觀夫內契玄宗絕眾相而凝寂。外流妙體應群機而演教。故能橫寶舟於欲浪照玉鏡於心源。灑定水於三千薰戒香於百億。有空遐唱捐滯情於兩邊。理事宏敷悟真詮於一實。五乘聯駕二藏同開。談其萬善戒門為首。暨乎歸依創啟妙覺終臨。則何位而不修亦何聖而不學。大矣哉無得而稱者也。題云四分比丘戒本者。四分是本藏教名以有財而為義。比丘是所防行者由受學而成名。戒則護六根以明持遣七非以彰體。本則德含眾善義蘊多端。五篇七聚之要門十利百行之幽鍵。流雪山之藥味飲寶岳之甘泉總收其義。謂之為本。是故題言四分比丘戒本矣(二萬一十九言)。

將欲釋經四門分別。第一總詳諸教。第二別斷此經。第三傳譯根由。第四依文判釋。初總詳諸教意者。教門雖則無量且談兩義以示未聞。言兩義。一者於三學門戒學居首。以能建立定慧義故。故瑜伽論釋三學云。建立定義故智所依故最勝義故。遺教經云。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。律序云。如是正法堂七覺意莊嚴禁戒為階陛。賢聖之所行並其義也。二者七聖財門戒居第二者。以信出家受行禁戒。故於信後以辨戒財。信戒既圓堪正聞法。後由捨施用莊嚴心故。復次明聞之與捨以此資備引發思修。思修合說總名為慧。慧必斷惡慚愧助成。此七聖財由資善法王賊不奪水火無侵。財中之勝故以名矣。問聞慧別說思修合論其義何也。答聞必從他思修自起。用分二相開合不同。此則略詳教之總意。若戒學不立則二學無依。七財有闕則六珍亦失。是故要須先學戒財以備功德也。第二別斷此經者。四門分別。一教所為機。二說聽功益。三藏乘所攝。四宗體不同。第一教所為機者。若望通論戒經但為大僧大尼。大僧尼中普為三乘及人天行。以戒正感人天樂果。是故律云。持戒生二道天上及人中。破戒墮二道地獄畜生中。於三乘中二乘必因戒學滿足方修定慧。大乘三聚律儀是一。故華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。若能具足持淨戒一切如來所讚歎。涅槃經說。菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。故知通為五乘人也。若其局據緣起辨者。說戒揵度云。爾時世尊在閑靜處思惟作是念。我與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘未得聞戒。彼不能知云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。爾時世尊從靜處出。遂以此緣集諸比丘制令半月和合同說。廣如律辨。第二說聽功益者。先明說益略有二義。一者如親見佛。故戒經云。莫謂我涅槃淨行者無護。我今說戒經(一卷戒本)。亦善說毘尼(大調伏藏)。我雖般涅槃當觀如世尊。經云當知此則是汝大師。意亦同也。二者因之斷惑。即戒經云。七佛為世尊滅除諸結使說是七戒經。諸縛得解脫已入於涅槃諸戲永滅盡。尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行入寂滅涅槃。二者明其聽益亦略有二義。一者識相護持。如戒文云。欲除四棄法乃至眾集聽我說。二者得勝利樂。如云能得三種樂及戒淨有智慧便得第一道等。若准瑜伽第二十二具戒士夫應知有十功德勝利。一者由自觀察戒清淨故便得無悔。無悔故歡歡故生喜。喜故身安安故受樂。樂故心定定故能如實見。如實見故能厭厭故離染。離染故證得解脫。自知能於無餘依界得般涅槃。二者於臨終時知往善趣。由無悔恨名賢善死。三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四者寢安寤安遠離一切身心契惱。五者若寢若悟諸天保護。六者於凶暴人不慮其惡。七者怨讎惡友雖得其隙亦常保護。八者魍魎鬼神雖得其便而常保護。九者法無艱難從他獲得種種利養國王大臣恭敬尊重。十者所願皆遂。若欲願生剎帝利或婆羅門大族家或四天王天乃至他化自在天。即隨所願。若復願樂入四靜慮現法樂住。若復願樂入無色定。若復願樂究竟涅槃悉得隨願。今戒文中名譽利養即當第三及當第九。生天即當第二第十。得第一道即當第一及是第十。所餘勝利略而不論。律中十利謂攝僧等恐繁不敘。第三藏乘所攝。於三藏中毘奈耶攝三乘之中既皆共學通三乘攝。以律儀戒三聚攝故。第四宗體不同者。先宗後體。且明宗者此經全收律藏為宗。不同法華涅槃等經一藏之中曲別分宗。是故此以善說毘奈耶以之為宗。言善說者謂佛善說。簡諸外道以不善說制鷄戒等。毘奈耶者翻為調伏。世親攝論第一卷云。調者和御伏者制滅。調和控御身語七惡。制伏除滅諸惡行故。次辨體者瑜伽八十一云。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依義是能依。如是二種總名一切所知境界。今此經文所詮之義其唯五篇。准僧祇律名為五篇。上代相承共傳此名。若依四分名為五犯。必招苦罰名之為犯。亦名五犯聚。一一篇內各集多犯故名犯聚。或名五種制。制有二義。一由佛語稱法而制。二由自行能有制防。且五篇者。一大僧四波羅夷尼八波羅夷合為初篇。二大僧十三僧殘尼十七僧殘合為第二篇。三大僧三十尼薩耆波逸提及九十波逸提合一百二十。戒尼三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒。僧尼總計三百二十八戒為第三篇。四大僧四波羅提提舍尼比丘尼八波羅提提舍尼合為第四篇。五大僧百眾學及七滅諍尼但百眾學亦或有七滅諍合為第五篇。總計大僧有二百五十戒。尼除七滅諍合三百四十一。若并七滅即當三百四十八戒。並是正宗所詮義體。其二不定防過由緒。未有正罪故不入篇。至文當釋。第三傳譯根由者。昔漢明帝永平十年迦葉摩騰遊化此土。度人出家與剃髮。已披著縵條唯受三歸五戒。至漢靈帝凡一百年。僧數不滿不得受具。靈帝已後北天竺有五沙門。創與此方五人授戒。支法領口誦戒本一卷。今時古戒本是也。後至曹魏嘉平二年復得梵僧十人重受具戒。此即大僧受戒緣也。漢末魏初復有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時師子國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒法相傳。至秦姚興[A1]諡文桓帝。皇初三年殿前設無遮大會。帝問得戒有何證驗。遂有智嚴法師請往西國。問得戒事。至北天竺遇問羅漢。羅漢云我之小聖不委得戒。汝且住此吾今為汝往問彌勒。於是入定昇天為問彌勒。彌勒答云。振旦僧尼得戒遂與金花一尺影現以為證驗。羅漢得已轉授智嚴。智嚴來日迦毘羅神送至此土。文帝殿前先有金花。太史占之云。佛法來未盈一月。智嚴來至。來至之日證驗事畢金花還滅。又至姚秦有于填三藏佛駄耶舍譯四分大律并重校古戒本。方於經首加以歸敬。後有晉國沙門支法領。從于填來達秦國。並重校定。又至元魏世。惠光律師刪改其本亦存歸敬。依齊世法願律師謹勘大律又生一本。除其歸敬。扶昔漢世古本故也。今存歸敬又依大律。庶使義周緣釋相彰。冀諸諷誦者不損其功耳。此即略明傳譯義訖。第四依文判釋者。於此經中總開三分。一讚德同修分。二開宗審察分。三結示迴求分。就讚德同修分中分二。初偈讚戒德。次和合同修。就偈讚中十二行偈分之為四。初之一偈敬傳真法。二有四偈示以聽儀。三有五偈損益殊分。四有二偈明其勝德。先釋初偈敬傳真法者。三寶可敬法必堪傳。是故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設敬也。今演毘尼法令正法久住者傳真法也。禮有三品稽首最尊。故俱舍云。稽首接足故稱敬禮。所敬之境即是諸佛及以法僧。先敬三寶用標嘉瑞。為傳正法令無災障故。成實論云三寶最吉祥故我今初列。今演毘尼法者。毘尼即是調伏滅惡。故無性攝論第七卷云。或一切善能滅眾惡成大涅槃。滅除生死名毘奈耶。今此戒經正治惡行遠得涅槃名毘尼法。令正法久住者。正法有二。一教二證。半月宣傳教法久住。依而得證證法久住。次釋四偈示以聽儀者。文分為三。一讚德以示。二舉名以示。三引證以示。此三示中各勅聽儀。先釋初文。讚此戒經有廣貴德。廣故如海無涯如明了論。第三羯磨竟時四萬二千功德福河頓至身中教廣也。貴故如寶以其戒是七聖財數七聖財者。一信二戒三聞四捨五慧六慚七愧。如開發中已辨。護令不失故云欲護也。眾集聽我說者勅以聽儀。謂須和合不許別眾。不來與欲故云眾集。下當廣釋。第二舉名以示者。略舉二篇及第三少分。初篇永儐故云四棄(此罪須除)。殘依僧懺故曰僧殘(此惡須滅)。犯墮捨財故曰捨墮(此犯須障障謂遮障也)。此之三篇作法稍難是故偏舉。餘遂略之。勅聽同前。第三引證以示者。謂引過現七佛同說。一毘婆尸。二式棄。三毘舍浮。四[A2]拘留孫。五[A3]拘那含牟尼。六迦葉。七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教如正宗辨。廣之與略文雖有異事意不殊。故云為我說是事也。我今欲善說者誦文不墜。諸賢咸共聽者聽法之儀咸集和合也。次釋五偈損益殊分者文分為二。初有三偈。顯持即得最勝生道若破便失斯益。次有兩偈。若持即得決定勝道。若破便失斯益。先釋前文又分為二。初之兩偈顯得勝生及得定生。次有一偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二。初明喻合次舉益勸。喻中約事如人毀足。合中約法合於毀戒。次舉益勸。若天若人皆是勝生。於五趣中此最勝。故就中分別。欲界人天單名勝生。色無色天名為勝生亦名定生。如文易解。次釋一偈破戒死者。喻中約事憂悔昔時鎋軸不罕。合中約法合於先時毀破禁戒。若毀重戒喻同折軸。若毀輕戒喻同失鎋。於臨終時嶮趣相現方懷恐懼。故涅槃十一云。何等名為破戒死。毀犯去來現在諸佛所制禁戒是名破戒死。次釋兩偈決定勝道有違有順。初偈為顯聖道加行。次偈為顯聖道自體。聖道斷惑決定不可還為凡夫故名決定勝道也。先釋初偈喻中約事鏡觀好醜。合中約法合說戒相以曉全毀。全即生喜喜故身安安故受樂樂故得定。即是順於聖道加行。毀即生憂憂故發生身心熱惱正違聖道也。次釋聖道體者喻中約事勇怯進退。合中約法淨穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇進。即是淨安。安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩惱名為怯退。即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。次釋二偈偏明勝德者文二。初一偈半正明勝德。次半偈依勝制說。先釋前文喻中約事四最不同。合中約法總合四最。世間王為最者勢力大故。眾流海為最者悉容納故。眾星月為最者清涼勝故。眾聖佛為最者德無量故。次釋法合。一切眾律中者律有三種。謂別解脫靜慮無漏名為一切。一切律中戒經為最。三學居初生餘學故最含四義。一者勢摧破戒。二者納恒沙德。以持戒人身器清淨。是故容納世出世間種種功德。三者樂如清涼。四者戒德無量。次釋半偈依勝制說者。由具如前四種最勝。是故如來依此立制令半月說。若時久延便令廢忌。若時更促事恐煩勞。故唯半月半月而說。自下第二和合同修文分為三。初制和合(從和合僧集會乃至答云說戒羯磨是也)。次制同法(從大德僧聽已下是)。後勸聞修(從諸大德我今欲說已下是也)。初制和合即是說戒羯磨二事前方便也。故律云和合者一羯磨一說戒也。凡制和合必託界同。故須對此二門分別。一者汎辨諸界不同。二者正釋和合僧集。第一汎論諸界有十一種。謂自然三大界四小界四。故成十一也。或准善見論加一自然即十二也。又更通論加其水界自然及攝衣界庫藏處說戒堂結淨地等合十七種。且辨自然本緣起者。佛初緣時於說戒日一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢。自恃清淨便作思念。我於說戒若赴不赴皆是清淨。是故不赴。佛躬自喚罰迦賓菟。令其步涉不乘神足。語迦賓云。凡說戒法應當恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬。若不和合一處同說得突吉羅。若准僧祇二十七是阿那律罰令步赴失肉眼。故極苦方至。廣說如律。自後又以盡一化集疲勞廢業。遂開隨處白二羯磨結說戒堂於中說戒。爾時猶未制結諸界。遠路共赴一說戒堂。猶為疲極。又開隨處結大界已和合同說。結界之前依自然集此之自然。古來相承自有三別。一者依十誦律第二十二云。諸比丘於無僧坊聚落中初作僧坊未結界。爾時齊幾許。佛言隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。古來判云。此是可分別聚落。欲結界者盡聚落集。此謂了知人家有僧可令喚集故名可分別也。二者若不可分別聚落。依僧祇律第八卷云。五肘弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相去。爾所羯磨者名善作羯磨。異眾相見無別眾罪。古來判云。既同聚落異眾相見許無別眾。明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧。不可盡喚故名不可分別聚落也。三者若於阿蘭若逈無村處於僧坊中欲結界時。依十誦律云。諸比丘無聚落空處初作僧坊齊幾許。佛言方拘慮舍。古來相傳依雜寶藏經注云。拘慮舍者五里也。今詳十誦是薩婆多宗。薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮舍計當二里。故俱舍頌云四肘為弓量五百拘慮舍。何須不依。又准善見論第十七。阿蘭若界七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者得作法事。計當五十八步半一尺八寸。既云不同意者。明知義同聚落之中不可分別。故開近集。若加此一有四自然。四自然界中皆得集僧結作法界。若於水中不得結界。但得於中作對首等。如善見論。但取眾中健人水灑所及之處作自然界。於四自然周圓之內欲結界時。僧盡赴集不許受欲。既集僧訖任僧量宜。或大或小。作布薩界。其布薩界或用寺塘隨其曲直以為標限。或於逈地堅石釘材。或指樹山任情所樂應取之處。使一比丘打木白僧。僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界成訖盡此界內並須赴集。縱有緣事身不來赴即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨餘所為事作羯磨訖後方說戒。然布薩界大者有四小者有一。所言四者第一人法二同界。如向所論。本同一寺而結成者。是此界本制不緣於食故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同飲食及同作法。二寺各自白二羯磨解却舊界。別更合唱兩寺標相更加羯磨。同為食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別食。二寺各解及以更結准前應知。四者食同法別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同飲食不同作法。兩寺眾僧隨集一寺。或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不須解先舊界。尋佛本意約法同別以興結果。今此但為欲得同食不欲同法。是故不解舊作法界。此上四界羯磨結法廣如律中說戒犍度。各如本結。𨺋相之內必須同集。又准說戒犍度須有小界。謂布薩日比丘道行。若得總和同結大界於中說戒。此為大善。如其不得作。隨同友當下道外共集一處同結小界作說戒事。結法文云。大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如是羯磨准知。此即名為難說戒界也。亦名數人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四大界中至夏滿日自恣之時亦必依之作自恣事。若在道行至自恣日有難自恣准同說戒。亦開小界。然難自恣結小界文云。大德僧聽。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧於此處結小界。白如是羯磨准知。此即名為難自恣界。亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒怙前說戒自恣二小合為四小。并前四大及三自然合十一界。三自然界中若加善見七盤陀羅蘭若難集合十二界也。此十二界皆是集僧之處。其說戒堂是所赴處。非是齊此明集僧義。自餘衣界淨地庫藏皆非為辨集僧之義。廣論結解法式及明所用如大律及羯磨本中。今此略陳隨其所應。大四小一盡界須集故云和合僧集會等也。第二正釋和合義者。竊尋律文有三種文。并此戒本合有四種。四種文中兩文直解和合之義。兩文具辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解和合云同一住處和合一處(即是應來者來)。羯磨時應與欲者與欲(且言與欲理實并與清淨)。現前應得呵者不呵(清淨比丘雖來赴集。不肯同法法即不成。今既肯同即是應得呵者不呵也。若不清淨縱不肯同體非僧。故雖呵不破法事)。此之三義以釋和合。准雜犍度開為五義以勸應和。故彼文云有五法應和合。一若如法應和合(謂布薩羯磨等應和。即是應來者來也)。二若默然住之(即是應呵者不呵也)。三與欲(即是應與欲者與欲)。四若從可信人聞(即是應來者來之差別也。此人自未解法如新受戒信和上等來赴集也)。五先在眾中默然而坐(前默然住即是後來。今此即顯先來之人。義雖差別其體不殊。以體同是應呵不呵故也)。既是攝五即成三和。三和義中第一應來即當此文僧集會也。應與欲者與欲即當此文不來諸比丘說欲及清淨也。應呵者不呵即當此文和合兩字也。然和合名有其兩義。一據局名即應呵者不呵。二據通名即通應來者來及與欲等總名和合。更加簡眾及以問答即是羯磨說戒方便。然說戒前又加問答請教誡尼。若唯羯磨不欲說戒即不須此也。前云兩文簡雜留純作法方便者。即此戒文以為一種。如向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文。即是兩文明作法方便也。如彼文云。僧集和合未。受大戒者出不來者。說欲僧今何所作為。應答言出功德衣。上代相承於羯磨前准彼文中開為六法。一問云僧集未(答云已集)。二和合不(答云和合)。三未受大戒者出(若有令出。出已答云已出。若無應直答云。此處無未受具戒者)。四不來諸比丘說欲及清淨(說訖答云說欲已若無應答云此處無說欲人)。五問云僧今和合何所作為。六答云出功德衣。若作餘法各隨事答。然有通局且如受戒。一差威儀師。二喚入眾。三羯磨師對眾問遮難。此之三重皆作單白。問難既訖次作白四正與受戒。此之四法並緣受戒故得總名。答云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定。故各隨事一一別問別答。而作且如問云。僧今和合何所作為。答云差威儀師出眾撿問遮難單白羯磨。餘喚入眾等一一別作准此應知。然今行事恐不慇懃。多分各各別問答作。若准相州律師合初二法云僧集和合未。答云僧集和合計理。或有集而不和合。故別問好今此既欲作說戒事於方便中應開七法。一和合。二僧集會。三未受大戒者出(答法同前。今說戒時令說戒師。連此三法合為一。問答中但答未受戒者已出等。計理得成。以先行籌表白眾情已委和合僧集。不同羯磨之前不行籌等故須別問)。四不來諸比丘說欲及清淨。對此略以三門分別。一約法。二約人。三約時。言約法者所言欲者於僧羯磨心有樂欲。但我有緣不獲赴集。故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已即得作法羯磨成就。唯結界法必須總集不許受欲。言清淨者凡應說戒必須清淨。下至不犯突吉羅罪。若儻有犯於說戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴集。我有清淨堪應說戒。故令一人傳我清淨以白僧知。僧既受已即得說戒。作法成就准律中說。六群比丘與欲不與清淨。及稱此事與欲不與餘事欲。佛因總制。從今已去要令總云如法僧餘事與欲清淨。若自恣時即云如法僧事與欲自恣。不同僧祇說戒時集欲清淨俱與非說戒時但須與欲。然與欲緣或為佛事法僧等事身病瞻病守房等事。若幸無事假託與欲自犯妄語。眾僧法成。第二約人分別者。一者受欲人。二者與欲人。三者傳欲人。第一受欲人者說戒之時儻若界中唯有四人即須總集。不得三人受第四人欲。受而不成即是別眾。四人集已方得受其第五人欲。又准僧祇第二十七不聽與欲者多或時數等。應集者多與欲者少。若不爾者得越毘尼。二與欲人者除犯重人三根已彰及被三舉。餘大僧尼各隨當眾並須欲淨。三持欲人者要亦須是清淨比丘無三根咎。受欲已去直至堂上。若無難事不得𨒬過餘房出界。如律中說。不得餘道行及出界等。有二十七人不成持欲。不能繁敘。所持之欲任持多人。先記名字。若記已忘應稱相貌。相貌亦忘方得說云眾多比丘如法僧事與欲清淨。二十七人且略頌曰。命過餘行罷。入外道別部。戒場明相出。難舉滅神聞。第三約時者𨒬明相已即失欲法。如律所辨。次釋文者眾人既聞說戒師云不來諸比丘說及清淨。其持欲人即應下坐至僧前說。說已維那答云說欲已。或若總無說欲人者但直答云此處無說欲人。第五誰遣比丘尼來請教誡者。謂八敬中制尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中教誡說法。尼於大僧說戒之日白二羯磨差一比丘尼。又口差二三人為伴。其所差人必須清淨無難。至大僧中請具十德師。既被差已於晝日中至大僧寺。囑一大僧為傳尼信。囑詞句云。大德一心念。某寺比丘尼眾和合。差比丘尼某甲半月半月頂禮大德僧足求請教授比丘尼人。三說受囑。大僧答云可爾。故今說戒之時問意云是誰尼寺遣尼來請教誡尼人。其受囑者聞已即起僧前禮佛白大眾云。大德僧聽某寺比丘尼眾和合等。餘詞同前。白訖巡行至二十夏已上。曲躬合掌代尼請云。大德慈悲為尼教授。儻若自知具有十德答云可爾。眾僧即應量宜實德白二差遣。准僧祇律被差已後隨黑白月初之三日及後二日不得赴尼寺。以其尼眾初說戒了及臨說戒恐成大煩故。於中間十日之內許赴尼寺說法教誡。尼問可不及迎逆法廣如律中。若其大僧各辭無德不受尼請。其代請人應至上座前白云諸德各辭無德不堪。上座即應略教授云。諸德並辭故應各為自惜事業。明日尼來問可不時應報尼云。此處無堪教授比丘尼人。又無善說法者。雖然上座有教語尼眾各順聖教如法行道謹慎莫放逸。代請之人答云可爾。明日尼來教令䠒跪傳上座教。尼得教已還至尼寺磬鍾集眾。索欲問和使尼打靜告尼眾云。大僧上坐有教尼眾各須從坐起立合掌聽教。即宣教訖一時各云頂戴持。禮佛三拜各退還房。今者且據大僧說戒之時。受上坐教訖維那答云教誡已。第六問云僧今和合何所作為。第七答云說戒羯磨。此上七法合是說戒前方便訖。總當第一大文制和合訖。自下第二制其同法。僧體六和羯磨義當同見。說戒義當同戒。餘之四和順成此二。由具六和功德大故。故諸教中聖菩薩等設敬禮僧。況餘凡下。然說戒時四人已上須作單白廣說戒本。如此文中所辨者。是但三人已下須盡界集不得受欲。對首展轉各各說云。二大德一心念今白月十五日(黑月隨稱)。眾僧說戒。我比丘某甲清淨(三說)。若但二人直云大德一心念。餘詞同上。若但一人直對佛前云今白月等。不須大德一心念言。餘詞同前。三人已下對首心念通在自然作法諸界。隨依界集不說戒本。不同明了論對首等訖仍說戒本。僧說之中若有難事又開三五略說之法。又說戒日通於十四十五十六三日皆得。廣如律說。

經曰。諸大德(乃至)善思念之。

述曰。自下第三勸其聞修文分為三。初勸善聽聞。次勸善修學。後結已審持。此初文也。諦聽者囑耳聽聞。善思念之流至意地以成聞慧也。

經曰。若自知有犯者(乃至)得安樂。

述曰。勸善修學也。文有三義。一自心懺默(有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑發露已聽。若無罪者但應默然也)。二因舉懺默(儻於說戒之前五德舉問。及說戒時戒師三問並名他問。其有罪者懺露同前。若無罪者雖稱無罪而默不懺。亦是默義。亦得名為亦如是答也)。三彰其損益。文云如是比丘在於眾中乃至三問等者。舉其三問。亦顯五德舉問也。默妄准律得吉羅罪。能障世間出世間道故是損也。若彼比丘憶念已下安樂翻前。得世出世二種安樂故是益也。

經曰。諸大德(乃至)如是持。

述曰。結已審持也。謂將欲說正宗諸戒先且總審眾有淨穢。穢者聽戒律教所遮。知遮而聽犯序三問。又隨隱罪𨒬三問時復犯正篇三問之默。故今審之令不隱也。故說戒犍度文云。若有犯者不得說戒不得聞戒。不得向有犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。既審已訖眾同憶持。故云是事如是持。

經曰。諸大德(乃至)戒經中來。

述曰。自下第二開宗審察分隨文八段。段各三。文合此八段即名五篇。如開發中略明名相。然五篇罪具有二義。一唯果罪。二就急要。故錄為經半月一說。若通因果事該賒要立為七聚。言七聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。謂初二聚方便之罪。義含重輕。及有果罪諸偷蘭遮。如用人皮石鉢人髮露形等。四波逸提。五提舍尼。六惡作。七惡說。謂眾學中身犯惡作語犯惡說。及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅。如叛說戒不安居不自恣等。明了論中所辨篇聚其義少異。不能繁敘。總辨一切制戒意者略有三門。一為防過。二生善趣。三招十利。准瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五種。是故須制。一事重過失。二猛利纏過失(此上二種初篇具有)。三匱乏不喜足過失(離衣宿及闕衣鉢不受持等是匱乏過。長衣鉢不作淨施是不喜足過失)。四他所譏嫌過失(非親里尼取衣與衣共獨坐等輒教期行等)。五先無信者倍令不信。先有信者令其變異過失(二入聚落乞美食過三鉢。跳行入白衣舍及坐等)。六多貧貯畜多諸緣事過失(畜寶販賣營造二房及五敷具等)。七染著過失(故漏摩觸媒等染著欲塵。勸織乞衣等染著衣服也)。八惱他過失(二謗兩舌異語嫌罵等)。九發起疾病過失(論中擔毛上樹過人等今詳離衣鉢等亦是也)。十障往善趣趣沙門過失(破僧出血等邪定聚故障往善趣。若惡性不受語障沙門行)。十一應護不護不應護而護過失(二敷坐脫等應護不護牽驅等不應護而護)。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失(阿利吒沙彌說欲不障道不應為依。二法攝弟子等應與為依)。十三應敬不敬不應敬而敬過失(不攝耳聽不行弟子法等應敬不敬也。隨舉比丘不應敬而敬也)。十四應覆不覆不應覆面覆過失(說他麁罪應覆不覆也。覆麁罪等不應覆而覆也)。十五於應習近而不習近。不應習近而反習近過失(淨衣鉢等而不受用而反受用捨墮財等)。此十五種過失於一戒中或具一二。乃至具多隨應思知攝。為頌曰。重纏匱譏信。貪染惱病障。護依敬覆近。是為十五過。第二令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經。一者為怖畏惡趣者說持戒契經。二者為怖畏貧窮者說布施契經。三者為怖畏煩惱者說修習契經。故知制戒為往善趣。第三招生十利如律廣說。先解初篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持此初文也。謂波羅夷所詮罪義。依於佛制半月半月說戒經中來。波羅夷者此云他勝。被他極重破戒煩惱怨所勝故。瑜伽論名為彼勝者亦是也。自下第二列罪名相。四戒即四總釋一切具緣成犯。二門分別。一者通緣有三如明了論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。二者別緣麁分三門細分七門。言三門者一境二心三業。細分七門者境有二種一者所損境二者成罪境。心有三種一者緣所損境二者緣成罪境三者發業。心業有二種。一者方便業二者究竟業。隨一一戒皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒通緣可知。於別緣中無所損境及心。緣所損境以其不約損境制。故又復不須緣成罪境。縱心不緣但當正境即是犯故。然犯有兩。一者自心趣境犯但具四緣。一者成罪境境通三趣。女人二形身各三處男及黃門身各二處皆是正境。二有發業心決心趣境。三起方便業。四成究竟業。如律文云。入如毛頭。二者怨逼造境具三緣。一成罪境。二怨逼境合為方便業。三受樂為究竟業。戒文九句一若比丘者善受得戒名為比丘。或容犯此戒故復言若也。二共比丘戒者顯共餘僧同受得戒。儻其有犯便乖此共也。三同戒者顯與清眾同持此戒。儻其有犯便乖此同。四不還戒還者捨也。反顯捨戒即無所犯。故律文云若有餘人不樂梵行聽捨戒還家。若復欲出家應度令出家受大戒。良以犯重畢竟障道定不可治故有此開。增一阿含僧伽摩比丘七變作道。今方成道。從今已去若欲捨戒聽至七返。准十誦律尼若捨戒轉根為男方得出家。明不聽尼捨戒更受以醜惡故。五戒羸不自悔者亦是不捨之異名也。前句為顯雖深樂道容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微而戒猶在若當犯者亦是犯位。故復舉之也。捨戒之法廣如律論。不能繁敘。此上五句已下諸戒皆應具有。以初貫後後不復陳。六犯不淨行淨。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死過重眾苦極源特違涅槃。故獨標名也。七乃至共畜生者。境通三趣不簡死活。故云乃至也。八是比丘波羅夷者結以重名也。律中譬如斷人頭不可復起。比丘亦爾。犯此法者不復成比丘故名波羅夷。九不共住者示僧儐法。律中且據羯磨說戒。二法不共理實亦於利養房寺亦不共住。詳其教意佛本攝眾近得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣故須永儐也。第二盜戒文有八句。一若比丘是容犯人。二若在村落若閑靜處者。置物之處勿過人間及空逈處。三不與者辨物主也。主唯是人餘趣即輕。四盜心。盜心差別律有二五。第一五者黑闇心(愚心[A4]闇教墮在犯中迷為不犯)。邪心(邪心說法得財利等)。曲戾心(諂附福人方便取財)。不善心(苦切侵欺)。常有盜他物心(恒規侵削)。復有五。決定取(倒易物籌決令屬己)。恐怯取(劫味之類)。寄物取(因寄侵隱)。見便取(伺他慢藏)。倚託取(因官勢取)。五隨不與取法律文釋云。若五錢若直五錢此文意說隨順不與而成犯者望五錢等具緣是也。四錢已下但得偷蘭。言具緣者通緣可知。別緣具七。即是具約七門分別。一所損境唯局人主功力感財。人福最強若當侵損障道至重。天及北方物從化有。縱有所悋盜不成重。二緣所損境即是人主想。但使人想不問張王男女差別。故律文云男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三成罪境。即是五錢若直五錢五錢義理不暇廣陳。四緣成罪境。即五錢想律雖無文道理應具。五發業心即是盜心。六方便業。准薩婆多論發心步步吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究竟業即是離處離處多種無暇廣陳。因此亦應廣解物主。主有二種細分有六。所言二者一者正主二者守護主。細分為六種者三趣物主并三寶主即是六也。謹尋諸部大約為言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中復應自以八門分別。一辨盜成愆。二明諸互用。三通畜等相(一通用隨所須用。二通畜如已人未分物等。三共畜同利未分也)。四攝物有殊(三寶處等)。五受施不同。六誰堪典掌。七瞻看法則。八出㒃軌儀。如此之八門餘處廣辨今無暇陳。第六句若為王及大臣等者辨隨國法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵極重。第七結罪。第八永驅。如前戒釋。第三殺人戒文有七句。一容犯人。二故者發業心即是殺心也。簡誤殺者無發業心而全無罪。三自手斷辨所發業方便究竟也。四人命者所損之境。唯是人趣。就報勝中酸楚捨命為障尤深。諸天捨命非極酸楚。又以希故不犯重罪。五持刀已下所發業中差別門也。前辨自殺義不盡故。故須別明。就中有兩。一持刀與人此有兩義。一者知他病人自厭身命。以愚教心自謂行慈。持刀與之令其自殺。以此例知與匪宜樂及飲食等。及非病人知來往處迮路之中安坑塪等一切皆犯。二者持刀與所使人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯。二歎舉死快勸死乃至寧死不生者。勸他自厭令其自殺。三作如是心乃至勸死者。總結殺心起異方便。方便多種不可具陳故云種種。此戒即是別緣具五。一所損境即第四句人命是也。五分律云。若人若似人。似人者入胎四十九日自是已後盡名為人。四分律云。人者從初識至後識。而斷其命初識即是創入胎識。後識即是命終時識。二緣所損境即是人想。但作人想無問張王男女差別。其成罪境即所損境。緣成罪境即是人想無別境想。三發業心是即第二句殺心。四方便業。五究竟業。即第三第五句謂命根已斷。對此廣明殺母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得蘭等無暇繁敘。殺畜得提下別有戒不須此明。第六結罪第七永驅可知。對此戒中略辨境想總詳律文。境想有三。一者殺戒境想如律文云。人作人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想殺偷蘭遮。非人人想殺偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。二者婬酒境想五句准前。然第二疑句第三想句並結究竟。以深防制不隨心輕也。三者盜戒境想但有四句。一者有主有主想五錢過五錢波羅夷。二有主疑偷蘭。三無主有主想蘭。四無主疑蘭。准前殺戒闕第三句。何以然者。解云。一切境想總有二類。一者輕重相對。如殺五句。上三對人是重犯境隨心差別遂成夷蘭。下二非人是輕犯境亦隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者犯不犯相對。如盜戒中有主即犯無主不犯兩相對也。就此二類辨句多少者。若據盡理二類悉應具足五句。今據別理故有多少。謂若殺戒無第三者恐漏有犯。若其盜戒有第三者濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以第三句人非人想。有其兩義。一者方便殺人。本起人相臨殺之時方乃轉為非人想殺。其未轉前人邊蘭罪。便是殺人戒宗所收得因蘭罪。故文即結偷蘭遮罪。轉想之後作非人想。非人之上應得吉羅。非殺人宗故隱不說。二者欲殺非人被人來替緣於人境作非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人宗望殺人宗全無此句。今兩義中若從後義闕第三者即漏前義殺人宗罪。故從前義立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕第三者。謂若第三云有主作無主想者亦有兩義。一者本擬盜有主物。先時進趣作有主想。臨離處時方乃轉為無主物想。其未轉前主邊蘭罪。即是盜宗轉想之後即全無罪。二者本來發意欲取無主之物。乃被主物來替其處。緣此以作無主物想。此雖亦名有主作無主想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從前義立第三者。即恐濫治後義不犯。故不立也。若據盡理應從前義立第三句。如房戒中處分作不處分想者是盡理也。故盡理說二類諸戒悉應具五。然此二類如殺戒中人與非人重輕相對。亦得更就有情無情犯不犯對。於盜戒中有主無主亦得更就人主非人主重輕相對也。若處分不處分對等定更不得轉就重輕也。一切諸戒隨准應知極為盡理第四大妄語戒文有七句。一容犯人。二實無所知者。於三慧中修慧所攝。無問世間及出世間有漏無漏。各有加行無間解脫及勝進道。四道勝境皆謂所知。今無所知顯有凡法無勝法也。三自稱言我得上人法者。對他人境妄稱勝法。文有三節。一總標謂證勝法故名上人法。二別開如文。我已入聖智者出世無漏法也。勝法者世間有漏修慧所攝法也。三顯證如文。我知是者加行無間俱名為知也。我見是者解脫勝進並名為見也。四彼於異時已下自言陳首望欲自清也。妄語之後異時之中有此首也。問餘戒何無自伏首也。答凡現可驗必多推詰。故恐人詰而便自首或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容可隱匿人無詰責故無伏首文也。即知謗戒沓婆清淨事現可驗。慈地妄謗多人詰責故有自首。尼覆麁罪事露之後還有可驗。大僧覆麁略故無首也。第五除增上慢。於少德上恃舉名增上慢。如十誦說。比丘在山得總想念謂得聖果。後近城傍方知未證也。撿全無德妄謂有德名為邪慢。古人皆云無漏真道出過相有名為增上。未得謂得為增上慢者非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所損之境。但使成妄。縱益前人亦是犯。故一成罪境此開為兩。一證明境要是人趣。所以爾者敬養福田人中最重。天多不信故誑人重。二妄稱法境。謂妄稱勝法。第二緣境心亦開為兩。一緣證明境。謂作人想不擇張王男女之別。二緣妄稱法了知是妄。若增上慢雖妄稱法不知是妄。若實得道不妄稱法亦知不妄。此上細分便是四緣。第五發業心。謂擬誑人自言已得。六方便業言。即詞了了作書現相等亦須了了。七究竟業。即前人領解問。汎論妄語自有五種。一夷二殘三蘭。即誑非人變畜并夷殘方便。四提即小妄小謗。五吉即小妄謗等方便。何以大小名為妄語餘名謗戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六結罪第七永驅儐如前應知。自下第三結已。審持諸大德我已說四夷者結已也。若比丘犯一一法已下因便略釋治儐法也。不得與諸比丘其住。如前者昔已共同財法二義。今則已失。後亦如是者於當共同財法二義不復當續也。古來諸釋煩而不敘。凡成果罪理必從因。因義不同略分二種。一者傍資助緣。古人名遠方便是也。如飲酒非時食。犯心滑利傍資一切犯輕重罪。自稱得聖傍資犯盜。隱罪經明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。然能為緣生其餘犯。二者從正因生。此復二種。一加行漸增。舊人名為進趣方便也。謂於果前積小成大。如創發心已犯小罪。漸增不息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實感果剎那別感懺悔之時要心。總懺罪方得滅。須知其理。若准五分結果罪名不攬因名。故別懺因。此即宗別而意趣同也。又准十誦凡犯諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便事未成頃中間受戒。受戒既畢前事方成。任運容犯三波羅夷。以婬無容先設方便故也。二者緣闕所礙。此即闕緣不得成果。緣雖無量總攝勿過通三別三。通緣三者如明了論。別緣三者律中境想即是。境心諸結罪文即是。辨業細分即七如上已論。且約殺人辨闕緣者。略而言之有七方便。一闕依方便。舊人名為闕緣方便。以濫總名改為闕依。謂佛制戒依大比丘。今發犯心後方捨戒即令果罪無依可結。第二未制廣。第三癡狂等病並非果罪之所依也。此即闕通緣而立此義已下六種並闕別緣。尋之可知。第二境強欲殺前人前人境強而不可害。第三失計方便如刀打等。舊人名曰緣差。亦濫總名故改之也。第四境差即境想中後二句是。境想雖有三類差別莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺而臨境所非人來替想為本人疑為本人。本人之境理實已闕故無果罪。但得異境被差之前本期境上方便因罪故云境差也。異境來差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人。故云非人。不勞煩敘。第五轉想。第六轉疑。即境想中二三兩句。本趣正境臨時想轉是也。第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名總名闕緣也。方便業中有遠有近。或全無罪且如捨戒。先捨後殺全無犯戒。或發心已方捨戒者即得吉羅。或遠方便輕偷蘭遮。或近方便重偷蘭遮。境強失計心息等類並准斯釋。故律文云。成者波羅夷不成者偷蘭遮。義含差別也。懺悔之時須知輕重。不同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方便義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文並是無勞別敘。若論持者。即根律儀正念正知防護六根不令流泄破戒煩惱名之為持。持有二種於惡止息於善策修。古人名為止持作持是也。亦有一戒雙具止作。或有一向單止單作。思而取悟。然惡有兩一事二法。事謂婬等法謂妄等。此之二種皆須止息。善亦有兩一事二法。事謂應造如順教造房辨釋量等。法謂應學如誦戒等。於此二種皆應進學。息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知。或是無明。此等煩惱變異身語故成不學無知二罪。律亦誠文制滿五夏誦戒羯磨。又云若不知不見五犯聚我說此人愚癡波羅夷乃至惡說。言簡義豐理無不備。豈同昔匠廣事繁詞。審持之文如前應知。次解第二篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持。故漏失戒律中犯境總有六種。一內色謂有情色。二外色謂非情。三內外色謂二色合。四水謂逆順水而動身。五風六空准水應知。除夢中者不犯殘罪。而亂意眠律有五過。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五夢中失精。五分律中亂意眠得吉羅。善見云若比丘心想而眠先作方便。脚挍手握作想而眠。在夢精出得僧殘罪。戒文開者開先無方便故也。第二觸戒淮律。二俱無衣相觸得殘。互有衣蘭。俱有衣吉羅。髮爪猶是身分故殘也。若准善見髮髮相觸抓抓相觸但得蘭罪。俱無覺故。互覺即殘如戒文說。僧祇第五云。女人者謂母女姊妹親里非親里若大若小在家出家皆犯准律。死女多未壞者觸亦犯殘。第三麁語戒。以染污心對於女人說婬欲語以取自適故犯僧殘。若淨心說法呵欲過等即不犯也。女人者有智未命終不同前戒也。五分律女人向比丘麁語染心領者亦犯。第四歎身索供養戒。假託佛法方便誘誦。不擬犯重故但僧殘。第五媒嫁戒。和合生死深失正念故也。語書使等皆是犯限。凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所說。第六過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉。四罪合。陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是此篇故遂隱吉名也。文有三節。一容犯人。二明順違。三結違罪。第二節先明順後辨違。所言順者順教作法也。一自求者自從施主乞求也。二作屋三無主者簡㩜也。謂雖自乞或時容可乞得施主。今此意辨竟無施主。故律云無主者彼無有人若一若兩若眾多。四自為己簡為他不犯殘故。五當應量作准五分律。佛一搩手二尺也。房內除外合當丈四二丈四也。六當將比丘指示處所者教其乞法也。謂彼房主先治房地令無妨難。來入僧中從僧三乞。僧即遣使。房主將使往看其處知無妨難也。妨者妨礙僧事乃至不容草車迴轉也。難者其處多有虎狼師子下至蟻子也。七彼比丘當指示處所無難處無妨處者。眾僧正與白二羯磨處分許作也。若比丘有難處乃至若過量作者辨違教也。山間諸寺多犯此戒也。廣營事務羅漢退緣況處凡愚而當不慎。身安道長故復開其應量而作。人多自擁容妨僧事。住處匪宜復成自損。僧以矜憐詳而與法故所以制也。第七有主不處分造房戒。此戒一殘二吉。名但顯殘。文亦三節。第二節中辨順五句。一欲作大房此有施主故雖大作而不廢業。二有主。三為己作。四教乞法。五正與法。次辨違教可知。問前房既已二殘合制何不通收此殘為三。答文詞便易義又相因。是故前房二殘合制過量無量。義既相違作法文詞復不便易故別制也。第八無根重罪謗比丘戒。文有八句一容犯人。二瞋恚所覆故者於無過人妄起憎恚。三非波羅夷比丘者所謗境也。此文略故但顯非犯波羅夷罪。若據律中縱使實犯但望謗人無有三根即亦名為非波羅夷。故律文云。若彼人不清淨不見不聞不疑彼犯波羅夷。便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。廣有六句如律所說不能繁敘。又若前人非十三難謗云是者亦犯僧殘。謗尼八夷及十三難亦並犯殘並如律說。四以無根者舉罪所依略有三根謂見聞疑。今無三依故曰無根。若親眼見犯婬盜等名曰見根。若他人見來向我說亦是見根。若親聞犯婬盜等事及他人聞並名聞根。疑根有二。一者親見蹤緒而生疑心。謂見比丘與女人入林出林等事而疑犯婬。盜等准知。二者親聞音聲而生疑心。謂聞與女動床等聲。盜等亦然。此之二種合名疑根。他人有疑來向我說計亦疑根。此之三根正堪舉罪。除此三根儻於內心忽爾橫起見聞疑想及三橫疑稱心而說。雖無謗罪而非舉罪。以人無過無友證故。五波羅夷法謗者簡餘輕謗不犯此戒。六欲壞彼清淨行辨發業心。七若於異時已下自言伏首也。沓婆清淨事現可驗。或詰而伏不詰而首也。自伏首云我知此事實是無根。但我嗔恚故作是語。八若比丘已下結罪如文。第九假重罪根謗比丘戒文有九句。一容犯人。二以嗔恚故。三於異分事中取片者。善見第十三云餘分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆處是名餘分。以母羊當慈尼亦名餘分。何以故以事相似故。是故律本中說取片。述曰於異分中取片計相似也。如律中說。慈地比丘從耆闍崛山下見大羝羊與母羊行婬。即相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是慈比丘尼。便向僧說我親眼見沓婆摩羅子共慈比丘尼行婬。慈地比丘意與羝羊立名沓婆。向僧說時非是無根。但希僧信濫罰沓婆故曰假根。羊上見根雖似舉罪舉罪實於沓婆上無根故成謗也。戒文中略。若准律中假下篇罪假餘犯人假在家時假自語響並名假根。若實見犯而言聞者望聞是無即是無根。非是假根。四非波羅夷比丘實非十三難亦在其限。五以無根羊雖有根沓婆無故。六波羅夷法謗。七發業心。八自伏首。九結罪。第十破僧違諫戒汎料簡者。一切設諫皆由有濫理須諫別隨義應知。然違諫有兩。一違僧諫如此四諫及下說欲不障違僧三諫。二違屏諫如九十中不受諫者波逸提。問同違僧諫何故乃有殘提不同。答結罪重輕自有多義。且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主以若主息餘亦息故。主既不息助火蓋薪為過更甚故復須諫。污家儐謗於聚落中長時積過令失淨心。被儐應伏而返謗僧過亦不輕故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾情亦難容故應須諫。違並結殘。如論利吒說。欲不障宿習曲見謂之為是。僧雖設諫情見未開。若結重罪便非分限。故但得提。然古難云。若以污家過集積增違諫罪重者。屏諫之事該於七聚。何不就事以結違諫重輕不同。今解污家於聚落中長時起過積罪已多。其屏諫中雖諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯。何得類於污家多過。尼有別戒亦應准通不能繁敘。戒本文三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者若有過起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。一切諫戒義皆同此也。就過起中有四句義。一欲壞和合僧者初發業心也。方便受壞和合僧法者自有二種。一方便壞和合僧即如調達。自作邪佛令四惡伴以為邪僧。設破僧計故云方便。二受壞和合僧法。謂共受行五種邪法為邪法寶。言五邪者一盡形壽乞食二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。第四義堅持不捨者於邪三寶假託倚傍堅執受持與佛競化破正法輪也。於屏諫中准律通於七眾及外道等。諫今且論比丘諫也。文有兩節。一勸止四過如文。二大德應與僧和合已下奪彼執情也。奪云應與僧和合者奪起初發業心也。與僧和合歡喜者奪設計也。不諍者奪立邪五法也。同一師學已下勸翻競化得趣道。增益得證道安樂也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。是比丘如是諫時堅持不捨者違屏諫也。彼比丘應三諫已下於中有兩。一教僧諫捨。二讚捨為善。謂讚翻違還成順善也。三諫者一白表宜三羯磨諫。第三剎那即得僧殘。第三之前猶應可捨故云善也。古人取一白二羯磨為三諫者非也。第三不捨者僧伽婆尸沙正結違諫罪也。古來諸師多依諸論辨破法輪。於佛滅後定無此事理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中辨無間業故偏局取調達一人以成斯業。今律文意設佛滅後別立邪法行籌化人。歸從己見雖非正是無間業收亦惱眾僧僧須設諫。諫而不捨亦得僧殘。故律文言有二事破僧。一作羯磨二取舍羅。准論取籌成無間業准律通辨。故云作羯磨也。此戒義門雖復繁廣行之事簡故略云爾。第十一破僧助伴違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。一若有過起先應屏諫。二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有二句。若一若二乃至無數作伴儻過。伴儻有二。一伴儻即元共設計要四人已上為邪僧也。二助伴儻即後助惡若一若二乃至無數不限多少也。此兩伴儻皆助作惡並名伴儻俱須諫也。二彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘已下發言相助也。如律中。諸比丘諫調達時時伴儻比丘語諸比丘言。汝莫諫提婆達。提婆達是法語比丘(可則而行)。律語比丘(善能調化)。提婆達所說我等喜樂(希聞頂戴)。我等忍可(深心印順)。既有上過次文正辨屏諫文亦兩節。一諫止相助如文。二然比丘非法語已下奪彼執情也。餘文可知。第十二被儐之時謗僧違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句如前所判。就過起中文有二句。一由污家故僧驅儐。二被儐時非理謗僧。非理謗僧正是所諫事也。就前儐中文復二節。一依於城聚污家惡行。言污家者准律有四。一依家污家。如從張家得他施物餉遣王家。張家聞之失信不喜。王家得物思偏報恩失平等信。二依利養污家。如法得利與一居士不與一居士。三者依親友污家。謂依王臣曲為一人不為一人。四依僧伽藍污家。謂取僧花果與一人不與一人。並令前人失平等心故名污家也。言惡行者自種花教人種花。或與女人同床同器食等。乃至種種非威儀事。上至犯殘下至犯吉。作此污家惡行二事令諸道俗亦見亦聞也。二諸比丘當語比丘已下乃至不須住此者。准律文中作白四羯磨驅出離此所行聚落。今戒本中乍似別人。口言驅出者蓋作法已有此口言也。第二非理謗僧文意云。被儐比丘語諸比丘云。汝有愛恚怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅儐而獨儐我。准僧祇律當時六人同作污家。聞僧欲儐。遂有三聞達多磨醯沙達多走至王道聚落。復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治懺復無罪。唯有阿濕波富那婆娑不走不懺。遂被僧儐。因即謗僧云。愛他懺者怖他走者。是故不驅。恚我二人是故獨驅。既有愛恚怖三故知具足愚癡煩惱。此即過起文訖。次明屏諫止奪等准前應知。薩婆多論第四卷云。若比丘凡有所求。若為三寶若自為以種種信物與國王大臣長者居士在家出家皆名污家。五眾盡不聽啼哭乃至父母喪亡一切不聽。四眾吉羅尼得逸提。廣說開遮具如彼論。第十三自用拒勸違諫戒舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三。一容犯人。二諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句中先過起者有二句義。一惡性不受人語者辨自用拒勸過也。俗書云。好問則裕自用則小是也。二於戒法中已下辨自用不受諫相也。謂犯戒時餘人勸止虛受信施高舉自身信自用性。語餘人言。汝莫語我若好若惡(好行好果惡行惡果)。此愚意云行業果報我自閑解。受報之時不關汝事。我亦不語汝若好若惡者。汝自業果及前而說下總結云。且止莫諫我。古來相傳有四種人須諫。一年耆宿德。二久居眾首。三博學誡議謂智能過人。四共勝人參居。次辨屏諫諫前自用不受勸也。文亦兩節。一勸止自用。故文云彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語。二奪彼執情。文云大德自身當受諫語等也。得增益等未生之善令生未生之惡不生。已生之善令增已生之惡令滅如次配之。餘文准前。自下第三結已審持諸大德我已說十三僧伽婆尸沙者結已也。僧伽婆尸沙者瑜伽翻為眾餘。舊名僧殘。殘即餘義。謂犯此罪於九羯磨不得足數。望餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者謂覆藏等四種羯磨。五呵責。六儐。七依止。八遮不至白衣家。九罪處所初之四法如覆藏犍度文中具顯互不足數。後之五種古來義准。既是同奪三十五事(三十五事如呵責犍度有其七五。且第一五。一不得授人大戒。二不得受依止。三不得受沙彌。四不得受差教誡尼。五設差不得往。如是等廣如律說也)。明知互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三舉之人。雖亦同奪三十五事然舉出眾一切僧數皆不得足故不同也。此之殘罪要藉依僧方得懺悔。故曰僧殘。或曰眾餘也(善見論文更有異釋不能繁敘)。九戒初犯已下因便略明懺悔之法或。於中文六。一辨具緣成犯。二明成覆藏過。三顯懺悔之法。四釋僧少之失。五彰眾僧有罪。六結成應法。初明具緣成犯者。文言九戒初犯四至三諫。謂前九戒約事具緣初成即犯。後之四戒約法具緣。三諫滿犯。此中意辨。若緣不具即非僧殘。即不得用僧殘懺悔法。是故明也。有人釋云此為釋疑。謂後四戒既對眾犯。應不治覆。故釋疑云。亦須治覆。今詳若爾前九屏犯疑無不覆。亦應釋疑云。若不覆者亦免治覆文何不明。故知謬釋也。第二文云。言若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也。准人犍度及餘律論。若犯一殘自心了知見是僧殘覆藏一夜得一覆吉。如是展轉隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不識雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二三等乃至不憶數並聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉後方從僧乞治覆過而行覆法。問覆吉已懺覆過應亡何須乞治。答覆罪感果雖懺已亡濫胃淨僧令殘罪重。此過不罰殘罪不除故須治覆。若不覆者令殘過輕故不治覆。問僧殘一品何有輕重。答雖是品同不妨輕重。如犯罪者三時俱重豈同二時輕一時重者也。第三文應強與已下正顯懺悔法也。法即有三或有四法。位即開五或六七等。且言五者一文言應強與波利婆沙。准明了論翻為宿住。准僧祇律翻為別住。准四分律翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別住者罰令獨宿靜思其過。故律文言不得二人三人同室宿也。宿住者經宿行也。將欲乞此覆藏法時了知罪數一二多數。及不憶數。又知覆經一二多夜及不憶夜。隨事牒取入乞詞中。若憶夜數依夜數乞。乞已隨行。若不憶夜乞從清淨已來治之。謂從受戒之日為清淨已來也。乞法有三。一乞知日數。二乞不知日數。三乞知日數不知日數(謂犯多罪半知日數半即不知)。罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說。廣如律中。乞已僧作白四羯磨與覆藏法。並如律中。文言強與者。問說戒犍度有文云不得強逼懺悔。此何故強。答彼不應時強逼便諍。今據應時僧和伴善故強舉治也。二行波利婆沙竟。謂如犯一𨒬百日覆須逕百日界內行之方名為竟。界內下至有一人在即得行之。行時奪三十五事供養淨僧。須白客比丘令知行覆藏等。八緣具足廣如律中覆藏犍度。三增上與六夜摩那埵此云悅眾意也。此法要須界內滿足四人已上於中行之名悅眾意。不同覆中一人得行不名悅眾也。增上與者與有二種。一者從行覆竟。次從僧乞。乞詞具牒行覆竟等以乞六夜名增上與。從前增上與此法故。二者本犯殘時無覆藏心發露向人。但須直與摩那埵法。不名增上與也。今戒本就難故明增上與也。四行摩那埵竟行時奪三十五事。供養白客大同覆藏。廣如覆藏犍度說。五應二十僧中出是比丘罪者。行六夜竟犯罪比丘應求具滿二十清眾。具牒行覆及六夜竟以為乞詞。對僧三乞僧與白四作出罪法。前來五位法但有三。謂覆藏六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本日治法。且如犯覆藏逕於百日。從僧乞覆已行十日忽更犯殘。前之十日即被除却。更令發始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別從僧乞復須行之。然新與舊乞法之時或合或開。共行別行皆得無妨。前言或六七者於五位上或於覆中加本日治以為一六。或六夜中加本日治復是一六。或覆六夜俱加本日即是七也。開合共別亦准皆通。上來懺法第三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少一人不滿二十眾出是比丘罪者是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一法局二十僧。如明了論及彼真諦三藏疏釋。少一人者若直闕少理是不足。縱以犯重及尼等足數亦名不足。如律中說。二十八人不足僧數。略為頌曰。餘舉滅難為。神隱離別場(不暇廣敘)。自下第五彰眾僧有罪故文言諸比丘亦可呵也。凡言拔濟須識如非不曉其法。為聖所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。審持之文如前應知。自下第三大段二不定文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。第二辨相中文有四節。一共女人獨在屏覆障處可作婬處坐說非法語者有其三義。名為不定。一於屏處此是造罪由緒之處。故約由緒名為不定。猶如父母見其惡子行於非法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二於此處復見比丘獨與女坐說非法語。此復二義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信舉罪。聖女所見之事事相不定。律文且據共坐威儀。准明了論真諦疏釋。若行住臥亦在犯限。二住信優婆夷(聖優婆夷得不壞信名為住信)。於三法中一一法語(乃至)。若波逸提者。聖女依前造罪由緒所見事相來向僧說。其相麁者有夷等三。詳其諸部自有三說。一者依十誦所見事相通舉一切。故彼文言。云何不定。但見女人來去坐立不見作婬奪人命觸女殺草過中食飲酒等。故名不定。二者依明了論真諦疏。釋所見事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云。若已行婬然後共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。若欲婬觸則得偷蘭。直染心坐則波逸提。若無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但舉三罪。律中不言更有餘罪。此則但約愛染之中罪相麁者攝入不定。訪而撿之。其餘細者恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三是坐比丘自言我犯是罪(乃至)。若波逸提者。於由緒中因見事相舉告僧眾。僧眾詰得此三定罪。故依此三隨應定治。四如住信優婆夷所說應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。是故應如聖女所說執彼有犯。眾僧應如罪處所法白四治之。故云應如法治是比丘也。奪三十五事令引實犯罪之處所(罪處所法如律滅諍犍度廣辨)。此罪處所既未肯引。定犯何罪正是治其不定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一於屏覆罪由緒處。二復與女說非法語即是造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定以釋不定。故彼文言。於此中諸罪不定。古來諸師深為不曉廣事。繁言不見正理不能具敘。此二不定局取聖女舉罪告僧方為撿問。以其聖人寧死不妄。若凡夫舉即不為詰。第二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。第二辨相文亦四節。一共女露坐說非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒所見事相來向僧說。但說二罪。以其露處無容婬故。三於由緒中因見事相舉告眾僧。眾僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應信聖女執彼有犯。罪處所治義准前廣說。第三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不得入篇。又無懺文也。

四分比丘戒本疏卷上