四分律行事鈔資持記中一[1]上

大宋餘杭沙門釋元照撰

中卷題號竝同前釋。文列四篇。總明自行。無非離惡護本所受。約行次第德成有用。合為上卷。今望住持功有勝劣。故居次焉。列篇中上下諸篇皆宗羯磨。此卷四篇竝依戒本。前三精持後一犯悔。又上三中前二隨文。第三總義。又上二中初解通名。二釋別相。有斯諸異所以分之。

釋篇聚篇

篇聚者攝犯之大科據斷之綱格。辨業輕重定報淺深。篇即章品之名謂罪分局段。聚是攢集之號。謂犯有條流。篇出僧祇。聚出本律。名殊義一。故此雙標。疏引古解。具三均者名篇一名均(五篇當局同[2]二名故均即等也)。二體均(犯懺同故)。三究竟均(不為諸篇方便)。不具號聚如蘭吉之類。但有名均體則不均(蘭分三懺吉分兩悔)。究竟不均(蘭局初二從生。吉通諸篇方便)。今師不爾。篇聚名通。不必偏對。唯約五七以分均雜。故疏云。縱使聚從五位義具三均。篇名在七。本因雜攝是也。問若約戒本自有八篇。今分五七。如何相對。答今言篇聚不局戒本。但是立名統收眾罪。若以五數以對戒本。三十九十合之為一。不定滅諍總歸吉羅。然本立名不逐文相。但使律儀所制境遍塵沙。因果重輕統歸五七。但五收根本。七雜本因以為異耳。問吉羅一聚三均義闕那入五中。答誠如來難。故下文中均雜往分但據前四。今準戒疏。且約戒本百戒為言。題中篇聚言通貫下名報。名報語別。即後二門名謂。教所制刑報謂因所感果。尋名則識教。觀果則知因。此章之來於是見矣(有本作來報傳之誤[3]矣)。敘意初科上二句徵。實下釋所以。戒體者是善法之聚聖道之基。超越人天堪為物供。生福益世實由此焉。是下引證。受謂受體。持謂隨行。性即體也。次科初明順益。上二句自利行。上句喻止持。下句喻作持。或可上是意業。下即身口氷體清潔。玉性溫潤離染成德。宜以為喻。乃下利他行。上句明功。下句顯名。善種福田法喻雙舉。若論受體亦名善種。今對生他故喻田也。不下明違損。初句示能犯之心。反上二持故曰不然。縱謂。恣任欲情。拒即違逆聖教。次句示所犯之過。不出兩犯。貽贈也。伊是也。戚謂憂戚語通因果。罪由心造非人所加。是自贈耳。便下釋上伊戚。上句成因。下句感果辜罪也。獄者梵云捺落迦。此云受苦器。那落迦此云受苦者。即依正二報。智論明十六獄。八熱者。一炭坑。二沸尿。三燒林。四劍林。五刀道。六鐵刺。林七醎河。八銅橛。又此八熱每獄四門。每門有四遊增獄(增上罪人受苦)。一煻煨。二屍糞。三鋒刃。四烈河。八寒者。一頞浮陀(少多有孔)。二尼羅浮陀(無孔)。三訶羅羅(寒戰聲)。四阿婆婆五睺睺(二竝患寒之聲)。六漚波羅(外壁似青蓮華)。七波頭摩(紅蓮華罪人生中受苦)。八摩訶波頭摩(大紅蓮華)。竝居瞻部洲下大地獄傍。經論明獄名相多別。且據一文言二八耳。故下彰教意。以篇聚重輕[4]折歸持犯。明犯令違彰持使順。文中五七各對持犯為文綺互。義無偏局。三明損中初二句明性鈍。率皆也。次二句明不學。條例即篇聚品類。憲章謂犯不犯相。隨下明昧教。隨戒即戒相。霧遊觀海竝喻不明。致下彰過。上二句明隨塵嗜欲。故云忘歸。下二句任業牽生。故不知返。逝往也。大集云。昔有一人避二醉象(生死)。緣藤(命根)入井(無常)。有黑白二鼠(日月)嚙藤將斷。旁有四蛇欲螫(四大)。下有三龍。吐火張爪拒之(三毒)。其人仰望。二象已臨井上。憂惱無託。忽有蜂過。遺蜜滴入口(五欲)。是人唼蜜全忘危懼。今喻比丘不畏眾苦。貪著五欲無心厭背也。故下引證。彼明。破戒受施必感現報。腹則破裂袈裟離身。或無此相為有生報故云也。四立篇中初敘業報之本。業即是因。謂所成兩犯。報即是果。謂墮獄劫數。因果皆心語通大小。必約教限簡判淺深。必下伸撰述之意。初二句示文望後釋相。故云先張。因果即後科犯報中先簡起業。即是明因後引文明果。相號即六聚名義。對下二門文敘不次。從語順便固無他意。使下顯意。佛子之言通目末[5]伐奉法之士。約大褒美深符宗意。觀果者覩長劫之苦報。知因者推少[A1]頃之業非。由教而知既知必懼。且夫心緣境發。果自因成。造受更資沈流。長劫因緣遇會形影無差。至於火爍湯煎痛非可忍。霜寒氷凍聲不可聞。萬苦衝心如鎔鐵聚。翻思往業。雖悔何追。矧乃戴角披毛飛空潛水。氣命繫於屠獵。血肉委於庖厨。或復炬口針咽飢虛切體。臭癑穢屎食啖聊生。下敘泥犁且論總報。三途雜類隨業何窮信乎。禍福無門昇沈由已。況佛經廣示。祖訓重彰。積惡時深略無信奉。[A2]嗚呼含靈蠢蠢生死悠悠。方便多門其誰一悟。豈得袈裟之下不惜人身。那於良福田中自生荊棘。且中人可以語上。智者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及。方名佛子。少應沙門。觀果知因得其人矣。辭雖繁費意復何窮。開章中科云先明戒護者。欲明篇聚嚴猛犯報深酷。實由所受功深。致使有違罰重。特須先示方顯後文。宗即是本。明戒護中初科先徵起。由下釋通。定慧依因萬行宗主故云生善最也。匡攝僧宗緣持佛法。故云建立強也。略舉兩端以彰體用。標宗所謂順則三寶住持[1]辦比丘事。違則覆滅正法。翻種苦業。即同此意也。引論標中初示所出。言戒護者舉行目體兼收法相。謂下釋名相。初分對惑業。彼論治三界心惑名對治護。故云在心也。防身口邪業。則名戒護。故云在身口也(今但云戒一往別對)。有護下示單複。以惑為業本。若但護心惑不至身口。故云不必有戒。又業假惑成。若禁防邪業必兼防心。故云其必是護。然護治惑。非謂理觀即是戒行。彼論謂之惑毘尼是也。經中者未詳何文。或恐了疏所引(古云論中自指者撿彼無文)。列釋中八段一一竝有法喻。前三喻戒體。後五竝言愛惜。即喻戒行。四與初濫。前以王子直喻受體。後以父愛子乃喻隨行。目喻正見。糧比助道。國謂具德藥即除障。尋文可知。三中如意珠者。智論云。龍腦中出。眾生得之除貧去毒(或云金翅鳥心或云古佛舍利)。善道即人天。菩提即佛果中略三乘。故云乃至。七中三事足財謂國富。欲塵謂色聲等境。國足塵則王者適意。故下以心安合之。正法即禮樂號。[2]今不失其所。合法中無量下三句配上三事。結勸中功業重者。總上八喻歸前二義。餘竝生善中最。第一第四及七中末喻即建立功強也。次明篇聚。正明中初科前敘名數差互。五篇取均。七聚據雜。仍分身口故云約義。吉羅罪眾從具兩分。罪無異體故但有六。問前引古解定五為篇。以七為聚。今家前後諸分竝云五篇七聚。還同古執。其意云何。答但攻彼局。即[3]章篇聚名通。既曰兩通。隨用有何不可。今下約結罪列名。佛出中梵立此刑名。此土本無將何對譯。故下諸名或望聖道(如夷蘭也)。或約行業(夷殘吉羅)。或對眾法(夷殘)。或就來報(夷提)。或從懺法(僧殘捨墮提舍)。大略如此。餘如後釋。初夷聚中僧祇初句總翻。三下別釋。具兼三義彰惡之極。初退沒義如下問答。二種僧者同下四分。墮阿鼻者目連問經但示劫數。不顯獄名。雜心中墮焰熱地獄一晝夜。此文明判。及十輪經竝云阿鼻。即無間獄。如涅槃云。間無暫樂(常受苦故)。[4]無間空處(身與獄等八萬由旬)。故言無間。智者觀此寧無怖懼乎。十誦中初引律文。彼翻波羅夷為墮。即受戒已為說四墮是也。僧祇墮義轉釋極惡。與此不同。文中多意字甞用多論古鈔。對勘竝無。言不如者謂不如魔。即墮負義下引論釋。明知寫誤。魔有四種。常相謀害當用戒兵防禦戰敵。然今行者戒力既虧。魔軍得勝。故以為喻。本律三義初斷頭者。即受法說相中四喻之一。次云如斷多羅樹心。三如針鼻缺。四如破石為二分。能喻雖四同[5]俞體壞。永障聖道故云行法非用也。次無餘者即遮法云。若遮無根無餘作等(殘為有餘。名亦出彼)。行壞無功。不參眾務故云絕分也。故下引證。即律偈序上卷已引。三不共住名見戒本。問與上無餘何異。答上約己說如彼死屍。下對僧論如海飄出。對前祇律初義頗同。此後二名同彼第二。問答中問詞為二。初躡前。準下正問有二。一問重犯。二問有無。初答中上二句示不定。下二句從有而立。入諍論者涅槃諍論品云。善男子我於經中作如是說若有比丘犯四重已不名比丘不復能生善芽種子譬如焦種不生果實等我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒(此執無也)。善男子我於經中為純陀說四種比丘一者畢竟到道(無學)。二者示道(初二三果)。三者受道(通內外凡)。四者污道([6]不地)。犯四重者即是污道我諸弟子聞是說已不[7]道解我意唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒(此執有也)。[8]間經中但云不解我意。佛意[9]云何。答尚非菩薩二乘境界。況凡鄙[10]乎。然雖叵測亦須略示。當知。佛說有則必有。無則定無。何[11]以然耶。如來如實見諸眾生善惡業性。隨宜而說。如實不虛(古記妄出佛意云。受體仍在名比丘。但無力用故如焦種。此則還成有執。何名佛意)。雜心解者彼云。有說犯初眾罪(眾[12]即是篇)。名捨律儀此則不然。若捨律儀者犯根本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀故。又云。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又云。但是犯戒非捨戒(彼文)。問此還計有應成諍論。答在彼為諍於今非諍。何以故知時合宜。深解佛意非執計。故是以僧網明畜猫犬。及隨相中畜八不淨。竝斷失戒。人不見此故多遲慮。次答中初據宗以答。此即初戒廣解之文。戒本亦云後犯亦爾。此下簡辨名種。重犯有二。一同名之罪。謂四重[1]五望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦下局本宗。文約四戒各別論重。即明今宗同種之義。合證者有戒。重犯義不相離。故引文中初敘宗意。律儀從境故名別脫。道定從心即是總脫。如下引論委釋。初舉文。受是懸擬故可總發。犯是臨境故唯別犯。旦下歷示。初明總發準釋相中。彼論但約三毒以歷七支[2]誰三為七是今義推。具如後釋。文中別舉[3]淫支以明。餘可例顯。淫境約道女三男二淫心三毒。三單三複一具隨緣。間起。以心歷境故發多戒。如文所列。今下明別犯。問餘淫不犯故有重者。若還以貪心復於前女本道。行淫為成重不。問十誦不立重犯。那取彼論以證今宗耶。問不可一時犯諸戒者。不學之罪那得頓犯耶。如是思之。例證中二。初約懺重例。又下打謗例。九十中打比丘及僧殘謗二戒大僧不簡淨穢。若下反質打謗三眾。竝吉羅故。初難中問有二句。即是兩難。律中二滅學悔竝不足數。又斷頭之名行法非用同彼死屍。今云餘戒體淨光潔無違。豈非相反故須委示。答足數中初準懺明足。即簡二滅不在所論。如下例證。十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。亦聽眾中誦律(無堪能處)。既容秉御身預淨僧。義同足數故云理當也。但下約過明不足。情過深者犯極惡也。不任用者虧德業也。故下引示。律云僧說戒及羯磨時來不隨意。故知。雖懺必無足理。縱聽秉法身不入數。但望二擯財法永亡。不參眾務以為優耳。上云理足。文含二意。一為救無知謂失例犯。二為救犯者抱過不悔。故此諸文委曲提示。問世云小無懺重之文。那云懺淨[4]耶。答大小兩乘通明懺重。小雖開懺但障獄業不能復本。故云無耳。若爾依大懺淨可預數不。答化制不同。化據業道制就違教。縱依方等事理懺滅。於今制教不懺須擯。懺成學悔。若行制懺縱業不亡還名清淨。須知化制懺法天別。人多妄[5]迷。故曲疏之。餘在後篇。答斷頭義如下問答。次難所出者如上諸文。具依律論欲彰有據生後勸勉。故發是問。正答中初句指前。更下標後。下引僧祇學悔。行相一切同僧。十誦乞羯磨已佛[6]結所戒一切受行。母論與悔法已名清淨持戒等。故云體在等。斥迷中初文為三。初敘非。懾之涉反怖也。百喻經云。有人養牛二百五十。其一大者為虎所食。其主念言。數既不全何用看守。遂一時殺之。愚癡比丘亦爾。既犯一戒餘即雷同。頗符此意。豈下正斥。焉下重示。上二句明同種淨。當下明同名淨。堅固不動謂之儼然。下下明異名異種淨。次科初二句囑其所告。受隨一等故名同法。若下正勸。初示持行。嚴謂謹攝。淨識即心。五塵皆境。所謂方便正念常擬對治也。嗚呼[7]未世凡流沈溺滋。久攝念離染未見其人。自非宿善資薰明師訓匠勤求聖教。精擇良明志慕孤高行希清卓。時時不懈日日如新。或體達前塵。反求欲本。或冥心所受專意通持。故得對境蕭然遇緣確爾。翔而後集默而識之。其猶揮手於空了無滯矣。著鎧入陣何所畏乎。然惑業未銷死生可懼。豈唯言說即是清昇。在欲遠塵。良恐非爾所及。居凡學聖故且抑而為之。勿事悠悠。宜[8]應切切。因茲言及一為深思。若下勸犯悔。上二句明成犯。既下示懺益。若下明不懺之損。懷即是心藏疾喻其覆過。體非淨用。不堪利養覆過妄受故云冐也。自負可解。言他負者作法則前事不成。受施則能施亦墮。豈下悲傷[9]異其改往。大慈博愛於物無遺。雖惡行下愚亦苦加提引。祖恩所及無得而知。三問中此即難前斷頭之喻。答文了論中初約喻以顯。四處[10]即腦咽心腰。由下示不階之意。即雜心云非第一義比丘是也。十輪中初明犯報。正用四重因引毀謗。入阿鼻者謂生報也。如是下明障道也。結即見思等惑。言墮惡者釋成不盡結也。今時多學邪空。訶佛毀教。流言鄙俗反自矜誇。焉知。一慢尊容長淪暗道。一輕聖典永墜邪林。業理灼然。如何不信。若下顯持益。初索持人。初篇四重出生諸戒。故名根本。一下示功行。一切者總收四事。乃下勸堅持。言捨命者即同本律寧死之誡。三乘依住者出世行本故。甞讀斯文敬詳佛語。詞切理顯足為龜鏡。願專誦心首以自策勤。對尼中後四如[11]別即別行篇謂。摩觸八事覆重隨舉。女流報弱情多喜犯。故枝條之罪例同重制。三他部中初標部計。同下示異。同種犯已後作。得吉故無重也。此下簡濫。下篇種類不同有二。一上下相望有重可解。如文所引學悔犯殘。二下聚當局亦有重犯。如別篇云下篇隨輕重是也。四明品數。引論中初科上句牒本論。律中[1]者即指所宗正量部也。解下疏釋初示方言不同。即如僧祇。四分五聚亦相近也。今下釋部義。初通標有下別示。方便根本由具二義。則成黨類故得部名。別列中初云一一者即指四重戒也。別釋四段。初方便中且舉淫事以明次第。言起心者此即心犯同今四分。然無分齊故須定判重緣及思。簡去瞥爾。上明心犯則不兼色。次方便下竝明色犯。還本於心。動身口說就具辨相。通名吉者總點遠次。名同體別。近方便中初示犯相。期下釋疑觸本犯殘。今結偷蘭故須通決。然期婬合重今則反輕。戲樂須輕如何反重。但輕則有果可趣。重則當體成業所以異也。對人懺者彼明蘭罪不分三悔。在言通濫如下具明。三中前釋成就義。以後果本不可頓犯。假彼相成故。若根本下釋隨順義。纔至果罪。共成一體。無別方便。此同四分。則異十祇。餘下指例。會通中初引三文。四分不成不言多少。了論一品不顯重輕。唯茲十誦甚有眉目。疏引彼文。初二兩篇各有遠近方便(彼唯立二方便)。位分三階。初篇近者界內僧懺(上品)。初篇遠者。二篇近者界外四人悔(同是中品)。二篇遠者一人前悔(下品)。準持犯中三罪則依了論。遠者重吉此據本宗。次近二蘭全取十誦。然下會同次罪。十誦中蘭了論重吉。今欲用蘭替吉。略示令知。餘指如後。凡定罪體必約懺論。中蘭據法。雖對小眾正捨本罪還同吉羅。一人對滅故。體通彼此者即指兩文。類解者令較二罪。第二僧殘。善見中唯就行懺釋其名義。僧伽是通貫於前後。初殘是別即命懺時首尾二法。以攝中間合云僧伽為眾。然此所尚呼人為僧。故此諸文用梵顯梵非相翻也。言從境者境即所對人也。婆沙中名義與下四分母論大同。初別釋僧義同前。殘字目罪言。犯此罪少有餘行。故有下合結。四分中初指同。又下示異。有餘亦即殘義。行法對上無餘合云眾法。疑是寫誤。亦可行通眾別。此據眾行。母論初牒名。如下喻釋。上三句喻殘。理下一句喻僧。此望初篇名為斷頭不可救故。故下引律助顯。強與即是早救。餘罪不然。從彼自悔爾。僧尼中六異者弄觸二麁二房。七同者媒嫁二謗四諫。此約僧戒對尼為言。若以尼望僧則有十異。一言人。二四獨。三度賊女。四解舉。五受染心男子食。六勸受。七相覆違諫。八勸同惡住違諫。九小恚捨正違諫。十喜諍謗僧違諫(尋尼戒本對之)。下指廣者即別行篇。罪數中引論。五十二罪者。十三根本一一各有三方便故。吉羅為遠。下蘭為次。中蘭為近。胝字竹尼反。疏解中初科三義者。一僧殘。二救。三勝。婆論止有初釋。故云一義同也。次科解云者疏引彼解也。初釋僧伽上二句標示。由下簡異。戒見事和定慧理和。今但取事不取理。故文中多上不字曾以古本校勘。復對下釋寫錯不疑(舊記不知隨文謬解)。佛下別釋可解。次婆尸沙乃約所得利養之餘。以釋殘義。此即求懺行別住者。若犯不懺不同僧利。後釋二名者以僧伽之義該通三法。波利婆沙此云別[2]注。文雖不列義見上文。故但出二法即六夜出罪[3]也。引正量中指同釋別。尋文可見。三偷蘭聚善見中初翻名。障善道者即罪之力用也。下翻罪惡過者就罪之當體也。後下釋義。惡能障善。從業為名(古云。調達破僧令法[4]輸不轉。名障善者一暗文相二成局狹)。從下出所以。又下出異名。聲論但出梵名。而不翻者與上同故。波離問經云。吐羅遮者邊國語也(舊記云。彼論具云薩偷蘭祇僧。此翻麁罪。未見本論。不知何[5]此)。了論中初總翻名。次別釋初釋麁義。重方便者同上善見。斷善根者謂成逆也。次釋過義。先約法釋。如下以喻顯援。謂援護即籬圍也。然下簡通別。上句示通。以餘諸罪竝是不依佛戒故云通也。此下明局。問初二篇罪吉羅。最初那推蘭耶。答若三方便次第相成。吉但成蘭蘭方成重。故蘭為初。又復吉通諸聚。蘭局二篇去通就局。故言初矣。前後中初標云罪通等者示雜相也。律列上下明不定也。抑是語助。別釋中初科正明中。通約篇聚大分為二。初二兩篇過相麁重多。是止離故名戒分。提罪已下多制衣藥。身口乖違號威儀分。約此二分以釋列次。初明前列。遠近方便者且順十誦二罪為言。約前所立遠應云次。初篇具二。次篇唯近。遠在下收。獨頭即果罪名簡從生。或下明在後。裸身用髮皆同外道。竝制犯蘭。釋戒儀中初二句總示。通下別釋。先釋通者即律戒緣佛竝訶云。汝所為非非威儀。又云。如此癡人多種有漏。最初犯戒戒戒皆爾。故知。一切竝兼二名。以上篇重戒亦是乖儀。下聚威儀無非禁惡故也。若下釋別。如上所分。正從別也。均雜分中止明在下之意。初分前後然下示次第。問雖通上下止出一名。即應前不收輕後不攝重。答隨列前後竝收三品。但在前後重。輕者同歸。在後從輕上下齊攝。問下云五篇義具三均。今言四是均者。答準戒疏說且取吉羅果罪。以應五篇五犯之數。究理而論吉須在雜。故唯四耳。問獨頭蘭有方便不。答文雖不明義同下聚立二方便。四波逸提翻名中。燒煮是酷罰之事。覆障即處所之相。乃地獄通號。或可。燒煮收八熱。覆障總八寒。準下了疏墮大叫喚獄。心論墮眾合獄。一晝夜所出不同耳。次科初示總數。分下明離合。前約事明離。因財故貪。違教故慢。若下據罪明合。僧尼中初示數。三十者明捨墮全同。餘下示單提同別。尼總有百七十八。九十對之共有七十四戒。尼無十六戒。輒教日暮譏教作衣與衣屏座尼期行期乘船女期行受贊食勸足索美牙角坐具覆瘡佛衣。自餘尼中一百四戒尼戒具列。名數既繁。不可具引。須者看之。指如別者同如釋相。別在尼篇。又義鈔戒疏具有料簡。別翻中初引出要律儀。單翻薩耆而云墮者因而雙牒。墮名同上。自可解故(舊云上略[1]波逸提字者非)。聲論盡捨者準下懺法。捨有三種。一財二心三罪。義雖通三名專財事。長染有遺不成捨懺。故云盡也。下波逸提但正梵言。名義同上故不重釋。五中亦三。初示總數。二翻名義。次引三律所譯不同。正量三義共釋一名。初約繁細。一百二十數過諸篇。故云罪多。體是威儀故云輕細。二約參濫。制即是遮。異上兩篇但除媒房。餘竝性罪已後諸篇皆是遮罪。三約數犯。由前二義以成第三。故結名在後。應即佛制功用不出解行。問此與眾學立名何異。答此具三義治行尤難。故須功用。吉非性業。制行亦輕。但云當學。次引婆論。與前正量語有少殊。義同後一。前之二部竝就能治行為名。後上座部即從不善業體為目。即同墮義也。此業能污善淨之心。故因中如焦然也。復能轉變獄報炎熾。故果時受燒熱也。三但下明方便罪。但二罪者示現重輕。有差降故。五提舍尼翻名中初示名。言向彼者即對首人。故云對治境也。次引證。僧祇得上悔義不兼所對。戒本具明。即云應向餘比丘悔過等是也。次科尼有八者即無病。乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。對此八物而制八戒。示數中。四戒各二方便故有十二。各對者即對別人顯非眾也。六突吉羅。初科前翻律中名。言惡作者通收身口。四分下翻戒本名。初翻名有二。善見云。式叉翻學。迦羅尼云應當。今迴其語順此方言。胡[2]僧即祖師親承。非所出也。疏云。若就所防應名眾突吉羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論問。何故此篇獨名應當學。答餘戒易持。而罪重犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學。故十誦下結顯。文舉疾雨喻其犯者甚多。意顯持之非易。豈下二句雙結兩名。專翫在心即學義也。僧尼中諸部名數不同。僧祇六十六。十誦百單七。五分數同而相別。故標此律簡之。尼戒本中不列眾學。指略如僧相同故也。三中律文前後列七聚名第六或異。乃華梵互舉耳。下指廣者戒疏云。惡作惡說從具標目。故母論云。身名惡作口名惡說。作義是長通名身口。故律下文(即六聚中)。不問身口皆突吉羅。如善見解惡作是也(疏[3]次)。故知。突吉羅名在六通含身口。在七唯局於身。又復七中惡作名通體局。惡說名體俱局。第四科四段竝了疏文。初中又二。初示量二此下翻名。初中前約本部。但簡前篇方便。各隨本篇自餘正從不限多少。通收第五故云非四部等。學對即同今宗應當學也。及下通攝他部。婆藪斗此云品類。下云戒有二百。多明輕戒。獨柯多即突吉羅。梵音異耳。一切者顯示此部無限量。故次翻名中。正量部推末從本同歸於意。故云無別身口也。從本至末色聲所動皆由意起。故云意是惡作也。薩婆多中彼宗論業不明心造。身口雖殊無非鼓動。故通名作。下二句簡判同。一名者竝號惡作。故義兩別者心色各計故。次科初分名。世音即彼俗語。顯上息叉是正梵音。若下分體。不動身口者顯是意犯。彼但約三業以分兩體。此下[4]斥謬。真諦本是西僧得其聲實。故斥此土傳譯之失。然順彼文且分兩別。今家特異。亦須略識。一者名通。無問輕重。但從過邊皆突吉羅。若望行邊竝應當學。二者體異。無論三業。故心齊重。誤皆犯輕。三中初明輕吉。謂獨頭心念如想鉢默妄惡覺失念之類。若諸篇遠方便則不論有無。若下明重吉。二方便者即成就義。亦約起心動色以明次第。因本罪同下無別聚。故言隨滅者即隨順義。四中初明懺重吉。雖是對首還須自責。以責心之言通諸悔故。懺法如後。故此不出。次懺輕中因引懺法。下篇不出故此指通。結略中初科。前示總數。上下結前。餘下標後。二不定中初示所疑。言託境者對前女也。六聚者戒本三罪二罪。謂婬觸語歎屏露二坐。蘭吉即方便提舍如蘭若受食。若下明本犯。文下釋疑。以戒本中不具六聚。故以略舉通之。下指廣者即如戒疏。略引示之。明制意者如來立教專為攝修。不相鑒察容無自勵。隨信舉發以存相利。所以篇列第三者既通六聚。上收戒分下攝威儀。文義便故釋名義者二即屏露兩處於所犯事不決定。故名為不定。言罪體者。此戒罪體但取生疑犯突吉羅。文言應一一治。自依篇聚耳。僧有尼無即不同戒也。七滅諍中初示所諍。罪通有者。初現前毘尼因六群誣迦留犯盜。二憶念為慈地謗沓婆犯婬。三不癡因難提顛狂多犯眾罪。四自言因比丘犯盜目連牽出。五多人語因破僧鬪諍。六罪處所因象力妄語。七草覆地為諸比丘共諍經年多犯諸罪。則知。所斷亦該六聚。故云通有(有云僧尼通有。或云七通有吉竝非)。今戒本中但制能斷。用法有差皆吉羅罪。問既通六聚何列最後。答不同不定事起一人。此犯雜生。故列於後總結前篇。但下明制意。四諍是病。七滅是藥。殄即滅也。今依義鈔略識名數。一詳法是非定理邪正。彼此諍言遂成乖異。故名言諍。以現前多人語二滅滅。二內有三根伺覓前罪。舉來詣僧遂生其諍。故名覓諍。以現前憶念不癡罪處四滅滅。三具緣造境違教作事名之為犯。因評此犯而致紛紜名為犯諍。以現前自言草覆三滅滅。四評他已起羯磨。彼此不和遂生其諍。故名事諍。以一切滅滅(言覓犯中各有事諍。還同上三。用藥對病故云一切)。文下示略。義鈔戒疏其文甚廣。而下示尼統論八篇。一夷殘單墮提舍多少異也。二不定有無異也。三捨墮眾學滅諍彼此竝同。故云通戒。問答中初問有二。前問五七離合。今下問六七離合。前云約義差分。故今問顯。答中初文前示五篇。問篇名本出僧祇。題中標云篇者乃目他宗。非關本部。答五法本同立名乍異。今借彼名以標本部。況篇聚義通。隨用無在故也。其下明聚。下文即諸犍度中或六或七。間列不定。別釋中初科可解。入五中者僧祇四分篇聚異名。昔多偏計。今但云五無所局也。下亦合云通入七攝。而云聚者順今宗也。次科六據體同者。前云正結罪科止有六法故。七約過多者。吉羅罪眾量等塵沙。隨具兩分。簡易可識故。次問中猶恐新學昧彼名數。委曲提示。慈念之深矣。下指戒疏。文見第一。彼問。吉羅既通方便。如何在篇。答簡究竟者以入篇中。餘方便者入聚所攝。問即應偷蘭竝簡從生。取究竟者用以入篇。答不同也。偷蘭究竟或均或雜或前或後。難定其罪。大約分三。懺同墮位。故入聚收云云。後問中五百之言他文所出與律不同。故問以審之。答中初文為二。初示數不定。約即略也。通言即僧尼兩數。論下次顯略所以。初通明體量。且下別示兩數。初明僧戒。蹊徑即小路。律下示尼戒。戒是能防。過是所防。戒通過別。從別為言故云所防。次釋通中彼云。略則八萬四千。廣則無量無邊。今對上五百且以八萬為廣。望下無量還成略耳。既無數量。則知。五百言非虛矣。二犯報中先明起業者。欲明苦果須考業因。況造業萬差。何由一揆。如下引經墮獄年劫且據制罪。一往以分。自有犯輕而報深。不妨犯重而報淺。須推能造所起不同。善惡報應絲毫不昧。是知。化制兩教辨業天乖。制則從教重輕。化則論心濃薄。教唯揩定緣具則例入刑科。心既不常動發則須分體性。因果既異。化制斯分。必昧宗途未窮業本。故先料簡委示來蒙。初文前示業本。業無自性。必假緣生。緣雖眾多不出心境。由境發毒構造成業。境主外緣毒從內發。故明起業惟推三毒。毒從我生。我即妄計。即斯妄計是業之本。故名妄業。經云。一切業障海皆從妄想生。諦求妄本畢竟無依。但是一心隨緣不覺。以不覺故硜然計我。由我起毒因毒生業。業成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出沒造受更資。如是億劫莫知所止。從本至末。就果推因少識妄源。粗知苦本。諸賢覽此豈不自思悲夫。此下指廣。請尋煩引後篇不復。今下次正敘重輕又二。初示犯報分齊。上二句明犯從心起示因差也。下二句明報約心分示果異也。三性者性即心體。心雖萬狀論體唯三。二是有記。一號無記。然據善心應受福報。由心愚癡損境義一。業道制教二俱有犯。但業有少輕制還依教。意業謂能造之主總上三性。但性據始起業取已成。故下引文顯相。上二句通示。有下別釋。前明制輕業重為三。初標二無下列相為四。初二句無慚心。無畏難者釋無慚相。次二句邪見心。或下四句不信心。又二。一不信聖教。二不信果報。或疑下五句疑惑心同上二種。三若由下結示。次若不下明制重業輕。反上四心可解。次示相。標中三性者心之總相。重輕篇聚無出此三。對境造作隨前事別。又不善心可通一切。善無記心或有不通。如婬妄漏失媒麁毀兩之類。可以思之。初善心者雖非麁惡然是無知。結業乃輕。違制無別。別明中初文初明好心犯盜。或下次明慈心犯殺。竝見下戒。不以下示犯所以。即下引證。殘下諸聚竝加愚癡。故云乃至等。次科初明犯報。由下釋報輕。上二句明醻本業。下二句明酬違制。輕重中二。初明性戒雙犯。若下明遮戒單犯又三。初正明。以下釋所以。若下示懺淨。上明懺遮。不下簡懺性。篇聚雖懺業道不亡。指智論者如後懺篇。彼云。十善戒雖懺三惡道不除等。次不善心者謂。貪瞋癡三毒所起。單複等分鼓發七支故。正明中又二。初通敘。上二句別舉犯人。學不學故。下二句合明心相。如下引示。四中初是總相。攝一切故。濁重難顯。且約三時無悔名上品心。下三別相。開癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢心。故下二句總示業報。以下鈔家結示。無慚無悔即是不善始終二心。該前四種一一相兼。初無者古記云。初猶都也。雖不出字書借訓顯義。從古無妨。引示中初引成論。證業隨心重。約制則蟻輕人重。篇聚定故。就業則蟻重人輕。心行別故。由下推論所以。如下次引十誦。轉證懺業不亡。調達具云提婆達多。此翻天熱。是佛堂弟。阿難兄也。破僧犯蘭制教罪也。逆[1]業最重故墮阿鼻一劫。故下三引經轉證悔已墮獄。亦名地獄報應經。業定不定但約三時具闕分異。三時具者則為定業。定有二義。如文列之。不定亦二。反明可解。諸佛不能轉者。眾生業力勝佛力故。下指卷末。即懺篇中。三無記多別。一無情局無記。有情通三性。二就情中報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。下明二種。初縱放者謂[2]泛爾無記。次約睡狂即昏迷無記。示心中初文又二。前示心相。如下次列犯事。別舉諸戒。臨文自對。高談費時者。律制行來俯仰常爾一心。違皆犯吉故方大也。上明不學制犯。唯下簡勤學開迷。次科初句指前列相未盡。即猶止也。前方便者或自作犯。如初睡時作漏失意。或教他犯。如殺盜等。或自業相成犯。如自安殺具等。若據果成雖在無記由假方便。故云通前等。如論即下成實。初問中徵上指論。答中初句通示。初下別釋。先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報。而下明正成則非報。二約總別兩報釋。此義通前兩種無記。總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受。如下引證有三。前二證上縱放。後一證上睡狂。如經者未詳何經(有指十二頭陀經。彼文不出)。不覺是無記心。五百問彼說。昔有一執事比丘。手挃物器墮餓鬼中。有羅漢於廁聞呻吟聲。問之。答云。曾於此寺為僧執事。手挃淨器。使不淨食與僧。墮餓鬼中為蟲噉身。不得糞食。故此呻吟。羅漢為悔方得噉糞等。誤觸即無記心。成論睡眠業者。如夢漏失五吉之類。教人自業如上所明。次問中徵前開忘。答中初二句指前標後。謂下正答。初敘學人。偶下云迷忘。如下略列戒相。反上謂非學人。翻對可解。結歎中初二句示生死長久。業苦通舉因果。綿謂出沒久遠。積謂造受眾多。生報別示苦果。窮盡[3]也。虛下嗟毀犯陷墜。隨妄興業故云虛縱。無三善者多惡因也。加三惡者無善果也。附憑也加增也。以下正歎。經生猶度世也。息即是氣。第二引證。正明中初目連問經(亦名犯戒報應輕重經)。初標犯人。據下三眾皆犯吉羅。罪報同僧。今約通該六聚。故但舉二眾耳。無慚下示犯心。然果報隨心延促不定。或濁重邪見。縱犯輕罪何止此數。或慚愧慈心。雖犯重愆未必如數。準知。經中且據一相。故約無慚輕慢以定來果不差。必具此心則定如歲數矣。上四句準經。貫下六聚。犯下列相。經中通云墮獄。準雜心別對六獄。泥犁即是獄名。此翻無去處。初吉羅中四天王宮與日月齊。在須彌峰半腹。墮泥犁者即等活地獄。天五百歲為獄一晝夜。人間九百千者。以人間五十年為天一日。一千五百年為一月。一萬八千年為一年。十八萬年為十年。一百八十萬年為百年。九百萬年為五百年(上約小數。若用大數十萬為千。合云九十千。竊疑經誤)。二提舍中三十三天在須彌頂。此墮黑繩地獄。彼天千歲為獄一晝夜(下皆準[1]此)。人間數者。人間一百年為天一日。三千年為一月。三萬六千年為一年。三十六萬年為十年。三百六十萬年為百年。三千六百萬年為千歲(亦準大數千萬為億。故以三千萬為三億。十萬為千。故將六百萬為六十千也)。三波逸提夜摩及後三天竝依空住。通前即欲界六天也。此墮眾合地獄。人間二百年為天一日。六千年為一月。七萬二千年為一年。七十二萬年為十年。七百二十萬年為百年。七千二百萬年為千年。十四千四百萬年為二千歲(千萬為億成十四億。十萬為千成四十千。[2]檢經本作二十四億。[3]一字錯合作[4]四字。鈔云二十一者據算甚差。必應傳誤矣)。四偷蘭遮墮嘷叫地獄。人間四百年為天一日。萬二千年為一月。十四萬四千年為一年。一百四十四萬年為十年。一千四百四十萬年為百年。十四千四百萬年為千年。二十八千八百萬年為二千歲。五十七千六百萬年為四千歲(千萬為億成五十七億。十萬為千成六十千。鈔與經文皆云五十億者。脫七字耳)。五僧殘墮大叫地獄。人間八百年為天一日。二萬四千年為一月。二十八萬八千年為一年。二百八十八萬年為十年。二千八百八十萬年為百年。二十八千八百萬年為一千年。八箇二十八千萬即二百二十四千萬。八箇八百萬為六千四百萬。共計二百三十千四百萬為八千歲(大數以論即二百三十億四十千歲。經本作三十千歲字誤)。六波羅夷墮焰熱地獄。一晝夜人間一千六百年為天一日。四萬八千年為一月。五十七萬六千年為一年。五百七十六萬年為十年。五千七百六十萬年為百年。五十七千六百萬年為千年。五百七十六千萬年為十千歲。三百四十五千六百萬年為六千歲。共計九百二十一千六百萬年為十六千歲(大數而論如鈔所合)。次涅槃中初引經。忉利天即三十三天。日月歲數亦約人間計之。與下通會俗中算數十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為億。十億為兆(此為小數)。或以百百為千。千千為萬。萬萬為億等(此為大數)。前經據其大數。涅槃從小數。然二經對天不同。九百八百之異未可和會。勸信中初指經。是佛說者人可信也。目連問經即漢安世高譯。涅槃是北涼曇無讖譯。藏中經有失譯。謂無譯主名字。又有疑經。謂真偽難明復有偽經淺近可別者。猶恐愚者雖見經文意謂。時賖土異。傳文至此。焉知佛說。故[5]特遮之。今時多同此見。率墮邪林良用悲痛。勿下正勸。不反知者謂不省己過。刑科謂六獄受苦。長劫者智論云。如大城方四千里滿中芥子。有長壽仙百年取一。芥城雖空劫猶未盡。又[6]方四千里石百年一拂。石雖摩盡劫亦未盡。此喻時劫不可窮也。斥愚中初科上句示其愚暗。自毀者身為佛子。反毀佛教故。又自身稟戒反毀戒律。故如。黃葉等此明倚濫。即佛經中有此言。故涅槃云。嬰兒啼哭之時(喻小機也)。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼我與汝金(喻如來施權也)。嬰兒見已生真金想。便止不啼(謂得涅槃)。然此楊葉實非金也(非大涅槃)。木牛木馬木男木女嬰兒見已亦復生於男女等想(喻亦同上)。此明如來追述爾前施小之意。至涅槃時決了權疑同歸常住。寧復有小耶。此所謂不知教也。正破中初文。初二句敘教本融。若據大小理教實異。今約從本施出。或約開會有歸。故云無分隔耳。對下明因機故異。故下引證。初證說小悟大。即無量義經。彼云。善男子初說(鹿苑)中說(方等般若)。今說(即當經也)。文詞是一而義別異[7]義異故眾生解異。解異故得道亦異。善男子初說四諦為求聲聞。人[8]天八億諸天來下聽法發菩提心(此證前義鈔作八萬)。次說方等般若菩薩修行。而百千比丘無量人天得須陀洹等(此同後文)。雙下證說大悟小。即涅槃云。須跋陀羅聞佛說大涅槃甚深妙法。得法眼淨。乃至漏盡得阿羅漢果等以下準經顯意。此謂。如來一音演法。眾生隨類得解。然此但望言教是一。至於佛意不無密赴。故使隨類得益也。此明不以所學即判大小。但達其大者一切歸大何妨學律。志之小者所為皆小。徒自窮經故曰在心不唯教[9]也。次科為二。初推戒功。先敘佛偏弘。施為者通語一期化物軌度。威儀即目戒學。主猶尊也。但下出所以。初明對病。身口即業。心使是惑勃卒也。今下明次治。顯戒學居初釋成為主耳。今有下二斥誑妄。初敘所計。位地謂薄地凡夫。安託謂無疑畏。輕真經者毀律教也。重我教者黨所習也。即下據教。反質二文竝約開會之義。由本小教歸一佛乘故兩皆云即。八十即目段數。部即指根本一部。聲聞但云尸羅。菩薩則加波羅蜜。即六度之一。如下傷其愚暗。教雖顯了聞而不信。故云不入耳。三中初引摩耶。毘尼住持偏勝毀之。則法將滅矣。次引涅槃。初敘邪說。如上指前所引。方便怖人言不實等。如下決破。上引經文。以下準經深責。四中標宗中引般泥洹經善見論。竝同遺教。故言等經。然既喻師。固當承順。違師則陷逆。毀戒則墮苦故也。五中引經。師喻如來。弟子喻學者。脚喻兩乘。按摩喻尋究。其下喻學大毀小。彼下喻學小毀大。譬下法合可解。方等即大乘之通名。以下顯驗。六中初敘深位。上二句示化教義。聲聞之教止通道耳。有緣作者為利眾生。現行十惡故。不染風者自無染濁過失。必具二利方許行之。準下文須至八地。或云初地已去。次明初心。又三。初示所修。自地前三賢等未破無明。容生染濁未可如上。而同聲聞者以出家菩薩必兼小戒故。又三聚中律儀斷惡大小不異故。即下二引證。涅槃羅剎喻三毒。浮囊喻戒體。一全乞喻犯重。二乞半喻犯殘。三乞三分之一喻犯蘭。四乞手計喻捨墮單提。五乞微塵[1]許喻犯吉(六聚中[2]闕提舍。義同吉故)。文舉吉羅以輕況重。又下引智論。不畜財者亦護遮故。而言等者彼云。不盜者已施法界有情之財。即用戒法行己化他。即名法施遍眾生界。以下三準斥。初敘濫。行非可采所為常也。言過實者高談虛論也。恥己犯者慮他見輕也。謬自褒者言我大乘人不拘小檢也。余下明面折。煩惱合者縱放為惡。順欲情[3]故。七中明今禪講之眾所學雖殊。未有不受戒者。若本為持則發戒品。反此徒受定無有戒。則將何以為僧寶。以何而消信施。空自剃染終為施墮。又復方等大乘止開心解不拘形服。淨名居士華嚴知識隨緣化物不假形儀。今既通方何勞剃染。如能省己當自摩頭。第八科分二。初勸其護法。前舉體相以勸。成受是體。形儀即相。今下列住持之相。剃染人也。羯磨法也。伽藍處[4]也。訓道事也。四僧或約四位。或但初位。若下次責其誑妄。初敘貪利附小。若[5]汗下明拒犯倚大。故下引責。佛藏第一佛告舍利弗。譬如蝙蝠。欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有鳥鼠之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入布薩自恣。亦不入王者役使。不名白衣。不名出家等(捕捉也。謂人欲捕也)。又十輪經第七云。自於大乘諸行境界。不曾修學未能悟解。於大眾中自號大乘。為名利故誘誑愚癡。令親附己共為朋黨。譬如有驢披師子皮。而便自謂以為師子。有人遙見謂真師子。及至鳴已皆識是驢等。廣下指前二經。略如上引。侯待也。言彼經詳委。不待此陳而後知也。示意中初示廣斥之意。彼即濫大不肖之者。塵蒙謂邪言惡見壞信喪道。猶如塵垢穢於淨物故也。猶下囑累。所謂素絲易染朱紫難分。雖委曲指陳猶未能知返。豈非禁情節欲舉世之所難。縱意為非。是人之所欲。且祖師之世其風尚然。況及于今無足怪矣。[6]

[7]釋釋相篇

題中戒相二字通目戒本。即是所釋隨釋二字局在今鈔。即為能釋。然戒本中但列名種。辨成持犯。備在廣律。今還採摘律文旁涉群部隨於戒下。條別委示。故云隨戒釋相也。問此是宗鈔那云釋耶。答釋謂隨舉一戒。直顯持犯重輕之相。非同戒疏隨文牒[8]解。問何者為相。答如後釋戒。三科束之。一所犯境。二成犯相。三開不犯。總為相矣。更以義求亦為三別。一犯與不犯。二犯中有輕重不同。三有方便根本差別。統論其相不出心境。如下更解。注顯中上二句標示所準。條部者律中僧尼戒本二十犍度。五百七百結集之後別為一篇。涉于三卷名條部毘尼。乃條前戒本決釋疑滯。如前淫戒未明三道分齊道俗二境成犯之相。波離一一別問。如來隨問答釋使前戒本持犯委足。然今藏中律本多為調字。竊疑音誤。無別所以。有人釋云。佛在世時。星羅別制波離調和部類。故云調部。以條字義顯大師易之。此說無據未足可取。但下三句先示條部所立。正本即前戒本。下列者以條部在第四分後故。今下正明此篇所準。諸篇即指此鈔上下文也。未足有二。一雖有犯名二百五十未必盡故。二縱有名種未知成犯緣相揩式故。然條部在律之末。隨相當鈔之中。今但準彼未足重條之義。非謂準於前後也。本文初科三段。初明順教成益。若下二明迷教致損。所下三示今述作。初文初句標教本。注引智論尸波羅蜜中文。說名字者此局戒本為數也。毘尼中者指廣律也。八萬四千對塵勞門也。望上為廣。望下猶略。故云略說。無量無邊此從境也。故下校量道俗。意令學者知己尊勝勿自輕也。尸波羅蜜與下戒度。梵華互舉令易解也。依下二句明順教。上句是行下句即解。行解兩具戒學功成。便下顯勝益。克能也。或作剋削也。次段反上三意。初句暗教即無解也。所緣是境。由迷於教故不了境。或可所緣即指教相。次句隨染即闕行也。染謂封著惑即迷亂。豈下二句彰損。可知三中上二句示述作。依教之言別在今宗。通該三藏。必下勸修。庶望也。禍害即上苦趣。謂三途也。此且舉損以勸。須知。奉戒不唯免害。發生定慧必由此爾。示通別中此篇逐條顯相名別事持犯。後章統收篇聚名總義持犯。由別顯總以總收別。前後相照持犯方明。欲令預曉二篇來意。故此示之。指即示也。直陳者簡去義章。在後篇故。進謂無過可行。不謂有教制止。方軌持犯準題文倒。第三科中初二句標歎戒功。依此淨戒得越苦海故如舟航。凡入道門無不稟戒故。是宗要受下明多犯所以。受時遍境俱發故通法界。隨中一行猶難。故如麟角(麟是瑞獸。國君有道乃現。止有一角舉此喻其少耳)。受多持少患在迷教故云良由等。本詮即目律教。塵染即是毀犯。此下示意列章。據此首題止標戒相。今欲委述法體及行。故當先示須明之意。上句引聖為況。上標此字即指前戒。聖賢欽序者即標宗。所引諸經律論贊戒之文是也。何下顯今須述。故下列示章門。通出離者貫徹因果故。生眾行者基址義故。順本受者是隨行故。通篇聚者屬教詮故。亘即遍也。問何以不[A3]但釋相。而總論四戒者。答戒是一也。軌凡從聖名法。總攝歸心名體。三業造修名行。覽而可別名相。由法成體。因體起行。行必據相。當知相者即是法相。復是體相。又是行相。無別相也。若昧餘三直爾釋相。既無由序不知所來。徒自尋條終難究本。故戒體中云。人並受戒少有明識。故於隨相之首諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。聖意昭顯學者宜知。初科聖道者通語三乘。本謂根本基即基址。本喻戒法發生於聖道。基喻聖道依憑於戒法。次順明中初正明。賊即三毒。能劫善財侵害慧命故以喻焉。隨境禁制故如捉。攝止一處故如縛。用智照破故如殺。捉縛通凡。殺唯局聖。初果破見。亦得名殺終至無學殺方究竟。是以羅漢彰名殺賊。然雖聖道親在縛殺。推其元由功由先捉。本基之義於茲彰矣。賢者現修聖人已成。大小雖殊行門無別。是以五分功德以戒為初。無上菩提以戒為本。安有棄戒別求聖道。智論所謂。無翅欲飛無船欲度。聖言深勉可不信乎。即下引證。文有三段。遺教依因同前基本。諸禪定者四禪四空定相差別故。馬鳴釋云有色無色解脫功德是也。滅苦智者苦即見思二惑。是苦本故。智即三十四心以能滅故。次引四分示佛制意本為聖道。調毒令盡即是果成後。文即本律說戒。犍度釋波羅提木叉文(標宗亦引。有言善生者非)。上句喻顯。根喻生長。面首喻高勝。下二句法合。集眾善者統萬行也。三昧成者資禪觀也。具斯二義故同根首。反顯中初引論示。下引經證。亦遺教文如標宗委釋。此明無戒具諸過失。本基之義於此彌彰。指略中彼第一云。為道制戒本非世福。又云。若原制意為道方便。三乘學人必由斯迹。廣文如彼。餘自尋之。次科下敘功能。而首標大用者良由有用。方見功能功由用彰。所以先舉。略舉中二。初通敘教旨。夫下別彰戒功。初中上二句總示三藏。須約通別二意釋之。若就別從強經論二藏斷證功高。毘尼一法住持最勝。從通兼具經論並列流通住持。毘尼特彰絕縛元始。義雖兩通文從別意。故云並有等也。明義別者通示三藏不同也。須略舉者獨標律藏也。言略有二。一對餘藏此不明故。二就律藏。但舉要故。別彰中。前四句別舉。必下通結貫上諸句。初句住持義。次句軌物義。九道者除佛道。外三聖六凡皆被戒訓。故若準涅槃我亦有師。所謂法也[1]又戒經云。三世諸佛皆尊敬戒。是知戒法佛猶師奉。今望無非可治故云九道耳。三發趣義。四本基義。此之四句攝盡戒功。比於餘藏優劣見矣。次引證中初引本律。通證餘三義。後引善見別證初義。又律序偈明越度生死。戒本偈明能至佛道。準律序偈先舉喻云。如人欲度河用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸。鈔引合法對喻。可知。戒本偈中初句召行人。次句明本志。第三示行法。正法即指戒也。下句除惑倒。舉結集中初文上二句彰勝。善下引示。有情之類色心存亡依乎壽命。佛法興廢實在毘尼。此即論家顯示當時結集之意。推釋中初句總徵。餘下別釋。先經後律。經中又二。初四句示詮相虛通。化跡謂往昔因緣。因果即三世報應。事隨理者事別理通。經宗理故設有事相融歸於理。故有一多互入大小相容。況意在忘言。隨立隨遣故[1]者言無寄也。意下六句顯幽深難學。猶恐愚者不體今意。妄生輕重故此遮之。筌即取魚之器喻言教也。次明律藏中。初四句比前顯勝。故知。化教住持功劣實由詮相微隱故也。以下舉事釋成。初約異相釋。又下約眾法釋。初文中人通五眾。法該僧別。住即是處。下引寺誥。伽藍制置並存表對。又大界淨地攝人攝食各有分齊。皆異俗之相也。雜行言通眾自共行。行即是事。故此四句即是人法處事攝相斯盡。然此四相道宗綱領與世懸殊。提誘群生住持萬載實賴此矣。由下四句示住持義。初明世諦依相成立。由諸眾生不知空寂。但隨虛妄有為之相。乃有世間故云爾也。次句明如來順世立法。如來說法常依二諦。一依真諦泯絕諸法。二依俗諦建立諸法。今此律藏建立持犯。滅惡生善隨情附相引接初心。是以凡所制戒並託緣生。隨有開遮皆防譏毀。故云法逐相也。次眾法中佛所立戒令人稟行。即以法資人也。上明自行既立。方堪秉御以成眾行。即是弘法故云親成等。是知。法有資人之用。人有弘法之能。非法則人亡。非人則法滅。人法相資乃能久住耳。故下引證。亦律序偈上半偈云。聖眾若和合(聖通事理二和。凡唯在事和)。世尊所稱譽(悅可聖心)。下半如鈔引。釋成世尊稱譽所以。三解名義。列三名中初毘尼又四。初二句翻名。注顯異號。皆傳訛耳。即下引所出。十八法者即調達執九邪。破佛九正。共為十八法非法(八正軌生物解。是法調達說為非。五邪不能生解為非。彼說為法)。律非律(八正調身口離七非名律。彼為非律。五邪反前說。彼說為律)。犯不犯(不剃髮不剪爪。佛制有罪名犯。調謂有命。若不剃剪說為不犯。心念作惡不制有罪名不犯。彼說心起三毒。反說為犯)。若輕若重(遮惡為輕。調見壞[2]業墮龍。便謂皆重。初篇永障為重。彼見先作無犯。便言俱輕)。有殘無殘(犯下四篇非一生障名有殘。彼說無殘。犯初篇永障名無殘。反說有殘)。麁惡非麁惡(初二篇下方便重蘭名麁惡。波逸提下及餘偷蘭。名非麁惡。故皆反說)。常所行非常所行(八正道常所用。彼說非常。五法非常用。調說為常)。制非制(五篇是佛制。彼說非制。五法非佛說名非制。調說為制)。說非說(四是重禁餘是經約名正說。調說為非。四輕餘重是非說。調為是說。多見妄解。故引疏注出)。此據破僧戒所列。至拘睒彌犍度。出第二云。毘尼非毘尼。前後兩處華梵各舉。故云不並。是知。此名律自翻耳。下復引經命七滅諍以為七律。所據益顯矣。或下指非文見母論。疏云。古譯毘尼皆稱為滅。以七毘尼殄四諍。故如水滅火。水不名滅。名不附體故所不取。故下顯正名依體立。經律明據故云正也。次戒名中初翻名。即下顯據。六度者一檀(此云施)。二尸羅(戒)。三羼提(忍辱)。四毘梨耶(精進)。五禪(定)。六般若(智慧)。六種皆名波羅蜜。此翻為度。今用第二證名。可知。此即經論常談故通指耳。後木[3]叉中此無異翻。故直示名而已。處處亦名別別。顯次第中初標示。教行果三不唯戒律。一切教門次第皆爾故言一化。律下正顯。初句明律先。教不下明戒次。戒不下明木叉在後。釋律義中初科上句訓字。法以楷定為義。如釋題中。謂下釋義。一切戒本大分為二。前明犯相後明不犯。犯中復二。即輕與重四義。攝盡毘尼大藏。就輕重中復有因果缺緣開制之異。故云等也。顯示律名從教而立。故云並律等。問中以聖人之教皆修行之法。而修多羅取貫攝為目。阿毘曇以折理彰名。故申此問。意顯今宗獨專此號。答中引論示意。還約三學引生次第。戒範在先故獨名法。若爾經亦訓法。論翻對法無比法等。是則餘藏亦得名法。豈獨律耶。答修多翻線西竺本名。此土字書訓經為法。又論。稱法者或從法相如陰界入等。或即法門諦緣度等。或就法體涅槃理等。毘尼不爾中梵本名。復是教詮名相楷定。是非可不必從文斷。故與餘藏法義天別。問彼法門義亦即從教。答若就通論三藏教詮竝名為法。但戒引生軌物義勝先據斯目。餘雖號法弱故不彰。若約別論三名各異。如上所列。前後中初徵。若據世傳云經律論[4]比從語便。若對三學律必當先。故申其意。由下釋。以定慧幽隱邪正難分。簡別雜濫必用律法。用既在首義必先標。內法謂八正道。外俗濫同謂偷形者。以法除者如律中。時世飢饉有外道。偷形隨眾僧後。僧以受戒時分和尚闍梨等詰之。竝云不知。因即陳首。妙要也。故下結示。創初也。餘下指略。或約三學次第。或是佛法壽命故合居先。此即常聞故所不釋(或指戒及木[1]叉。或指戒疏皆非)。次釋戒[2]義初科引雜心者顯示戒義類通周遍。無境不發無惡不禁。簡餘世善局狹不周。禪無漏戒唯情境發皆非[3]通類也。指廣如後。即戒體中。廣列中初科。智論言性善者彼云。好行善道不自放逸。謂性是善。不使從惡故善。生五釋學義摘在次科。二從心中此就所治為名。身口五根通須調伏。不唯在心故云等也。三中初示召體之名。如下引論示體。初句舉名。此與從心語濫。以下示[4]能即約三性。簡體是善無作。問此與上性善何異。答準前論釋望遮惡為言。故判屬功能也。四中前引諸[5]殺[6]而局[7]善釋於義未盡。是故鈔主以義繼之。故[8]曰因明。名義兩通故曰正義。初句示名不局。戒言性者借訓顯義。勿滯字書。惡律儀亦名惡戒。屠兒獵師旃陀羅輩常行殺害。名受惡戒持惡律儀。問如何受[9]耶。答以殺為業發意受行。即為受也。如雜心說。順惡易成不假緣發。但望殺心遍該生類故名律儀。隨殺生命即為持戒。不律儀者非善故言不。類通故言律儀。即惡律儀所出異耳。若此下釋義。初二句通示。戒以性名。性通三性。且論善惡互不相容各得禁義。惡下別釋。初明惡戒。通禁制止名律。造作有相名儀。若下明善戒。令反解者但應回倒善惡二字。改樂殺為慈護。即可見矣。五中引律者。此說戒法中釋戒序。文戒是因木叉是果。今召戒為木叉。即是因從果也。解脫中約近遠兩義釋之。近中又二。初標言隨分者顯非頓脫。即處處義也。謂下釋。初二句示境緣別也。次一句明治行不頓也。下一句示分果也。此望隨境起護脫免過非。故云隨相。次遠義者此以凡地所受望後聖果。故云遠取。即前聖道本基義故云因戒等。克猶護也。聖總三乘累該五住。故下引證。亦律序偈彼云。眾經億百千戒為第一最。欲求第一最。今世及後世當持此禁戒。終身莫毀犯。餘二句如鈔。問近遠兩釋何以分之。答此有多異。一近約止業。遠望除惑。二近是凡地。遠即聖道。三近是就因。遠即從果。四近是漸防。遠即頓破。即戒疏云。戒障有二。一者業非。二者煩惑。戒淨障業惑待智亡。望分所除故云別脫(此明近義)。後智除惑乃稱究竟解脫(此證遠義)。下文指後。即戒體中發戒數量門。彼明境量等。即別脫之義可見。四具緣門敘意中初示受法。末代唯羯磨者。以五受中善來三語八敬唯局佛在。破結微通稀而復隱故。藉因緣者或發心為因。餘事名緣。或能受為因。所對為緣。或俱因緣如前已辨。其下明重述意。一門即受戒篇。比丘大綱者攝僧要故。佛法根本者住持勝故。列緣中此但撮前受法。徑示是非。分對解釋前已具委。久聽既知不喜煩釋。新學未曉自可尋之。故略點示耳。初列五緣竝出母論。三中初明受者知師下至小罪。通望下明十師互知。唯據重夷。心不具法謂無戒者。如十三難十誦白衣之類。雜相中初又云者懸取論意。或可引前受緣。五八戒下竝略破重之言。故云乃至十戒等。二引論示。彼明六種戒。隨犯一重餘皆絕分。文中具舉五戒。餘竝略之。故云乃至等。八字寫訛。準論合作十戒。即越過八戒也。不得如前者同上五戒也。三結界中初斥單結戒場。更下不字疑是多寫。去之則義便。直結小界即目戒場。對大言小如前結法。可知。今下次斥無緣結小界。此即三小有難應法。無故為非。四中初引論示心。重輕二心難顯其相。非謂徒然懇惻而已。要在見境明白上品要誓。方名增上重心。亦如前說。恐忘故重示耳。又下約行顯相。初示得失。依論即上多論。以期持奉即殷重。故下引文證律自釋云。共比丘者共餘比丘受大戒。是共比丘義(此謂受體同。刪定戒改云共戒是也)。同戒者釋云。結此戒已寧死不犯。共餘比丘同是同戒義(隨行[10]司也)。此即律本淫戒中文。雖文局初戒而義通二百五十。所以戒首[11]先標此者。意明必具受隨二戒乃有持犯。非受則無隨。非隨則無受。此證願行相副方成得戒明矣。願行即受隨也。五時節中初科問。列四心中略無記。故云乃至。無心者論作入滅盡定。準業疏。問三性通得則合無心入無記耳。答云通者彼云。先以善心禮僧合掌。白四起業相續成就。是名善心發善心得。若先以善心乃至起業。羯磨未竟起不善念。藉前善心力故發業任運而起。與不善俱是名善心發惡心得。無記睡心入滅盡定者亦爾。次立難中即前受戒犍度中。文瞋是不善。睡狂是無記。答中初示得不。羯磨已後者謂初白竟。第一羯磨已去名為後也。業疏引十誦云。知時犯不知時清淨。如犯殘懺。聞出罪白後睡不覺羯磨竟者是也。準此以通前聞白。已後睡得戒(此祖師所據也)。由前陳乞事委十師。既聞作白足彰情許。雖入餘心不妨感戒。廣如業疏。前下別點善心。恐疑善心本是得限。那云白時具上四心不得戒耶。故此釋之。又下復恐見云無心緣戒。便謂濫上無心。故重遣耳。五優劣中優即勝也。前後六門竝單論別脫。此兼道定還欲對顯別脫功勝。又別脫一戒通含五受。若對七科四通三局尋文可見。欲釋此門先須略知道定名相。初別脫對境彰名。定道從心為目。與定慧二心同時。故竝言共亦名為俱。其定戒者成論離禪定為二戒。色無色別故多宗合為一。俱不動業故道戒或名道俱。道共無漏等異。此辨名也。二別定竝有漏。道共唯無漏。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。此論體也。三別定通凡聖。道共唯局聖。此位分也。四別脫假緣受。定道隨心發。此明因也。五別脫但隨身。要期盡形故。定道名隨心。生死不絕故。此示功也。略知如此。餘如後解。敘意中失相謂。違教也。次科多論五種。初時二境三心四功五人。如次釋之。初時希常者。以木[1]叉須佛出世制方有故。餘二縱非佛出。亦有得定證道之者。故常有也。希現勝者。猶如世物希少則貴常者不如故。二境中木叉遮性通禁。餘二但止性惡。故境通局也。三約心者慈即大心。故是佛因論云。禪無漏戒不以慈心得。謂從智得。此專自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一攝生廣被七眾故。二住持勝紹續等故。住持中三種竝以紹續字貫之。初所乘法。二即所住境。三謂所成果(古記引毘羅三昧經云。人天涅槃是為三道非)。論中但云三乘道果相續不斷。故知餘文竝鈔加也。五約人中外道無無漏戒。故但舉禪戒耳。以彼亦得色無色定故。善見中初標示。諸下[2]校量初總舉法喻。光山是喻。學即是法。戒定慧三故言諸也。日下別對顯勝。若下出其所以。此與多論初義頗同。重受中此章所明。意令行者審己所受。更求增勝故也。多宗中初科文列三種。竝異四分。言不重發者三戒永定。如下心受五中心受十。本俗仍下。餘五方勝。中心受十。上心受大亦爾。彼云。木叉戒者無有重得。若微品心受得五戒。後以中上品心受十戒。先得五戒更無增勝。於後五戒乃得增耳。不重受者彼計一受即定。既不重發更受不增。故不立也。準下但明具戒。意詳五八十亦爾。以五制盡形。八限日夜。縱逐日受望當日中不可重故。不重犯者此據初篇同種為言。依本定者本謂。壇場初受也。故下引證。婆沙中年少苾芻得上品戒。以能起上品心受故。羅漢苾芻得下品戒。以先發下品心受後不增勝故。問羅漢既發定共道俱。豈得不增。戒必不增。那得聖道。如是思之。釋難中初難者如戒本云戒羸不悔。謂將欲趣犯戒力微弱。故云羸也。堅持守護其體光潔。故如肥也。體既肥羸。理有增減。則與上常定義實相違。故以為難。答中初二句約受隨判開。此對隨行者行有持犯。故說肥羸。不論受體者受依本定。故無肥羸。亦下次就受體作無作分。上二句明作戒。一念者明時促也。隨心者謂逐境遷謝。不可追改。上中下心隨發一品則永定也。若爾彼宗作戒是色法。那云隨心。答此約心念剋定成時。故雜心多論竝以初念二念用分初後。如下自明。下二句明無作。非心者反上隨心也。盡形者反上一念也。彼計無作為色。故但云非心耳。隨行增微者謂。持心勤怠故體有肥羸。即彼所計身口七業皆色損益義也。若爾與上隨行復有何別。答上則專論隨行。此謂以隨資受(古記以後解謂同成論許重受者非也。彼自約行說體肥羸。豈[3]今重受耶)。二成宗中初引論。而標故者因前起後非引證也。對破彼計假設疑問。答中初答重發。出彼第九七善律儀品。具云。有人受一日戒。是初律儀。即日受優婆塞戒。是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。上云無漏且據初果。下復統收二三四果。故云隨得道處(本論作道果)。而下示重發義。本得不失者從前體增為後體故。勝者受名從後彰名前名沒故。其下列釋可知。問重發重受如何分別。答重發據多戒。重受約一戒。若爾論明重發那見重受。答由體重發即得重受。以彼重受一體發故。引證中師資傳今藏中無本(諸記云。梁僧祐撰有五卷)。此即多宗餘師之義。雖違已宗乃順今部。故特引之。僧傳即梁高僧傳嘉祥寺慧皎撰。此引跋摩傳。壇經作十一年。祇桓即此土楊都寺名。慧照等五十人。影福寺尼慧果等三百二十三人。同從重受。僧伽跋摩此云眾鎧。或問者傳云。有慧義法師擅步京邑。見跋摩行重受事。謂為矯異執志不同。親與跋摩拒論是也。答下即跋摩語。慧義問曰。夫戒非同見之色也。頃見重受戒者。或依舊臘次。或從後受為始。進退之間足致深疑。跋摩答曰。人有二種故不一類。若年歲不滿。胎月未充則依今受為初。若先年已滿便入得戒之位。但疑先受有中下心。理須更求境勝而重受戒。即依本臘而永定也。餘廣如壇經。七中意明此土得戒元緣。令知所從不妄承奉故也。震嶺即目此方。下云漢境。足可相照也。通斥中初敘妄有二。一謂無端始。二謂緣乖亦得。忽下正斥。初斥妄言。由不披教輕發此言。故宜深責。今時多爾無知可悲。喟即歎息之聲。霆謂疾雷。七曜者日月五星(南方熒惑北方辰星。東方歲星。西方太白。中宮土宿)。麗即訓著。布著於天也。此明祖師將謂聖教人所同聞。而不意愚者都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。故云豈以等。亦猶具耳眼者。聞雷至響見耀極明。而不謂聾盲無所聞見也。管識謂。管中闚覰喻識見之狹。厝置也。故下示所出。初顯緣成。引用聖教者指前第四門。此下示從始。縱下遮妨。猶恐執著諸律論中容有緣缺而感戒者。便謂不必假緣。故縱而奪之。如本律不受十戒。多宗不具衣鉢。伽論師僧不如法等。即緣境濫也。然成否之相竝見受戒篇中。故指如前。別顯中僧緣為二。初句重牒前標。自下引示。又三先敘教流之始。後下正示受緣。即下結示。初中漢是朝代。明即帝號。後漢明帝永平三年夜。夢金人飛空而至。旦集群臣占之。傅毅奏曰。臣按周書異記云。西域有神其名曰佛。昭王時生。穆王時滅。滅時此方午時天陰大地震動。白虹一十二道貫於太微。竟夕至曉。穆王問於群臣。時扈多(臣之姓名上音戶)奏曰。西國聖人入滅之兆。千年之後教法合流此土。王勅刊之於石。薶於南郊天祠之前。臣算至今正千年矣。陛下所夢將必是乎。帝以為然。遂遣蔡愔等十八人。往西國求佛教焉。迦竺者傳法僧名。即迦葉摩騰竺法蘭。皆中天竺人。時蔡愔等至月氏國。遇騰蘭同契遊化。遂迎至洛陽。譯四十二章經。又齎畫釋迦像。即此方三寶之始也。迄亦至也。曹即帝姓。魏是國號。為有後魏相濫。故加姓簡之。自漢明已來跨一百九十餘年。未稟等者。謂體俗形異也。設復等者。謂法闕事非也。祠即神廟。祀謂祭祀。所以騰蘭不即授歸戒者。此乃聖人知機而作化。存由漸故也。受緣中又二。初明迦羅行受。亦云柯羅。嘉平即齊帝時年號。凡得五年。洛陽即魏所都。立羯磨受者納法為體。異前形同也。業疏云。依法正部行十僧受戒。又云。神州一統約受。竝誦四分之文。即此為始矣(此土僧尼得戒功始迦羅。律宗不以繼祖忘本故也)。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣。中夏者大國曰夏。且局此方。言中其實西梵印度。乃閻浮之中心[1]可。改妄習者立僧法式。替前祠祀。出戒心者令依持也。出謂翻文。心以總要為義。律文雖廣要歸戒本。故云心也。教宗之亂自此為始。聰師已前盛弘僧祇亦由此矣。又下次明曇諦譯羯磨。曇諦梵言未詳華語。若據藏中僧鎧羯磨亦出曹魏。但迦羅不用。別請曇諦出之故。今但推曇諦。即僧傳云。請胡僧出羯磨是也(迦羅行受。諦但譯文。後人反。以諦為祖獨遺迦羅者。未之思耳)。次尼緣中初標。若據曇諦羯磨尼法備足。則知。曹魏以來即從一眾邊受。此準五分十一眾受。十僧之外須一尼為和尚。方可行之。理必先有西尼。到此今云初緣。乃二眾受戒之初耳。至下引示。初示求那許請。文又為三。初敘求那西至。元嘉即宋文帝時改號凡三十年。求那跋摩此云功德鎧。揚州即宋所都(今昇[2]則也)。後於南林寺前園中築戒壇受戒。即此土立壇之始。又下二敘發起端由。先明西尼怪問。據傳乃影福寺尼慧果等。騰西尼語諮問跋摩。摩下[3]跋摩答釋可解。諸下三敘懷疑求受。先明宋尼虔請。下示跋摩許可。次至十年下云眾鎧代成。初敘眾鎧西來。即天竺國人。初下次明行法。先示前緣。德鎧即十年九月死。俄下明尼滿數。俄謂非久。即十一年也。通前共十一人此據正用為言。故云十數。指出中僧傳梁慧皎撰(唐傳祖師撰。宋傳贊寧撰二傳在後。今非所指)。名僧傳梁寶唱撰。僧傳序云。琅耶王巾撰。僧史齊竟陵文宣王撰。三寶記傳。或稱佛史。或號僧錄等。晉宋雜錄即俗典詳今鈔文。多引僧傳。然其事跡遍在諸文。故通指之。[4]今生信奉。故下顯意。龜辨吉凶。鏡分好醜。千載之下不容濫[5]迷也。

四分律行事鈔資持記中一[1]上[2]終

四分律行事鈔資持記中一[3]下

戒體四門。初二論體。二中兼行。三四屬法。四中有相。一往麁分。委如下說。初料五章。初立二戒。乃至第四竝明二種。第五獨論無作。又前四局戒。義通善惡。後科通雜。正為顯戒。明多少中初文為三。初究受多識少。太唐之世釋門興振。英俊如林。尚云三五。況今衰末焉可言哉。皆下二顯不識所以。上二句明專愚不學。致下明無知妄受。盲喻無知夢喻不實。及下明成否不決。河漢喻其茫然不知涯際。故下三總示來意。據此一篇止釋戒相。今就其初廣法體行。意見於此。諸門者通指前三總別科目。二中初問幾種者。通論諸教所說不定。約境從制就位(五八十具)剋體(作及無作)。或對七支。或總三業。或分遮性。或據受隨。有斯多異。通而問之。答中初約境示量。今下舉要統收。今正明體。此二為要。故偏舉之。通收盡者由此二戒懸防總發體中含攝。故此收法體。而言境者欲明[4]偏境之法皆歸二戒故。第二科中前但通立。次申所以。理趣既顯。引據復明。所立已定。即須顯示二種名義。故以解名。寄之於後。初科問中。言不一者欲顯相須。故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合。謂有作俱無作二法同時。[5]直應更立一合次前為三。初答為二。先明作須無作。作休不防者以作短故。不可常作者心。或餘用故。次若單下明無作須作。二下結示。次答中作無作別者動靜異故。心非心別者體相違故。業疏三句。一作是色心。無作非色心。二作者初緣。無作後業。三作是運動。無作非故(鈔無第二。餘二比對大同)。若下釋疑。以不許立三恐謂戒法唯局此二。故[6]持釋之。顯上且據能防。故唯二也。引證中多論。初二句明從因感發。初下明成就分齊。注中示名。初句會同。下句釋義。業疏云。此明業體。一發續現不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世故云無教。今時經論多云無作。義例同也(準此注中他字乃指業體。非屬人也)。俱舍名無表。亦同此釋。二中初示二戒。是下明緣具因闕。下復指論以顯經意。三中彼明化教十不善道然。二色義同故可為證。業疏作是十種法。則通善惡。頗應下喻。由心重輕有發不發。故云或有無等。如下喻顯極喻重心。香臭喻善惡。瓦木喻輕爾無記。手執喻作除去物。已餘氣有無用配三心可見(舊云。此經與俱舍同宗非也。安有佛經與論同宗耶。宜云俱舍等宗此經可也)。結中問曰。今宗二戒名體竝異。那引多論善生而為證者。答今此不論名體。但證二數是同。請觀結文。幸無遲慮。次解名義。問中結前生後。總問三名。答中作即方便搆造為義。陶家謂土作家。輪即範土為坏器之車。運之則轉。故以喻焉。四大質體名報色。從緣動作名方便。報起方便。方便依報。二法相假不一不異。但言報未必是方便。言方便其必具報。今以輪水喻報質。輪動[7]作喻方便。即名其動以為作耳。故下引證身及動身。對喻可解(心論即有部計作戒。是方便色故但云身)。無作中一發者一猶始也。此句明業體初成。即第三羯磨竟。第一剎那與作俱圓。是體發也。作戒既謝。無作獨存。相繼不絕。故云續現(舊云。一發者作戒落謝無作續起。此解非也)。始即上句一發之時。末[8]即終。謂命終捨也。[9]雖通四捨且約常途。故餘三不舉。此句明業體久長也。四心者通舉四陰。三性者別示行陰。三陰唯無記。行陰通三性。故此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解初句反前即謝也。次句反一念也。第三句反善行心也。第四句反緣搆也。故下引證有二。雜心中初句躡前作謝生起無作(本論與上釋作戒文相連故)。餘識即四心後心望前作心。故云餘也。俱即同時是法即無作。隨生謂任運起也。成論中通明業理非局戒也。因心者示現從作發也。因是相假之義。心即簡別有宗。生罪福生即是發罪福即善惡無作。文舉無記等取餘心。通名中初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下引證涅槃。遮制即禁斷義。直是者一言盡理更無餘論。故善生如前。即戒法第三門。制等五字即括五義。對前可見。三出體中法體幽微頗涉言論。但鈔為新學直申正理。文義簡略致多謬妄。此既律教之源復是修行之本。事須廣釋少資心用。標云體狀。謂體之相狀無別所以。示宗中初句通示異計。今下別示本宗。二論即指多成。言不同者統括部計。不出四門。所謂空有雙非兩亦。雙非入空兩亦歸有。故此四計還即二門。此土飜傳雖有四律。十誦四分時所盛弘。故今但對多宗辨異。一者四分。曇無德部名為空宗。亦號假名宗。即成實所宗也。二者十誦薩婆多部名為有宗。亦曰實法宗。今婆沙俱舍多論雜心並同彼計。略知如此。委辨異[1]相具如疏中。多見講解不辨教宗。名相交參何由識體。寄言學者。最宜留意。然今鈔中依宗。明體指略多宗。然恐後學至文壅滯妄致穿鑿。故須略示。業疏廣列六位分別。今但撮要引而示之。初明二戒竝是有為。非三無為。由假緣搆造四相所為故(此有為無為分別三無為者。虛空擇滅非擇滅也。四相即生住異滅)。二諸有為法總為三聚。一色聚。二心聚。三非色心聚。二戒竝色非餘二聚(此有為中三聚分別)。三色有十一。總括為三。一可見有對色(即色塵也)。二不可見有對色(五根四塵)。三不可見無對色(即法塵少分。法塵有二。一心法謂諸心數法。二非心法過[2]未色法無作。即此色所收)。今作戒者身作。即初色。口作即第二色中聲塵。身口無作竝第三色(此色聚中三色分別)。四色中又有二。一本報色謂四大也。二方便色謂運動造作[3]也。作戒非本報是方便。無作非二色(此身口色中二色分別)。五作戒是善色聲非惡無記。無作戒體是善可知(此方便中三性分別)。六作業始終皆得為戒。不同餘善。無作當體是戒。非此所論(此就善中唯約作戒始終分別)。已上六位顯示彼宗。二戒俱色。作色即是色聲兩塵。無作色者法入中攝。名為假色。問無作既非見對。那名色耶。答此有多義。一從能造名色。疏云。戒體所起依身口成。隨具辨業通判為色是也。二損益名色。又云。彼宗七業皆是色中有損益故。三礙故名色。又云。無作雖非見對。然為四大造更相障礙。據所可分故名為色。問既相障礙應同根塵。既是法入為意所對。即非無對。答五根五塵能所俱礙皆是色。故能所俱對互不通。故假色不[4]雖爾與意對。意根通緣一切塵。故即非對義。又假色是色意根非色。故非礙義。餘廣如疏。作戒中初科言作者。始於壇場終白四竟。第一剎那已前三業營為。方便搆造者是。初引論。又二上句出正體。身口業思者謂。行來跪禮是身作也。陳詞乞戒即口作也。立志要期希法緣境。心徹始終統於身口。故名身口業思。即此業思是作之體。論其下示兼緣義。言造具者顯示身口自無功用推歸心。故如世造物百工之器自不能成必由人用。比擬可知。問業疏初解色心為體。此何異耶。答身口即色業。思即心故無異也。鈔從顯要令易解耳。舉例中以犯例受者。善惡雖殊發業義一。故如律心疑想差不至果本。又不犯中者擲刀杖瓦木。誤著而死。扶抱病人往來致死。一切無害心皆不犯。此雖動色但由無心故不成業。引證即是成論。初二句推末歸本。下二句明捨本無末。問今論作體為是心王為意思耶。答前云業思。何須疑問。若觀論文三業皆心。離心無思之語似指心王。然而王數體用以分由體起用。用即是體。今論作業。就用為言。故業疏云。言心未必是思。言思其必是心。宜細詳之。斥異者對破有宗。五根五塵四大為十四色。由此宗中塵境推識了善惡本心造。是故根塵竝屬無記。彼不論心。根塵四大俱通三性。次色聲中此師所立色聲有二。一外五塵及報色非罪福性。內方便色是罪福性。二者一念色聲眼耳所得非罪福性。相續色聲法入所攝是罪福性。今取方便相續色聲以為作體。文中分二。初立體。相續簡一念也。行來跪屈至作法竟。即相續色。陳詞乞戒言句具足相續聲也。善者簡五塵報色也。以下遮妨。由此宗中十四種色悉是無記。今立色聲恐謂乖宗。故釋之耳。法入攝者過去色也。意識得者謂能受人。跪屈陳詞心所緣也(舊記云三師[5]十僧意識得者謬矣)。問前立業思於義既顯。何以後師復立色聲耶。答合教順宗甚有眉目。講者未達妄生輕貶。後學慎勿隨之。問雙出兩解。依何為定。答文無去取。不妨兩得。但諸文中多用前義。雙存偏用。好自深思。問此與多宗作戒何異。答異宗各立必應有異。引前對照約塵分[6]析。如指諸掌。餘如別述。次解無作。示體中非色非心者。此即成論第三聚名。亦號不相應聚。此聚有十七法。無作即其一也。良由無作體是非二。故入此收即以聚名用目其體。然自昔至今談體。多別據如業疏。總列二執。一者法執有講四分。乃依雜心出非色心[7]禮。有學十誦反準成論立色為體。出體順計據教乖宗。故名法執。二謂迷執有弘假宗立色為體。或傳有部執非色心。光師以理為體。願師以受戒五緣為體。此即祖師已前尚有諸異。洎撰業疏廣列義章。分宗定體文理坦然但由學者不善討論異端叢起。今略引之。增輝記主定非色非心是種子義。即立種子為體。有人云。非色非心是第三聚名。由此一類無作不與心色相應。驅入第三聚中。故名非色心耳。有人云。非色非心即是細色同彼有宗。以南山解云非色者非塵大所成等。豈非簡麁色麁心唯取細色耶。有人釋非色心。引業疏云。考其業體本由心生。是則南山探入大乘也。有人云。非色非心者思種為體。如是云云無一可取。如別所破。祖師所謂宗骨顛倒理味差僻。摘揣過濫何可勝言。世有人云。非心非心畢竟其體是何法耶。今為通曰。其體畢竟即是非色非心。何以故名以定體。故又云。二非乃是簡除之言。名下無體。應反問曰。律中非法非人竝是對簡為有體不。此皆不曉教有權實名不浪施。故多妄述。釋非色中二。初約能造以作顯無作。謂能造是心故所發非色。疏云。既為心起豈塵大成是也。塵即五塵大謂四大。問所以約能顯所者。答為對破有宗。彼計色造塵大成故。以下義證。唯就所發以顯非色。先列色者統論色義。不出有五。一相。二異。三損。四礙。五對。配文可見。形段者有相貌故。方所者有所在故。十四色如上。二十者顯色十二(青黃赤白光影明暗烟雲塵霧此局無記)。形色有八(長短高下方圓斜正此通三性)。惱壞者有情具二。無情唯壞。論云。色是惱壞相。無作惱壞相中不可得故。問無惱可爾。若云無壞何以戒有肥羸及四捨耶。答此即成宗通深之義。無下顯非色可解。非心中初對能造。作戒以心為體。心是緣慮無作頑善體無覺知。故非緣慮(或云無作不可以心緣者不曉言[1]相)。亦下義證。以心顯非心五義明心。通收四陰。慮知即行心。明暗者或約愚智。或取憶[2]志。或明是行心。暗即三心。三性者三心局無記。唯行通三性。廣略者若約緣境漸頓即是行心。或約心法一心分四蘊六入六識等。迭論廣狹可尋。報法者醻因曰報。眾生感報心性差別(或約肉團。此即色攝)。無下顯非心。無上五義故云不具。結中成論四聚。一色二心三非色心四無為。無作當第三聚中第十七法(得非得同分命根。無想果無想定。滅盡定生住異滅。名身句身字身老死。凡夫法無作是為十七)。引證中[3]木論兩段。初段中彼先問云。有人云。作業現可見。若布施禮拜殺害等是應有(句)。無作業不可見故應無(此約作難無無作)。答若無無作。則無離殺等法(既能離殺驗有無作)。問離名無作不作則無法。如人不語時無不語法生。不見色時亦無不見色(此約對境難餘時無引喻可解)。答因離殺等得生天上。若無法者云何為因(此約感報顯餘時有)。問不以離故生天。以善心故(此推善心為因難功非無作)。答曰。不然。方接鈔中如經等語。經中即論家自引。精進即作業。壽長即現報。隨壽福多謂。無作增長福即善無作也。福多受天樂者。此證生天本由無作非善心。故若下反質來難。明非善心不由善心。即知。無作任運自爾。則非心明矣。不能常有者凡人之心未必一向專善。故後段中初句立義。律儀即受體。若下釋成。不善即相違。無記不成業。準論無記心下有無心字。此言受體。若是心者但應善心成持。不應餘心亦名持也。即三性任運之義。故下準決。爾時指上不善無記心時。無有作者以作必善心。今在餘心何容起作。既無有作得名持戒。乃是本受無作不假緣搆。任運恒有。顯知。無作非心明矣(舊云。寫倒論作有無作也。業疏作無有作解。驗知論中寫誤)。涅槃中具如標宗所引。無形色明非色也。非觸對即非心也。十住中色非色者。彼大乘宗作是色者。即心之色故不言心。無作非色者。體即是心故不言非心。今但取彼非色之名以為證耳。結示中向引諸文。雖是雙證正欲對破有部計色。所以文中但結非色。非心之義既無所對。何假證成故不言也(舊云文略者未善此意)。上且依論而示。克論體相未甚精詳。至於業疏方陳正義乃有三宗。今略引示。凡欲考體須識三宗造義淺深。兩乘教相差別。纖毫無濫始可論體。初明有宗當分小教。彼謂。小機力劣不約心論。善惡二業皆由色造。能造是色所發亦色。故作無作竝色為體。彼部宗師雖多解判未善權意。故至業疏的指體相。方為盡理故。疏文云。如律明業。天眼所見善色惡色善趣惡趣。隨所造行如實知之。以斯文證。正明業體是色法也。又云。然此色體與中陰同。微細難知。唯天眼見。見有相貌善惡歷然。豈約塵對用通色性。諸師橫判分別所由。考其業量意言如此(故知。彼論但計無對法入假色。指為細色獨出今疏)。二明本宗成論過分小乘。教雖是小義乖小道。雖通大乘非全大教。比前為勝。望後還劣。是故立體兩楹之間。初明作戒色心能造。色是本教心即過分。及論所發非色非心。非色過分。非心本教。大集所謂曇無德師覆隱法藏。戒疏亦云包括權實。其義在茲。若論作戒猶可循文。獨茲無作。歷代沈喪故須顯示。非色非心得名多別。[4]二對作釋。如上成宗。二翻作釋。疏云。由作初起必假色心。無作後發異於前緣。故強目之非色心耳。三簡教釋。非色簡小非心讓大。四迭廢釋。作戒云身口。是具無作名非色。即對[1]廢有宗二戒。又言非心。自廢本宗作戒。五遣疑釋。初疑作既假具必應是色。故言非色。及解無作乃云心起。又疑是心故云非心。若論其體既是心成。體豈他物。但由教限不可濫通。教既是權體寧從實。且如成論言色。則無記頑色談心。則六識妄心是以非色。則云非塵大所成。非心乃謂體非緣慮。良由善性記業。比色全乖業。體無知與心實異。究論體貌實唯心業。但不談種子故名非色。不說梨耶故言非心。故業疏云。考其業體本由心[2]主(從作起故)。還熏本心(本心即六識望作云還)。有能有用(能謂牽後用即對防)。心道冥昧止可名通。故約色心窮出體性(兼緣義也)。各以五義求之不得(不相應也)。不知何目。強號非二(兩求不得不可名。而名故云強號。若在彼宗但計非二。纔云強號。即顯教權須知。強號之言始見今疏)。三圓教者即大乘義。前之二釋俱不了教。故涅槃中或色非色俱為諍論。如來明判不解我意。是以祖師深取大乘圓實了義。決開權教顯示我等壇場受體。意使修持投心有處。今分為二。初示圓體。即明梨耶隨緣變造含藏種子。初明能造。還即六識但依八起。即異小乘。縱有兼色此色亦心。不同小宗心色體別。二明所發。即心所造善根種子藏識所持隨心無絕。如楞伽中識海識浪。浪從海起。還復海中。浪無別浪。還即海水能造所發。全體是識更無別法。當知。此種色相具足。故說為色。不同塵大。復無覺知。故說非二。隨宜方便悟入為先。大小權實極須精考。故業疏云。智知境緣本是心作。不妄緣境。但唯一識隨緣。轉變有彼有此。欲了妄情須知妄業。故作法受還熏妄心。於本藏識成善種子。此戒體也。二明圓修者既知受體。當發心時為成三聚。故於隨行隨持一戒禁惡不起。即攝律儀用智觀察即攝善法。無非將護即攝眾生。因成三行果獲三佛。由受起隨從因至果。斯實行者出家學本。方契如來設教本懷。故業疏云。是故行人常思此行。即三聚等。又云終歸大乘。故須域心於處。又云。既知此意當護如命如浮囊。略提大綱。餘廣如彼。咨爾後學。微細研詳。且五濁深纏。四蛇未脫與鬼畜而同處。為苦惱之交煎。豈得不念清昇坐守塗炭。縱有修奉不得其門。徒務[3]勤劬終無所詣。若乃盡無窮之生死。截無邊之業非。破無始之昏惑。證無上之法身者唯戒一門。最為要術。諸佛稱歎遍在羣經。諸祖弘持盛於前代。當須深信勿自遲疑。固當以受體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副雖萬行而可成。目足更資雖千里而必至。自非同道夫復何言悲夫。四先後中若論作戒則無先後。獨茲無作有多解釋。故須辨定。初解上二句舉喻。故下引證。初念俱有。可驗齊生。後解初科中初句標義。故下引證。世間法者緣搆成故。因即作戒果謂無作。如下喻顯。故下準定。次科由立前後。違上論文初念俱有。故須釋之。初牒妨。此下釋通。初明作俱齊起。不下示形俱後生。上云仍後在言未顯。猶恐濫同初念之時。故重遣之云亦是等。已前二解竝是古義。若準業疏即取初解。但不明三時義未盡耳(舊記將不妨下。作今義非也)。疏出今義云。今解一時非前後起。豈有作絕無作方生(此斥次師)。由本壇場願心形限。即因成也(二戒因生)。至後剎那。二戒俱滿(二戒果滿)。故云作時具無作也(結示論文。故知此文非明作俱無作)。又約一受明三時無作。一因時無作(從始登壇作俱隨作。生形俱因成未現)。二果時無作有二(三法竟時一即同上作俱。二是形俱果滿)。三果後無作(第二剎那通於形終)。五多少中此科不局戒體。總列八種。善惡定散世出世業。一切通收故云泛也。標中云依多論者。若順多宗應云無教。但[4]名通彼此。趣爾舉之。列釋中問。作俱既與方便齊生。何名無作。答雖與作俱不妨彼體。不假緣搆。以二法相違性不可合。故疏云。不由心起任運相感。故即號曰作俱無作是也。二形俱者期盡壽。故形滅失者據論受體實通四捨。且據本期一相為言。上之二種戒善兩通。今明受體唯在此二。餘無相涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。三中初明善事。下句反例惡事。如置殺具類上說之。四從用者。上但物在。此約[5]持用。善惡類解。五中初依多宗。身口不互則有異緣。妄是口業現相表聖。假身成故。盜是身業呪物過關。假口成故。若下點異成宗。不爾隨造成業不說異緣。如口造身。即發口業。身造亦爾。六助緣者能教發業假彼所教。前作助成文出殺盜。教善準知。七要期者與形俱何異。答形俱隨報。要期不定。疏云。如十大受及八分齊。要心所期如誓而起(十受出勝[6]髮。八齊開自誓)。文舉善事。惡亦同然。八隨心者此明定道二戒。文分為二。初依多宗。彼謂。入定入道有禪無漏律儀。出定則無故。次引成論。初二句對破彼宗。論中常有字下更有常不為惡一句。善心者示隨心故。若爾定道無作應非非心。答但能隨心而實非心。由彼業性能起後習。故云善心轉勝耳。此下示名。別下簡異。唯隨身者期盡形故。問成宗別脫亦由心造。何但隨身耶。答教限義故。若爾何以疏云。功由心生隨心無絕耶。答過分義故。即下引證。道力即道俱戒。又智論云。初果生殺羊家。寧死而不殺。此證定道隨生死心明矣。業疏問云。從用與作俱何異。答業相虛通不相障礙。間雜同時隨義而別。且如持鞭常擬加苦。既無時限。即不律儀為形俱業。要誓常行即名願業。口教打撲即是異緣。前受行之又是助業隨動。業起即是作俱。鞭具不亡即名事在。隨作感業豈非從用。惡念未絕。又是心俱故舉一緣。便通八業。餘則例準知有無也。準此以明。或單或具。間雜不定精窮業理。在斯文矣。通簡中前七局欲界者。體是事亂故。後一中若世禪者單簡定共。局二界者有漏業故。若出道者通收道定。非三界者俱無漏故。上約界簡更以義求。次約善惡簡。前七通善惡。後一唯局善。三世出世簡。前七局世法。七惡定局世。七善通出世為道方便故。後一中定共通世出世。道共局出世。四就前七善。初二及七通戒善。餘四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是廣之。大門第二受隨同異無作五同中。四敵對同言體在者謂本受不失。對事者事即是境由有本體。方起防護。即名本體能防非也。與隨中一等者。疏云。對非興治與作齊等。此無作者非是作俱。謂起對防即有善行。隨體竝生。作用既謝此善常在。故名此業為隨無作。與非敵對故與受同(準此。隨無作外別有作俱。隨作即謝)。五中戒重發者。明受體有三品也。肥羸不定者隨體亦三也。以業隨心發。受隨二戒各具三心。故使無作各有三品。標成論者。對簡有宗受唯一品隨有三品。則一多不同也。四異中初受但起心。故可總發。隨是造修止得別發。二中言隨無作事止無者非無無作。但由隨戒隨作防非。作謝善在。無防非能不名隨戒。故云無耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三中言二無者即惡無記。次明作戒。五同中名體反前。義同如上。短同者二戒竝約方便色心。動滅則止。狹同者不通惡無記故。若爾如多論中四心得戒。又下持犯中自作教人自業相成。竝約前作方便。餘心成業。豈非二作通三性乎。思之可解。四異中第四初示異。故下引文證受。初云受一品者。問多宗可爾。成論戒得重受。那云一品定耶。答雖開重受三品不俱故。若爾無作何以受分三品。答無作非色心故。雖有三品增為一體。作是色心縱增三品初後各異。故無多品。隨中下示多品義。境優劣者即就所防顯境輕重。謂初篇最優眾學最劣中間相望優劣可知。或約能防難易。分者吉羅至難。為優重夷易遣。反劣中間可解。第三[1]門中本說所緣。而分四科者心隨境起。故先明心。心境相應即發受體。故三明戒。戒必有用故後明防。四義相綰不可孤立。故初科先明前略。但下顯今廣。上二句示意。下二句顯益。上句開解。下句[2]次見行。初能緣心中現在簡過未。相續簡一念。疏云。念念雖謝不無續起。即以此心為戒因本。二中初示境。如下舉事顯相。如與己為怨。其怨已死即過去也。怨或有子。即現在也。孫雖未生生必為讎。即未來也。業疏云。當生之非為未來是也(舊以腹中子為未來者誤也。即屬現在故)。於此三境俱能起害。欲成淨戒必息惡心。故所緣境遍該三世。涅槃云。若人斬截死屍。以是業緣應墮地獄。引證中論文標問。為破多宗[3]故。答中初句正答。所即指境。如下舉例。且約過去未來亦然。三發戒者。問與上能緣何異。答前是能緣心此即所發戒。由彼受體無可表示。還約能緣以彰所發。又前二作戒。後二無作。又三局受體。四落隨行。四明防非。初文現在無非者。此約對治心行以論三世。防是預擬不令起非。對治現前則防未非。纔失正念即落過非。故知。現在無有防義。釋妨中初問者。業疏標云如昔所傳。則知。古來相承此語。毘尼即七滅諍。前因諍起乃用法。滅即殄已起也。已起即是過去據此。止可言戒但防未來。而兼過去。豈非相違。故須決破。答中初文。境雖過者怨家死也。非非過者斬截事存也。非雖不亡望今淨戒禁之不生。還成未起故曰猶是等。猶是者如云還同也。此釋順成古解戒防未起之義。次釋即約犯懺。明戒亦通兩防。反破古傳之局。業疏云。昔解。毘尼除已起者。據七毘尼戒防未起。謂壇場受體此局論耳。今解。毘尼亦除已未。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷應起不起。即絕未非(戒亦兩防。義同鈔解)。餘下指戒疏。文見業疏。彼又出多宗四位。能緣局一念。所緣唯現在。發戒亦一念。防非通過未。別簡中初科前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未唯起心者境非對現。止可心緣故。說言者顯非皆實故。若下次簡所發。一念者局三法竟一剎那時。以前明緣境通三世。發戒通相續。此須重簡局示分齊。引證中論文明戒。而舉慈施者以施六度之首大士之行用。以挍量足知高勝。文為二節。初明施戒功等。又下明施不及戒。又二。初明施慈局狹。言備物者謂。財食等物可濟現境。不及過未故。戒下次顯戒通周。下引論證。示偏局過。即同俱舍能非能境互轉生義。下文自見。問中緣防相竝。欲顯防非不通現在之義。答中先約隨行。明不防現在。初直定無非。若無等者釋無非所以。上二句顯成過非。下二句[1]開即屬未非。然下次望受體說防過未。初明防未起非。既下次明防過去非。轉難中上明受體能防過未。欲推能防功歸隨行。故此徵之。答中初正示。如下喻顯。城池弓刀喻受體。擬捍擊賊喻隨行。下指戒疏。文亦出業疏。疏云。戒實能防遮斷不起。常須隨行策持臨抗。方遊塵境不為陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持刀陷前陣。四發戒標中。指如上者亦受戒篇。世俗即隨流之徒非白衣也。相即境相。法即戒法。下句顯益。即兩利也。懸舉中初二句明廣遍。要下舉要略示。初總舉。任下別示。初明六大通情非情。次約六塵即非情也。下約六趣等。即有情也。言中陰者業疏問云。六趣生外更有發否。答如來非趣攝。中陰亦復爾。心論云。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識故。引文中俱舍初料。學者多昧先須略示。分即是支。謂七支業。因即戒因。謂能受心。此文欲明五八十具四位之戒竝遍生境。故舉支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒。生境不遍定不發戒。謂三戒但發四支。具戒全發七支。此明七支多少皆是得戒。即分不定也。又若約三善則三心同時。若約三品則隨得一品。此明三心全缺皆可發戒。即因不定也。獨眾生境不可不盡。故[2]言定也。何下徵釋定義。不得從一種者言必須遍也。分不定中一切謂七分也。俱舍即有部計謂。比丘戒方得七支是具戒故。餘三四支以非具。故若準成宗四戒竝發七支。即皆從一切得定也。今依彼引宗計須知。因不定中先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具。若起三善必不相離。故次明三品。不從一切者三心不俱故。釋定中比前分因。不從一切皆發得戒。緣境反之。故云若不從等。何下釋無戒所以。云下轉釋不得之意。死息也。廣示中初五分別者。謂初受時發心斷惡。於此五事有能不能。故生取捨。初簡生類有能不能。二簡戒支。彼宗五八局數定。故若受一二但得善行。成論不爾。分滿皆得十具二戒。體是出家。遮性俱斷則有此過。三謂國土郡縣。四即年月日時。五戒盡壽以論。八戒日夜中說。彼部時定。成宗二戒盡形半日隨機長短。五中自釋。除鬪戰者。謂遇此緣不能持故。如下通結。準知。戒善遍不遍異耳。次明能非能者。如於此類眾生不能持。名非所能境於彼類能持名所能境。疏云。以屠者持野獸戒(即所能境屠於家畜為非所能)。獵者持家畜戒(亦所能也。獵以野獸為非所能)。初科文中上二句問起。謂於此類眾生既非所能。今亦通緣望彼發戒有何所以。問意如是。由下釋通謂心無所簡始相應故。次科初過中先牒計。此下斥奪。上句指過。損字寫誤。準疏合作增。下二句申理。謂所能生非能中戒則有減。非能生能中戒則容增。故云互轉生也。疏云。如獵持猪羊戒死生麞鹿戒則減也。或鹿生羊中戒則增也。屠者例爾。第二過中若爾者躡上增減義。則下指過。以戒受捨竝假因緣。今自增減正乖戒義。第三過中初縱許上義。謂戒自增減不假因緣。義亦何失。惡下指過。由害心不盡。縱所能境心亦不定。疏云。如獵者持家畜行獵不獲。路逢猪羊心還起殺。準知。得戒之心不容毫髮之惡。高超萬善軌導五乘。眾聖稱揚良由於此。三釋增減。婆沙問者即俱舍自引。若爾者躡前為難。前云互轉有增減過。今難縱令普周不免此過。故須釋之。文中先約非情。有增減過。未有者如冬受春生。戒則有增。有時者如春受秋滅。戒則有減次約有情唯有減過。入般者證阿羅漢。[1]大般涅槃此約灰身入無餘者。不於三界受生。即眾生減也。答中初句世疑。戒本防非。三乘果人煩惑。既傾業非永喪。何用戒為。又經律中如來成道方始感戒。羅漢破結上法得戒準此。初句頗決深疑。更有別通。文在義鈔。境不盡者經云。眾生無盡戒亦無盡。此舉正報必兼依報。故非情境亦無盡也。第二句正通前難。餘三相因而來。心過在者以惑心未破。妄業隨興害生。斷草心不息故。三二俱句。凡夫現境二皆存故。四中不同者如初四重。名僧尼同戒。後四重尼有僧無。漏觸麁歎僧有尼無。名不同戒。如僧轉為尼。漏觸等境非我所防復無能防。故云俱謝。此句論謝即不同前謝滅之謝。比之可知。次明非情中初文論。約大千者據宗限也。下文多云法界。其語猶通。須約大小簡辨寬狹。此意常切知之。罪福即善惡也。善生中且舉無情。四義如下配戒中。以下結勸可知。三情境中阿鼻非想。別舉上下統攝中間。可不可者或約三世可。即現在不可。即過未又現在中五道相隔。又人中遠近不及。又近中凡聖可否等。乃至者略淫盜也。如來者獨指釋迦。亦當分義大取恒沙。三因緣者即三善也。又下結歎。通五眾者境量同故。戒德瓶者即喻受體。智論云。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。以求富貴天愍此人乃與一器。名曰德瓶。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲。以至憍佚立瓶上。舞瓶即破壞眾物皆滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若憍佚自恣。亦如彼人破瓶失物。端拱謂縱不持也。福德即無作。了論中初科分二。初引論。據下二結歎。初中先引論文。次引論解。此又分二。初配數顯德。前釋名義。福即善業河即譬喻。破戒煩惱即業惑。二道言下合數。三段先示戒數。所引律戒皆彼論自指。此土竝無。又指尼別戒亦據彼部。不可以今宗挍之。問了論宗正量。何以戒數不依彼部。答或恐[2]止量戒本宗彼二律。又恐欲顯多相故用別部也。一一戒下次以十利配戒。一戒有十利。總成四千二百。一一功德下後以十行配利。一利有十行。一戒成百行。總成四萬二千。信等者等取二精進三念四定五慧。身口二護通一切戒。不可專配七支。又下二舉名顯具。謂以無願之名顯滿足之義。言學處者是修行者所依處故。問中論取僧尼二戒。合成四百二十。今據一眾不當具發四萬二千。故以為問。初解中謂。一眾邊實不可具。準前二律僧有三百二十一戒。則有三萬二千一百。尼戒但出與僧別戒之數。未知彼部尼戒少多。不可妄配(舊記以四分戒配數非也)。次解中。以僧尼轉根即互入眾更不重受。故知。比丘一體具二眾戒。尼亦例爾。次七眾多少五戒引論中。先明有情。竝下示無情。始終者彼宗五戒局盡形。故設下通示五法。不隨緣境有減失。故此中情無情共論。三善別配總十五戒。義準中初明情境。先離婬境。則對女六戒。對男五戒。發下配心毒。下示非情。若情非情合數。則對女二十一。對男十八此約單配。準開七毒。則女四十九。男四十二。八戒中指情同上。亦約依論義準二數不同。非情五者。一酒。二花纓。三高床。四歌伎。五不過中食。一一三戒若情非情合數。依論則得二十七戒。義準則對女三十三。對男三十。私約七毒對女七十七。對男七十可知(上且依彼論四支示數)。十戒初中上示境同僧。下準文以證。律文即大小持犍度。戒戒下者即二部戒本。標四分者簡餘宗不爾。多論四支同前五八故也。釋妨中說相列十。而云同僧正相違故。此下釋通。初出列相之意。故下以具戒白四比類。方列十四者十即十戒對上三歸。四即四重對一羯磨。具戒中論文且約單犯。一一眾生所對境也。身口七支即所造業。戒所禁也。三毒即能造心業之本也。論舉有情。非情三戒一一亦爾也。義準中初離毒心。三單如論。互起中二三者謂複有三也。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡等分即具足一也。通上三單共為七毒。女人下離過境也。於七業中唯婬可離。所以爾者如婬一道。餘道無污。殺有四處。隨一即死。故不須分(腦喉心腰)。七下以毒歷支。以支對境。一一支中各有七毒。對男女境合數可見。後二句歷非情境。則不可數。結指中善生五種統攝戒境。但舉境比法。故云譬耳。非譬喻也。雪猶理也。問攝戒中以佛制戒其相非[3]二。而前對情境但說七支。疑其未盡。故申此問。初答盡中配戒種類文出多宗。戒疏義鈔竝引。止以四重攝一切戒。種名乃通。諸篇條相各自為種。類名則局。唯據殘下諸聚。是種之類。今明種類且約偏對。種即四重根本異故。類即餘篇枝條生故。縱有無量不出此四。次不盡中初句立義。以下釋所以。殺打別者所防過異也(疏作輕重不同)。能防異者對治行別也。故下引證。彼具云。除十善業及十惡業(化教業道)善戒(制教七支)惡戒已(即不律儀)。更有業戒所不攝者。謂善惡法(此依古記所引)。今鈔略舉善惡戒耳。準此經文。則以根本隔出業戒。可證七支不攝餘戒。故云故知等。此二句若取偶對合云七支根。本所收。或不改上句。則下句合云種類業戒所攝。在文順便。今戒本中初篇四重。及九十中兩舌毀呰口綺則七支戒。除此已外皆業戒也(舊記以殺妄大小謂七支。攝九戒非也。此亦輕重不同何得相攝)。問據此所解即應不立種類耶。答前後兩解大途不異。但前以七支總攝種類。後以七支自為根本。別立業戒統收種類。多見妄解故此細釋。作句中前約根本種類。統收眾戒然與業道容有相濫。故須料簡。初句後三者。即貪瞋邪見化教所禁故名善。律所不制故非戒。四分重緣相同十業可入戒收。若約菩薩十善俱戒。如是知之。第三句中初示相。以下雙釋。不要期者顯示世善無願體也。反此者謂有要期受體。然後如體而修。問戒儀中上明戒體周遍。頗濫律儀故當分折。答中初以義略分。衍猶遍也。以律訓法法即遍制。恒令不起不待對事。戒者訓禁。禁即對過。防遏為功。必約對境。二皆有相故竝名儀。如下舉善惡。委示又二。初善二惡尋文可解。三戒行中初科言二戒者。示現隨戒義故。方便言通。且約遠離對治之智。正釋中初文前約法明。要期即盡形斷惡決絕之誓。思即緣境周遍。慈愍之心。合此二心混為一願。即受體也。稱願者合上要思。即隨順義。譬下次約喻顯。初營宮宅喻求聖道。下喻受隨可知。營搆謂造立屋宇。相須中初敘互缺。先明缺隨。寒露者喻無善蓋覆。弊謂困死喻沈惡道。若下次明缺受。隨生死者但是世善非道基故。又局狹者緣境不遍。惡心存故。穿窬謂穿壁窬牆也。由無外院。其間房室容彼穿窬。此明無受防約雖修善行。還為塵擾喪失善根。如賊穿窬盜竊財寶也。必下示相須。問中上明相須。其功一等。招生感果必有親疎。故須顯示。答中初對顯親疎。上二句明受疎也。必下明隨親也。以壇場初受頓起虛願。對境防約漸修實行。行即成因。因能感果。故業疏云。故偏就行能起後習。不約虛願來招樂果。然受隨二法義必相須。但望牽生功有強弱。隨雖感果全自受生。受雖虛願終為隨本。是則懸防發行。則受勝隨微。起習招生則隨強受弱。教文用與學者宜知。故下二別彰行相又三。初成隨之相。一受等者舉始終也。方便者對治智也。正念者攝妄緣也。護本受者隨順義也。入行心者即示二持成業處也。三善體者明業性也。則明等者示必修也。以知。感果功在隨中。則知。徒受不持無益矣。若下明無隨之失。為戒欺者功業深重犯致大罪故。不如不受者激勵之切。非抑退也。是下結誥。行者之言通囑末代也。令善識者誡精學也。一須識教教有開制。二須識行行有順違。三須識業業有善惡。四須識果果有苦樂。必明此四始可攝修。業性等者如向所明。順持違犯善惡因果皆如業理。非妄抑揚令生信故灼明也。[1]

[2]四戒相者正當本篇。相有形狀。覽而可別。前明戒法但述功能。次明戒體唯論業性。後明戒行略示攝修。若非辨相則法體行三一無所曉。何以然耶。法無別法即相是法。體無別體總相為體。行無別行履相成行。是故學者於此一門深須研考。然相所在唯指教詮。大略而言。即二百五十篇聚不同。一一篇中名種差別。一一種內有犯不犯。一一犯中因果重輕犯緣通別。舉要示相不出列緣。緣雖多少不出心境。罪無自體必假緣搆。非境不起。非心不成。若曉此意類通一切皎如指掌。餘更如文。敘意中初敘相廣難持。有境是者彰其遍也。緣者或指上境。或約心緣。綿猶遠也。通過未故。亘即遍也。周法界故。攝心漫者凡心微劣持奉難故。今下明本文顯要。則有三易。一人誦常聞。二文相有據。三條別不濫。自下遮疑。恐謂戒相既廣。但釋戒本已外持犯何由可通。故此釋之。準例者準此。例彼一切類通。相承者以彼承此。楷模不異。若達戒本萬境皆然。解一千從故云薄知等。篇目者篇聚都名前篇已解。持犯總義廣在後云。此則單錄別條直顯行相。古來講解。例以刪定戒本。輒加注釋乃用鈔文牒釋戒相。顛亂祖乘昏迷後學。為弊斯久。卒難曉喻。今略點示。有識知非早須廢捨。鈔是宗鈔那得釋文。序云。若長途散釋。則寡於討論。必隨相曲分便過在繁碎。今反以宗鈔牒釋戒文。深乖鈔旨。此一非也。含注戒本自有解申。乃全依本文一無改易。即戒序云。今依律本具錄正經。仍隨佛解即為注述是也。但以翻傳詞尚淳質。故仍刪定專被誦持。對於律解義同文異。故知。注釋須準古文。若但誦持可依刪定。今則兩本皆注。殊乖祖心(有云。未刪定時已注。故從古本未知此意)。況以淺近浮詞妄參聖語。雜碎科條浪節真經。瞽論紛紜焉知自誤。此二非也。又章記至此。且入戒序科文解釋。至後戒條例分為二。一戒本。二鈔文。且此科文為屬戒本。為屬鈔文。是則科段交參兩無所攝。深非常途撰述之體。此三非也。又復以鈔釋戒殊不相符。且如初戒云共戒同戒不捨戒等。今鈔直列境緣。曾無一詞相對。雖強科配終成乖各。此四非也。又含注戒本全依佛語。注釋精詳。復有義疏。解文委備。當須遍學方盡始終。今以鈔釋戒。彼成無用。即今律肆罕見傳通良由於此。況剽竊疏文。冐為己注。文無起盡義不周旋。雖欲究尋終成徒爾。必若鈔文釋戒。後復撰疏何為。此五非也。且略責五非極多不便。今並刪削直點鈔文。但摘撮本緣令知端始。或文略義壅。則引疏決通。或諸部互違則旁引比對。欲知要旨妙識犯緣。此乃釋相之綱宗。持犯之樞鍵者[1]矣。婬戒(佛在毘舍離國。須提那子出家已還本村。與故二共行不淨因制。僧祇婬戒五年冬分制。餘三戒並六年冬分制)。標中例分三者義通文別。言義通者終盡眾學一一皆然。文或有缺義必當具。言文別者隨一一戒境緣不同。一所犯者別簡境也。二成犯者心境合也。三不犯者心境互缺也。略下指廣。欲彰此處不涉義章。下篇猶略。故復指疏。釋名制意義門開制。古今別解釋疑會異盡在彼文。今多不引。或須相照時。有抄撮釋通文相。無他意焉。犯境初科僧祇上二句示來報。次二句彰現損。言可畏者訶欲經云。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫因之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得離之。若復顧念是為從地獄出還復思入。又云。女人之相其言如蜜。其心如毒。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也。敗正者立事公正。苟荒女色則無所成。即彼經云。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。毀德者修身立行。或著女色則皆喪失。即經云。凡夫重色甘為之僕。終身馳驟為之辛苦。淨心觀云。貪色者憍。貪財者悋。既憍且悋雖有餘德亦不足觀。染下明制急。然心行微細麁情不覺。縱知違戒制御猶難。豈況悠悠終無清脫。請臨現境自審狂心。或宛轉迴頭。或殷勤舉眼。或聞聲對語。或吸氣緣根。雖未交身已成穢業。大聖深制信不徒然。諒是眾苦之源障道之本。是以[2]托腥臊而為體。全欲染以為心。漂流於生死海中。焉能知返。交結於根塵網裏。實謂難逃。當自悲嗟深須勉強。或觀身不淨即是屎囊。或諦彼婬根實唯便道。或緣聖像。或念佛名。或誦真經。或持神呪。或專憶受體。或攝念在心。或見起滅無常。或知唯識所變。隨心所到著力治之。任性隨流難可救也。智論中彼謂。殺戒違惱過重。何以律中婬戒在初。故此通之。文有二義。初約染著義。若望違惱則殺重婬輕。若論染著則殺輕婬重。又下次約障道義。以障道中貪欲重故。比丘法者對簡菩薩歷劫度生不專自利。故大乘戒殺。初婬後。比丘不爾。所以反之。然今所引但彰過重耳。次科中四。初列境相又三。一以趣攝。注云等者即修羅地獄四合為一。二約報有三。該上六趣。三約處亦三。須通三報。此下二定犯分齊。文列四相。二生二死相別。可見。如毛頭者斷犯處也。律下三明不開疑想。律云。若道作道想。若疑若非道想並波羅夷。文舉畜趣餘趣同然。餘下四示異。彼約根節論犯分齊。口要過齒。二道過皮。此律毛頭微入。即犯性重宜急不必待過。戒疏云。極微尚犯。何況餘者是也。三中初敘情見。上二句縱其所知。及下示其制重。問犯謂究問教法也。約下述其愚暗。此有四過。一生厭惡不欲問故。二無尊重生輕笑故。三無深信疑非佛說故。四不正見怪作是說故。故下引誡。法師即論主。將集此戒故。先約勒。文中三。初遮眾情。生下教觀察。生慚愧者克己自責也。世間愚人誰能反照身行鄙穢。殊不省非。及聞教說反生驚怪。汝必惡聞何如不作。汝既自作何得惡聞。此由不知於大慈門說毘尼藏。全是指出眾生惡業。若能知業豈復有教。嗚呼凡愚迷倒至此。志下令觀勝境。初觀佛慈。又下次觀佛德。若下後觀佛教。有笑下明立制。犯相中初科。以自造他逼犯相有異故列兩緣。前約趣境論緣。由本有心故就身明犯。後約境合辨緣。既開身交。故就心明犯。初緣先示犯相。次正列緣。裹隔者用物裹根以隔之。律文四句皆犯。一有隔有隔(彼此俱有)。二有隔無隔(此有彼無)。三無隔有隔(此無彼有)。四無隔無隔(彼此俱無)。善見云。於女三道或以樹葉。或衣或熟皮等隨得物而用隔也。第二緣[1]注云等者。即不犯中一切無婬意。癡狂心亂等。怨逼中初示相有二。一逼己婬他。二為他婬己。開身免難制心護體。遭婬尚易持。往尤難。自非久習淨心。直恐未逃刑網。善下示護心法。本謂女根故生染著。今為蛇火乃生厭懼。以心隨境轉必其然乎。次料簡中。初科問中上申疑問。如下示戲笑之相。然大小二道難論戲笑。故但約口道明之。答中初示婬心。即摩觸戒釋婬意文。並下斷犯如調部中。有乞食比丘見小兒根起。遂著口中。生疑白佛。佛言波羅夷是也。五分下引證。則通兩判。彼因比丘以根刺它口中。生疑白佛。佛斷如文。刺者即毛頭相同今宗[2]也。非戲者即有欲心同上所判。受[A4]刺亦爾約比丘言之。次十誦中上論戲笑。皆約口道。觀其引意。似決上犯。復似顯別。學者詳之。口道同伽論。二道同四五二律。怨逼中三。初示犯相又二。前明逼己造他。律中但據初入覺樂。今約三時收始終。故若下二約為他造己。文依律引。不云三時準前類解。乃下次明裹隔。四句同前。造他造己並同犯故。脫下後教對治方法。壞境中初示犯。此下二簡濫。以境通兩戒犯隨心別。故須辨之。文又分三。初示當戒分齊。若下二約心簡濫。前簡漏失。由下後顯今戒。指戒疏者彼問。死屍半壞行染得何罪。答有二緣。若唯重[3]淫意入便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘。若欲喜樂意者如十誦五分。乃至骨間出不淨。殘不出[4]上蘭。故下三引證。斫頭即少壞。死即未壞。同前結重。然引重證輕。文似不合。但由彼論既約淫心。可證非僧殘意。止就婬戒結蘭明矣。教他中初明僧尼。蘭吉二罪皆結能教。所教可知。通論四重能教不同淫則樂在前人。妄則名利擁彼。二犯並輕殺盜二戒損通自他。能所皆重。次示三眾罪唯一品。上明能教。作者下簡所教。注中通示下眾犯相不論相教。不犯中三。初開無記。二開對治。覺知遭逼。亦此所攝。三開非意。如上戲笑非重之類。文云一切通收眾緣。盜戒(佛在羅閱城。檀尼迦比丘在靜處。作瓦屋。佛令打破。遂取王材。王臣呵責因制)。疏云。非理損者為盜。公白取者曰劫。畏主覺知為偷。盜名通攝。故特標之。敘意中初示相難護。上句總示性戒。次句局就四夷。下句獨顯今盜。含輕重者通夷殘蘭提故。故下二據諸文顯難。前示律論。僧祇釋盜涉五卷。十誦四卷。善見三卷。有下次指別鈔未詳何人。終下三生下所述。上句明考前諸文。下句示後科。釋犯境中初示境。六塵六大攝盡一切。如下自釋。若下二明闕緣又二。初別示闕相。上二句及下境奪並名闕境。非畜物替故云奪也。言緣差者互闕不定。或心息物移前事阻礙等。言想疑者即闕心也。於人[5]初上異想有三。謂非人畜生及無主也。疑亦同之。雖下通結非犯。一往觀文似結闕境然據闕心。前境雖定。若望正作非畜物疑想時。心不相當亦非盜境。故下總云唯有本心方便。驗非偏判也。方便即偷蘭。廣如下篇明之。別問答中示相有四。初見論約人家以明。西天可爾。此土屬官則非無主。婆論二種。初即可用。第二須約國亂。無主物處亦無官典守護。取則無過。封相即[6]封土作疆界處。即下一種。據俗令者恐是唐令。既不令占即無所屬。故是無主。若下今判加功。占據還成有主。犯相中初文準疏。但有五緣。無今第五。彼問云。今此盜緣無方便者。答損財明盜便成重罪。有盜成重罪不假方便。恐涉濫故。縱有方便亦俱不明。但知。未離已前並方便攝。今鈔不釋。意亦可見。總括犯緣不出心境。一四即境。二三及五是心六中兼二。心境合故。初緣三寶物中先簡知事。初科上句。徵覈何故先明。若下示意。如後者即互用及瞻待中。次科兩經合引文理同故。初示難護。僧物有主。用與多過。是故難掌。佛法無主。用與由人。又復難矣。我下簡人。初簡聖人。文舉初後。二三兩果何以不明。或可知。故或約二惑究盡處。故更下次簡凡夫。初人知因。後人懼果。或可上簡精持。下容犯悔。無瘡疣者喻能離過故。申誡中初指前經。因下示制罪。今時學律侵損僧物。如已所有。不識業因不畏來苦。覩此慈訓不知慎護。斯地獄人不可拔也。盜用中標分四門。上三通論三寶。後一唯明僧物。初門佛物中。初科正明言同非人者。若據非人擲卜而取。非無我所。但望惱微與人相降。今殿塔靈儀有同神像。故得例同。引證中初舉例證。文如後引次引文證。言不問取者即盜相也。知即識法故違。不知謂愚教迷犯(古云大乘約境判者非也。此即愚癡波羅夷之類耳)。言犯蘭者正望佛結。縱有主掌經家不論。然罪名雖輕據業則重。望主中初文兩判可解。施主即本主也。結罪者準下犯夷。尼鈔亦直云結重(有云犯吉非也)。引證中初文。彼因波離問佛。鈔引佛答。彼云。謂檀越施與塔寺。斷彼施主福成棄捐不受(波羅夷翻為棄捐。捐亦棄也。不受即不共住也)。引五百問彼云。佛塔上掃得土棄之有罪不。答得棄不得餘用。引此似證損福。次證中初例證者。則知。非人罪通兩結。佛亦同之。次十誦及下善生並是顯文。佛圖即全梵語。或召塔者亦以藏佛遺身從人為目。所以中指如後者下。明不勒掌錄有填償義故。盜供養中初中。二文不異故合引之。云淨心者即非盜業。自下示淨心相。次文初伽論結犯與上相違。下引婆論決之。既為轉賣。明非淨心供養故犯。若下明餘可轉賣。還歸佛用。第二盜法正盜中。初科佛是有情可同非人。法則不爾。但望掌護以論犯故。引證中四五二律約計紙墨。言通兩主。十誦伽論明指護主。損壞中準論。此有兩節。前段中彼問。經上塵土草穢得吹去不。答不得吹。吹犯捨墮。像上同者鈔家義準。竊詳論意恐成觸污輕慢經法。須以淨物拂拭。不可口吹故制罪耳(舊云損色未必然也)。若下即引後段。彼問。戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪燒捨墮(今云犯輕是也)。若知燒有罪。故燒犯決斷(即偷蘭今云重者對上墮故)。與方便破僧同(以壞法故)。亦如燒父母(法身由生故。舉此決上犯蘭。同二逆故)。準此且望無主為言。必是有主。理從上判(多見錯解。故具引釋)。古云。如燒故經。安於淨處。先說是法因緣生偈。已焚之此乃傳謬。知出何文。引誤後生陷於重逆。疏云。有人無識燒毀破經。我今火淨。謂言得福此妄思度。半偈捨身著在明典。兩字除惑亦列正經。何得焚除失事在福也。準此明誡足驗前非。必有損像蠹經。淨處藏之可矣。三中借拒犯蘭。此結方便。若心決絕則至果本。四中盜寫祕方。此非經教與法類故。須約前人悋護計直定犯。問中牒前多論相例為問。答中二。初約禮誦以判。若下次約互舉決通。初中遙心敬者。過去色相意可緣故。執文讀者現前色塵眼可對故。縱能暗誦亦容忘故。故下證成。彼云。有三種供養。所謂現前供養得大功德。不現供養得大大功德。共現前不現前供養(或眼觀或心緣)。得最大大功德。是名菩薩自作供養。今取第二以證上義。二中即鈔主義決在文。既局據義則通。故知。佛法並具通塞。僧物中初科兩結。望守護者餘人盜也。主自盜者即知。事輒用互用等。或無主掌餘人亦同。上通四種下局初位。列釋標中僧物雖多四種攝盡。初屬處永定。不可分判故雙疊之。二雖局處隨人分食。故云十方。第三人局現數。物據即分。故雙云也。四物雖即分人無定限。羯磨遮約故名十方。約名定體物分四別。如下自明。別釋常住中初簡物體。疏加米麵。準五穀醬菜饌食眾物皆此所攝。以下斷犯。如論即善見引僧祇。證言縱一切集者。恐謂當界不可分遍十方集則可分故。二十方中初簡體。疏云。如飯餅等現熟之物。本擬十方。作相同食是也。有疑醫豉為熟物。判在十方者。今以意分不問生熟。但使未入當日供僧限者並歸前攝。如貯畜鹽醬。是常住常住取入日用。即十方常住體下二斷犯。同共者主客同心無掌執故。得輕者即偷蘭罪。疏云。以僧分業無滿五故。問常住常住亦無滿五。何以重耶。答分不分異重輕致別。引示中初科。僧祇長食非己分者善見五賊。並謂竊法求利。故彼云。非梵行自稱是梵行受諸施者。名第一大賊。而惡比丘偷善比丘法求名利養。名第二大賊。謗諸賢聖偷竊聖法。名第三大賊。以僧重物餉致白衣妄取其意。是第四大賊。第五如鈔引。前段犯蘭[1]注云共盜者。文中但云取同己用故。後段犯重注有主者。文標盜心故。母論同故不引。不作相中上下兩段不顯罪名。注文並斷蘭者以不打鐘。或結主掌或通主客。次空寺中顯是無主。亦由不作相。犯準必作相理得啖之。三中不出物相。疏云。如今諸俗以供養僧。無問衣藥房具。並同現前僧也。文通二主。本主者即本施主。四中初示物體。文出一相。或是檀越時非時施並同此攝。善生下斷犯三段。初中未羯磨者。準下分衣具列二法。約後付分以定限齊。注犯蘭者同上十方常住也(古云結無邊蘭。準戒疏尼鈔。止云犯蘭。若犯無邊為結多少。太成浮漫。此無所出講者猶傳)。次段注斷犯夷。有人云。總望現僧盜五成重。同前常住常住之倒。又云。現前百僧須盜五百方成滿五。減則得輕。問秉羯磨已即付五德。此同主掌。何不望結。答此據出物正作法時。爾前必有知事看守。應從守護結重。後付五德令為僧分。現物屬僧。即非掌護。若下三明囑授。既屬別人。不望僧結。準亡物中。囑授不決還同僧物。如上所判。別示斥妄中。初文出房舍犍度。彼因世尊從迦尸國與五百人至䩭連國。彼有四比丘。先分僧物為四分(一伽藍房舍。二瓮瓶釜鑊。三床褥臥具。四竹木華菓)。乃至舍利弗目連至彼住處白佛。因制如鈔所引。二中彼執律文言盜僧物不犯重罪。或有盜者便即奪取。意謂。律中不許奪賊物者由成重故。既不成重奪則無過。此下斥其寡薄。諸部明文即見下科。三中初通前本律結蘭之意。若下次準他文決通妄執。善見如前引。僧祇亦然。五分益顯。大集化教例同逆業。重可知矣。彰過中初文上二句推過重。隨下示重相。十方凡聖。總收五眾三乘因果也。一一結者非謂多罪。但此一夷總望多境。故云一一耳。故下引文示。四分瓶沙施佛園。末利夫人施佛衣。佛答同此。僧有二種。一羯磨僧。二應供僧。佛不入僧秉法而同僧。受施故云我在數也。次科初引經文。特舉逆重。以彰極惡。我不救者以佛威神不可加。故非捨棄也。餘下指略。日藏分具云大方等日藏經。彼第二云。佛告頻婆娑羅王。破戒之相所謂。不樂供養三寶和尚闍梨。亦不信重。乃至常貪利養名聞等事。亦盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢等物。是破戒相失比丘法。應當擯出。又云。破戒之人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物。以為己有。如法比丘遣令出眾。若不出者應告國王有勢力者驅逐令出。若王不遣如法比丘默然捨去等。僧護傳本名為經。即明僧護比丘遊海邊。見地獄等事。彼云。僧護至一寺聞犍椎聲。入僧坊已見僧和集。食器敷具人及房舍悉皆火然。又入僧坊見諸比丘。坐於火床互相爪劃肉盡筋。出五藏骨髓亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言。汝初見寺乃是地獄。迦葉佛時是出家人四方僧物不打犍椎。眾默共用。以是因緣受火床苦。汝見第二。寺亦是地獄。迦葉佛時是出家人檀越造寺。四事豐足檀越要打犍椎。諸比丘不打。客比丘來不得飲食。受火床苦。迦葉佛涅槃。已來受如是苦。至今不息。二經甚廣恐煩不錄。請觀業果幸宜改迹。三中彼云。久負佛物云何償。答直償本物(依本物還也。下出所以云)。以佛物不出入故不加償。雖爾故入地獄。續引因緣云。佛泥洹後一比丘精進聰明能說法。使人得四道果(以此故云三藏法師)。因與婆羅門女作不淨行。遂用佛法僧物。合一千萬錢(今一萬貫)。後詣沙[1]法國乞大得物。欲還償之。路中為七步蛇。螫彼知七步當死。六步內便向弟子。處分償物遣還本國。償訖還報。即起七步便死墮阿鼻。初入未熟謂是溫室。便舉大聲。經唄呪願。獄鬼聞之數千人得度。獄卒以鐵叉打之。命終生三十三天。今文撮略故云縱償等。何下鈔家深誡引此以明。縱償入獄以彰報定。諸有聞者宜應極誡。而有愚人自矜講學云。我墮獄亦應早出。然彼法師精進聰明使人得道。又自填償今時誰爾。輒攀高例此深不達祖師引意。後學聞說急須掩耳。於三寶物敬護遠離。必妄矜持自貽殃禍。佛不能救況餘人乎。二互用四門從寬至狹。初互可知。二當分者各就一寶。論彼此故。三像寶者各就彼此。分事理故。四一一者各就事中。物類別故。隨釋自見。初通明中前明佛判。摩摩帝是梵語。即知事人。謂不犯者彼以好心非入己故。謂下示互用相。彼因佛塔無物眾僧有物。遂取僧物修佛塔。故下指廣文。大略如上。次辨通塞受用物中。初文三節。前明佛法不互。文列二義。一無主。二無可白。不同下次簡僧物開通。初句顯異。反上二義。故云不同。所以下明互有二。一者僧別互常住招提是。二者通佛用。僧物治塔。是以法白和。皆非互故。若佛下三示不開之意。文敘佛物。法物準同。次科初句準經。佛下明不合。若下示暫開。下引戒文顯知。佛在僧房可證暫安無妨。三中前云招提。恐昧其相故特問之。答中初引經兩節。前引阿難轉施。名相甚顯。疏云。中含施招提僧房。所謂別房施是也。謂施主置房。施十方僧別自供給。不涉眾僧常住。故有和送而非私房。故名招提常住也。次引菴婆女施。即頻婆娑羅王女以金瓶行水白佛。毘舍離城所有園苑最勝。並以奉佛應是最初園施。故云為首。文下決判言不了者。但云園施相不顯故。準此等者以園中必有房宇華果等物故作兩判。僧鬘者今鈔且取華果結鬘之義。疏云。經中僧鬘物者(名出涅槃)。此梵本音。據唐言之對面物也。即是現前對面之施耳。鈔引昔解。謂華果者隨字顯相。乖事義也(疏文)。準此經中園施言招提者。但是別指房宇耳。四中此似復示暫安之義。但文不相接。彼論具問。非佛屋佛像在中。可在前食臥不。答得食若佛在世猶於前食。況像不得。但臥須障。今止引臥文。彼不明罪相。今云不犯者與佛同處。本得小罪故。人畜中但明僧佛二寶。法亦同之。田園中初科多論文有四段。初明僧地不和不得佛用。和則通得。若僧下二明僧園花果得供佛用。言分行得者別人已分。故言無限者有餘剩。故若經下三明園田混雜。開不成互。若屬下四明用水得否。屬塔水者或在塔地。或但屬塔用。塔功力者即治塔。人經營而得。彼言。若致功力是塔人者應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢。今但略云僧用得重(古云語[1]到合云者得。不見彼文故也)。若由僧下彼云。若塔無人致水功力。一由僧人(謂無營塔人。即顯功由僧得。故從僧用)。過限重者亦據用有制限。約水多少計直判罪。十誦中初明華通供佛如上。或已入己或有餘剩。故若下明果木供僧。樹皮下明雜物開別。皮葉等物理得永用。釜鑊等物但開暫用。母論僧樹初開私用。不須白者先已得法即同白。故下明治塔。即通佛用作法開故。僧祇有三。初明取薪通局。溫室即今火閤也。取乾枯者護壞生故。若僧下次示取樹方便。或僧須用。或在妨處。有此二緣故開取用。魚骨灰汁生樹所忌。然使淨人須作知淨。若僧田下三開轉易。四分中初引示。故下準決。初明三寶通塞。若下次明本通隨用。善見伏藏應在三寶地中。還歸三寶用。故無罪反明自入取離成盜。若非三寶地如人物中無我所心。無守護望主成犯。誡誥中初牒前文。即十誦隨比丘用。僧祇供別房也。此下明可否。初簡合用。言具戒者成就自行也。應僧法者堪入眾法也。若下次明不合。反上二行指前經。證者即方等大集等經。又引傳者即高僧傳。彼云。齊州靈巖寺有僧暴死。見觀音舉一石函出記眾僧罪藉。並為取僧樹葉柴薪等。此僧還活具陳於眾。斯下出所以。有下伸誡信法向道名有心。勵己攝修名行者。自隱者令審己也。參取者令詳教也。前引經律緩急互見。量德全缺隨依用之。當分互釋中初列三寶。大品即般若經。皆下斷犯。理可通者釋迦彌陀並是果人。般若涅槃皆出正錄。房舍車乘並常住。常住故。違施心者乖本願也。文中不出罪名。準下善見迴供彼像。十誦盜與餘寺。皆犯吉羅。律下引證。初引迴僧物戒。準[2]律犯吉。及下引尼律。尼在露地說戒居士施錢造堂。彼云。說戒隨處並得。今可迴作五衣。施主知已譏嫌佛制。尼提僧吉。二文並證違施心犯。佛法物中初科。前明經像本末互。言俱違者違情即乖本施心。違理即本末全別。顯其過重。須同下判。本造下次明經卷真偽互。文中二錄通指藏錄。謂入此錄中經皆真經也。因下判犯。福下示犯所以。次科龕即是塔。有主謂各有掌護。無主謂無別主管。三中言元通者如人施財擬造[3]下殿。不定在佛。師即是佛。徒即菩薩弟子之類。牛馬等物並非佛家所宜故不通也。非義人者除神王部從。餘不合者皆名非義。五下引證。初制罪者謂別用也。除供養者開元通也。引此決上所宜用者亦得作之。彼又問。佛物得作天人世人畜生像否。答佛邊得作。僧物中初科二段。初明互僧物。欲供下次明互佛物。初中又二。前明迴互。擬施園果等者謂施主施園果。所出財利供僧四事。主者分食。此迴常住常住為現前現前。而有盜心故犯重罪也。次擬作僧房重物即錢寶等迴作僧食者。此迴常住常住為十方常住。而不云盜心。或是僧食有闕。但不和僧輒用故犯蘭也。若住下次明開互為護住處。和僧故開初迴園果作食。乃下開貿現房作食。若下明貿房治房[4]治。賊下明暫移糧食。互佛物中結吉者。迴互彼此違施心故。第下指廣。卷軸既繁不可撮錄。須者看之。次科初引十伽結吉。不作法故。次引祇律。通結免出界故。雜用中初科引論三[5]問。初明供給未度。彼云。白僧得不白犯墮。若下二明將持在道。還須償者準持去時先作還心。不爾離處即犯此為僧。乞尚爾今多為己。輒取僧物制罪。雖同來報不等。若下三明食用齋米。供僧米者即屬常住常住。前後得食作相免過。準前不作相例須結蘭。今云犯重。應望盜僧齋米。非盜食也(舊云熟食應蘭。論云犯棄。故知非矣)。言一飽者彼論結犯。以一食為限。然飽無分齋準須計直。義決中初科為二。前明不白定犯。初牒前論文。雖下斷犯。雖打鐘者恐謂在道作相無過故。以下示犯所以。律下例證。四種界中食同法別。如結界所明。若為下二明白已免過。下指所據。文如上引。準彼和僧減用之義。檢對可知。次科寺莊者處別物通。不勞和法。磑五內反磨也。謂磨米麵之處。三中即如世中將帶僕畜。往至他寺用常住物。文有二判。初明私有犯重。以下示犯意。僧家下次簡僧者結輕。彼此通給。但不白故又須所營同是僧事。雖云僧僕私幹亦重。今時禪講殊不避此。可為悲哉。三像寶互標中三寶有四位。初一體(眾生心性具覺了軌持和合義。故此局大乘)。二化相(釋迦四諦五俱隣也)。三理體(五分法身滅諦涅槃學無學功德也)。四住持(形像經卷削染也)。上之二種則非所論。三四兩位俱通末代。施心不同故必簡濫。然寶名乃通。今且就局。像即住持寶唯理體。次科通問中。約化相佛以難理佛。一人分者應供同僧故。一大分者三寶位別故。答文初約存沒。生法不同。又下次約現在。施語有異。然文中但約化理相對。不言像者以化例像。可以準同。法中亦約施者之意。初言通故人法兩用。下云寶者以別指故。準知。西竺三寶皆置理塔。僧中兩判在文可解。初果已上號第一義僧。內凡已下名世俗僧。無當謂不的指也。誡誥中上座知事審究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通汎言無指的。止是住持。絕聞理寶矣。四一一互者此與當分不同。如佛一種當分乃對餘佛明之。此門即就一佛自辨。佛物標中。佛法二位所有之物不出四種。前二重物。但望受用可不可別。後二輕物。永暫不同至於物體。四種條別臨文簡之。受用中初示物體。如下指前證。五下引示二段。初云繒者即是繒蓋。準論無身字。但云佛上。又下即次段。準論但云佛堂壞。下云故材施僧。今兩加柱字。疑是傳訛。律下即瓶沙施園。佛勸施僧之詞。下文指廣。大同寶梁所說。二施屬者即錢寶。田園人畜等物不堪受用。[1]但係屬耳。引文為三。初引論明貿易。十誦下二引律明出息。五下三復引論有二節。初明移處通塞。比丘下次明別人受用。論中自為三節。初客作得物。不得取者以屬佛故。鈔加書經字。彼論本無。若下[2]節第二節。彼云。比丘作佛事得佛奴牛驢等。得借使否。答若知本是佛物不得。彼文但云不得不明罪相。今言大罪。必須準前盜佛斷之。下又云。佛奴小兒不得使。便是佛物今鈔不引。三供養者即香燈花幡供具之物。初引律明轉貿。可解。次引論明轉變。初引文。準下義決。上云得作餘佛事者。謂改作繒蓋幢幔等物。然曾供佛體不可變。恐將別用故特示之。不同前花可持轉貿。如下引例。好心壞者意是[3]故變還令好故。四獻佛者即飲食之物。初引示。律取營治似局道人。論約給侍明通道俗。準下次斥濫。有執偽經用錢贖食。準論白衣侍佛直云得食。良可決正。法物中前明受用示其別相。指略餘三同前佛物。名體不異故不委示。僧物中據理。亦應同上具四。然此四物不出常住現前。四位所收故不論耳。二種常住中。初科言如上者即指善見。世有講者或遷住處隨意持去。不敬佛言。不識因果。不畏來苦。地獄罪人。何可語也。次科分二。初明別用。二位用別。在文可見。惡戒有德須約四重持破以簡。時及非時即據日中前後以論。非法用者主掌過也。二種下次指互用。準上即當分互中。然前文止開四方互作十方。如減園果賣房作食之類。若論十方物非停久。即無互作四方之義。若約二位各論互者。如賣房治房持重物與餘寺。此四方自互也。又如四分法別食同即十方自互也。然上三互並須和僧則開。不和則閉。故云得不也。三中唯明四方常住。初二句約義判定。下準文決通。初句指經。言罪重者即上涅槃等。諸下引律。初示無文。故下取義。謂若許賣者必應開受。既不合受驗不可賣。故云意知。若準五百問施佛牛奴。得受使用不得賣。即為明據。如下所引。二現前中罪如上者。例同二種常住也。現前現前同初常住。十方現前同次常住。或二種更互。或各自論互。亦約僧和則開。不和得罪大同於上。故略指之。就下別示亡物。即十方現前自論互也。斷重歸輕夷斷輕。歸重蘭一一各兼非法吉羅。故云雙結也(有云不學無知非也)。三出貸者謂暫借也。釋中初文且約塔僧。法物亦爾。券即契書。讀疏者歷帳告僧。違結罪者一違此教理須得吉。一不還三寶隨物結犯。次科以錢出利。如母生子。故名息也。西竺三寶各有無盡財。謂常存供養滋。生不竭故。干雜謂相亂。此句通結上文。別人貸中。初科兩文並許。二中初引經。餘下準判。以彼病者尚須倍還。況不病者不開明矣。與下和會經律開制。極成相反。於義可疑。在文有妨。彼經云。出家菩薩若畜出家弟子。先當教告令不放逸。若闕所須病時當為求覓。若自無應貸三寶物。若差十倍還之。以出家弟子猶通道俗。故云文似也。三中引論有二節。初自用者論云。與佛物同復犯重罪。壞法身者同逆業故。若有下即次段。論作得受使用。言為佛受用也。今變其語云不得者遮餘人也。下指後戒者彼云。施軍器應打壞。樂器許賣等。四明瞻待。初文為三。前引制。亦下定物。初點文通漫。準下例決律中沓婆為僧知事。僧以十方現前所得衣賞之。十誦下顯意。此人即上知法等。二中初引文。此下義決。初指前文。且據無信。悠悠謂遠離三寶無所歸者。若下次明有信。福食謂檀越。求福施眾僧故。三中初引十誦明用分齊。初給王臣。十九錢者彼土大銅錢。一當十六。當今三百也。下明賊難。不可約數。次僧祇中通列五人。上三可解。下示王臣。須論勢力。必無力者應非所開。多下引決。由上律云損益皆與。既是有益理不當與。在文不了故續決之。若下通上律意。俗知僧物難消。必無虛受。僧知污家非法必無妄與。但有緣須給微亦通之。十誦通開諒在於此。指二篇者即下僧殘污家戒也。彼云。父母病人牢獄繫閉等不犯。四病人中兩錢半即今四十。準前應是齊此。不須白僧耳。五淨人中二。短作分番長使通[1]結。六中初引文。契即約也。準下義決又二。初準俗法約中前後。又下準上律文量功勤[2]墮。三結指中指上卷者即僧網篇。[3]

[4]二盜人中通收道俗。總分中正主即是物主。損彼物故。護主即看守人。雖非彼物失必填償。還成損護故。句法中初三句。第二云無守護者非無人守。謂此物不可藏貯故。三言無我無守者。此望不知心不繫故。據此合有無我所心有守護。此句見下文。若下總判犯相。後二句中。上句僧物各有己分。故有我所。下句官物不屬於己。故無我所。關謂界上門也。盜下總判可解。次明盜相。標云總二主者下七種中。前二約護主而兼本主。後五並本主亦通護主。初中善見文為二。前明護主謹慎則損本主。以無陪償理故。若主下次明護主懈慢。則損護主以須償故。第二正明中十誦二段。初明寄附。若借下二明假借。初中前明比丘受他寄物。則觀己心好惡論償不償。促字律本作投字傳寫之誤。次明比丘以物寄俗。則觀他心謹慢論索不索。若寄下指例。初句即居士受寄比丘物。例同前段償不償也。次句即居士以物寄比丘。例同後段索不索也。二句同前故指如上。假借中既借他物。有損必償。恐濫寄附故特標簡。次科言誤破失者明是好心。逼索成盜今多有之。不知教故。第三標中被盜物主者。此正對本主也。檢挍中所以不得者。恐奪賊物反成盜故。投竄者古云。空其一室夜暗令眾人過投物於中。竄即放也。誦呪者世有呪術能獲盜者。卜筮擲筊義同不合。盜相中標云義張者。諸律非無盜奪之文。而無現不現前結犯之相。故以義分意令易解。不現中。初文但約盜者決與不決定犯不犯。引證中初引本律。正文云。時有比丘他盜取物。而奪彼盜者物疑。佛言。波羅夷劫合云盜。恐是寫訛。次僧祇三斷奪並成重。初約彼此得捨二心。奪者亦合云盜者。縱下二單據盜者得心。不取主心。若下三單約本主捨心不論盜心。謂於己物作棄捨意。縱今不捨以先捨故亦不可奪。屬後取者即能盜也。次明現前可奪中。初文前明可奪之意。猶字去呼。本下釋疑。恐謂護弱不可奪。故準此不問強弱。但心不捨皆可奪之。次科僧祇。初引句有三。初句直奪。二即自取。三即言教。有死事者謂所盜物至於死刑。恐為人所獲故。如下總示。不可奪中。初科前明主心決捨不約賊心。縱下次明賊心決取不問主心。此同前斷。但約對面為異。引證有二。毘奈耶中官奪得取。反明比丘自不合奪。準下決通前位。以上文中官還方取不還不得。可例知處亦不可取。十誦中自偷身無犯者。疏云。弟子體是正報故強。賊得力用弱故。師奪重者弟子屬賊是強。師是弱故。今引此文。但取下犯以證不可奪耳。第四十誦中初明施與。制不從乞開取自與。西天可爾。此土國禁必有取者。雖佛教無違而世刑可慮。若下次明買得。次科上文開取不簡所盜。然既知是三寶之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處者或本盜處。或但是三寶處。皆可用之。別人之物縱如來處。賊自為主。不妨受用。五中謂犯王法。收禁牢獄者初明未收面寄。言未收錄者謂官未捉獲。若已下次明已收口囑。露現出者示公顯故。言我物者彼既施僧。我亦預分故。此門且據佛教以論可不。此間王制不可行之。六中伽論所明具二得取。一須自與。二須不知。若下反上二緣。故不得取。若反一緣據理亦得。謂雖知親屬而自手與。或雖不自與而不知親屬是也。七中標云守[1]親人者。謂為他守物人。初科列三種人。將去無罪謂無守親也。三種者落度為一。父母死為二。謂非所遣者負債為三。則不論父母。但望債主非守視故。注中準負債人以決世疑。疑謂度王稅人出家成犯盜故。如受戒篇說。盜奴重者主為守親故。次科前引二律。開意大同。守邏者舊云。遊兵禦𡨥者。所以下徵上十誦之意。所盜物中論文初標示廣相。且下次約塵界統收。初明六塵。三業成盜。名不如法行。食毒等相如下疏解。螫音釋虫行毒也。若人下次明六界。疏解初六塵中前標所盜。胸行者謂蛇以胸當前而行。毒藥者一切害人命者。謂諸仙人能治上二毒。故號為師。作下列示盜相。初至亦爾。眼盜色也。書字者如今之符籙。若誦下耳盜聲也。偷下略指三塵。類上說之。若祕下意盜法也。六界中前三易解。故不出之。有下盜風。若下盜空。論下明盜識[2]注云智用者伎倆藝術並依識起。則簡識體非可盜故。三結指中初示廣。但下舉要統收。廣下指略文在第二。彼隨文釋顯相極繁。須者尋之。不復重引也。非人物中初文先定犯。五分下引二律以證。他護他心並顯護主。僧祇文漫但約結重。可驗有主。無護中初科上二句定犯。言隨境者望非人犯也。故下引示有三。十誦多論示相可解。善見無罪故加註釋。次科當時有行糞掃衣者。故有取之。得不如上者即前所明。有主無主又無主中神護不護。必下示其取法。擲卜即投杯珓。卜問於神也。捨吝謂非人護不護也。畜物中初文律中。比丘取鳥巢中物及鼠穴中物。比丘疑佛言。畜生無用無犯。而不應受如是物(準不應得吉但文不顯)。引古中初解上句判犯。故下引據。律云。時去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃。來寺內成大聚。六群盜心取食。彼疑佛言波羅夷。正解中初通本律犯重之意。以言六群盜心取故。顯知。是彼村人之物故判成重。鼠疑豫者畜心難辨。但約未藏。或復未食可以知耳。餘下引他部定犯。十誦中師子殘不犯者。舊云此獸不食冷肉。所遺不繫故。第二緣中律有四句。有主想犯重(初句)。若疑偷蘭(次句)。無主物有主想疑偷蘭(三四兩句)。略無第三無主想句。準下持犯義必具之。文中初標成犯緣。即第一句。若下簡闕緣。即第三句。初約本迷無犯。前下據轉想。前作有主想。後轉無主犯蘭。前作無主想後轉有主結夷。故云互得輕重也。疑及境差二句並見後篇。第三緣敘意中初明難護。以貪染積深觸物起念。麁心不覺豈識邪緣。不體妄情終羅罪網。實德尚當未免。庸流沒在其中。凡在同心彌須勵志。但下示結業。不望境是非者。境即前物。三寶互用物無私涉。為是。入己惡用為非。二皆結重故知不簡也。故下引證。望為三寶故言好心。若論愚教還是賊心。理下生後所引。正明中十誦苦切謂敦逼前人。同下四分迫喝取也。輕慢謂現相陵物。及下觝突並同第八(準疏會之)。名字同第十。受寄同第七。唯後出息不同今宗。雖是盜心彼此相允。故特除之。觝音底。伽論中強奪同下第四([3]疏依)。軟語同辨說。施已還取與後不同。謂決施與人後還或取。善生同論注以示之。偷罪即犯盜也。五分中諂心同下第二(依疏)。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。四分十種疏云。律中具出二五盜心。前是五心後名五取。取是其業對境行事也。一中可學迷者教是可學不學故迷。二中規求也。壅猶積也。三中兩釋。虛實分之。四中準疏。又云。或說王官勢力。此與第八。名同相別。但約心取兩以分之。言心未必取。言取必兼心。第九律本注戒及疏並作見便取。今文多一便字。必是傳誤。不勞異解(或可下便字訓即)。十中五相釋之。前三身業後二口業。又前三中一是倚自。二倚他名。三倚他力。後二中前但巧言。後是虛誑。今時講士多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於餉遺。豈避污家。或勤於請謁寧知屈道。不識者詐識。非親者強親。口說多方心謀百計。終朝役慮畢世勞形。一言蔽諸無非愛物。雖云為眾實乃治生未知。祝髮壞衣意圖何事。談經講律目矚何言諒乎。惑業日增故使奔趨忘倦。可謂。徒生徒死深嗟不覺。不知請細覽斯文反求諸己。忠言逆耳當自深思[A5]嗚呼。結誥中妄情逐境。計校萬端。豈唯上列而能括盡。然舉一例諸觸類而長。則前雖略示亦足防心。然既知教相。少識妄心能遮不起。故如垣牆。心逐境生。心妄則境妄。故云妄境。第四明物體中。初文五錢即錢體也。直五錢物準錢法也。所以限五者以彼王法滿五至死。佛隨王法盜滿制重。定錢體中初引論。答中初二兩解並限五錢。後解隨死不局物數。初同十誦。二符本宗。三即論家所取。戒疏云。如多論中盜相通濫。初釋本錢何由可曉(此破初解)。後解隨國現斷入死。言亦泛濫。難可依承(此破第三解)。定奪中初科。律論不同者律如後引。論即前文。判罪謂犯已處斷。攝護謂專精持奉。今從攝護以定錢體。故下引證。即受法說相中文。出濫中捨急從緩。未體教意。古錢一當十六。五錢則成八十。正判中初二句依論次解以定今義。僧下引據。王無定法者通指諸國也。瓶沙古法者佛依結戒可以為準也。此取盜五之法。不定古錢。四錢三角即入五錢之限。兩角半錢猶屬盜四。錢論角者恐彼錢模畟方。此間往古亦鑄方錢。今時圓者但約四字論之。四下準本宗以決廢。律論者律即十誦。論即多論初後二解。以後勝者即第二解。望初為後。疏云。可如多論中間一解。隨國用錢準五為限。則諍論自息也。縱下會同。善見云。二十摩娑迦(古大銅錢)。成一迦利沙槃分(量名)。四分取一故限五錢。僧祇以十九摩沙迦成一吉利沙。四分取一則四錢三角也。恐謂僧祇不同四分。故以善見會之。然善見僧祇並約古大銅錢。乃是取本王舍古法。以釋五錢之義。至於斷盜還隨國用。即彼論云。出家人者乃至草葉不得取。故知。急護頗合今宗矣。引證中初至從急引前段文。彼明盜人寶藏。故約堈中顯其犯相。彼具云。若滿堈寶以手搦取。手未離處指中迸一分。出還落堈中偷蘭遮。若出離堈得波羅夷(即鈔初解)。有法師解。堈底取寶已離堈底。未出堈口得波羅夷(鈔中又解)。法師下加鈔引。此即論主取後師解。又觀下引後段。言五事者彼云。智慧律師若諍事起。先觀五處然後判斷。處者若我欲取此物語已已得罪。應觀此物有主與無主。若有主捨心不捨。若未捨心而偷且計律罪。若已捨心得波羅夷等(此觀一事)。時者取時此衣有時輕有時重。若輕時即以輕時價直得罪。若重時即以重時價得罪等(此第二事)。又云。有物新貴後賤。如新鐵鉢完淨無穿。初貴後穿破便賤。是故隨時計直(新故為兩事)。又云。隨身用物者(隨用為一事。此中復有五)。如刀斧初貴後賤。若偷他斧應問斧主。幾直買。若云用一分買(五錢)。又問。買來用未。若曾經用便成故物(一也)。如眼藥杵及戶鑰。或燒或磨亦為故(二也)。又如浴衣。或一入水或用裏物亦名故(三也)。蘇油或易器。或虫蟻落中亦名為故(四也)。或石蜜初強後軟。乃至爪掐即名為故(五也)。若比丘是偷他物應問物主。若未用則貴。已用者賤汝等應知(下總結云)。此是五處。律師善觀然後判事。引[1]比兩段前證從急後證隨處。明前廢立準此二意以定五錢。允當也。義門中初句。錢貴賤者謂物有重輕。時有豐約故。貴者一當多用。賤者多當少用。如文可解。次句三文皆爾。故盡標之。此謂就本盜處損主。以論不約後賣不滿也。三中意亦如上。如春時直十夏但直一之類。上下總點三句。初句文中已具。次句應云賤處盜物貴處賣。三賤時盜物貴時賣並依本斷。第四句即盜多犯輕。不至果故。不得物犯重但損他故。第五句減五得重。過五犯輕。前引四分兩釋。並約人多物少故不滿五。通望彼物齊入重刑。後引十誦通望彼眾無滿五義。指下亡物。謂未作法時十方常住亦類此說。六中謂盜少成重。初引僧祇易解。次善見中互相教者如師教三弟子云。彼有六錢。大者取三。小各取一(教人滿五)。我自取一(自業不滿)。乃至小弟子云。和尚取三。同學各一。我自取一(罪亦同上)。一波羅夷者教他犯也。一偷蘭者自作犯也。自下釋結蘭義。恐疑共盜應須犯夷故。第五離處釋中。初科四分明未離不成。下引五分明已離方成。文列五罪。掘地一提有無不定。餘四須具是方便故。盜心吉者遠方便也。掘地提者謂生地也(善見犯吉是盜方便故)。捉物吉者次方便也(準今所判犯蘭)。動物近方便可解。次科別列中初句約判斷明犯。以重入輕者凡判亡物。須差律師處斷重輕。歷疏告眾。判重為輕犯夷。判輕為重得蘭。並望文疏成時以定犯相。非法判用者。此約常途妄書簿曆之類。善見下如作契書分判地界。一頭輕者如書所從處時方便蘭也。兩頭重者復書所至處時究竟夷也。畫字誤。論作書字。戒疏亦依論引(或云畫地作字不約契書者。恐不合科意)。次句但約口斷即犯。善見二節初約盜地。僧皆重者以同情故。若下二約斷諍。違理判與者能判犯也。違理判得者所判犯也。下引四分即約辯說。文如前引。第三句標者下注顯相。如今丈尺之類。文中且引盜二標犯。準論若盜三標。一舉吉。二舉蘭。三舉重。乃至盜十標前八並吉。九蘭十重(舊云前九蘭者不見論文)。四墮籌者謂。下籌多而令物少。或不下籌而取多物。雖非文意世有其事。五中初引十誦律論。約異色犯如毛綿杼織以成華朵鳥獸之物。而牽挽移易損彼物故。或如下次準本律。約損色犯文義可見。六轉齒如世賭博多用齒骨擲采博物。盜心移轉隨物成犯。摴蒲蒲博皆賭物之異名。亦名博弈。文中先引十誦示盜相。次引五分明賭博。七中彼明盜。四足者驅向所期足遍犯重。不隨所向者輕(雖離但得蘭罪)。本期不定舉遍即重。本主來逐心未得者輕(即文中所謂未作得想也)。第八句善見得心已決微。動即犯不待離處。如下舉喻可解。九中田宅等物永不可離。不同上句可離不離。第十且出空弋水注三相。律中明處。則有十三。疏中次解。今略引示。初地中(即是伏藏有主望主結。佛僧[1]𮋭屬佛僧)。二地上(如今道地得物)。三乘(謂象馬等乘[2]乘盜乘上物離乘方犯。若兼乘盜乘離即犯)。四擔(同乘兩分)。五空(謂衣物鳥等從風所吹。而欲盜取。即此空處以辨離處。善見盜空中鳥。左翅過右翅尾處至頭上下亦爾。俱得重罪)。六架(即曲弋也。若盜物者物離方犯。若連架者架離即犯)。七村(或盜村物或盜村體。擊破壞等)。八阿練若(村外空地同村可知)。九田(十誦若為田故相言。得勝者重不如者輕。若作異相過分勝者重)。十處所(如店肆作處盜物盜體同上村中)。十一船處(盜物即以船為處。盜船體者斷繩離處方犯)。十二盜水(即斷水注也。僧祇溉灌水。或一宿直一文或至四五。若壞彼渠得越。水入田蘭滿五者夷)。十三私度關(如律比丘無稅白衣應稅為彼過物重十誦比丘應稅不稅亦重餘廣如疏)。結示中文為三段。初示前略意。憂下二明人有順違。初明知足之人懼犯退藏。若下明多事求進為盜所陷。言憂心者心之可畏難可禁制。微縱成業殃及累世。是可憂。故念道者慕出離也。緣境局者為教所禁也。多眾務者或好為人師。或樂營世福也。欲高升者名位過人也。羅盜網者結業成也。無有出者苦報無窮也。何下微示其意。如前寶梁所揀人也。有下三勸修。初句召後人也。細讀者勸尋教也。附事者以教照境也。深思者以境觀心也。乃知者自省心行也。故下引論以勸。論中初句通示教意。此下別指今戒。必須繁文。曲碎解釋者論涉三卷故也。其義理等者勸詳審也。論下準論顯意。初二句指上列釋。蓋準論文。猶下遮後妄謂以彰略意。不犯中初引五想。皆謂無盜心也。與想者意謂他與也。己有者謂非他物也。糞掃者謂無主也。暫取者即持還也。親厚者無彼此也。律下別釋第五。七法中一竭力代勞為之不厭。二己所重物與之不悋。三極相違惱了無所恨。四吐露私心而無所隱。五掩惡揚善恐傷外望。六囚繫患難多方拯濟。七貴賤貧富終始一如。如是下結顯。故知。誠實方入開位。自餘濫託皆陷刑名。殺戒(佛在毘舍離。諸比丘修不淨觀厭身歎死。外道比丘難提受雇行殺。居士驚怖因制)。標名中簡於非畜不犯重故。或名大殺簡後小故。隨釋中初文引律極齊。初後總攝殺相。注中初至所依釋上初識。大集經云。歌羅邏時(此云雜穢。入胎七日狀如凝酥。即凝滑也)。即有三事。一命二煖三識。出入息為命。不臭不爛為煖(業持火大色不臭爛)。此中心意識為識。若壞凝滑即壞識之所依。命煖隨謝便名犯殺。乃至下釋上後識。謂四大將解識神未去。害亦成重。疏云。隨有煖處識在其中。即識住處為命根攝。其下顯略。辨相中初科先明自殺。初句標。謂下列相準注戒有八。今闕二種。下引足之身現相(或令怖畏墜墮或示死相等)。口讚死相(注戒作口現相。謂以言說勸教。或以大聲恐喝。今鈔語局初解)。坑陷(知人行從此道。故設坑穽令墮死也)。倚撥(審彼倚撥其處。便施刀杖彼依而死。鈔作發字寫誤)。安殺具(安置繩索刀杖令其取死)。與藥(可解)。文云等者謂自殺(謂自行殺。若身若杖隨死者是)。身口俱現相(身兼口歎)。教人中初標示。若教下二列相。注戒具列十一。今鈔亦闕二種教歎(注戒作遣使歎。謂遣人語彼也)。教遣使(指示所教令遣人往害)。往來使(受語往害還來重往)。重使(隨續使人乃至百千令害)。[3]一展轉使(彼使不去轉使他[4]住。乃至百千最後人殺。隨前所使皆同一重)。求男子(選擇有勇[5]今往害之)。教求男子(使他求也)。遣書(表於紙墨令用死者)。教遣書(使他代作)。等取餘二。謂求持刀人(謂能殺者)。教求持刀人也。並下總示。欲顯上文列相未盡。又遮惡人避此造彼。故用此語通而攝之。能教犯者且據本犯之人。若論所教則通道俗。若是道人能所皆犯。後篇即持犯。自作教人中。次科斷指犯罪者相傳並云犯吉。有云然指犯提未見所出。三中明不善看病因而致死。但無害意故並結蘭。初與食破癰。兩犯並謂不合與而與。次不下謂合與而不與。四中由比丘語者即教他業。兼犯盜者以攻擊劫掠損彼物故。優婆塞同者五八並制故。五坑埳中初約剋心。為人畜死蘭為畜人死吉者。並約剋心互有境差。故如律即提罪。若下漫心。謂不簡人畜皆欲害之。六中初文謂。剋心專緣一境無意於他。若心通漫隨死皆犯。斥世中初斥贊助。如律重者同歎死。故義淨三藏寄歸傳廣斥世人燒身然指。意謂。菩薩大士之行非出家比丘所宜。古來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由不知機有淺深教分化制。律明自殺方便偷蘭燒指然香。違制得吉梵網所制。若不燒身臂指。非出家菩薩犯輕垢罪。此蓋小機急於自行期盡報以超生。大士專在利他歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教歎其深功。況大小[1]由教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。且經明出家菩薩。那云不許比丘(彼云。捨身非沙門所為)。傳列苦行遺身。豈是專存通俗(彼云。經中所明事存通俗)。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。此依經中足指供養勝施國城。若依梵網直受大戒。順體奉持然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒則依篇結犯。三若兼受大戒名出家菩薩。燒則成持不燒成犯。或先小後大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以明粗分進否。豈得雷同一概頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故壞法門。乃佛教之大賊自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛。聾俗豈知。則義淨之誡亦有取矣。又下次斥與物。命終重者同前安殺具也。膾子即殺者之名以能膾割人故。僧祇下三斥妄教用語重者即同遣使也。典刑者或是官吏或即膾子。七明自殺。二律制同。謂下釋上結蘭。以命斷戒失無可犯故。不犯中初引本律有二。前開誤失。及下次開看病。以藥食者因與而死也。往來出入者注戒云扶將病人入房往反。此釋濫上扶抱。但上約臥起下據往還耳。或可約看病者出入闕事釋之。上引伽論。皆結蘭者若無害心不合有犯。若有害心結犯復輕。進退難定今以義求。但看病者心有強弱。若懷慈濟因而致死。如律所開。汎爾為之不顧得失。失治死者由本無心故不結重。近於殺業緣闕故蘭思之。一切無害者上文略舉此句通收。但約無心不唯此二。故下次引俗例。不意而死謂之過失。以物贖罪謂之贖刑注中上二句示過誤之相。下二句明因事而死。舉重者有所傾壓也。乘高履危役使於人也。乘登也。大妄戒(佛在毘舍離時。世穀貴婆永河邊有安居者。共相稱歎得上人法。遂獲利養佛呵而制)。妄語名通。加大簡小唯局稱聖。列緣可別。緣中初後屬所對。中七屬能犯。七中前四是心。後三屬口。言境虛者實無所知也。過人法者無漏聖道出過凡法故。釋相中初科又二。前引犯相。然律論所明聖法多種。文中舉要總而收之。自外凡已去徹至極果。所修觀行皆名聖法。即五停心總別相念四禪四空等例。是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品四向四果即是聖法。若現下簡互造。上是正業出口成犯不約他疑。此由身造業相不顯。故約前人疑信兩判。十誦下次引釋疑。言近小者外凡初位所能修故。甘露味中最勝可喻聖道。次科戒疏問。天龍來供凡尚感發。有何罪故乃入聖中。答相與聖通故齋。一重又過常人之所有故。三中錯互此戒不開。疏云。由詐顯道德謀誑在人。表聖招利境損義一。但使言竟錯誤皆犯。若就所稱之法誤錯則開。如下欲說此而錯說彼是也。四中如彼論解。稱佛犯蘭有二義。一世間一佛更無第二。故二具足相好。異於世人無人信受。故今時即佛便謂己是。不復進求準同此犯。經云一切眾生皆有佛性。此指理同。須知事異。如氷即水氷豈成流。似鑛即金鑛無金用。豈得僣同上聖惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言妙用。若此即佛何止汝徒。經說遮那遍一切處。則山河大地全法王身。耎動翾飛皆如來藏。此蓋都迷階漸一混聖凡。滅法壞人莫甚於此。自非達者誰復鑒哉。下指如疏文見二下。不犯五相初開實得求他作證。文簡同意。復須大僧。戲笑者實無誑意。疾疾者言不辨了。屏說者不為他聞。錯說者語不如意。上是列相皆下斷犯。初句通結前五。而下別簡中三。以初後二種無所犯故。

四分律行事鈔資持記中一[2]下[3]終

釋十三僧殘

第一戒(佛在舍衛。迦留陀夷欲盛身瘦便念[2]棄失。諸根悅豫。佛訶制戒)。標名言故者對下開通不作意也。釋相中初科。準戒疏意不獨此篇餘篇皆爾。舉之可知。喜字去呼猶好也又數也。次科為二。先引論三義初即通意通一切故。二止謗者論釋云。世人外道當言。沙門釋子作不淨行與俗無異。三生信者論云。雖復屏處諸天善神一切見之。四下次引律訶詞翻顯制意。為令行淨堪受施。故四部文同彰其意切。縱不為失以手捫陰極為鄙賤。世多有之請以斯語反自剋責寧無愧乎。列緣中初即結業之本。下二相成之緣。究竟意者期出乃已也。若但為弄理應結吉。第二緣注中示境釋成方便。內色外色者即情非情(五塵竝有內外)。受謂執受即有情也。不問自他(五分。內色己身外色他身與此不同)。不受即無情反上可解。內外色者謂情非[3]清二物相兼。如以手持物隔衣就身之類。問。下列水風亦即非情何意重出。答。若據二色收無不盡。但水風二物物來觸身恐謂不犯故須細簡。空境亦爾。以不假色疑無罪故。猶恐上六攝境不盡。仍以乃至統而收之。問。前淫戒中半壞多分骨間等境作出精意犯僧殘者此為何色。答。雖無執受義歸內色。但取情類豈簡死活。隨釋中初文。五分結輕本不作意闕初緣故。出時方覺因動身心故罪分兩等。言心動者即生樂念。次引善見。重者雖在無記稱前方便故。次科中律明除夢。因示五過如文所列。乃至云。反此得五功德等。然文中但言過失不明罪相。故引五分決之。今斷此罪若初眠時攝意夢失如律無犯。不攝而失悔五吉羅(無記結業準此文也)。亂意不失理非結限。但不繫想違律得吉。初眠即結非是夢犯。五中第三過者律制思惟善法故。第四過者律制分星月想明相故。不犯中律文七種。初是夢中已出而棄非故弄也。欲想者心想淫欲而失。不作出意與下見好色事同。然此二種非無吉羅。但不犯殘故在開限心思眼見以至漏失業相麁顯豈得無過。律制惡覺。染心看女皆制吉罪。足為明準(有云。欲想出而不出者不出無犯何得論開)。一切等者約事而論。豈唯七種。故以此語統收多相。則開意可知矣。他部中十誦諸緣並非意故。言斷解者力窮疲頓筋脈舒緩也。善見彼又云。除髮爪及燥皮無精耳。伽論中上句示犯。為他下釋出其相。

第二(迦留陀夷以佛制前戒。便伺女人將入房手捉。捫摩故制)。戒名中能所合標。別餘境故。制意六種。初意通一切戒。故知比丘以法為伴。必無戒者窮獨何依。二意者女多繫屬人所忌故。三中不但等者出他疑嫌之相。四中根本淫業即大惡源。制此防彼故。第五順本貪欲不能攝心故。六中初敘比丘志行。若下明非所應為。既乖超絕即失自利。喪人崇敬即失利他。僧田既失佛法隨壞。三寶滅。故幸細尋諸意以警策自心。釋初緣中女境多種隨戒各異。觸境同淫。故指淫戒。釋第三中恐濫大淫。故約愛染釋出心相。非期淫也。釋第四中初科。髮至足者舉其上下以攝中間。明觸中初總標云相觸者律云。若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或舉或下或捉或捺若餘方便等。三種者初至以言二俱無衣為一。若互下互有為二。二俱下俱有為三(準疏分之)。初中又二如文自標。初比丘觸女。方便自造。約觸明犯。初句標簡。無衣下即列四境。但下斷犯。二女觸比丘。為彼所嬈。約樂論犯。初二句標簡。由為他觸。不約前期故云不必淫心。據後受樂即淫心也。而下斷犯又二。初約動身受樂。初斷僧殘兼身心故。此下點示上判有所據故。律不了者以無動身受樂判犯句故。文云。欲心染著動身不受樂。受樂不動身等皆偷蘭(此下句有染心故蘭。不同下文本無染故[A6]但吉羅)。準十誦者彼云。女人欲心摩觸無衣比丘。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。此文明顯故今準決。若不下次約不動受樂復分三別。上約宿心有無分吉蘭異。下動犯殘即同上判。此律吉者文云。若女人作禮促足覺樂不動身吉羅。如下結示。二互有中彼此有無為二句。三俱有為一句通前共為四句。竝由染樂重輕故罪分差降也。二形中律據非女結犯。乃輕故準十伽約心兩決。若約在男應吉。由實非男故加等矣。男子中準律男子下有身字文脫。觸衣鉢等事通男女。雖非觸樂妄適淫情故同一制。上明觸他。乃至下明自觸。如自按摩而覺細滑是也。第二別釋中初文前引善見。但示不覺相觸。下令作句者。一覺觸不覺(如下四分手捉髮殘)。二不覺觸覺(十誦爪等皆蘭準鈔亦殘)。三俱覺(結殘可知)。四俱不覺(犯蘭即上善見)。次引十誦初明互壞。雖二俱覺境而病壞樂輕罪亦減降。身根者對塵名根即通身分。若以下唯約能觸。文列五相。上三不覺下二病壞。無肉骨者世有病壞。或然手指有餘骨者即是其相。若下即據本宗決上十誦。戒本即律戒本。彼云。若捉手若髮一一身分僧殘(刪定戒本除之)。覺觸不覺既結僧殘。不覺觸覺義須同犯。故戒疏云。善見髮髮相著爪爪相觸悉得偷蘭俱無覺故。若互觸者理結僧殘同戒本也。則知不取十誦明矣。非畜中引僧祇。四分亦同。文中非畜同犯。祖師意謂非人制輕故以無心決之。必有淫心理應蘭罪。黃門中十誦結蘭。在男女之間故。僧祇心差不當結重。故以前心通之。四中引善見。觸該五聚唯無提舍。夷者舊云。淫是內觸或可尼觸結重。殘及蘭吉竝見上文。指觸提者擊攊他也。不犯中初科有三。取與相解因事故觸。戲笑非正意故。取謂從他取物。與即以物授他。相解謂解彼鬪競。非不犯者總上三開。容有蘭吉。故續引僧祇明之。次科僧祇為三。初明共捉。非威儀者通是吉羅。又簡欲心應得二吉。必無欲心但犯非儀。欲心下次明動物。罪乃加前。若母下三明抱捉。正念者攝心在戒。微生染樂準前斷犯。十誦文為三。初救諸難猶須無染。若為下別示拯溺。文中[1]投後生淫。故開至岸。必先起淫理不應捉。若女下動物成犯。義同上科。僧祇中初避道法。若女下與物法。若擔下佐助法。若乞下受食法。準下例決準前淫心放鉢例取餘事。縱無染意義須深防。指廣中二律開多即如向引。僧祇意急者彼云。若他女人沒水作地想持出。不爾與竹木繩索等。是知女想則不開也。須下結勸。二律緩者止為濟他。僧祇急者防於損己。過集等者出其急意。

第三(迦留陀夷因制前戒。便於女前欲心說麁語故制)。名中境業合稱。犯中初科。前列犯緣後引伽論簡異。由彼慣習出語成犯。不必具緣故。釋中初緣示境。取知解者以前淫觸通於死活老幼睡覺。此戒必取解知言義不解非犯。故特簡之。第四緣語相中。初二句示麁惡相。即說淫欲二道好惡故言非梵也。此明語意俱惡。未必下明語善意惡。故下引證即廣解文。餘語者非正麁語也。別證中初文出律條部。消蘇舊云。是女名(疑是梵語)。此假人名意問女根耳。次科僧祇相同緣別不可濫前。大赤者即假衣色以歎女道。由不解意還以衣答。故云新染等。佛令比丘問者審實女意也。佛言下斷犯兩別。義謂言義味即意趣。二具方殘則顯上緣解義不解味理應輕降。故引四分明之。此中語義即上義味。互向中比丘向女如前可知。女向比丘麁語比丘領意亦同前犯。歎身同故探前點之。不犯中初別舉七事。竝以若字分之。前六皆據說法受經因而言及故開無犯。初說法中九瘡眼耳鼻各二口及大小道破肉如瘡。竅穴為孔。外通物入內出流漏故列多名。四中比丘與女同受則同聲故。六但同誦非從人受與上為異。但無下此語通攝。不唯前事。

第四(迦留陀夷聞佛制前三戒。故將女入房歎身索供因制)。名中境過一一須分。索供者誘調前女令以欲供也。疏問。既修梵行(牒戒本文)。義無行非。何以索欲供者。答。必實行欲索者偷蘭。大淫方便也。今本不行口言其相妄開淫門擬通適耳。犯中列緣六。言章了了。七前人解知。近故指之。釋四中先出歎相有三。初端正等歎報色。二大姓者歎種族。剎帝利婆羅門名大姓。毘舍首陀為下姓。三出家下歎德行。是中出家是遠離行。持戒即止作行。修善是少欲行。下舉頭陀釋成修善。律中更列唄𠽋多聞說法持律坐禪。故云等也。不下結犯差別有三句。初結蘭者歎而不索故。次犯殘者索歎兩兼故。三同前者索而不歎即屬麁語。不犯中且列二相。注戒更開錯說。

第五(佛在羅閱祇。迦羅比丘善知俗法與俗為媒招譏。故制)。名標人者簡餘類故。疏云。媒謀也。計度二姓用為好合。犯中釋第六。文有五節。一約三時具缺辨犯差降。具三可知。具二謂受往而不報。具一即受而不往。若受下二明四種緣差。三輕一重。注顯後一。由女尚存病容差故。除下三明非正道。問。女有三道但除二者。答。口雖通淫非本媒意。縱有亦屬餘身分耳。若媒下四簡異報也。五分下五明事不成也。釋第三中。初文不能男女即二種黃門或彼此互是。或二俱是。竝同下犯。下列二女道合一道是一種(舊分二女非也)。石女者根不通[2]涶者。羯磨列遮云二道合道小即同此矣。次科先引律緣。一切殘者盡界同犯也。今下準斥非法。雖不羯磨白眾同情故。若下因責盜用。非此犯相。三中好馬勝於餘畜故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗求合雌雄。一一吉罪制急過重。知者誡之。第四中恐後合者以男女類殊聚必相染故。五中十誦二相指腹者未生而媒。古記準俗算法預占胎中男女。學者無知便對俗女輪珠計數以為己能。且無學射事尚致俗譏。何況盲愚復憑世術高達有恥。聞而革之。四分中初列四法。律有五種。此闕現相。疏云。若使及書言中自了指印。現相必假言通等。言指印者舊云。手墨印紙約橫竪文以表其意。或云。西人指上貫印持以為信。然無所據未知孰是。參互作句者律以五法歷於三時交絡作句。今略引示(先以遣使[1]傳語參自作為四句)。一自受語自往自還。二自受語自往遣使報。三自受語遣使往自還報。四自受語遣使往遣使報(次以遣使持書參自作為四句)。一自受語自作書。往自持書報。二自受語自作書。往遣使持書報。三自受語遣使持書。往自持書報。四自受語遣使持書。往遣使持書報。指印現相各四句亦如是(竝法上持書參之)。餘句廣在律文。不復繁引無問交參。但使三時具者一切皆殘。具二皆蘭。具一竝吉。則不勞作句無不通達。若下因制二事。非道所宜事通一切不局媒嫁。文制不看看知可不容有開持。如不犯所明。六中雖本夫婦有同媒故。不犯中二。前開本犯後開因制。初中先示本律文相通濫。下引十誦明分兩斷在文可委。[A7]券書即今俗謂離書是也。次科中前開濟俗急緣。及下次開為道要事。

第六(佛在羅閱祇開聽作房。比丘大作乞求惱俗斫樹惱神。因制)。名標無主。簡後戒故。過量不乞二過合制。同一房故。制意中初是今加四出多論。一是長業。二即增惑。三謂惱俗。律緣曠野比丘乞覓多故居士迴避。乃至迦葉入城亦避。此謂惱人也。又有比丘斫伐神樹。樹神白佛。佛為說法令住他樹等。此謂惱非人也。四即惱道立法制乞。為取僧和。不乞自任僧事不行故云障也。五中上句標。下二句釋。違慈者或惱二趣或傷物命故。壞行者非沙門法故。已上五意總束為三。初二損自。三四損他。後一自他兩損。又復第四是制不乞法意。餘皆制過量意。犯緣中四五二緣文兼兩過。第六結犯義總二殘。釋中初科多論摶泥示犯分齊。彼宗中下二蘭為殘方便。文中對輕故言量耳。善見結蘭同上。決罷殘者雖留摶泥事畢竟故。僧祇諸物但取最後不局摶泥。受用吉者由本非法制不聽用。彼云。於中熏鉢作衣。若受誦若思惟一切越毘尼。死等開僧用者相續斷故。釋第四中初科。前明來乞。若不下明僧審量。次科長廣中出量有二。前善見是乞法量。後四分即作房量。一磔二尺計數可會([2]磔字當從石張也。謂母指中指相去為磔)。若不滿六磔過乞俱無(應有妨難)。若十二磔。已內有乞無過。已外過乞俱有。若已得法但有過量。如是知之。勘尺量中初文為三。初通標。僧下二正引僧祇。了論數同。善見即三尺多論肘半二尺七寸也。五分是今所取。已下三出所以有二。一譯處異。二譯人異。聞見不同各據所見故。南即楊都北指京洛。又東晉宋齊梁陳相繼為南朝。後魏後周隋謂之北朝。僧祇東晉佛陀羅與法顯譯。了論陳真諦譯。善見南齊僧伽跋陀羅譯。多論失譯獲本西蜀。五分宋佛陀什共竺道生譯。其間生顯是華人。餘並梵僧。故云生處不同也。矛即鏘戈。盾謂旁牌(韓子云。宋人有賣矛盾。於市有買矛者云。此矛甚利所刺皆陷。有買盾者云。此盾極堅無能陷者。或人謂云。用子之矛刺子之盾如之何。因而絕對。今喻語之互違耳)。次科判定中初標示佛量。文見了論多論亦同。此下定尺寸。初二句通示不同。疏云。元魏撥亂文籍焚除無可依據。故隨世立是也。而下明周法可準。律曆即俗中陰陽。數歷定星辰纏度。分抄無差故。姬即周姓周乃國號。故隋下引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。唐朝即神堯受隋禪改號唐國。御宇謂君臨宇宙也。兩用謂周唐並行。至今亦爾。然唐尺但加周尺二寸。故云不違古也。唐令即唐朝律令。魏徵撰二十卷。周十寸為尺。五斤為秤。三升三合等為斗。尺加二寸。斗秤例增兩倍。準下示所取。論即多了二論。此方據南洲也。八尺之人可張一尺。佛身既倍明知二尺。方彰五分所譯無差故為今取矣。率字戒疏音律率猶算也。斥濫中初文上二句指人。未知謂學之未及。昧教謂雖學不通。既下顯濫。道謂諸教異同。俗則朝代差互。未能通會故二俱不達。次科舉證有四。初據時用。上二句敘國法大同。文謂文章軌即制度。及下明尺秤多別。五種者舊云。南吳尺(短周二寸)。姬周尺(十寸為定)。唐尺(加周二寸尺二為尺)。山東尺(加唐二寸尺四為尺)。潞州羅柯尺(加山東二寸尺六為尺)。國家不禁致此多別。至於公用還準周尺。故云必以等。衡謂秤之斤。兩量即尺之分寸(今朝私用周尺公用唐尺)。此下推其本始。通閻浮者顯是輪王之舊法耳。乃下準鉢量。以律斗量正用姬周則尺秤從周。不足疑慮故云以文等也。疏釋鉢量文云。姚秦時政用古未訛。故此翻文頗有通允是也。故下明存古。藥秤即今世中五斤秤也。六下示本立法。孫子算經云。數之始起為忽(即蠶口初出也)。十忽為絲十絲為毫。十毫為釐十釐為分。十分為寸十寸為尺。十尺為丈十丈為引。六尺為步二百四十步為畝。百畝為頃。如下結告。斥闕略中。晉即河東魏即相部關輔即關中三輔(左馮翊右扶風中京兆共輔長安)。廢興即如前用舍。刪補字傳誤。累得古本並云補闕(古今傳講既無霑述。豈得有刪。準古為定)。此明從古未論方今考定。則垂範後昆光逾前代矣。正示中廣長字寫互。比對戒本及疏迴易讀之。次引善見示量法。下引僧祇明竪量使有分齊。必過此外應非正犯。釋第一中明主以釋無主。後戒反此可知。釋第四難處中初引四分。即命梵二難。文略師子諸獸。故云乃至(疏云。虎狼為命蟻子為梵)。又云。若有石樹株杌荊棘使人掘出。若有坑溝渠陂池當使填滿。若畏水淹漬當預設防堤(疏云。樹石水漬無非在後為命留難)。若地為人所認當共斷當無使他有語(疏云。田園等處計是妨緣今入難位。恐後諍競起非淨行故)。是謂難處也(總結諸相除蟻子及地二種梵難餘竝命難)。善見但明微物。則餘類可知。逐去得者因蟻出窟無所損故。何下徵示制意。慈愍之言通該彼我。彼遭害命我成殺業故也。五分難處有十三種。文錄十一。前二句及後一句各是一處為三。淫下兩字為一相有八(唯隱險下加一處字。彼作嶮峯處)。彼更有水盪[1]深處道路嶮巇處二種。故言等也。彼律云。無難處有行處者得與處分難處如上。言行處者繞四邊得通車。唯出一相同今四分。不同善見十誦。尋之可知(古記不尋文。乃云上難處亦參有妨處非也)。明妨處中。難約害己妨據礙他故分二位。四分特云草車。以草車最大故以為量。善見五種。尸陀此云寒林。棄死屍處。誌記也。輄即梯檔。拳一肘一尺八寸。上下有十二間。計二丈一尺六寸(不通橫梯迴轉。故名妨也)。十誦九相並據房外尋內為言。故先標之。有下列示。五種他所護地。四種嶮礙處(準善見十誦妨處與四分難處相濫。蓋所集不同耳)。處分中初科。了論三相無多營造亦令乞法。餘須可知。樹空大樹中空可居者。巖即山穴。石陰即山谷。陰字去呼。若據善見長六廣四始可乞法。樹空頗窄計不須乞。今詳了論或不約量。或取外地通歸樹巖。解下引疏釋。初明制乞。所下顯意。初列示兩過。故下準過以決。諸律多約僧地。據斯二過何簡僧私(此二句準戒疏是鈔家語)。指授中僧祇有二法。初至亦得引第一僧法。即比丘來三乞已僧與處分法。必無能秉方開三說(上二皆是僧作)。若處下引第二僧差使法。由前僧法合眾往彼。今為病等七緣不得同往。故開遣使。彼比丘亦於僧中三乞已。僧作羯磨差使觀察至彼審無妨難者。一比丘云。僧已示作房處三說(今鈔不引)。不得羯磨四人者謂白二差人不得加四。彼云。不得眾羯磨眾故極至三人。往彼下簡指授成不。四種人即能指授比丘也。第一彼云。先年預指授(以乞造必在年內不當先與指授故)。二中彼云。他界不名指授(以不知此處妨難故)。第三彼云。若僧中一人二三人不作房不應指授(不作者少顯作者多。恐相覆隱故)。若不作房者多聽作。第四彼云。若水中非砂地非碎石地。非石上非火燒地(反明非上水中是下四地方成指授。以非生地故)。據此約處亦由不善知法妄行指授還屬簡人。即下轉證。律中乞法比丘。若不可信眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。三中多論初明房處必須相應。餘下示有不乞得作之義。重屋即樓閣也過量中初科。善見應有四句。文出二互。二俱易解不在言故。文中且舉一磔為度。至論過減不必限此。若下明多人共成。此有兩別。初明無犯。客為主成。主不至果故言無罪。準有方便。以下釋無犯意。主客共成非別屬故。若下次明有犯。上約一房前後而成。此據大房同時而造。若通擬多人不別計者文在開通。問答中房衣過量犯相不同。故須決釋以申教意。二教作中初引律文。但云犯者由通能所兼合重輕故不別指。若下義判。房主即能教。巧師即所教文據過量。且云得蘭。不乞妨難。應具四罪。即注戒云。為他成者二蘭二吉是也。五中且據具有為言。注戒云。互相有無隨其所犯。不犯中八相三類。前二種翻犯明不犯(注戒更有如量僧處分如法絣地共上成五)。佛圖等四非專己故。草庵等二非過量故。