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大毘盧遮那經供養次第法疏

大毘盧遮那經供養次第法疏卷下

供養儀式品第三

將釋此品亦四門分別謂初釋名二品來意第三宗趣四釋文

釋名者行者供養合聖海聖海歡喜受初供一供種種供養滿聖海故言〈供養儀式品〉所謂供養有三一者外供養謂香華飲食及燃燈莊嚴道場等也二者行供養謂如說奉行及禮拜持戒等也三者理供養謂心住法體無外攀緣也

二者此品來意者前品守護能持戒者正供養時所以此品來也

宗趣者盡心供養本尊本尊領受以為宗也來世作佛為趣也

釋文者亦有二門先摽攝頌後別說其攝頌者三頌半初句云「如是正業淨其身」者攝於別說中「現前觀羅字」等三偈半第二句「住定觀本真言主」者攝別說中「最初於下位乃至隨類而相應」第三「或觀諸佛勝生子」等二句者攝別說中「若觀世自在乃至依前法而轉」第四「以真言印而召請」一句者攝別說中「次以真言印乃至不善心眾生」第五「先當示現三昧耶」一句者攝別說中「次奉三昧耶乃至諸明歡喜故」第六「稽首奉獻閼伽水」一句者攝別說中「所獻閼伽水乃至三摩莎訶」第七「行者復獻真言座」一句者攝別說中「次奉所敷座乃至是即蓮華印」第八「真言相應除障者兼以不動慧刀印」二句者攝別說中「復次當避除乃至悉能普護之」第九「次應供養香華」等四句者攝別說中「及餘供養具」乃至品末「不應誹謗生疑悔」者

據別說中初段略明能觀心所住處及所觀本尊所住處第二段中有五門初三頌及三真言者是世界成就門二「是輪如金剛乃至阿字置其中」者是莊嚴道場門三「次當轉阿字乃至自然髮髻冠」者是成畫大日門四「若釋迦牟尼乃至真言者所居」者是成畫釋迦門五「若持妙吉祥乃至瞞字」者是成畫文殊門初門最初於下位者能成世界之風輪也彼風輪者訶字所初安半月之輪也黑光焰流布者則是訶字光也於訶字真言門中訶字是菩提幢亦是自在力猶若大將能破怨敵故又訶字是菩提心寶猶如摩尼寶王能滿一切希願次上者能成世界水輪也安水輪者嚩字所安滿月輪也雪乳者滿月色也頗胝月電光者縛字色也嚩字是諸法離言說義若是戲論言說所行處悉皆可破可轉無有堅固何故諸法離言說以生不可得故何故生不可得以自性清淨故自性清淨即金剛薩埵身故堅固不壞百非所不能于也復於水輪上者地輪也金剛輪者阿字所安四方輪也本初字者阿字也黃色者阿字色也

毘盧遮那真言心門毘盧遮那說真言心者以如上諸真言等隨一一中則有根本真言心真言隨心真言如是等無量無邊不可知數今總說[1]真言即此阿字是諸法本不生義若離阿聲則無餘字即是諸字之母即一切真言生處也謂一切法門及菩薩等皆從毘盧遮那自證之心為欲饒益眾生以加持力而現是事然實即體不生同於阿字之法體也此字於真言中最為上[2]如是故真言行者常當如是受持也是故一切真言住於阿字猶住此故誦之即生他一切字德

莊嚴道場門如金剛者如理也大因陀羅者理具德義也普皆遍流出者阿字所出光也於彼中者所出光導師諸佛子者光所作尊也水者能觀定也白者本不生理也蓮者理離染著也妙色者理光也金剛莖者無非理也八葉者略現毘盧遮那佛德也具鬚蘂者恒沙性大悲也眾寶者理恒沙德也常出無量光者上佛所放佛菩薩也百千眾蓮繞者化主所坐右三頌現阿字德也「其上」以下四頌顯道場莊嚴也大覺師子座者即師子者能降伏煩惱義也寶王者能滿眾生願也大宮殿者金剛法界宮寶柱者諸波羅蜜也幢蓋者幢能降伏蓋能利益珠鬘者方便波羅蜜等也寶衣者離過義何以故自離過離他過也香者戒也華者慧也雲者𦆔𮉉眾寶者布施等四攝也雜華者慈悲等四無量也嚴地者生成佛智住持故繽紛者繁布義諧韻所愛聲者非但有寶能出常樂我淨聲也諸音樂者聞者淨耳根也賢瓶者所有無非慧也閼伽者能洗煩惱垢也「寶樹王開敷」以下二頌顯能化主德初句直顯能化主摩尼燈者如閻浮金色等也三昧是定也總持是慧也三昧總持即是地也[A1]婇女者般若智智能養義也佛波羅蜜者佛部真言也等者等取金剛也菩提妙嚴華者蓮華部真言也菩提所覺也妙嚴華能覺也方便者應機也眾伎者能說也妙法音者諸尊真言也「以我功德力」以下一頌顯自他法力德可知右釋深祕道場莊嚴也淺略釋可知發願如上所說盡心供養本尊次誦真言作印次釋虛空歲轉明妃真言門經曰「爾時如來復說虛空藏力虛空藏轉明妃真言曰」者猶如虛空不可破壞一切無能勝者故名虛空等力又藏者如人有大寶藏隨所欲者自在取之不受貧乏如來虛空之藏亦復如是一切利樂眾生事皆從中出無量法寶自在取用而無窮竭故名虛空藏也轉明者轉是能生之義能生此藏能生一切佛事也如前所發悲願謂如以一華供養時運心遍一切佛及凡聖皆獻已即迴向一切智智諸受我施者願以此力令我得如上願如是願已以此真言加之無不成也禮敬一切如來等巧門等(亦是種種門等也)

薩嚩他(一切也)(平聲空也通上言一切皆空此是種子字)鄔特揭(二合)(生也虛空藏也)薩泮(二合)囉醯門(普遍也)伽伽那劍(虛空也)

此即虛空等力之義於一切法空中而生此物普益一切眾生也誦持此者隨以一華奉獻令遍法界上獻一切賢聖下施一切有情已於中發如上大願以此真言加之皆得成就如從藏中自取寶物無不隨心也誦此三遍隨所思念彼亦成就也凡所獻華等以三種力迴向而以此明加之一切隨意成也謂以華獻一切佛等自在成也由此持一切者此者真言印也一切者[1]願供養也真實者如金剛法界宮中供養也「一切法不生」等二句現阿字義也想念者能觀心也置其中者八葉蓮中臺也

成畫大日門次當轉阿字者次者本不生法絕言相寂心行亦滅假言強噵大悲之法應機顯現謂即能現阿字也次應兩足眾生為兩足故即轉阿字成兩足尊故言次當轉阿字成大日牟尼也圓光者大日圓光猶如明鏡於明鏡中皆現萬物何況塵垢本不生如來圓光千界者三千大千世界也增數者大千為一數乃至不可說不可說光焰謂所致法也流出者大日所放也輪者具德義謂降伏煩惱能生善牙故名輪也光明者身業也令開悟者口業故言身語遍一切也閻浮金色者從閻浮[2]池出金此池近在閻浮樹側由此得名於金中最勝也跏趺坐者凡坐法聖善之寺三藏和上邊面受左足先著右髀上右足次著左髀上名為蓮華坐單足著左髀上名為吉祥坐也別此坐者非聖坐也若欲求菩提學佛坐為得正受者入定相也諸毒者三毒相也綃縠衣者金羅文也自然髮髻冠者非從人作

成畫釋迦門彼中八葉蓮中臺也想婆字者梵字安彼臺也勤勇者佛異名也袈裟者乾陀色也四八者佛三十二相釋迦種子心真言門婆是三有傍有二點即是除遣三有義瑜伽者行者能觀心所觀本尊也不相離故能所別故有相觀行者身心即是佛故無想念誦門也入者解也本體者所放化身即是大日尊故體用無別故《涅槃經》曰「化身即是法身」此其義也流出者若多若少皆亦如是於佛右蓮上者得菩薩為本尊者自本尊也執者於手中有金剛故云執金剛也前後華臺中者非但前後亦乃左右亦得何故菩薩大眷屬無有方所故金剛眷屬非但左右方亦乃十方亦得何故金剛內眷屬如來內德故若如是者何故說有方約畫處事有限故是經云「十方菩薩從所來方結跏趺坐聽聞說法金剛亦爾」用心可思量也真言者念誦人也所居者於畫像地右下角也要須令畫佛盡也不也有力者得令盡無力者單畫本尊亦難何況令盡也

文殊種子真言門中者八葉華臺也無我字者梵瞞字何故以文殊師利菩薩佛次說耶三藏和上邊而受諸佛甚深智門故佛部中攝亦得蓮華部中攝亦得是故佛次列也文殊本體即是空上點是空門所謂大空也越十八空名為大空住空之位名為大空[3]三段中有三門先列眾次「為令心喜故乃至隨類而相應」顯印真言結界等心喜者行者因為供養故得福聖者心喜非是聖者得供養故心喜奉獻等三句依別本法則謂出供養真言等也若無自法依不動去垢避除者碎障也使光顯者香等上用加持香真言故言「本法自相加及護持我身」等三句別本自有護身等法護身等若無別法通用此法故言或以降三世及諸相別義也何以故香真言與護身真言別故言及也召請等四句別本自有依法用若無別法用此通法故言及此普通印等聖者不動真言門時佛又復一切為障者息故火生名三昧證說此大摧障真言此真言有大威勢能除一切修真言行者種種障難乃至佛在道樹以此真言故一切魔軍無不散壞何況世間諸障也又此障有二障一者內障謂從自心而生其類甚多不可詳說二者外障謂從外事而生亦甚多皆能摧滅也

戰荼(極惡也所謂暴惡之中又甚暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也)娑頗吒也(破壞也)𤙖(恐怖也)怛囉迦(堅固也)唅漫(無甘反)

用後二字為種子諸句義皆成就此也初戰荼者戰是死義入阿字門即是本[4]不生死義也荼是戰義以此無生死大勢之主與諸四魔戰也次麼吾我義也入阿字門即無我也亦是空也訶是喜義亦是行義也[1]有羅字是垢障有鄔聲是三昧也瑟者即奢摩他謂三昧也[2]是第五字即大空三昧也薩是堅義頗是沫義了知世間如聚沫故易破[3]散也傍有阿字之點即行也吒是戰義能敵陣怖令破壞也是乘也𤙖是大空行三昧如上說怛是如如也囉是無垢也迦是作也謂一切法無作也唅字訶是行義又有阿聲是怖魔障金剛三昧也點即大空也以此大空不動之行大令恐怖一切魔障也鑁字摩是我義入阿字門即無我也又以此大空無我三昧而怖眾魔以此字亦有阿聲及點也訶嚧唅鑁四字皆有阿聲即是無行無垢重重怖魔極怖內外二障之義也右聖者不動主真言了[4]四段中有頌真言印次以真言印乃至不善心眾生召請方便真言門

南麼三曼多勃馱喃(歸命一切諸佛)(行也)薩嚩怛囉(二合)鉢囉(二合)底訶諦(一切所害也)怛他揭多(如來)矩奢(鉤)菩提浙𭌆(二合菩提行也)𭌆布囉迦(滿足也)

此中行者謂由此行能招諸佛大功德也如世間鉤則有處所分劑不能遍一切處而作鉤召今如來鉤則不如是普及一切無所不加乃至能召大菩提果也以要言之悉滿一切如來功德普召一切眾生亦令得此道也故次句云遍一切害害即是鉤取殘之也遍害一切不調伏者皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也

第五三昧耶真言門段中有印真言頌諸明者本尊也第六段中有頌真言先以具嚴備者以虛空藏轉明印以眾香華五穀五藥運心中嚴備也現事嚴備可知以本真言印者不動尊印真言閼伽真言門右句義中伽伽那是虛空義娑摩是等義阿娑摩是無等義所謂等虛空無等也如來法身本性淨故無分別故無邊際故等同虛空然復有無量無邊不思議功德非彼虛空所能譬喻故云無等也復次阿娑摩是不等義不等者所謂二乘今既等同虛空又等此無等故云等虛空無等也此最初伽字為真言體眾生界中來去相亦不可得法界中來去相亦不可得以如來如去不可得故名為大空以此大空性淨之水用浴無垢之身是為閼伽真實[5]言也

第七段中有頌真言印證最勝菩提者能修行者所得果也如來座真言門阿是障傍有二點即是除遣此即除蓋障義也以此為座畢竟不起一切障故何故阿字是障阿字能除障也

第八段中有四初「復次當避除乃至令盡無有餘」明不動尊印真言德自身所生障者妄想所生內外障二「智者當轉作乃至作金剛薩埵身」成金剛薩埵身門「智者」等一頌總明成金剛薩埵身金剛種子心門鑁字者所轉梵字鑁字自性清淨心成金剛種子字故言諸法離言說何以故供養法中上置點經本傍有二點云二共金剛種子供養法自體經本顯法大用是故二共無妨離言說者鑁字義也具印者能成生薩埵印也等者鑁字也「當知」已下二頌能所作印也金剛薩埵真言門

南麼三曼多伐折囉(二合引)(歸命一切金剛也)戰拏(是暴惡也)摩訶(引)路灑赦(大忿怒義也)𤙖(恐怖也)戰荼(戰字有遮聲是生死謂離生死)

上有點是大空言此生死同於大空也是戰敵也猶離生死等於大空是以無能對之者也句義戰荼是暴惡也

摩訶路瑟拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以大忿怒也)𤙖(同前具三解脫也)

以如上之法恐怖眾生令離生死得三解脫也第二品中說金剛薩埵印真言其義云何第三品中成金剛自體第二品中現此金剛轉法輪用云何知說金剛種云「智者當轉作金剛薩埵身」次說欠字即言「先應住此字門然後作金剛薩埵身」是知未作金剛薩埵身不合作轉法輪印真言也何時作金剛身入佛三昧耶前[6]令作五字等身也金剛薩埵真言者作印所誦真言也作半金剛印者右手無暇半作亦得餘契經者別本經也金剛鎧[7]字者用護持印護身成金剛鎧前已說者護持印也佉字及點者金剛所著頂上欠字門也右非但金剛所莊嚴身念誦行者亦莊嚴欠字門真言欠者大勤勇種子也佛坐道場伏諸魔故一切天人號為大勤勇也即毘盧遮那也佉是空義上有點是大空以大空淨一切空也南麼三曼多勃馱喃(同前)三「次應一心作乃至必定皆退散」明降伏魔真言門「次應」等二頌總成覺金剛行者身降伏魔真言門此一切佛大印能現如來威猛大勢之力恐怖一切為障難者令其降伏亦能與一切眾生所願行者結此印時為障難者莫不四向馳散乃至大力天魔軍眾亦退散如來菩提道場以此印能伏諸魔也真言歸命如前

摩訶(引)沫羅嚩底(大力也)馱奢嚩路(十力也)嗢婆(二合)(得也)摩訶(引)昧怛𭌆(三合大慈也)毘庾(二合)[(薩-文+(立-一))/木](二合)(發也)

此意言諸佛大力也此大力是何等力耶即如來十力以一切力中最為大也如來云何得此十力謂從大慈而得此十力故言此力從大慈發生也四「次用已下乃至悉能普護之」結大界真言門次結大界真言如佛所說更有無量持明恐更有[1][2]明真言者等以不結護[3]破法事損持誦人故設結界之法由結界故乃至諸持明亦不能破壞猶比丘結界作法事在界外比丘雖作法不能障破也

薩嚩多囉(二合)[(薩-文+(立-一))/木]([4]二合一切方處所也謂十方皆須結遍也又隨方皆遍也)滿馱也徙瞞(母感反上句結下句界此意云一切方處所結界也)摩訶三昧耶(大三昧耶以此大三昧耶而結諸界)[5]呾闍帝(從生也謂從大三昧耶生也)沙麼(二合)(奴皆反憶念也謂憶念一切佛教也)阿鉢囉(二合)[口*底]訶帝

無有能害也亦云無罣礙也亦是無能壞也由結界故無能壞也

馱迦馱迦(光威也由光威故成結界馱是法界迦是作言法界體離諸作離作即是法界之義也)折羅折羅(遮是滅義謂生死遷移也羅是垢障也都句亦是行[6]是遍結十方界也亦是來去也重稱之即是極[7]來也)滿馱滿馱(釋句是結義上是縛義下是空猶無縛故等於虛空以此結界故無能壞也)㮈奢(上聲呼十也)儞羶(方也即是結十方也)薩婆怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木](一切佛也)弩壤帝(教也是一切佛之教前所令憶念也)鉢羅(二合)嚩羅(所證也)達摩(法也即諸佛所證法也)臘馱(獲也證也得也)微若曳(即無能勝也於諸障中最為是勝也)薄伽嚩[口*底](即真言主也歎世尊德也)徵矩𭌆(除也能除垢也初勸除亦是勸令莫作)微矩麗(除也前句除有相垢後句除離相之垢即是除一切障也即是莫作正是除也)(種子)(長引)𭌆(句義是宮也處所也以真法除垢除相)

即是諸佛所住之宮令同此界也更加微矩麗字也但以此最後句中隷字為種子囉是相加此翳聲即是三昧離相三昧具一切相而離諸相此是界之體相也第二略說真言門

南麼三曼多勃馱南(歸命如前)

此中大界謂從初發大菩提心乃至成佛於其中間不令間斷不復生死不退菩提即大界義句義

(離相三昧)(吠音二羅二我相也)(第一義第一義不可得)𭌆(離垢)(離縛)(矩音作)(離相)

此七皆是三昧以此諸三昧而為莊嚴更無過上此是諸佛大界也

第九段中有二門初「或以不動尊乃至悍」總表成辨門二「次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶」廣明營[A2]辦門有六陀羅尼可知初中不動尊種子心真言門悍訶是行阿聲又是行點即大空由住是位能降一切為菩提心作大護也二廣明營[A3]辦門中如經說香等者用種種香華五寶五藥五穀加於所獻閼伽水中數以密印灑之如法所持閼伽嚴水中用不動尊慧刀印[8]清閼伽水中所有供養中灑水也復頻誦真言者灑水時誦不動尊真言也各說本真言者香等真言也及自所持明者念誦者本尊真言也稱名者香等也塗香真言門次有塗香等六種真言皆是入漫荼羅[9]條供養時所要故於此品中說右句義中微輸(上)是淨義健杜是香納婆嚩是發生義所謂淨香發生以句初微字為體於嚩字上加伊字之畫是故轉聲為微嚩字是金剛義離言說義三昧是住義如是定慧均等即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒如是戒香其性本寂無去無來而常遍滿法界故名淨塗香也一切眾生雖復等共有之然以未發心故此香未發我今已用此戒香遍塗法身故能以淨香普薰一切也心蓮華真言門右句義中摩訶妹呾𭌆是大慈義毘庾蘖帝是生義所謂大慈生也以妹字為真言體即是莽字加三昧畫是故轉聲呼之莽是心義我義亦名大空言此心蓮華為妄我所纏不得增長今自證知心實相故從慈悲藏中八葉鬚蘂次第開敷故曰從大慈生也復次淨菩提心樹王種子從慈悲地中滋長茂盛開萬德華以方便故成實故曰從大慈生也當以字門廣釋之燒香真言門右句義中達摩馱都是法界義弩蘖帝是隨生義亦是遍至義亦是逝義進不住義[10]釋云遍至法界也以句初達字為體以眾生界本不生故乃至法界定相亦不可得如是法界深廣無際不可度量而瑜伽行人恒殊勝進不休息故身語心業悉遍如是法界下至一華供養佛時亦遍如是法界即是燒香義也燈明真言門右句義中怛他揭多是如來唎旨是焰明次云薩叵羅儜是普遍阿嚩婆娑娜是諸暗伽伽猱陀哩耶是無限量等虛空意言如來焰光普遍諸暗等同虛空無有限量也此真言以句初多字為體如於心之實相即是毘盧遮那大智光明普照世間無所不遍言諸暗者即是無明以無明本不生故體即是明是故如來光明普遍諸暗言等虛空者以無明等虛空無量故如來智光亦等虛空無量乃至老死如虛空無量故如來智光亦如虛空無量如十二因緣者一切諸法亦如是說如是決定義名為燈明真言以此加持燈明而供養佛即是諸供養中最也飲食真言門右初云阿羅羅是不可樂聞聲不善聲義如人高聲喧聒令聽聞者心不寂靜次云迦羅羅是止前不善高聲是恬寞寂泊之義此中正以法喜禪悅為食義是故寄此言之也若就字輪之相阿是本初義以有本初則有二種塵垢謂煩惱障智障也由此二種塵垢故則有戲論諠聒之聲今以諸法本不生故二種塵垢亦本不生即是開甘露門成涅槃飯故名阿羅羅復次若人勤修萬行望得如是法味以有造作故二障還生非是常命色力真甘露味今以諸法無造作故內證味不從他得如食乳糜更無所[1]故云止前不善聲也沬隣捺娜弭者凡西方亭祭之食上獻諸佛下及神鬼通名沬梨其句義云我以[2]飯奉獻也次云沬隣捺泥者此意言受我所獻食食已當還與我妙食如世間人以餙膳奉獻施福田為令今世後世飯食無乏故今以無盡法食加持世間之供養奉施諸尊還當滿我所願常充足不死不生之味也次云摩訶沬履者即是於諸食中倍加廣大豐美以此料簡上句云我今所獻及與所祈皆在極無比味無過上味不求有量之食也

第十段中及餘者有力者非但五種供養亦有廣大供養謂四海水作蓮池建立青白純蓮華清淨香食非心所側清淨山水草木華香美菓子比極樂等虛空放香雲遍滿大地建幢蓋摩尼寶樹滿大地以上種種供養具故言及餘供養具依隨此法則者不動尊也是則持眾物者運心供養樂欲供養佛者即作普通供養印所願皆成就也平等如法界者如理也亦言契當也普入諸趣中者入者趣入也福德而生起者從運心生耶從佛菩薩生亦從真言印生耶非從獨生和合生故名能生也幢幡等乃至供養成佛事所生也各雨者一一供養物成雲一一雲轉雨諸供物如是展轉不可窮盡何以故從理所生故理無窮盡故思惟者所供本尊也以虛空藏明等者能出供養法也三轉者三遍也「持虛空藏明乃至功德自圓滿」顯功德藏虛空者理虛空也藏者能出能藏也增加句者顯能義也「隨時」等二句道心劣慧人也此生求悉地者慧力勇猛期剋佛果也但作心者運心也所為既終竟者至顯相也外儀軌者事相供養也阿梨沙者歎佛功德也「無等無所動乃至三界無所依」嘆佛功德門初一偈拔苦也二一偈與樂也三一偈拔苦與樂無限際也四一偈無有限時也五一偈無能蔽也六一偈濟無不及也七一偈無不與者也八一偈能令生果也九一偈願不休也十一偈畢定與也當誦梵本者梵文也不得梵文依唐文得意亦同「誦持如是偈讚」已以下六頌半結前願嘆乞重制禁門初二句結前起後次二句乞願次四句歎德次六句重乞次八句重歎末後四句勸制第一第二請第一第二歎有何義耶前願請果後願請果用前歎佛我德後歎虛空藏明具眾德

持誦法則品第四

四門同前

釋名者能修心中所修法則了了記持故言持也所修法則口中能誦故言誦也法則者能持因心也所得果報畢竟不差故言法則言所持誦法即是法故持業釋也

來意者前品中供養之人持誦故此品來也

宗趣者所說不差是為宗也得利與他是為趣也

釋文有二先標後釋標中初二句結前起後聖天等者聖者菩薩也天者淨也大日所化應機天故住相應坐者入道場對本尊坐即時也入三昧者專注一境也住心本尊心不暫捨故四種者左文觀本尊本尊心中圓明照見真言字次第而受持也靜慮者反謂定也住心四處外無散故軌儀者觀彼四即軌儀也能所合故能令內心者即自心也望合理今稱本心生喜樂故故言生喜樂也以真實義者深觀真言悟不生故加持者真言[3]上中安觀心故當得者初觀心時也成等引者合本不生故約後釋有十門一「若作真言念誦時乃至是名世間具相行」有相念誦門二「四支禪門復殊異乃至瑜伽勝義品中說」[4]二無相念誦門三「次應轉變明字門乃至於前品中說」是變字成身門四「本尊三昧相應乃至隨息而出入」是本尊三昧隨息門五「或修意支法乃至復為一方便」是意支念聲真言門六「諸有修福慧」等一偈是修無定門七「若樂求現法乃至具支供養應如是知」是樂求現法成就門八「復為樂修習乃至速得成就悉地」是大日三密速得門九「復次若觀念乃至速得成就」是釋迦真言成就門十「復次本尊之所住乃至智者應當悉知解」是祕密事業可解門初中念誦時者捻珠初起念誦即時也今者上時言今也彼方便者初念誦時即言彼也所開示者於〈供養儀式品〉中開示本尊也令心淨無垢者貪瞋癡等不起念也數者所說數滿也時分者剋限日月也相現等者圖像塔中出誦聲光明也有相者自身以外帶相觀故四支者右四種也復殊異者自身已外不觀本尊凡正觀時即作自大日少者修時不多也福者外香華無力難辨也成就者悟妙契大日本地智故下一句引證說也三身祕之幖幟本自見自身本尊形也彼乘位者自本尊位也四以心者種子字也置心者完心也為種子者行者因心念誦真言從因得果故言種子也菩提心者真言也欝金色者真金色也童真者童子異名也文殊師利菩薩真言門次文殊入佛加持神力三昧此加持三昧如上《毘盧遮那經》初說也

醯醯(是呼召義)俱摩羅迦(是童子義即是呼召一一憶本願也又俱是摧破之義摩囉是魔眷屬所謂四魔此真言以麼字為體即是大空義也證此大空摧壞一切魔也)[1]目底鉢他悉體多(解脫道住者謂呼此童子住於解脫道者即是諸佛解脫所謂大涅槃也)娑麼羅娑麼羅(憶念憶念也)鉢羅底然(先所[2]五願也)

此真言意云醯醯童子住解脫道者憶念本所立願也一切諸佛法身成佛入身口意祕密體一切有心無能及者然憶本願故以自在加持之力還於生死救度眾生此真言意亦爾此童子久已法身成佛故請其以憶本願而度眾生也由請菩薩本願若有見聞觸知憶念我者皆於三乘而得畢定乃至滿一切願此菩薩久已成佛所謂普見如來或云普現如來以大悲加持力示童子身也普通種子心真言門迦字一切諸法離作業故者梵音迦哩耶是作業義如諸外道計有作者使作者等諸部論師亦說有作有作者有所用作法三事和合故者果報若因般若方便謂有決定即墮無因若墮無因一切法則無因果能生法名因所生法名果是二法無故作及作者所用作法罪福[3]因果報及涅槃道一切皆無復次作作者相因待生若定有作法則當定有作者是皆不異外道論議如《中論觀作作者品》中廣說今正觀察作作者等皆悉從眾緣生即入本不生際本不生際者有佛無佛法爾如是誰造作[4]之乎是故若見迦字則知一切諸法皆是造作所成名為字相若是[5]有作法者當知畢竟無作名為真實義也一切諸菩薩真言門

南麼三曼多勃馱喃(歸命如前)薩婆他(一切也)微沬[口*底](無慧也以無慧故名之為疑此字正釋名為疑也)微枳羅儜(除也此是除棄之義如人除棄糞穢名除糞也)達摩馱啫(法界也為除一切無慧皆令住於法界也)涅闍多(生也涅字即入大空三昧從此而生即是法界生也)參參訶(此三字皆是種子也)

薩是堅義猶除此堅固故為最勝也點是三昧知二乘入於涅槃此即是堅固義乃至若有堅者即是生住之相一切動不動法皆是不安猶除此故有重空三昧之義訶即是行所謂如來行也當得等虛空者理虛空也說諸法亦然者非但伽字一切字亦然其首內者首骨內腦上也初字者金色阿字也純白者著點阿字也於百明中最勝王也心者勝中王也眼界者眼處也無垢字者攬字也所謂安眼處故現前者眼共心得見也彼心處者行者完心也從此心起者初阿字心起聲字迦字以為首者初也初者因也因種子也餘字門者字門別故本尊別故言或復也皆當修是法者迦字以為種子也念以聲真實者理無造作也或所持真言者自本尊真言也環列者廣真言也圓明者心圓明也單字者種子也句因者三字以上即是句也能詮法故令物解故因者字相依故相由故然真言法中一一字具足能詮法故令物解故隨息而出入者自息也五「或修意支法者意支者簡心外事也應理者心至理也方迺者持誦處時也懈者疲也復為一方便」者從因至佛一依此法故六「諸有修福慧」者劣慧少福初念誦人也七「若樂求現法」者深慧勇猛人也上者佛也中者菩薩也下者斷煩惱聲聞也心受持者簡辨事也隨力者亦得也一落叉者十萬也亦言見也若一一數中不離本尊心不散亂言滿一落叉也若散亂人萬萬落叉亦不成就要得定心得見本尊故言見也經「第二月具支方便迺修」者第三月一日為初作成就法謂待蒙佛指魔方作也以心意持誦者[6]待見光等也八段中經于一月者滿一落叉亦言一見次說彼方便者欲滿欲見念誦時也當依者左法也大日如來種子心真言門阿字者一切諸法本不生故者阿字是一切法教之本凡最初開口之音皆有阿聲若離阿聲則無一切言說故為一切眾聲之母凡三界語言皆依於名而名依於字故悉曇阿字亦為眾字之母當知阿字門真實義亦復如是遍於一切法義之中也所以者何以一切法無不從緣生從緣生者悉皆有始有本今觀此能生之緣亦復從眾因緣生展轉從緣誰為其本如是觀察時則知本不生際是萬法之本猶如聞一切語言時即是聞阿聲如是見一切法[1]生即是見本不生際若見本不生際即是如實知自心如實知自心即是一切智智故毘盧遮那唯以此一字為真言也而世間凡夫不觀諸法本源故妄謂有生所以隨生死流不能自出如彼無智畫師自運眾彩作可畏夜叉之形成已還自觀之心生怖畏頓躄于地眾生亦復如是自運諸法本源畫作三界而還自沒其中身心熾然備受諸苦如來有智畫師既了知已即能自在成立大悲漫荼羅由是而言所謂甚深祕藏者眾生自祕之耳非佛有隱也此阿字是種子前第三品中是大勤勇種子即疏云是大日種子其義云何阿字是生菩提果欠字是現果涅槃是故二俱種子亦是無妨也如來豪相真言門歸命如前阿行痕因若生以此不生之行淨一切因也為生不可得也如前轉阿字等一頌總歎能成字「住本尊瑜伽」以下廣釋依能成字莊嚴行者身前中如前轉阿字以用阿五字等加持行者身上所加持五字能轉故言成大日尊廣釋中住本尊瑜伽等一頌明字所安置處「於三摩」等一頌明能觀心所作用五種真言心門五字為身豪相印置眉間阿字為百光成果開無垢眼見性淨之理坐無生宮也「阿字遍金色」等一頌明字色并所安處此中用作金剛輪者字所安四角金剛輪也與字色少淺也加持於下體者真言者腰中也瑜伽者佛身與我身無異故言瑜伽也座者依佛坐法故水等瑜伽可知𮢥字」等一頌明悲水瑜伽霧聚者行者自齊也亦霧聚者字所安滿月輪也「覽字」等一頌明智火瑜伽也中三角者明字所安處也與字色少淺也「唅字」等一頌明自在瑜伽也風輪者字所安半月輪也「佉字」等一頌明大空瑜伽也想成一切色者非但字成一切色字所安四角處亦成一切色字與處處少淺也百光遍照王者有點阿字也無垢者囕字也心月圓明處者有想念誦者所見本尊心處也若無相念誦人所觀即是自完心處也聲鬘者種子字置中間餘字周匝圍遶[2]處而受持者自本尊真言也

第九段中釋迦如來真言門次釋迦如來入于寶處三昧寶從彼出名為寶處猶如大海出種種寶若至彼州則隨意所須無所不足也佛入此三昧已從其面門出種種光光中現此真言乃至普遍一切佛剎餘真言當知皆如此說也

薩嚩訖隷奢(一切煩惱也)泥蘇馱那(摧伏也通上句云摧伏一切煩惱也)薩嚩達麼(一切法也)嚩勢多補羅鉢多(得自在也通上句云於諸法中而得自在也以除諸障故)伽伽那(虛空也)(入)(平聲中有阿聲)(入)(娑摩是平等義即是等同虛空也行等空無邊清淨也於一切自在無礙同於虛空也下句與阿相連是無等也不等者即是二乘以有所闕故名無等即是施權意也)

然此真言以初薩字為體(入)是漏義立是堅義入阿字門即無漏無堅若有堅牢即是生滅壞破之法若令同於阿字此堅本來不生即是諸法之中而得自在等於虛空能為一切寶州也私謂釋迦以大悲力於周體密緻猶如金剛一闡底等亦令破壞此見而入佛法施其大寶之願豈非於諸法中而得自在能破一切堅牢也如是者於毘盧遮那釋迦牟尼法中念誦者如所莊嚴身也本經者簡別經也亦當如前方便者此經也字門觀者種子也若依此如來行者簡菩薩金剛等也大悲胎藏者如來大悲業也王者毘盧遮那是也得阿闍梨灌頂者得傳法阿闍梨灌頂也如律中受具足戒持明灌頂者如律中未受具戒者但自作本尊真言印念誦不得廣行學也若欲得遍學者至蒙佛加被至誠念誦得加被已後請傳法阿闍梨得蒙遍學阿闍梨灌頂乃能廣行四支禪者本尊等也非但滅煩惱於修行者具足法則也本法者入佛三昧耶等也

十段中有五種門初二句總本尊之所住者三部等中得何尊漫荼羅位者隨得本尊造壇爾次二句釋彼形色者本尊色也依此瑜伽者本尊金色壇金色本尊欝金壇欝金初二句總標次二句略釋有三種者從因至果有三種義於其中間寂災者亦心念誦故悟三毒煩惱不生言寂災也增益者悟煩惱不生智即是佛果得佛果故言增益也降伏心者有二義一得佛已後煩惱不起言降伏也二以不起故能攝萬德亦有攝召義也三「純素」等二句釋彼色形凡四分者素者圓場也角者方場也赤者三角場也深玄者八角場也即是蓮華場也純色二種字通四場也「北面」等八句廣釋悉地作用住蓮華座者結跏坐是所謂先左脚著右髀上後右脚著左髀上也吉祥坐者右脚著左髀上亦言半跏坐是也在賢坐者蹲坐雙脚跟著身後分至地是也蹲坐者後分不至地以右脚跟支左脚不至地膝稍亞向前即是也幖幟者印等也性者本尊所住自體也[1]自體者自位也形色本尊外相也威儀者所持寶等也隨所應者隨本尊供何華香也捨處遠遊者遣去是也摧害者三角之場所作法也蓮華場作亦得「真言之初」等八句轉變真言門此中初二句南麼三曼多勃馱喃唵(某甲)𤙖發莎訶謂念誦者三毒不著今同不生故言寂災也次二句者南麼三曼多勃馱喃唵(某甲)𤙖發謂實相法中有真實行者取用喫法食故言攝召用次一句南麼三曼多勃馱喃納麼(某甲)𤙖發納麼謂行者喫法食後得法力故言增益用次一句南麼三曼多勃馱喃𤙖發謂行者得法力後塵沙煩惱一時頓滅故言降伏用次句中通三處者寂災增益降伏之處

真言事業品第五

四門同前

釋名者真言如前事者差別也業者造作

來意者前品之中依於法則持誦誦者必有真言事業故此品[2]中來

宗趣者所謂本尊還歸本處為宗也真言飲食不[3]茇天命終歸無相菩提為趣

釋文者有十門一上[4]弘下化修供門二從「次持所造乃至我亦如是發願」是如佛我修迴向門三從「次當奉獻乃至皆悉圓滿」是獻閼伽後送尊門四從「又應如前乃至無有異也」是被甲現修如佛門五從「次復起增乃至不應飲噉」是自住佛身讀經門六從「次奉[A4]摶食乃至真言所說」[A5]摶食奉獻本尊門七從「復誦施十力乃至休息少時」是誦十力明本尊瑜伽飲食門八從「復當禮拜乃至隨類悉地」是修業無間得益門九從「常依內法而澡浴乃至是謂世間之悉地」是淨水澡浴摧障門十從「次說無相最殊勝乃至當得出世間成就」是無相最勝證請門

第一段中如前事業者不動尊真言印也作金剛薩埵身者用鑁字成身也

第二段中證知解了者內證境界也如來大住者本不生處也興大悲願者自所得理欲與一切眾生也

第三段中各當隨所安者從本不生來今還本不生後復垂哀赴者赴為眾生來後請還度我不捨去也若深密釋者既自作本尊何時離佛海也法界本性者囕字也明者真言也印者手印也三印者入佛法界薩埵也皆悉圓滿於明相中入道場坐時事了也日中初夜亦復如是

第四段中「又應」以下歎依法念誦者德也

第五段中「次復起增上心」以下於出道場以後外讀經處事業也觀世者菩薩名也蓮華者蓮華部主也眼者諸佛眼門也本性加持者本尊種子印等也觀自在種子心真言門娑是諸漏傍有二點即是阿除遣諸漏無漏觀故自在也觀音菩薩真言門次觀音菩薩入于普觀(去聲)三昧住是平等無所不遍名為普入[5]以此普眼而觀眾生故名觀自在者入此三昧已從其心出種種光光中現是諸法門真言也

薩嚩怛他竭多(即是一切如來謂十方三世諸佛也)嚩路吉多(觀也同彼佛所觀故名諸如來之觀即是平等觀也即是普觀也)羯嚕拏(悲義也)麼也(體也所謂大悲為體也猶如金人以彼自體純是金故名為金人此菩薩亦爾純以大悲為體也)囉囉囉

囉是塵義入阿字門即是無塵也所以三重者謂除凡夫二乘塵障𤙖是恐怖義以大威猛自在之力怖彼三重塵障令得除淨而同佛眼也此最後字是種子也諸字皆為釋此字義即生不生是闍字義也或以初薩字為體亦同得用之是驚覺義也吽字中有訶字是歡喜義上有大空點是三昧下有[6]字亦三昧上者三世諸佛皆同此觀三昧中行也故名等觀也

第六段中[A6]摶食者[A7]摶是節量食也隨意食法者凡有飯四分一供養本尊二行者自分三同學者來可食四為飢貧濟若待同學不來者行者自食亦得增減者動也悅澤者妙面完色也

第七段中如是者十力明也真言心者不動種子休息者眠也

第八段中懺者此云請受也悔者解也復當禮拜者日中入道場時也乃至者日中念誦以後出道場時也恒依是住者一日三時念誦不闕也後日分者初入道場時也事業金剛者鑁字嚴身也次當運心者初夜入道場至中夜念誦了時也係意在明者欲睡眠時出入息中以用種子字在其中也何以故睡眠自作本尊三昧睡故本尊息即是真言故若如是睡者塵沙三昧從睡得故恒沙功德從睡悟故睡覺不離佛海故此人即是金剛法界宮中人也床上者若好水土行者地中臥亦得若惡水土損其行者床上亦得然者不得太高何以故本尊道場著地不令人坐太高故若下床得損腰離損故若自作本尊三昧者不論高下故聖凡不別故論高下者著相[1]凡也得名號者非人間也十方佛國佛邊也展者策也

第九段中常依內法者著相凡夫不知外法空何況知空亦空若能解了外相空漸入實相法平等無取捨故如經所說阿字門等也而澡浴者若能得悟塵勞空寂最淨浴也觸食者若能悟人法皆空所成食等何有觸也若有行者起念動心即須羞若能得羞離生死飯故得阿字等[2]若起念喫食淨念乃喫若得不觸食等要知食空已上食等為乞食念誦者說也[3]住持是身有二一為護他故二除自執故法界心者畫著流水中安字以下住若坐若立取安字處水浴也不動等者不動降三世各用亦得雙用亦得護方等者辟除結界也自性觀者自作本尊也轉者遍也持者誦也默然者有三處一食時二大小便時三洗浴時降三世種子真言門訶字是行加阿聲是極行以此除遣諸行則是不行一切行故有除義以此能降三世也降三世明王真言門次降三世明王真言皆是毘盧遮那如來住於法幢高峯加持三昧如初〈序品〉中說也如來說此二明皆是彼[4]諸佛三昧為令行人初發菩提心守護增長[5]至成佛果圓終不退失墮在非道者即不動明王是為降伏世間難調眾生故即降三世明王是也故次說之所謂三世者世者名貪瞋癡降此三毒名降三世又如由過去貪故今受此貪報之身復生貪業受未來報三毒皆爾名為降三世也復次三世者名為三界謂毘盧遮那如來始從有頂迄至于下地從上向下於一一天處皆化作無量眷屬大天之主[6]令勝彼天百千萬倍[7]怖未曾有更有何眾生而勝我耶乃至以法而降伏之[8]次第而下以能降伏三世界主故名降三世明王也

訶訶訶(訶是行義是喜義是三行者即是三乘人行也此字入阿字門即此三行本來不生由本不生故即越此三行是為佛行也)毘薩麼(二合)(此是奇哉怪哉之義也如佛常教以慈對治於瞋以無貪治貪以正見除邪見今乃以大忿瞋而除忿瞋以大貪除一切貪此則最難信難解故言怪哉也)怛他揭多(一切諸佛也)毘舍也(境界也)三婆嚩(生也謂從諸佛境而生也佛境界者所謂諸法實相從此實相而生故號為降三世也)(入)(二合)路迦也(二合即是三界也)微闍也(此是降勝之義也)𤙖(義同上說)(呼召警覺之義若誦此能遍入一切眾生心而警覺之令除垢障等於法身之佛也)

然此真言以此帝(入)(二字)字為體上有多聲即是如如之體即是本來不生以不生故即是諸垢障亦自本來不生稱此理而修定慧具足故能降伏三世也灑淨者掬水中誦三遍頭上灑也具者三昧耶等也聖天者本尊等也為淨身心利他故以下入於念誦道場對本尊時三等者三密也限量者同本尊也句者法也

第十段中真實緣生者真實者是本不生法妄言相寂無凡可度法慧常照無邊無斷故知世間日淨明在中無夜相也緣生者真智其體強言大悲眾生不知本自覺體令悟覺體故然言緣生離攀緣者既知覺體然外緣佛也末後一偈流通中甚深流通此中初一句表無相法體次一句深法之中劣慧所不堪次一句為劣慧人故現相法次一句非但有相亦有前後差別耳「右阿闍梨」已下翻譯家語也此中阿闍梨者聖者文殊師利也又說彼於真實緣生句者彼者阿字也真實者本來不生理也緣生者緣眾生也句者法也又可云依於真實緣生句者依於真實者依本不生理也緣生者阿字也臨機示現聲字故內心支分離攀緣者內心支分者能證智也離攀緣者沈心本不生理也甚深無相法者本不生理也著相劣慧不得悟入之理故唯有沈心者更有妙用也若能沈理即是具也何以故能行融故理用身心耶不耶若能用其印者是為其身心也阿誰向本法呼造本不生耶有三種一祕密釋二祕密中祕釋三祕祕中祕釋一祕密釋者毘盧遮那佛說本不生故二祕密中祕釋者阿字自說本不生故三祕祕中祕釋者本不生理自有理智自覺本不生故

此供養法一卷從初至末唯有為一大事所謂彼於真實緣生句內心支分離攀緣又可云甚深無相法劣慧所不堪為應彼等故兼存有相說此文造人新羅國零妙之寺釋僧不可思議隨分穿鑿願此文見獨知於本不生理中證

大毘盧遮那經供養次第法義疏卷下

元祿十三年庚辰之夏以古來之點一校了


校注

[0799001] 乙本冠註曰真言大本作諸真言之 [0799002] 如【大】妙【校異-原】妙【乙】 [0800001] 願【大】獻【考偽-乙】 [0800002] 池【大】*河【考偽-乙】* [0800003] 三【大】第三【考偽-乙】 [0800004] 乙本冠註曰大本無不字 [0801001] 盧【大】盧者【校異-原】 [0801002] 是【大】是空義【校異-原】 [0801003] 散【大】敗【校異-原】 [0801004] 四【大】第四【考偽-乙】 [0801005] 乙本冠註曰言大本作義 [0801006] 令【大】合【校異-原】 [0801007] 字【大】〔-〕【考偽-乙】 [0802001] 持明【大】〔-〕【校異-原】 [0802002] 乙本冠註曰大本無明字 [0802003] 破【大】能破【校異-原】 [0802004] 二合【大】〔-〕【校異-原】 [0802005] 呾【大】涅【校異-原】 [0802006] 乙本冠註曰辨大疏作平聲 [0802007] 乙本冠註曰來也大疏此次云此是急來也 [0802008] 清【大】漬【考偽-乙】 [0802009] 條【大】修【乙】 [0802010] 釋【大】譯【校異-原】譯【乙】 [0803001] 乙本冠註曰比大本作須 [0803002] 乙本冠註曰飯大本作飲食 [0803003] 上【大】義【考偽-乙】 [0803004] 二【大】〔-〕【校異-原】 [0804001] 目【大】目吃【校異-原】目吃【乙】 [0804002] 五【大】立【校異-原】立【乙】 [0804003] 乙本冠註曰大本無因字 [0804004] 乙本冠註曰之下大本有首字 [0804005] 乙本冠註曰大本無有字 [0804006] 待【大】得【校異-原】 [0805001] 乙本冠註曰生下大本有時字 [0805002] 乙本冠註曰處經作取 [0806001] 自體【大】位【校異-原】 [0806002] 中【大】〔-〕【考偽-乙】 [0806003] 茇【大】夭【乙】 [0806004] 弘【大】求【考偽-乙】 [0806005] 以【大】〔-〕【校異-原】 [0806006] 乙本冠註曰字上大本有三昧畫三字 [0807001] 凡【大】凡夫【考偽-乙】 [0807002] 故【大】食故【校異-原】 [0807003] 住【大】任【校異-原】 [0807004] 諸【大】法【乙】 [0807005] 乙本冠註曰至大疏作生 [0807006] 乙本冠註曰令大本作今 [0807007] 怖【大】怪【校異-原】 [0807008] 乙本冠註曰次上大本有即字
[A1] 婇【CB】綵【大】
[A2] 辦【CB】辨【大】
[A3] 辦【CB】辨【大】
[A4] 摶【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A5] 摶【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A6] 摶【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A7] 摶【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
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