大方廣圓覺修多羅了義經略疏注卷下([4]一)

終南山草堂寺沙門宗密述

第三、深究輪迴之根者，謂窮其展轉根元，推其差別種性故，於中文四：初，三：今初。

於是彌勒菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

同上。

次正陳辭句。文二：初、慶前。

「大悲世尊！廣為菩薩開祕密藏，令諸大眾深悟輪迴，」

因舟行岸移等喻，悟得真隨妄轉。

「分別邪正，能施末世一切眾生無畏(決定)道眼，」

五眼之中即慧眼、法眼，具真俗故。

「於大涅槃生決定信，」

永不信餘。《首楞》云：「妙信常住，一切妄想滅盡無餘。」

「無復重隨輪轉境界起循環見。」

不執月運岸移等。

二、請後文，二：[5]三舉法問、二結益請。初中二：一、問斷輪迴。

「世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅」

大般涅槃。

「海，」

具足三德，能建大義，體深用廣，故如海也。

「云何當斷輪迴根本？」

因前章云：先斷無始輪迴根本，故今問斷之方。

「於諸輪迴」

前云種種取捨皆是輪迴，故此云諸。

「有幾種性？」

既一切皆是輪迴之相，未審有幾種性。

二、問修悲智。

「修佛菩提幾等差別？」

法門無邊誓願學故，即從假入空成大智。

「迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？」

眾生無邊誓願度故，即從空入假成大悲。惑病既多，方藥非一，若無方便，少湯添水，恐落愛見大悲，故須問也。

[6]一、結益請。

「惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目」

即能照也。

「肅清，」

緣塵不雜。

「照耀心鏡，」

即所照也。心淨如鏡故，六祖偈云：「心如淨明鏡，身如明鏡臺。」

「圓悟如來無上知見。」

無能無所自在圓明故，即同《法華》雙開菩提、涅槃是無上義。下三唱倣前。

作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。爾時，世尊告彌勒菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧祕密微妙之義，」

本清淨之輪迴，無差別之種類等故。

「令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相，具無生忍。」

真性無生，本來清淨。眾生未悟，妄心見生，生即必滅，故是輪迴。今悟實相，了心無生，心既不生，輪迴永絕。如是忍可名無生忍。上皆讚也。

「汝今諦聽，當為汝說(許也)。」時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

次下正說長行，中二：一答斷輪迴、二答修悲智。前中二：一推本末令斷、二明種性令知。初中二：一示所斷、二勸令斷。初中四：一指愛為本、二欲助成因、三展轉更依、四起諸業報。

初中二：初、約貪欲以標指。

「善男子！一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」

謂對所貪五欲，標指能貪之愛是輪迴之本。《首楞》云：「流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，以是因緣故有生死」。又《涅槃》云：「因愛生憂，因愛生怖；若離貪愛，何憂何怖？」又《佛名經》云：「有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。」先令斷者，如樹除根等，謂由於五欲引起愛心，能令眾生生死不絕。言種種者，或天屬之恩，如父母等；或感事之恩，如得惠齎等；或任運生愛，即自身及名利、色味、六親等；或因敬成愛、因恩成愛；或因愛結恩，恩之與愛應成四句，謂[1]因非愛等。又所貪之境眾多，故能貪之愛不一。然貪與愛亦有四句，謂貪非愛等。若對治簡境，則有順有乖。若約妄簡心，則皆為過患。又唯就愛，復有其三：一惡愛，謂禽荒、色荒及名利等；二善愛，謂貪來報，行施戒等；三法愛，謂樂著名義，及貪聖果而修行等。故下云「法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生。」

後、約受生以結定。

「若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆[2]因淫欲而正性命，當知輪迴愛為根本。」

卵等四生則受生差別，故《瑜伽》釋眾生云：「思業為因，殼、胎、濕、染為緣，五蘊初起為生。」若以四生配六道者，天及地獄化生；鬼通胎、化，謂鬼子及地行羅剎是胎，餘皆化生；人畜各四，人具四者，毘舍佉母卵生三十二子，胎則常人，濕則柰女，化為劫初；畜具四者，金翅及龍，餘獸皆胎，餘鳥皆卵。然著地飛空、若水若陸、微細蠢動，或卵胎、或濕化，不可具分品類。皆因淫欲正性命者，淫謂耽染愛著，但是情染，總得名淫，縱使化生亦依業染。但約欲界輕重者，《俱舍》云：「六受欲交抱，執手笑視淫。」四洲之人同四王界，餘諸異類卵濕胎形，心染氣傳難具分析，受性稟命莫不由之。既性命由淫，淫復由愛，故云愛為根本。

二、欲助成因。

「由有諸欲(境也)助發愛性，」

心[3]也，即愛之種子。

「是故能令生死相續，」

由外塵欲牽起愛心，亦由愛心貪著於欲。貪欲故造業，造業故受報，由此生死不斷。故《肇論》云：「眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，則無復生死。潛神玄默，與虛空合其德，是名涅槃。」

三、展轉更依。

「欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。」

欲謂貪婬，命謂身命。無愛欲則不生，無欲身則不有。當知欲因愛有，身因欲生，既有此身，還生於愛。由愛身故還為欲因，復感未來生死果報，如是展轉相續無窮。

四、起諸業報。文中二：一別釋、二總結。初中三：一、惡業苦報。

「由於欲境起諸違」

不可意。

「順(可意)，境背愛心，而生憎嫉，造種種業，」

由愛彼境，境不順心便生熱惱憎嫉，憎嫉故起瞋，瞋故殺害、逼惱、打罵、凌辱，種種惡業從此便興。亦可境稱愛心而生耽著，淫、盜、飲啖、侵奪、綺妄種種惡業，文無者略也。言種種者，十不善等。

「是故復生地獄、餓鬼。」

三惡報也。無畜生者，取其文潤成句，以二例知。亦可翻譯傳寫脫漏，義必合有。故《華嚴》云：「十不善業道，上者地獄因，中者畜生因，下者餓鬼因。」

二、善業樂報。

「知欲可厭，」

知愛欲心是惡道因，於彼欲境深生厭離。

「愛厭業道，」

怖彼惡道，不造惡因，於離惡法門深生愛樂。

「捨惡樂善，」

比由愛欲故造惡，今知欲可厭故，捨十惡、樂十善也。

「復現天人。」

樂報也。《華嚴》云：「十善業道是人、天受生因。」判云樂報，麁相言之。若論人間八苦、天上五衰，地居斫截、殘害、驅擯，豈能免苦？[4]若於天、鬼、畜中開出修羅，即[5]戒六道。

三、不動業報。

「又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，」

知其愛惡、愛善俱未免苦，棄彼愛心，樂修捨法。捨法即四禪八定，而不知樂捨之心還同彼愛，故云還滋愛本。

「便現有為增上善果，」

上二界殊勝依正二報也。由於欲界修得此定，各隨其地而生彼天。

二、總結。

「皆輪迴故，」

愛為根本，故皆輪迴。

「不成聖道。」

不了自心，故非聖道。前指無明，此標貪愛，發潤備矣。然十惡業一向須除，十善、八定則但除其病。

第二、勸斷。文三：初、正勸。

「是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。」

既知生死皆由貪愛，故欲脫生死，先斷此二。遠公《報應論》云：「夫事起必由其心，報應必由於事。是故自報以觀事，而事可變；舉事以責心，而心可反。」渴者喻其至切。

二、通妨。恐有難云：若爾，云何菩薩亦有貪愛，故受生邪？故下通云。

「善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。」

菩薩示現受生，非愛為本，但以大悲益人為利，欲行教化，須現受生，示同凡夫，同事利物。故《淨名》云：「眾生病則菩薩病。」示現等者，悲深也。非愛者，智深也。

三、顯益。

「若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。」

先能除捨，方可勤求，如出鑛金始堪為器。故《首楞》云：「如是貪欲，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。有無二無，無二亦滅，於佛菩提方可希冀。」問：「從前但云貪愛，何故此云及除憎愛？」答：「由愛身愛境，境違於情、或身被惱，故生憎也。是知憎亦由愛，故雖兼憎，意但說愛。」

二、明種性令知者，謂由前說始終動靜，乃至思度佛境，皆是輪迴，故彌勒問其種性，意云：比聞餘教只言五道輪迴，今何得三乘行人亦未能免？故佛為說，由本貪欲顯出五性，故屬輪迴，不以悟淨圓覺為本因故。然菩薩性中修證行相，但除其病，不除其法，餘如廣疏。文中二：一、總標因依。

「善男子！一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，」

厭惡樂善，三乘教熏積習既深，遂成別性。《楞伽》云：「隨說彼而成，皆名教熏起。」

「依二種障而現深淺。」

若遇邪師教者，則於人、法二我極為堅執，名之為深。若遇二乘人說人空理，於法雖未離愚，於人已無堅執，對前為淺。若遇菩薩及佛，深淺相望可知。

二、別釋差等。文二：一、所依二障。

「云何二障？」

依《起信》釋。

「一者理障，礙正知見；」

根本無明也。不達法界性相，是礙正知見義故。故彼論云：「是心從本已來自性清淨，以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。」

「二者事障，續諸生死。」

六種染心也。三細乃至起業受報，是續生死義故。故彼論云：「此清淨心為無明所染，有其染心。」染心義者，名煩惱礙等，廣如彼說。

二、能依五性。文三：一、徵。

「云何五性？」

此皆新熏，不同法相宗中本有之說。兩宗五性，義見懸譚。今此又與彼所引《楞伽》等文大同小異，如文詳之。

二、釋。中二：一、總明未熏。

「善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。」

本以發心修證，約斷二障，故成五性；此都不斷，故非五數，亦未發心遇教，故言未熏。若據《楞伽》之文，即當第五無性。

二、熏成五性。文四：一、二乘性，合辨二也。

「若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，」

知生死苦，止息攀緣，故云除事，其實未能除三細也。意責不先悟理，但先除事，故有先除未斷之言。

「但能悟入聲聞、緣覺，」

障有事理，執有人法。今唯斷於前，故云但能。

「未能顯住菩薩境界。」

雖至長者之家，猶在後園除糞，止宿草庵，未敢當堂，故云爾也。

二、菩薩性。

「善男子！若諸末世一切眾生，欲汎如來大圓覺海，先當發願勤斷二障。二障已伏，即能悟入菩薩境界。」

此約地前以[1]辨其相，故言已伏。

「若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」

此約入地乃至果位以辨其相，故言永斷及菩提等。

三、不定性。

「善男子！一切眾生皆證圓覺，」

定知[2]身心本來具有，以已證知一切有情無不是覺，譯經訛也。應云：證諸眾生皆有圓覺。

「逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸。」

覺性雖圓，遇教不同，欣趣有異故。

「若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。」

遇於勝教皆成，即明無別定性。反明不遇勝緣，則隨所聞成小，文無者略也。由此名不定性，故上標頓漸。

四、外道性。

「若諸眾生雖求善友，遇邪見者未得正悟，是則名為外道種性，」

內心雖勝，宿遇邪[1]宗，既熏其心，積習成種，故於聖道難起信心。上明邪種也，下明師過云。

「邪師過謬，非眾生咎。」

意顯此性定是新熏，非自本有，故云非眾生咎。前諸種性亦例此知，但文略也。則知眾生本同覺性，但遇教成差，有大有小、有邪有正，故知發心之者，切須善辨宗途。然餘經論目第五性云無性者，但明本來不覺，染心相續，未有邪正師教所熏，無三乘種故聞亦不信，由此濫於本有。今云外道性者，決了新熏之義彰矣。

三、結。

「是名眾生五性差別。」

二、答修悲智。既識輪迴之病，用心免落異宗，即須依解修行，速求證入。然菩薩修行不出悲、智二利，故須明之。前問中先智後悲，今答則先悲後智，意表即智之悲、即悲之智，無先無後，故互明之。文中二：初、悲。

「善男[2]子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間，」

前問云：「當[3]設幾種教化方便？」今答意云：「但以大悲方便示現種種形相，順逆隨時，無定種數。」言唯以大悲方便者，雖遇種種之機，唯用此二各隨其類而應化也。但有大悲，必能普化；但有方便，必稱根宜，無其過累。故《思益經》云：「眾生行世間，而不知世間。菩薩行世間，明了世間相。世間虛空相，虛空亦無相。菩薩知如是，不染於世間。」

「開發未悟，」

令知妄法本空，真法本淨。

「乃至示現種種形相、」

如觀音隨三十二類而應其身。

「逆順境界，」

論云：「或為眷屬親友，或為怨家，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。」

「與其同事，」

四攝中之一也，意該餘三。餘三者，布施、愛語、利行。

「化令成佛，」

不取餘乘。故《法華》云：「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」

「皆依無始清淨願力。」

菩薩因地之時必發度生之願，乘此願力，所生之處更不退轉。心若疲倦，即憶昔願力，以自策勵所為，不是隨情，故云皆依願力。又非希望報恩，亦非愛見之悲，故言清淨。云無始者，同體大悲、稱性大願性本具之，非別新得，但由迷悟有發不發，發即無始。

二、智。

「若諸末世一切眾生於大圓覺」

此下正明大智上求菩提，對前大悲下化眾生。

「起增上心，」

決定趣向。

「當發菩薩清淨大願，」

彌[4]論諸行，速至佛果，若無願力，則多退轉。

「應作是言：『願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。』」

決定不趣餘乘，不同前隨五性，故言莫值等。

「依願修行，」

亦是所為不隨情逐念，但依願力而自策勵，如前悲中所說。願是總相，通悲、通智，故二段中皆說願力，具悲、智願即菩提[5]心。

「漸斷諸障，」

理雖[6]頓悟其空，事乃[7]漸除方盡。

「障盡」

即下解脫。

「願滿，」

即下證大圓覺。

「便登解脫清淨法殿，」

障盡則行、住、坐、臥一切時中觸向無非解脫，故以清淨法殿喻之。

「證大圓覺妙莊嚴域。」

願滿則觸目對境，一切諸法無非圓覺，故以妙莊嚴域喻之。域謂[8]彊域。偈讚中二，全同長行。

「爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

示所斷也。長離而廣，此合而略。

勸令斷也。此及明種性亦長離此合。

上來究輪迴之根竟。

此下第四、略分修證之位也。既顯覺智之源，復究輪迴之本，已知圓覺凡聖無殊，但未[9]辦隨順圓覺之心，從凡至聖如何差別，故次明之。言略分者，三賢統為一位，十地、等覺合之一門。修即修圓覺，證即證圓覺，圓覺無差，約修智以明位地。文四：初三之初。

於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

同上。

次陳辭句。文中二：初、慶前。

「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，」

於一味淨覺之中，說輪迴本末、種性差別、雜染等法而無乖失，故不思議。

「本所不見，本所不聞。」

立相之教染淨迢然，破相之宗染淨俱絕。今顯出覺性，染淨融通，故此之前未曾聞見。

「我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。」

蕩除細惑。

二、請後中文二：一、正問。

「願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性。一切眾生及諸菩薩，如來世尊所證所得，云何差別？」

舉所[1]正覺性，問能證位地。覺心一味，因果[2]皆差，二義[3]既乖，故須起問。

二、結益。

「令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」

下三唱倣前。

作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。爾時，世尊告清淨慧菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為末世眾生請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。」時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

正說中長行二：一明圓覺無證、二明對機說證。初中二：一法、二喻。

法，二：初正明無證、後徵釋所以。今初。

「善男子！圓覺自性非性」

非前五性及貪愛等輪迴差別之性。

「性有，」

前差別性皆有圓覺。

「循(循隨)諸性起，」

圓覺不守自性，隨緣遍諸差別之性。諸性起時，全覺性起，故法身不增不減。經云：「法身流轉五道，名曰眾生。」

「無取無證，」

非當情之境。

「於實相中實無菩薩及諸眾生。」

次下便自徵釋所以云。

「何以故？」

何以無菩薩眾生。

「菩薩、眾生皆是幻化，幻化滅故無取證者。」

約有幻垢名曰眾生，對離幻垢名為菩薩，故二皆空。然前輪迴及此修證皆云無者，前似岸移，此如鏡像。

二、喻。

「譬如眼根不自見眼。性自平等，無平等者。」

夫眼能見一切，唯不能自見眼根。又如眼光照矚物時，境則萬差，見即是一，故云平等。但約於凡、聖無分別勝劣之心說平等義，亦無有能作平等之者。

二、對機說證。文二：一總標大意、二證位階差。前中二：今初、功用有殊。

「眾生迷倒，」

眾生若無迷惑顛倒，則無差別之義，故先標此，約之以明證覺差別。迷倒之體即根本無明及三細六麁，《論》中亦約翻此以顯始覺階位。

「未能除滅一切幻化，」

執之為實。

「於滅未滅，」

即《論》四位中前三，覺前不覺後也。謂障習漸盡，如一分塵盡、一分鏡明。

「妄功用中」

七地已還皆是夢中修道，故《華嚴》有夢渡大河之喻。圓明證悟，始知煩惱本無，則見能斷智慧功用亦是虛妄。如夢中以藥治病得差，寤後則藥病俱無，故言妄功用也。

「便顯差別。」

正是總標位地。

二、功極不異。

「若得如來寂滅」

諸佛同證此理故。

「隨」

與本相應。

「順，」

無乖也，非謂起心別求寂滅。

「實無寂滅及寂滅者。」

無能所也。意明心念不生，不見有寂滅之法，亦無能寂滅者滅之令寂。

二、證位階差。文中二：一明依位漸證、二明忘心頓證。初中四：一信位、二賢位、三聖位、四果位。此四即《論》中逆次約息，除生、住、異、滅四相麁細，寄顯反流四位，以明始覺分齊也。然心性離念，本無生滅。良由無明迷自真體，鼓動起念，能令心體生、住、異、滅，從細至麁微著不同，先後際異。先際最微名為生相，中間二三名住異相，後際最麁名為滅相。今因本覺不思議熏力，起厭求心。又因真如所流聞熏教法，熏於本覺，益性解力，損無明能，漸向心源。始息滅相，終息生相，朗然大悟，覺了心源本無所動、今無始靜，平等平等，無別始覺之異。大意如此，今以《論》意釋之。

初、信位者。《論》寄息於滅相。經文分三：一、標具足凡夫。

「善男子！一切眾生從無始來，」

此初一段未入信位，所以有此文者，不約凡迷即無位地。故先標此翻之彰信，即論文翻四相成四位之謂也。

「由妄想我」

我體元無，妄想為有，四生九類無不皆然。

「及愛我者，」

執為我故便生愛著。上句我體即所執也，此句我見即能執也。具明我義，下自有文。

「[4]曾不自知念念生滅，」

我體本無，唯心故有。心既念念無常，我亦念念生滅。故《淨名》云：「是身如電，念念不住故。」《論》云：「一切眾生不名為覺，以從本來念念相續，故說無始無明。」

「故起憎愛，耽著五欲。」

迷執之過也。由執我故，順我則愛、違我則憎，故著五欲。

二、明聞法覺悟。

「若遇善友，教令開悟，」

即聞熏也。

「淨圓覺性」

即內熏也。

「發明起滅，」

慧照朗然，顯發心性，無始妄習一時悟現，如寤時覺夢。然迷時即起滅，妄念是我，故妄念不自見於妄念，如眼不自見。今既開悟，心冥真覺，不以妄念為我，故以冥真之慧照於起滅之念，起之與滅念念皆知，翻前曾不自知念念生滅。

「即知此生性自勞慮。」

即此生滅之心，迷性之時性即起滅，妄念還自勞役心慮，千營萬計，念念不停。

三、明息妄隨真。

「若復有人勞慮永斷，」

絕求作之心。

「得法界淨，」

若理法界，則法界體中絕諸勞慮，塵境不生，名之為淨。若事法界，則分別念慮之心、差別塵境之法，十八界等當體不生，名之為淨。何者？法界淨穢皆由自心，心穢則穢，心淨則淨。

「即彼淨解為自障礙，」

麁念既盡，得少輕安，於彼淨時心生愛著。於淨起解，名為淨解。繫心在淨，故成障礙。非外塵所擾，故言自礙。

「故於圓覺而不自在，」

結成信中證覺之相，作意於覺，故不自在。

「此名凡夫隨順覺性。」

結成信位也。

二、賢位。《論》寄息[1]成異相。文云「覺於念異，念無異相」等。

「善男子！一切菩薩見解為礙，」

見前淨解之礙也。是躡前位以辨此位之相，即覺於念異也。

「雖斷解礙，」

超前位也。言雖者，預顯劣後，念無異相等。

「猶住見覺，」

正當此位。

「覺礙為礙而不自在，」

結成地前證覺之相，劣於登地。所覺是礙，故能覺亦礙，此則將礙除礙，故不自在。

「此名菩薩未入地者隨順覺性。」

結成賢位。

三、聖位。《論》寄息於住相。文云「覺於念住，念無住相。」今文分三：一悟前非、二明證相、三結成位。今初。

「善男子！有照」

信中淨解。

「有覺，」

賢位中覺礙之覺。

「俱名障礙。」

正顯前非。即《論》中覺於念住。

二、明證相。謂以智證理，理智冥符，如日合空、如珠自照，但是本覺顯現，非能所故。文中二：一不住證、二不住教。前中三：謂法、喻、合。今初。

「是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。」

能所契合也。故《唯識》見道偈云：「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。」智無所得，則此常覺不住。常覺即是無分別智，不住即不取種種戲論相故。離二取相，即此照與照者寂滅，智與真如平等平等，俱離能取、所取相故。彼文雖局於見道，而證理之義十地無殊。亦可不同凡夫，故云常覺。不同地前，故云不住。此則念無住相，覺住相無故不住矣。

次、喻。

「譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。」

如把刀劍自斷其頭，頭未落時，即無能斷之義；頭若已落，復無能斷之人。

後、合。

「則以礙心」

覺礙之覺。

「自滅諸礙，」

所覺之礙。

「礙已[2]落滅，無滅礙者。」

如火出木盡，煙滅灰飛。

二、不住教。謂地前未證真理，難忘言教。登地證理，不住名言，不住故名真解教。故《華嚴》初地文云「得經論智」。文中二：一、標以喻釋。

「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。」

夫設言象在於得意，無言象而倒惑，執言象而迷真，故以標月之指喻於言教。謂見月須藉指端，悟心須假佛教。因指見月、見月忘指；因教筌心、悟心忘教。存指則失真月，執教則失本心，意令證實忘標，故云畢竟非月。

二、具以法合。

「一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是，」

此明諸佛同以言詮顯理。故《文殊般若》云：「總持無文字，文字顯總持。」

三、結成位。

「此名菩薩已入地者隨順覺性。」

《論》亦結云「名隨順覺」。

四、果位。《論》寄息於生相，文云：「如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性。心即常住，名究竟覺。」今文分三：一、明境。

「善男子！一切障礙即究竟覺，」

總標也。謂智明圓覺無分別心故，列十對法皆同真實，即《論》中見性常住等也。又若見有障可斷，斷已名覺，覺非究竟，故障礙即覺方究竟矣。障礙者，標每對中上句；究竟覺即標下句。十對者，

「得念、失念無非解脫；」

一、識智對，無念則得其正念，是智也；有念則為失念，是識也。故《論》中說：覺則離念，念則不覺等。今明念本自空，元是無念，故皆解脫。

「成法、破法皆名涅槃；」

二、成破對，眾緣相會曰成，緣離曰破。又進修曰成，毀謗為破。緣無自性，成破一如，故皆涅槃。

「智慧、愚癡通為般若；」

三、愚智對，《大寶積》云：「癡從分別生，分別亦非有。癡性與佛性，平等無差別。」

「菩薩、外道所成就法同是菩提；」

四、邪正對，《思益》云：「住正道者不分別是邪是正。」

「無明、真如無異境界；」

五、真妄對，《涅槃》云：「無明本際，性本解脫。」古德云：「迷則真如是妄想，悟則妄想是真如。」

「諸戒定慧及淫怒癡俱是梵行；」

六、染淨對，夫戒定慧翻於三毒，三毒本空，元是梵行。《諸法無行經》云：「貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三事中，有無量佛道。」

「眾生、國土同一法性；」

七、依正對，《涅槃》云：「我以佛眼遍觀三界有情、無情，一切人、法悉皆究竟。」究竟者，即法性也。

「地獄天宮皆為淨土；」

八、苦樂對，極惡業成，天宮即見地獄；極善業熟，地獄即是天宮。二業之念由心，地獄天宮豈定？心既本空，一切清淨，故《寶積經》有地獄三昧、天宮三昧。然諸法皆爾，非唯天獄，今且約敵體相違之法以例餘。

「有性、無性齊成佛道；」

九、有性無性對，有性者，三乘性也。無性者，闡提性也。非[1]為他日迴心，現已齊成佛道。

「一切煩惱畢竟解脫。」

十、縛解對，《佛頂經》云：「根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空華。」然煩惱依識，識性既空，煩惱何縛？上之十對名相雖異，其意不殊，但緣佛證覺心，心無取捨故，得諸法普同圓妙。故今但各引例而已，不更一一推求相即無礙之由。

二、明心。

「法界海慧」

法界深廣故如海也。慧則是用，稱法界故名法界慧。

「照了諸相，猶如虛空，」

理量齊鑑，無倒正知，[2]內分別心諸相差別。今海慧離念，故諸相如空。又能照之慧離分別念，猶如虛空，即同《淨名》其無礙慧無若干也。如鏡照物，鏡自無心。上來皆是《論》中滿足方便一念相應，覺心初起，心無初相也。

三、結位。

「此名如來隨順覺性。」

二、妄心頓證。前由普示教門，就機說有深淺。今恐存分別則悟入無期，故示圓頓安心，於覺成真隨順。前是隨相，此當離相。亦如《華嚴》先說差別位地因果，後以平等因果融之，即差別中之平等，平等中之差別。此中意趣正同彼也。文三：一忘心入覺、二驗果知因、三印成佛智。

初中二：一、指示安心。

「善男子！但諸菩薩及末世眾生，」

指示末世安心。文有四節，每節二句。

「居一切時不起妄念，」

妄念者，攀緣取著外法也。念則違覺，故令不起。

「於諸妄心亦不息滅，」

若求真捨妄，猶棄影勞形。若滅妄存真，似揚聲止響。

「住妄想境不加了知，」

境從心現，元是自心。若加了知，即迷現量，故經說非幻成幻。《論》云：「心不見心，但不生情，自然如鏡照物。」且心體本自知覺，何必更加了知，知上起知，名為加矣。

「於無了知不辨真實。」

能知既寂，即真實知。真實即知，誰知真實？如眼不自見等。

二、依法頓入。

「彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。」

彼當根眾若聞此方便，心無疑惑，體達分明，領受任持，則坦然合道。亦同《金剛經》中「不驚、不怖、不畏，甚為希有」等。

二、驗果知因。

「善男子！汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，」

愨云：驗今聞悟，頓契佛心，方達宿因，曩承熏習。若但就現世即是頓機，若推其因，已是積習。《金剛》亦云「不於一二佛」等。

三、印成佛智。

「佛說是人名為成就一切種智。」

謂一切種智由此而得，因果相攝，決定無疑，是以如來印言成就。又此經宗分同《華嚴》，因該果海，果徹因源，稱性互收，無別先後。彼云「若諸菩薩能與如是觀行相應，於諸法中不生二解」，即同此安心之文，「即得阿耨菩提」，同此一切種智。

偈讚中三：初二全同長行；第三兩句總結，長行無也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

上圓覺無證，下對機說證。

上總標大意，下證位階差。

忘心頓證。

印成佛智。

總結頓漸，故云多方便。上來四段通明觀行竟。

次四問答，別明觀行中根修證。言別明者，有其二意：一則由一類人已依前門證入，不必修此，故此名別；二則此門各各自別，如三觀或一人具三、或一、或二，單復交絡成二十五種，各應一機，故云別也。其所離障亦各不同，且如四相：或一人具四，或三二一。其四病者，人各有一，定不兼餘，以相違故。故此兩四皆是別相，不同前無明及愛但是凡夫悉有，故前通此別矣。然通別觀行中皆與惑障同科段者，由是障觀行之惑，惑除則成觀行故。文二：初二問答三觀修行、後[1]三問答兩重除障。初中二：初示三觀行相、後明單複修習。

初中文四：初三之初。

於是威德自在菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

同上。

次、陳辭句，二：一、慶前。

「大悲世尊！廣為我等分別如是隨順覺性，」

領前依位漸證。

「令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。」

領前忘心頓證，暫聞已得善利，況勤而行之。

二、請後。文二：一問所修、二明所為。初中二：一、立理。

「世尊！譬如大城(圓覺)外有四門(行門)，隨方來者非止一路。」

如從東來，不可西門而入。

「一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便。」

法合可知。謂前說觀行，理趣分明。今復諮詢，恐涉非分，故先立理，請更投機。

二、正請。

「惟願世尊！廣為我等宣說一切方便漸次，」

所修之行。

「并修行人總有幾種？」

能修之人。

二、明所為。

「令此會菩薩及末世眾生，求大乘者速得開悟，遊戲如來大寂滅海。」

下三唱倣前。

作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。爾時，世尊告威德自在菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

次正說長行，中四：一標本舉數、二正示觀門、三引例[2]障圓、四校量顯勝。

初，二：一、約稱性之行以標本。

「善男子！無上妙覺遍諸十方，出生如來，」

十方諸佛同證同修，證義如前，此問修矣。

「與一切法同體平等。」

色心不二，凡聖無差，皆依覺性，故同平等。《智論》云：「在眾生數中名為佛性，在非眾生數中名為法性。」上皆所稱之性也。

「於諸修行實無有二，」

能稱之行也。即如前二空觀門，根塵普淨，貪愛俱寂。悲智雙行，離相離心，常無所得，一切菩薩無不如斯。隨事雖差，此意無二故。

二、約隨機之行以舉數。

「方便隨順其數無量。」

然眾生根性利鈍不同，煩惱厚薄、沈掉不等，隨其根性[3]設教多端，不爾難為趣入。故《楞伽》云：「所說非所應，於彼為非說。彼彼諸病人，良醫為處方，如來為眾生，隨心應量說。」

「圓攝所歸，循(循隨)性(根性)差別，當有三種：」

眾生根性雖有萬差，而此三門一切收盡。必須三者，義如下釋。

二、正示觀門，三：一泯相澄神觀、二起幻銷塵觀、三絕待靈心觀。然禪觀綱領已具懸譚，修習菩提非此不證。但以教隨機異，展轉[4]殊途，邪正、凡聖、大小、權實、事理、漸頓有共不共。今此託法進修，以成圓頓觀行，即事理、定慧俱無礙也。與《論》中修習真如三昧，體相大同小異。小異者，彼不開為三也。

今初泯相文[5]字，有三：一、標本。

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，」

謂發心修行欲趣佛果，先須了悟身中淨圓覺性以為行本。本即解也，依解而修方為妙行。膏明相賴目足[6]更故，下標本等皆同此矣。

二、[7]三釋，三：[8]一、起行。

「以淨覺心」

約其所悟而起行也。以者，用也。凡夫用妄、菩薩用覺，迷悟異故。

「取靜為行，」

雖悟即動即靜，為欲對治動亂之習，一向以靜境安心，漸漸修行方得成就。不取於法為取靜也。愨云：「然覺心初建力尚尫微，理宜取靜安詳方能展照。」《論》云：「若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息、形色、虛空、地水火風、見聞覺知，乃至當知唯心，無外境界。」即復此心無自相等。

「由澄諸念，覺識煩動。」

由前以靜澄心，諸念不起，心合靜源，體非分別，故見分別之識煩勞動擾。苦自是識，則不能見識，如眼不自見。今由念澄智顯，故覺識也。

二、功成。

「靜慧發生，」

由前念澄覺識，慧性開明。因靜生慧，故云靜慧。比隱今顯，故云發生。

「身心客塵從此永滅，」

由慧發生，身心相盡，塵妄不起，名為永滅。客非本性，塵污自體。

「便能內發寂靜輕安。」

由離根境，內心自閑，寂靜清虛，輕安調暢。喧塵永息，麁重長袪。

三、感應。

「由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，」

眾生圓明性體與佛不殊，但以妄情，凡聖似隔。今身心相盡，妄念不生，圓覺妙心凡聖交徹。理實而言，我[1]之身心亦遍現十方佛中。故先德云：「黃昏戌，寂寞身心總無物，恒沙諸佛入我身，我身常入恒沙佛。」今但約入觀者為主，故云諸佛於中顯現。

「如鏡中像，」

如諸鏡入一鏡中，諸鏡即成影像故，諸佛心入行人觀心，如影像也。然塵鏡之性本明，磨瑩即呈[2]物像。眾生自心亦爾，心靜即現如來。故《論》「問云：若諸佛有自然業，能現一切處利益眾生者，云何世間多不能見？答曰：諸佛如來法身平等遍一切處，無有作意，故說自然，但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現。如是眾生心若有垢，法身不現。」經云佛心，論云法身，身心一也，皆據能現之本。若就所現，應云應化。此約心靜故，則知佛心亦然，故名為現，非謂佛心有所現也。此乃鏡明則像像歷然，智顯則心心交映。故《淨名》云：「如自觀身實相，觀佛亦然。」

三、結名。

「此方便者，名奢摩他。」

此翻云止，定之異名，寂靜義也，謂於染、淨等境心不妄緣故。若準《涅槃經》釋，即名能滅、能調、寂靜、遠離及能清等。結云：以是義故名為定相。

二、起幻鎖塵觀。文三：初、標本。

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，」

同上。

二、正釋。中五：一、起行。

「以淨覺心知覺心性及與根、塵皆因幻化。」

躡前標解也。心性是識，識與根、塵三和合有，各無自性，但是無明迷真而起，故名幻化。

「即起諸幻以除幻者，」

正明起行也。諸幻即幻智也。幻者，即根本無明，是能幻之者。除幻者，依如幻始覺力，分覺根本不覺，始息滅相，終息生相，即是除幻。

「變化諸幻而開幻眾。」

隨機應化說法，開示如幻眾生也。若觀心釋者，變起差別幻智，遍觀八萬塵勞之眾，一一稱真清淨，非障非蔽，即為開也。

二、功成。

「由起幻故，便能內發大悲」

根塵既消，自他無二，故能內發同體大悲。

「輕安。」

由悲從定起，非其愛見故，輕安暢適。

三、結通。

「一切菩薩從此起行，漸次增進。」

明諸菩薩從此觀門方能起於悲智，乃至佛果。

四、簡濫。

「彼觀幻者，非同幻故，」

拂幻法也。簡識殊智，能所勝劣異故。

「非同幻觀皆是幻故，」

拂幻智也。

「幻相永離，」

五、總結。

「是諸菩薩所圓妙行，」

結成非幻稱真之行。

「如土長苗。」

如種穀等依土長苗，收子之時苗土俱棄。種喻覺心，土喻幻法，苗喻幻智。謂悟淨圓覺，依幻法而起幻智，從幻智而忘心入覺，入覺則前二皆袪。

三、結名。

「此方便者，名三摩鉢提」

亦名三摩鉢底，此云等至，等持之中能至勝位故。又等謂齊等，離沈掉故。至謂至到，到勝定故。故前有如幻三昧。

三、絕待靈心觀。文三：初、標本。

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，」

如上。

正釋中二：一、起行。

「以淨覺心」

躡其所依。

「不取幻化，」

離第二觀。

「及諸[3]淨相。」

離第一觀。

「了知身心皆為罣礙，」

有身有心悉皆是妄。了知是能、身心是所，託所起能，故二皆礙。此下明其所用。於中又三：謂法、喻、合。

「無知覺」

即上所了身心也。謂身觸為覺，心緣曰知，由此分別，障正知見。

「明，」

正顯靈妙之體。然此靈心上而無頂，下而無底，傍無邊際，中無在處，既無當中，何有東西上下？欲言空寂，不似太虛；欲言相用，不從緣起；欲言知見，異於分別；欲言頑礙，異於木石；欲言其覺，不同醒悟之初；欲言其明，不同日月之類。故諸經教於寂靜空無呵為邪小，於知見明覺互泯互存，各有深意。今此欲入觀門，恐知字引分別念，故宜但云明也。

「不依諸礙，」

諸礙者，身心能所。不依者，直造靈明。

「永得」

究竟常然。

「超過」

[1]迴殊對待。

「礙」

前觀幻涉於煩惱。

「無礙境，」

前取靜同於涅槃。

「受用」

屬己資緣。

「世界」

共居國邑。

「及與身」

宛然形質。

「心，」

還有見聞。

「相在」

不異尋常。

「塵域。」

不離舊處。此由執認沒體同他，今不生情，豈拘靈照？

「如器中鍠，聲出[2]於外，」

鍠字不定，恐譯人錯。遂為三釋：一、依鍠字音橫，準《切韻》，訓和、訓樂，不是器中之聲。今率愚詳之，取其聲勢，不取訓字，此應是金石等中聲相也。今且現聞擊鍾磬之類，其聲鍠鍠然，即知鍠是此類聲之相狀。譯人迴潤稍拙，應云：如今器聲鍠鍠出外。二、作[金*(廿/由/八)]字音同，即大鍾也。是諸器中之一數，故云如器中[金*(廿/由/八)]。準此則順本經文，迴潤非失，但筆受或寫錄錯誤，以[金*(廿/由/八)]為鍠爾。三者，皆簧，音[3]黃，即笙簧之類。以有簧之器非一故，不局云笙中簧，乃云器中簧也。亦如管籥之屬，皆能發聲出于外故。準此則譯人不善此方聲韻文字，故字與音俱錯爾。後正釋喻者，前三雖異，合法皆通，皆器喻世界身心，聲喻靈明觀智，謂聲從器出，器不能拘，故聲聞四遠，器局本處，以喻觀智約身心修得，身心所不能拘。觀智廓爾無邊，身心不離舊處。但所喻相當，何爭喻所依物？愨云：「如萬釣之鏞，星樓受礙。搖杵一擊，聲振寰區。自體兼他不能留礙，豈以樓拘鍾相[4]便響不通，形礙管聲令音不透？觀此文勢，未免懷疑。復不能決通，媕婀邈之而已。」意亦同前，仍法合最具，謂加樓喻世界。餘準上知。

「煩惱、涅槃(如器)不相留礙。」

如鍠。

二、功成。

「便能內發寂滅」

不取幻化，幻化即寂。不取靜相，靜相即滅。非故寂之、滅之。又但是真心實理，非對靜幻。故《楞伽》云：「寂滅者名為一心。」此非息動之寂，生已而滅，故云內發。

「輕安(同上)，妙覺隨順寂滅境界，」

在觀之時用心同佛，故隨順妙覺寂滅。

「自他身心所不能及，」

唯獨自明了，餘人所不見，故他不及。自己心識之量亦不能造，如螢燒須彌，必須離情方契，故自不及。又依體起智為自，根塵發識名他。不可識識、智知，故皆不及。

「眾生壽命皆為浮想。」

一切眾生壽命但為浮想任持，本無實體。故《華嚴》云：「一切眾生但想所持，其猶空雲是空之浮氣。了虛空者，即知浮雲畢竟非空，眾生[5]壽命是真之浮想。了真寂者，即知眾生畢竟非真。」

三、結名。

「此方便者，名為禪那。」

此云靜慮。即慮而靜，故無散動，即當定義。即靜而慮，故非無記，即當慧義。故四靜慮定、慧平等。問：「既是定慧平等，云何科云絕待靈心？」答：「正由不滯此二，直造心源，故定慧等。釋相文中絕待之義甚明，固無疑矣。然釋相中指修行者妄情用心，故顯雙非絕待。後但約義以結，故取雙是齊融。齊融絕待、雙是雙非皆是中道，故釋相與結名互顯。」三觀文初皆標悟者，聞前經故。謂初靜觀修文殊中解，次幻觀修普賢全、普眼前半之解，後靈心觀修普眼後半、剛藏全章之解。對配前經，昭然可見。然此三門與《涅槃經》三相大同小異，與天台三觀則義理同而意趣異。同者，一、泯相即空觀也；二、起幻即假觀也；三、絕待即中觀也。異者，此明行人用心方便，彼則推窮諸法性相；此多約心成行，故不立所觀之境；彼多約義生解，故對所觀三諦。

三、引例彰圓。

「善男子！此三法門皆是圓覺，親近隨順十方如來，因此成佛。十方菩薩種種方便、一切同異，皆依如是三種事業。」

此三門皆依悟淨圓覺而起觀行，觀行亦皆趣入圓覺，始終不離，故云親近隨順。佛及菩薩同證同修，隨機隨事行相各異。或多人同修一門，或一人具修多行，若三五若百千，同之與異隨類難準，然必皆依此三種業。三種業中或具依三，或一、或二，同時、前後、單複綺互，具如二十五輪所明，此是修行人之事業矣。

「若得圓證，即我圓覺。」

趣入雖從一門，功成即三皆圓證。若偏修一行，但名親近；三事圓通，名證圓覺。

四、校量顯勝。

「善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果。不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。」

初舉劣，後不如下顯勝。且如勸得一人、二人持於五戒、十戒，據諸教說，福已甚多。況令爾許億人成就辟支、羅漢，具足六通、八解，永超三界十纏。而乃不如有人暫習圓覺，時中極促，唯一剎那，豈況長時圓修妙觀？愨云：「牛跡巨海，何可校量？」聞此等者聞慧，隨順者思慧，修習者修慧。

偈中唯三，闕校量故，餘全同長行。

爾時，世尊欲重宣此義[1]而偈言：

且標舉也。

上來三觀竟。

自此第二明單複修習。文四：初三之初。

於是辨音菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

同上。

後陳辭句，中二：初、慶前。

「大悲世尊！如是法門甚為希有，」

可知。

二、請後。有二：一、問所修。

「世尊！此諸方便，」

指前三觀。

「一切菩薩於圓覺門」

指前所依行本。

「有幾修習？」

前說三觀，雖行相分明，未審諸菩薩所修為復一人具三？為三人各一？為前後？為同時？為依次？為超次？

二、明所為。

「願為大眾及末世眾生方便開示，令悟實相。」

可見。下三唱倣前。

作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。爾時，世尊告辨音菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今諦聽！當為汝說。」時，辨音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

正說長行。中四：一舉意標數、二觀網交羅、三結成正因、四總示修習。今初。

「善男子！一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者，」

明所依之本。

「一切菩薩及末世眾生，依於未覺幻力修習，」

正明諸輪大意，無修之修，義同前段。

「爾時便有二十五種清淨定輪。」

輪者，摧輾義，能摧惑障，令正智轉，故名為輪。

二、觀網交羅。於中三：初有三輪單修三觀、次有二十一輪交絡三觀、後有一輪圓修三觀。愨疏於此二十五觀約喻各立一名，今全用之。

初中三：一、澄渾息用觀。

「若諸菩薩」

此下二十五輪皆有標、列、結，亦應一一標云：悟淨圓覺以為起行所依。為前有故，經恐文繁，故略不載。又此初三觀行相前已具釋，此為分成二十五數，故略明之以顯單複之相。是故三觀皆標云唯、結云單，意顯不兼餘二。力所未兼，非輕餘行。

「唯取極靜，」

不兼餘事。

「由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，」

由靜心之力，覺身心空，瞥念尚無，煩惱何據？煩惱不起即是覺心，故云究竟成就。

「不起于座便入涅槃，」

不起法空之座，便入寂滅涅槃。

「此菩薩者名單修奢摩他。」

結名。

二、庖丁恣刃觀。

「若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及[2]靜諸慧。此菩薩者，名單修三摩鉢提。」

庖丁是晉時屠子，十九年以一刀解牛，鋒刃不損。喻菩薩利眾生、修萬行，應緣入俗，自智無傷。餘義已如前釋。

三、呈音出礙觀。謂器質音融，隨扣應響。

「若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，」

以諸幻境無邊，難可窮究，故直云滅。滅者絕念也，作用施為又妨禪寂，故云不取。《入佛境界經》云：「諸法猶如幻，如幻不可得。離諸幻法故，敬禮無所觀。」

「獨斷煩惱。」

獨者，不假諸行也，正是絕待之義。

「煩惱斷盡便證實相，」

但與靈心相應，煩惱自無所有。無所有處即為證也。

「此菩薩者，名單修禪那。」

結名。

後交絡三觀，每以一觀為頭，兼於餘[3]三，交絡成七，三七故有二十一輪。兼前三單及後一圓，足二十五。然每一觀為頭，七段之中皆有四節。初兩段二二共合，次兩段三行次第，次有一段先一後齊，後有兩段先齊後一。今每觀為首之中，但長科七段。又緣每輪辨其先後，一一須牒觀名。今恐文繁，每觀但各舉一字以論其次，謂初靜、次幻、後寂。寂與靜異者，靜是二乘境，寂是佛境。又靜是禪定，寂是涅槃。文中三：初七輪靜觀為首兼於幻寂、次七輪幻觀為首兼於靜寂、後七輪寂觀為首兼於靜幻。

初中七觀：一、運舟兼濟觀。菩薩修定以出塵即運舟，發慧以化物即兼濟。

「若諸菩薩先取至靜，」

標靜觀為首。

「以靜慧心」

從靜躡跡起也。

「照諸[A1]幻者，便於是中起菩薩行。」

兼修幻觀。若無靜慧則自居幻化，何能照幻？

「此菩薩者，名先修奢摩他、後修三摩鉢提。」

結名。

二、湛海澄空觀。湛海則波瀾不動，先靜觀以反流澄空，則水性清明，後寂觀以顯性。

「若諸菩薩以靜慧故(靜也)證至靜性，」

寂也，躡靜而兼修寂矣。

「便斷煩惱，永出生死，」

二觀功用，斷煩惱是因亡，出生死是果喪。

「此菩薩者，名先修奢摩他、後修禪那。」

結名

三、首羅三目觀。三觀俱修，如摩醯首羅面上三目。

「若諸菩薩以寂靜慧(靜也)，復現幻力種種變化度諸眾生(次幻)，後斷煩惱而入寂滅(後寂)，此菩薩者，名先修奢摩他、中修三摩鉢提、後修禪那。」

結名。

四、三點齊修觀。三點者，梵之伊字。愨意云：「一人俱修三觀，即名為齊，非謂同時。」

「若諸菩薩以至[1]諍力(靜)斷煩惱已(寂)，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生，」

幻也。煩惱既盡，愛見已無，故所起行無不淨妙，可解他縛。

「此菩薩者，名先修奢摩他、中修禪那、後修三摩鉢提。」

結名。

五、品字單雙觀。上單靜觀如上一口，後雙明寂幻如下兩口，故云單雙。

「若諸菩薩以至靜力(靜)心斷煩惱，復度眾生，建立[2]境界，」

齊兼幻寂。初句是寂，後二句是幻，內斷煩惱，外度眾生。

「此菩薩者，名先修奢摩他、齊修三摩鉢提、禪那。」

結名。

六、獨足雙頭觀。白澤圖中有山精，頭如鼓，有兩面，前後俱見，此喻靜幻雙照，二利齊運，如雙頭也。單寂觀如獨足也。

「若諸菩薩以至靜力資發變化，」

齊標靜幻。以至靜力資助策發變化之力，以度眾生。

「後斷煩惱，」

兼寂。前二利備故入中道，此與前異。前則靜獨為初，後始兼寂幻。此則靜與幻齊為初，後始單兼於寂。

「此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩鉢提，後修禪那。」

結名。

七、果落華敷觀。即以靜定之樹，結寂滅中道之果。後敷華者，復以幻觀入有情界，度諸眾生，同令獲得涅槃之果。

「若諸菩薩以至靜力用資寂滅(齊滅)，後起作用，變化世界(兼幻)，此菩薩者，名齊修奢摩他、禪那，後修三摩鉢提。」

次七輪一一標幻為首，次兼餘二。今初、先武後文觀。武王伐紂後，鑄[3]戈戟為農器，喻此菩薩先變化種種已，後入靜觀。

「若諸菩薩以變化力種種隨順(標幻)而取至靜(兼靜)，此菩薩者，名先修三摩鉢提、後修奢摩他。」

二、功成退職觀。菩薩發慧利物即是功成，習寂內修名為退職。

「若諸菩薩以變化力種種境界(幻)而取寂滅(兼寂)，此菩薩者，名先修三摩鉢提、後修禪那。」

二、幻師解術觀。先起變化作術法，後歸靜，體寂故解術。

「[4]諸菩薩以變化力而作佛事(幻)，安住寂靜(靜也)而斷煩惱(寂)，此菩薩者，名先修三摩鉢提、中修奢摩他、後修禪那。」

四、神龍隱海觀。起幻化生如神龍布雲雨，歸體入靜如隱海也。

「若諸菩薩以變化力無礙作用(幻)斷煩惱故(寂)，安住至靜(靜也)，此菩薩者，名先修三摩鉢提、中修禪那、後修奢摩他。」

五、龍樹通真觀。先起幻，後歸靜寂，如龍樹初行幻術，廣化邪途，後習真乘，自階聖果。

「若諸菩薩以變化力方便作用(幻)，至靜寂滅，二俱隨順，」

齊兼靜寂。

「此菩薩者，名先修三摩鉢提，齊修奢摩他、禪那。」

六、商那示相觀。商那和修即優波毱多之師也，先以神力示相降伏毱多弟子慢心，後乃入定歸寂。

「若諸菩薩以變化力種種起用資於至靜(齊靜)，後斷煩惱(兼寂)，此菩薩者，名齊修三摩鉢提、奢摩他，後修禪那。」

七、大通宴默觀。大通如來先化用利物，後[5]自歸寂。

「若諸菩薩以變化力資於寂滅(齊寂)，後住清淨無作靜慮(兼靜)，此菩薩者，名齊修三摩鉢提、禪那，後修奢摩他。」

後七輪一一標寂為首，次兼餘二。此初、寶明空海觀，《佛頂經》云：「同入如來寶明空海。」今靈心觀即本覺明如寶明也，後靜觀如空海也。

「若諸菩薩以寂滅力(寂)而起至靜，住於清淨(兼靜)，此菩薩者，名先修禪那、後修奢摩他。」

二、虛空妙用觀。靈心之體如虛空，起化即妙用。

「若諸菩薩以寂滅力(寂)而起作用，於一切境寂用隨順([1]兼)，此菩薩者，名先修禪那、後修三摩鉢提。」

三、舜若呈禪觀。舜若即虛空神，遇日光映之暫現，如此先寂、次靜、後幻。

「若諸菩薩以寂滅力種種自性(寂)安於靜慮(靜)，而起變化(幻)，此菩薩者，名先修禪那、中修奢摩他、後修三摩鉢提。」

四、飲光歸定觀。大迦葉也，先證體、次起神通、後乃歸定。

「若諸菩薩以寂滅力無作自性(寂)起於作用，清淨境界(幻)歸於靜慮(靜)，此菩薩者，名先修禪那、中修三摩鉢提、後修奢摩他。」

五、多寶呈通觀。多寶佛先成道證如體，後於塔中發起法華，如靜幻無礙。

「若諸菩薩以寂滅力種種清淨(寂)而住靜慮，起於變化，」

齊兼靜幻。

「此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他、三摩鉢提。」

六、下方騰化觀。即《法華》菩薩六萬恒沙從下方現。

「若諸菩薩以寂滅力資於至靜(齊靜)，而起變化(兼幻)，此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後修三摩鉢提。」

七、帝[2]心含變觀。此寶含諸物像，對即變應，應而還空。如靈心觀成，包含德用，應緣起幻而復安靜。

「若諸菩薩以寂滅力資於變化(齊幻)，而起至靜清明境慧(兼靜)，此菩薩者，名齊修禪那、三摩鉢提，後修奢摩他。」

後有一輪圓修[3]二觀，此名如意圓修觀。如意寶珠四方俱照，大智頓覺三觀齊修。

「若諸菩薩以圓覺慧」

稱圓覺而發慧故。

「圓合一切，」

圓融和合一切事理、性相、真妄、色空等類。舉體相應，是為圓合，謂由圓覺合理，理即非理，故全即事。又由以覺合事，事即非事，故全即理。餘性相等皆同此說，中道義諦於是現焉。非理非事雙遮顯中，即理即事雙照顯中，遮照同時是為圓覺。

「於諸性」

依此修靜觀。

「相」

依此修幻觀。

「無離覺性，」

依此修寂觀故，科云圓修三觀矣。又以圓覺合一切，是從體起用；性相無異覺性，是會用歸體。體用無礙，寂照同時，是為圓滿無上妙覺。

「此菩薩者，名為圓修三種自性清淨隨順。」

三、結成正因。

「善男子！是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。」

可見。

四、總示修習。

「若諸菩薩及末世眾生依此輪者，」

示修習者修此二十五輪之時，於事中威儀、法式及用心方便，三業事理，具足修習之意。

「當持梵行(戒也)，寂靜(定也)思惟，」

慧也。具戒、定、慧，心在觀門，如是修行必定成佛。

「求哀懺悔。經三七日，」

多生業累恐障淨心，懺悔求哀，發露先罪。日數若少，慮不精誠，三七日中已彰懇禱。懺悔之義，下道場加行中當釋。

「於二十五輪各安標記，」

書此二十五輪名字文句，安置道場之中。禮念虔誠，精祈一行。

「至心求哀，隨手結取，」

若自的樂一門，隨便積習。若勝劣難分，不能自決，即憑聖力以卜應修。信手取之，不宜簡擇。

「依結開示，便知頓漸。」

依所捻結開而視之，頓漸自知，無貪餘觀。

「一念疑悔，即不成就。」

心懷疑阻，併失前功。縱使再修，稍難成就。據根驗理必在于茲，無乃等閑輕於事相。

偈中亦四，全同長行。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言(標舉)：

[4]今修觀之人先以所依之體為本而起觀行。長行云：圓覺清淨無能所，修心宜此，理即禪定義。

長廣偈略。

正結所為。

簡非所為也，長無偈有。今為二釋：一者，兩句皆作上根釋，謂唯除上根圓頓悟解之人，并及於一切定相之法不隨順者，則不必具依二十五輪及道場[5]探結等。不隨順法者，不取相也。既不隨相，即隨真覺，此乃頓入圓明，觸目合道，不可加之繩索，傷乎無瘡。是前知幻即離，不作方便等類，故除之矣。二者，下句作無信下根釋，謂都不信者，聞之不能隨順。依此則上智與下愚不移也。前釋不隨，不隨倒法；此釋不隨，不隨正法。

大方廣圓覺脩多羅了義經略疏注卷下一[1](終)

大方廣圓覺脩多羅了義經略[2]疏卷下(二)

唐終南山草[3]堂沙門宗密述

次後有二問答，兩重除障。初淨業章，除我入覺；後普覺章，依師離病。此皆觀行中障，故同大科。初中雖約計執淺深，說有四相差別，然唯是我見，故經文除別列四名之外，節節皆有我字。若除此執，便是圓覺，故云入覺。文四：初三之初。

於是淨諸業障菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

同上。

陳辭句，中二：一、慶前。

「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，」

前總明觀行，一向稱理而修，猶可領解。今於一味之中廣張諸輪屈曲差別，差別不乖一味，尤為難見，故不思議。

「一切如來因地行相，」

遠成所答文殊之問。

「令諸大眾得未曾有，覩見調御，歷恒沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。」

悟因行也。夫果德稱真，約理可照；因行治染，體解是難。今一念備知，炳然齊現，如瑠璃瓶盛多芥子，故深慶矣。

二、問後。[4]又三：一、正問。

「世尊！若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？」

此中問意不說本來都迷，意明已知覺性圓明，諸法清淨，何得凡心宛在，不合覺源？所作所為情猶憎愛，自他全別，難自渾融，比對果人天地之遠。覺心本淨，悟即應同，更有何法染污，令我用心異佛？故云因何迷悶不入。

二、[5]情後。

「惟願如來廣為我等開悟法性，」

法性者，諸法之性，若直譚本體，則名覺性。若推窮差別之法，皆無自體，同於一性，即名法性。今推破四相，豁融諸法，全同覺性，故云開悟法性。從前經文但云覺性，唯此段云法性，意在此矣。

三、結意。

「令此大眾及末世眾生作將來眼。」

下三唱倣前。

說是語已，五體投地。如是三請，終而復始。爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

正說長行，中四：一總敘過由、二別釋四相、三存我失道、四斷惑成因。初中總敘四相為過患之因由。文二：一、明過患本起。

「善男子！一切眾生從無始來，」

未曾悟故，故下有生盲之喻。

「妄想執有」

無中橫計。

「我、人、眾生及與壽命，」

統唯我相，但由展轉約義，故有四名。四名復有二相：一迷識境、二迷智境。初者，謂取自體為我；計我展轉趣於餘趣為人；計我盛衰、苦樂種種變異相續為眾生；計我一報命根不斷而住為壽者。如《金剛》兩論所說。迷智境者，即此經說，至文當知。

「認四顛倒為實我體，」

真我本有，迷之謂無；妄我本空，執之為有。四皆橫計，故云爾也。

二、明過患滋多。文四：一展轉生妄、二違拒覺心、三動息俱迷、四結成障道。今初。展轉者，初四句由迷起惑，次二句由惑造業，次二句由業招報，後[6]一句反於五道、墮於二乘。

「由此便生憎、愛二境」

謂由執四相為實我體，所以於自生愛、於他生憎，順我者愛、違我者憎。如是愛憎皆由執我，故曰由此。

「於虛妄體重執虛妄，」

四大、五蘊迷性妄生，眾緣假合已是虛妄，更於其上重執我人，故云爾也。

「二妄想依，生妄業道，」

由前二妄故，生起造作種種妄業。業能引至苦樂之果，故名為道。

「有妄業故妄見流轉。」

業成即受生死流轉，生死流轉是所至之果。

「厭流轉者，」

厭三界不安，皆如火宅，息緣斷惑。

「妄見涅槃。」

趣寂耽空，志在灰身滅智。然上十句總當二乘宗中生滅四諦也。謂初六句集諦，次二句苦諦，次一句道諦，後一句滅諦。

二、違拒覺心。

「由此不能入清淨覺。」

正是結答前問。前問云何迷悶不入？今答云：「由認四相展轉生過，縱離六道，復墮二乘，是故不入。」

「非覺違拒諸能入者，」

前問云：「因何使諸眾生不入？」故此答云：「非覺違拒使之不入，但由認我故不入也。」如夢身未忘，不能合於本身，非本身違拒。

「有諸能入非覺入故。」

釋成非覺違拒。意云：入時若是覺入，不入即是覺拒。既入者自是信、解、行等，覺體元無出入，入與不入何責於覺？

三、動息俱迷。文二：一、正明。

「是故動念」

即前苦集八句。

「及與息念」

即前滅道二句。

「皆歸迷悶。」

結成不入。

二、徵釋。文二：初、徵。

「何以故？」

動念既為背覺，息念即合契真，[1]何故皆稱迷悶？

二、釋。分一一直釋。

「由有無始本起無明」

最初根本而起，又從本源而起。

「為己主宰。」

由將無始住地無明為我主故，動是我動、息是我息，我相既在，動息俱迷。

二、轉釋。前是對徵之釋，此又委細釋於前文本起之義。

「一切眾生生無慧目，」

未曾悟故，如人若十歲二十始盲，則眼前雖不見物，說之即能了知。若胎中無目，生來便盲，則對色之時種種為說終無所益，則先須金錍抉膜，然後指示是非。故《涅槃經》說：「如盲人不識乳色，他人為說，展轉譬喻貝、米、雪、鶴，竟不能得識其乳色。」

「身心等性皆是無明，」

前得本起因地，則所修皆是佛因。此用本起無明，一切皆是魔業。又前以覺圓明故根塵普淨，結云一切是覺。今以無明為本，故云皆是無明。前如金為千器，器器皆金。此如土為千器，器器皆瓦。

「譬如有人不自斷命」

由愛故得身，若斷身即違愛。如人身縱卑陋病苦，亦自保命，終不能斷。斷餘或可，自斷誠難，認我亦爾。斷一切煩惱惡業。容有得者，欲令斷我，其可得乎？何以故？我終不能還斷我故。又有我故必不覺我，如眠不自見故。必情忘想，盡與覺一體，覺是真我，則妄我本無，方名為斷。如夢身縱令至劣至苦，夢時終不肯斷，必須覺來合於本身方嫌夢苦，復無可斷。

四、結成障道。

「是故當知，」

指前意勢。直從我體起憎愛已來，乃至不斷命等，此都結之以成障道。所以云：

「有愛我者我與隨順，」

對順生愛以明我。

「非隨順者便生憎怨，」

對違起憎以明我。

「為憎愛心養無明故，」

雙指上二唯滋無明，故知迷心修道，縱令勤苦種種行門，但助無明，何成佛果？

「相續求道皆不成就。」

正明障道。言相續者，本從無明而生憎愛，憎愛還熏無明。種子、現行相續不斷，將此求道，畢竟不成。故《寶積經》云：「於身生寶愛，不離於我人，彼作是修行，由斯墮惡趣。」

二、別釋四相。然此我等行相[2]殊常。常者但約迷執，初果已除，此乃直就修證，羅漢未曉。文中即為四段：一約事驗我、二悟我成人、三了迹迹生、四潛續如命。初謂驗其任運分自他者是其我相。文中二：一標釋麁相、二結指細相。初中二：一、徵起標示。

「善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。」

夫我難自見，約事證知。但驗自他各殊，即證自中有我。設令修道，捨妄證真，但覺有心，總名我相。

二、約喻以釋。

「善男子！譬如有人百骸調適，忽忘我身，四支弦(緊急)緩，」

緩慢皆是支體不調、手足失度之狀。

「攝養乖方，微加針艾則知有我，是故證取方現我體。」

此況道者燕居靜室、或隱深山，心絕經營，境無違順，習閑成性，暫得忘情，不覺自他，謂證無我。若違順所逼，宛有心生，心既未平，方知我在。故下云：「若復有人歎謗其法，即喜恨等。」

二、結指細相。

「善男子！其心乃至證於」

上能下所。

「如來畢竟了知」

於所證中又上是能了知也。

「清淨涅槃，」

所了知也。

「皆是我相。」

謂非但了知二乘涅槃為我相，設使了知如來涅槃亦是我相。然涅槃但是覺體，非別有可證。今既證得涅槃，不忘能所，即是我相。

二、悟我成人，悟前非者是此相矣。文二：一、麁相。

「善男子！云何人相？謂諸眾生心悟證者。」

覺前非也。者字正名人相。

「善男子！悟有我者不復認我，」

不作證心。

「所悟非我，悟亦如是。」

同前非也。

「悟已超過一切證者，」

絕所證之過，除能悟之累。

「悉為人相。」

結成也。

二、細相。

「善男子！其心乃至圓悟涅槃」

不取能所故。

「俱是我者。心存少悟，」

此智不袪，為存悟矣。非諸差別，故云少也。

「備殫證理，」

無非不盡故曰備，殫盡也。

「皆名人相。」

結成細相。

三、了迹迹生。謂前二相俱是心迹，總不執之，故免我、人。然此了心又亦是迹，故云了迹迹[1]生。文三：一、徵起標示。

「善男子！云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。」

覺前能悟，悟是所覺。悟既成所，覺又名能，展轉無窮，皆成能所。能所及處皆是相待，了此無定，故離前；非計所不及，謂免諸過。不覺此計，又是眾生。眾生者，不定執一之謂也。

二、舉喻[2]徵釋。

「善男子！譬如有人作如是言：」

借世人語辭以為義勢，顯眾生相。

「我是眾生。則知彼人說眾生者非我非彼。」

雙標非也。下自釋云。

「云何非我？我是眾生則非是我。」

以自是眾生，故非我也。

「云何非彼？我是眾生」

以云我是眾生，不云彼是眾生，故非彼也。

「非彼我故。」

非彼人之我也。又顯於自、於彼不計我人，故非彼我。

三、指前對辨。

「善男子！但諸眾生了證(我相)、了悟(人相)，皆為我人，」

指前二相也。下對之以辨眾生之相云。

「而我人相所不及者，」

了證者空，則我不及；了悟者空，則人不及。不執主宰，故離我人。

「存有所了，名眾生相。」

心不忘故，即上者[3]宇。

四、潛續如命，謂都無所執，但擬修行，由不起心免前三過，即此無執之業智相續未忘，非故生心，故言潛續。文二：一、徵起標示。

「善男子。云何壽命相？謂諸眾生(可知)心照清淨，」

即心之照，故云清淨，即自覺也。

「覺所了者，」

覺前三相即覺他也，證悟等盡，徹於真源，無別能覺，故上云心照。

「一切業智」

擬將此智修習一切無漏之業故。

「所不自見，猶如命根。」

雖能除妄而不自除故不自見，不自見故猶如命根。如命根者，兼取相續不斷之義。

二、展轉細釋。[4]又三：一、以義正釋。

「善男子！若心照見」

是此門之相。

「一切覺」

是前三相。

「者(通二)，皆為塵垢。」

雙指過患。下釋過患所以云。

「覺所覺者不離塵故，」

由將此心見前諸覺，故不離塵，以心未忘故。

二、以喻反釋。

「如湯銷氷，無別有氷知氷銷者。」

湯銷氷盡，同成一水。更無能知盡者，反明此業智既照前三相皆盡，則是我病未盡。如氷若言我盡，即此言盡之氷便是不盡。若細配合，則水喻真性，氷喻四相，湯喻智慧。煎水名湯，悟心名智，故謂水凍成氷，還煎水以[5]銷之，氷湯俱盡，濕性獨存，以喻心迷成我，還悟心以消之，我智俱盡，照體獨立。

三、以法正合。

「存我覺我亦復如是。」

若以同[6]喻反合，應云：「無別有我知我盡者。」今翻喻勢順前正釋，故云正合。

三、存我失道。文二：一、總標失道。

「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，」

由前四相皆有取證。

「終不能成一切聖果，」

既將此心修行，則行行皆帶能所，故不成聖，正同《華嚴》多劫六度，不名菩薩。

「是故名為正法末世。」

正宗佛法之末世也。夫正法之時修則皆證，末世之時人多取相。今既取證相，則正法亦同末世。若遇此教，了達病源，則雖末世還同正法。

後、展轉廣釋。文四：一認我為真、二說病為法、三將凡濫聖、四趣果迷因。初中二：一徵釋其過、二結成障覺。初中六：一久修如何不證徵、二認我取證非真釋、三取證云何妨道徵、四愛寂憎喧非脫釋、五何知證法非脫徵、六讚喜謗瞋驗我釋。今初。

「何以故？」

劫數既多，行又勤苦，以何義故不證聖果？

釋中二：一、法。

「認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。」

良由認我以為涅槃，故雖多劫勤修，終無所益。如認夢身以為自己，勤為家業種種疲勞，終無一事益於資產。

二、喻。

「譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。」

賊若在外猶可隄防，養之為兒如何撿慎？又知賊是賊，賊無能為；認之為兒，寧免破敗？以喻六根取境猶可制禦，藏識妄我難以辨明，故如來藏中功德之寶念念衰耗，[7]由此[A2]貧窮難集福智。

三、證何妨道徵。

「何以故？」

縱使認我取證，何以便妨於[8]道？

憎愛非脫釋。

「有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相。有憎我者，亦憎生死，」

夫生死輪迴本自憎愛，欲求解脫，須盡二源。今愛涅槃還是本愛，今憎生死亦是本憎。棄苦、欣樂雖殊，憎愛元是本習，帶之修道，佛果豈成？伏我愛根為涅槃者，由伏之故不起，不起之相似涅槃相，以似為真，故云爾也。

「不知愛者真生死故，別憎生死，名不解脫。」

本愛涅槃擬除生死，愛心既在，即生死根。愛根憎苗，豈名解脫？

五、何知證法非脫徵。

「云何當知法不解脫？」

法者，涅槃。由前釋[1]知愛涅槃者名不解脫，故此徵云：若愛生死許是繫縛，今悟涅槃是寂滅法，以何相知云不解脫？

六、讚毀驗我釋者，謂實證者必無我，無我故即無瞋喜。今為法瞋喜，即知證法非真，我未盡故。文中二：一、標我未盡。

「善男子！彼末世眾生習菩提者，以已微證為自清淨。」

外知根塵假合，內覺性體寂然。

「由未能盡我相根本，」

正標未盡。

二、以境驗知。

「若復有人讚歎彼法，即生歡喜便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。」

然世境違順，麁重易明，唯就法門最難覺察。但言為法瞋彼度此，不知此心元是我相。

「則知我相堅固執持，」

因對外境，驗得內心我無間斷。

「潛伏藏識，」

種子也。

「遊戲諸根，曾不間斷。」

現行也。遇境則發，相續流轉。通而言之，謂因對外境，驗得內心我執猶堅，潛藏相續。雖慧軍數舉，魔眾頻摧，且阿賴耶城難攻主宰，末那常侍防護牢強，意識謀臣經營內外，旁監五識之將，以鎮六根之門。由是賊主頻通遊戲，時時偷號，惑我法王，往往侵[2]彊，擾我觀境。雖外怯般若，晝伏夜行，而內挾無明，晝夜不斷。

二、結成障覺。

「善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。」

二、說病為法。文一：一正釋其非、二結成障覺。

初中二：一、覆推。躡前為法瞋喜之次，推窮以成說病為法之過。

「善男子！若知我空，無毀我者，」

恐聞瞋喜是我，便擬忍受不瞋，用為無我，故推徵云：若見彼是毀人，我被彼毀而不瞋者，此亦是我。故云：「若知我空無毀我者，既見有毀我者，則未得我空。」亦應云：「若知我空，無我說法。」故次云。

「有我說法，我未斷故。」

然毀者是彼，說者是我。經文於毀者言無，反明過也。於說法者言有，順明過也。翻覆推過者，下擬決斷為病故。

「眾生、壽命」

[3]闕人相者，取其文潤成句。

「亦復如是。」

例於我也。

二、決斷。

「善男子！末世眾生說病為法，」

指前所推之過也，即是四相。四相若存，總名為病。

「是故名為可憐愍者。」

以病為法，誠可憐愍。

「雖勤精進，增益諸病，」

帶病修行，故增諸病。反此而言，則稱實修行唯益實德。如藥草等種有甘苦，水土所滋，各唯增益。苦喻我相為本，甘喻淨覺為本，水土則喻萬行。

二、結成障覺。

「是故不能入清淨覺。」

三、將凡濫聖。文二：一正明相濫、二結成障覺。初中二：一、抑聖同[A3]己。

「善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。」

佛說了義稱理法門，皆言心境本空、惑業本淨、凡聖不異、因果皆圓，就佛見之，理實如此。且眾生迷倒已久，種習根深，縱令信解法門，現用元來隨念。但以分別心識解他無礙言教，謂言：佛意亦秖如然。心既是念，故不覺念。不知冥通證入，異於隨相信心，認佛平等之譚，不能斷惑求證，故經印言：終不成就。《華嚴》亦云「如貧數他寶」等。

二、騁己齊聖。前則抑高就下，此則騁下齊高。文二：一、認其聖智。

「或有眾生未得謂得，」

理也，乃至聖人所具功德。

「未證謂證。」

智也，則聖人冥證之智身。今謂得謂證者，增上慢人。若自知不證而言證者，則根本戒中大妄語戒，非此文意。

二、驗出凡情。

「見勝進者心生嫉妬，」

然諸聖人形類不定，得與不得內證在心，何以辨他未得未證？故觀心行以驗真虛。夫聖人用心，他己無二。見他勝進，或法教流行，念念喜歡，必能隨順。自驗內心如此，或即證悟不虛。若自覺己衰他盛則嫉、己盛他衰則喜，縱令深解妙境，但是心之所緣，勿錯認之，謂得謂證。

二、結成障覺。

「由彼眾生」

雙指前兩類之人。

「未斷我愛，」

前云終不成就者，以佛無我愛，凡有我愛故[1]云云。見勝進嫉妬，亦由我愛，由我愛故下云。

「是故不能入清淨覺。」

四、趣果迷因。

「善男子！末世眾生希望成道(趣果)，無令求悟，惟益多聞，」

迷因也。即知先須悟道，然後多聞增慧。末世之人多迷此意，唯宗名數，不務了心。心既不通，解義唯多，我見唯長。故下云。

「增長我見。」

《華嚴》亦云：「不能了自心，增長一切惡」等。又《智論》云：「多聞無智慧，是不知實相。譬如大闇中，有燈而無目」等。

四、斷惑成因。二：一、順釋。

「但當精勤」

誡勸之辭。

「降伏煩惱，」

別標所斷。

「起大勇猛，」

通勸修斷。

「未得令得、」

修也，謂真實境中一切功德妙用。

「未斷令斷，」

斷也，顛倒境中一切障礙之法。即下所列云。

「貪、瞋、愛、慢、」

根本煩惱中三也。愛無別性，貪數所攝。

「諂曲、嫉妬」

小隨煩惱。

「對境不生，彼(他也)我(自也)恩愛一切寂滅。」

重舉此者，生死根本最難拔故，念盡則自他俱寂。

「佛說是人漸次成就。」

結成因也。由前說除我用心，當時雖悟，仍慮長時難離我習，故佛誡云：「但得頓[2]悟我空，勤斷煩惱，我見習氣漸盡，無上佛果自然漸成。」

「求善知識不墮邪見。」

商人入海須假導師，學者修行必資善友。

二、反釋。

「若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。」

反明不生憎愛則入覺也。

偈讚中四，如次諷前，全同長行，故不煩寫。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

且標舉也。

三也。城喻覺者，法、喻各有三義：一、了心性空，眾惑不入，如防外敵；二、見恒沙德則萬行圓增，如養人眾；[3]二、道無不通，如開門引攝。

剎是世界，如入唐國率土屬唐，蕃境亦爾。故知若到悟境則法法屬悟，迷境亦爾。

癡長無偈有，慢則長有偈無。文影略也。

愛涅[4]槃。

憎愛之本。

所依既空，能依何有？

四也。悟剎我身，皆長無偈有。

自下依師離病者，謂廣勸依善知識，除去四病及諸細惑。文四：初三之初。

於是普覺菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，有繞三匝，長跪叉手而白佛言：

正陳，中二：一、慶前。

「大悲世尊！快說禪病(四相)，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。」

二、請後，曲有三。

「世尊！末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，」

一、明請問之意。如人有子，病者偏憂。菩薩大悲，先哀末世。賢聖隱沒，正法將沈，欲令廣益當來，是故懸興此問。次下正請問。前皆有我相，未可施功。今既障除，方堪修習，就此運用復有是非，故須依師，免溺四病。

「使諸眾生求何等人？」

由前云求善知識不墮邪見，故此請問何等之人是善知識？答中具指。

「依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？」

文相皆顯。

「令彼群盲不墮邪見？」

三、明所為也。下三唱倣前。

作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。」時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

正說長行。中五：一指示明師令事、二分別四病令除、三辨事師之心、四明除病之行、五顯發心深廣。如次答前五問，然復有少相濫故，且顯經文。今初、答第一問也。文三：一令識、二令事、三顯益。今初。

「善男子！末世眾生將發大心，」

簡餘乘也。正因。

「求善知識」

正緣也。善能知真識妄、知病識藥，故初心便令求者。文殊告善財云：「親近供養諸善知識，是具一切智最初因緣。」故《光讚般若經》云：「欲學六波羅蜜者，當與真善知識相隨，常當承事。」

「欲修行者，」

為行求解。

「當求一切正知見人。」

標指也。善達覺性不因修生，決[1]擇無疑，名正知見。《法句經》云：「善解深法空、無相、無作，無生無滅，了達諸法從本已來究竟平等，無業無報、無因無果，性相如如，住於實際，於畢竟空中熾然建立，是名真善知識。」《華手經》云：「有四法者，當知為善知識，謂善知教化修道各及過患。」

「心不住相，」

離凡夫煩惱境界，謂不應住色生心等。

「不著聲聞、緣覺境界。」

離二乘滯寂境界。《稱讚大乘經》云：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」亦可正知見者簡外道，不住相簡凡夫，不著等簡二乘。上皆順行，下逆行云。

「雖現塵勞，」

即貪等也。

「心恒清淨。」

現染之中而不染也。如《淨名》云：「雖有妻子，常修梵行」等。《華嚴》云：「菩薩在家與妻子俱，未曾捨離菩提之心。」

「示有諸過，」

欲度有過眾生，先以同事相攝，心既相親，方能受教。如《淨名》云：「入諸淫舍，示欲之過」等。亦同《華嚴》善財善友婆須蜜女等。

「讚歎梵行，不令眾生入不律儀。」

或為利益，或有別緣，所作非儀，暫乖真教，秖得貶已承非，不得飾非說理，以誤凡下。此乃不同邪人，自造諸過，復說非梵行事為其真實，令無量人墮大險趣。但為同事攝故，雖現諸過，常須讚歎真實梵行，故《論》云：「壞見之人雖不壞行，不堪與眾生為其道眼。雖壞行而不破見者，是則人天真勝福田。」

「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」

結成大益。

二、令事。文二：一舉身命之難、二例身外之易。初中二：一、正舉。

「末世眾生見如是人，應當供養，不惜身命。」

如雪山捨身、香城[2]破骨之類。儒典尚令竭力事父、致身事君，何況為法？故《大乘四法經》云：「諸苾芻盡壽，乃至逢遇喪命因緣，必定不得捨善知識。」

二、遮疑。

「彼善知識四威儀中常現清淨，」

指前順行。

「乃至示現種種過患，」

指前逆行。

「心無憍慢，」

正明不疑。夫菩薩化現，權道難測，但依法門，莫疑其迹。不以順行即效虔誠，或覩逆行便生憍慢。故《智論》云：「於諸師尊如世尊想。若有能開釋深義、解散疑結，於我有益，則盡心敬之，不[3]念餘惡。如弊囊盛寶，不得以囊惡故不取其寶。又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故不取其照。菩薩亦復如是，於師得智慧光明，不計其惡。」然為師之難，為徒不易，勿因此誡，誤敵麁人。欲驗真虛，如前簡擇；已諳其道，如此遵承。又此藥治徒，師勿錯服，服之增病，無藥可治。以縛解縛，無有是處。

二、例身外之易。

「況復[A4]摶」

[A5]摶食也，譯之訛略，應云段食。

「財(錢帛)、妻子(最親)、眷屬？」

僕從對前身命之難，故言況復。

二、顯益。

「若善男子於彼善友不起惡念，」

由前無慢故也。憍慢若起，惡念便生，障覆自心，法何得入？

「即能究竟成就正覺，」

既無惡念之覆，即得正覺成就。

「心華發明，照十方剎。」

覺心既明，即慧光開發，觸向無染，故曰心華，稱體無邊，照十方剎。

二、分別四病令除者，答第二問。標以妙法，釋依圓覺，圓覺是所依法故。此法離於四病方可依故，除病之問下自有答，然文似濫故，含而科之。文三：一、總標徵起。

「善男子！彼善知識所證妙法應離四病。云何四病？」

心病無邊，要唯此四。隨有其一即不堪為師。

二、別釋行相。皆名病者，總緣不以教為繩墨，不以師為指南，但自舉心作如是意。故經文皆云：「若復有人作如是言。」言是意言矣。文四：一、生心造作。

「一者作病(標名)，若復有人作如是言：『我於本心作種種行，欲求圓覺。』」

辨相也。思惟揣度、計校籌量，興心運為，擬作行相。造塔、造寺、供佛、供僧，持呪、持經、僧講、俗講，端然宴坐種種施為。止息深山，遊歷世界。勤憂衣食，謂是道緣。故受饑寒將為功德，觀空觀有、愛身厭身，於多行門隨執其一，託此一行欲契覺心。既是造作生情，豈合無為寂照？此病從前幻觀中來，彼云：「一切菩薩從此起行。」至諸輪中皆云「度生起行起用」，失彼文意成此作病。

「彼圓覺性非作得故，」

指體以破也。圓覺性非造作，造作如何契之？若了覺性本圓，不用興心求益，不興心處即合覺心，合覺心時自無諸妄，無諸妄已則所作相應，積土聚沙皆成佛道。即於上來諸行，遇緣力及便為，隨病隨治，不順妄念。但得妄盡，性自開明，歇即菩提，豈從外得？

「說名為病。」

結名也。此上四節，下三亦同。

二、任意浮沈。

「二者任病，若復有人作如是言：『我等今者不斷生死、不求涅槃，涅槃、生死無起滅念。』」

意云：生死是空，更何所斷？涅槃本寂，何假修求？不厭不欣，無起滅念。

「任彼一切隨諸法性。」

如火熱、水濕之類，各各差別之性也。今時見有一類人，云：妄從他妄、真任他真，各稱其心，何必改作？作亦任作，好閑任閑。逢饑即餐，遇衣即著，好事、惡事一切不知，任運而行，信緣而活。睡來即臥，興來即行，東西南北何定去住。此病因前云：「圓覺清淨，本無修習，依於未覺幻力修習。」失彼文意，自謂已覺，何必作幻？故成任病。

「欲求圓覺，」

謂言閑即契道。

「彼圓覺性非任有故，」

前則驅[1]馳覓佛，此乃放縱身心。設令善惡不拘，即名無記之性。七賢豈是大道？四皓寧為聖人？尚昧欲天，焉冥覺體？行人至此，溺水沈舟，宜自警懷，勿霑斯病。故前云：「若不修行，常居幻化，云何解脫？」

「說名為病。」

三、止息妄情。

「三者止病，若復有人作如是言：『我今自心永息諸念，』」

生心恐非，隨情慮失。一向止息，豈合任之？但止妄即真，何須別照？

「『得一切性』」

息念故離相，離相故得性。是諸法無性之性，非即覺性。

「『寂然平等。』」

意云：由我心生妄想故，招苦樂差殊。今但止息妄心，妄盡自然平等。此病從前靜觀中來，迷彼取靜為行，及[2]澄諸念之言，因成此病。

「欲求圓覺，」

謂言止妄即真。

「彼圓覺性非止合故，」

覺本無念，見念既乖。性本靈明，迷照亦失。念無而有，既止息令無；照有而隱，何不觀察令顯？又真本無念，念既乖真；性本無止，止亦違性。故言非止合故。故前云：「於諸妄心亦不息滅。」

「說名為病。」

四、滅除心境。

「四者滅病，」

前但止息心念令寂，此則計於身心、根塵本來空寂。又前不妨見有根塵，但不隨念愛染，故云止息。此則於根塵亦無，堅持空寂之相，由見空無，故云除滅。

「若復有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界？』」

意云：煩惱之本即是身心，若執身心，煩惱何斷？故標斷煩惱，釋[3]以身空。又斷盡煩惱，空却身心，身心尚空，根塵何有？

「一切永寂，欲求圓覺，」

身等本空，故名永寂。諸相既泯，寂相現前，擬將此心求證圓覺。此病從寂觀中來，彼諸輪中皆云「寂滅及斷煩惱，迷彼成此。」

「彼圓覺性非寂相故，」

夫覺體靈明，不唯寂滅。今滅惑住寂，豈得相應？況圓覺者非動非靜，雙融動靜，恒沙妙用無礙難思，住寂之心何能契合？言即似近，理即全疎。與理相違，故言非也。

「說名為病。」

三、結明真偽。

「離四病者則知清淨。」

將前四行自驗其心，隨落一門則知是病，故言離者則知清淨。然上四門皆是諸經[4]勸讚，況前三觀具有斯文。今此以為病者，有其二意：一者，四中皆無觀慧；二者，但以率心，偏住一行，不窮善友圓意，不究佛教圓文。纔悟一門之義，便不能久事明師；纔見一經妙文，便不能廣窮聖意。但貪單省，執一為圓，是以經文總訶為病。若能四皆通達，不滯一門，即此四中並皆入道。雖然作種種行，元來任運清閑。雖頓覺身心本空，習起還須息滅。又須常冥覺體，不得取四為心，則自然休時非休、作時非作。故《淨名》云：「但除其病，而不除法。」

「作是觀者名為正觀，」

即上所釋，病除法在是正觀也。雖不取四病，而慧解昭然，不得懼落四中，便不[5]建志立節。

「若他觀者名為邪觀。」

復有聞斯四過，離四又更生情，便信胸襟，別為見解，故云邪觀。又作是觀者離四也，他觀者取四也。問：「為說簡師之時，求於離病之者，為說學人自離四病，若說師病者，何以問中別標其目？又結云作是觀者等？若說學人病者，云何標云：彼善知識所證妙法應離四病？」答：「二皆不異。既聞經識病，須求離病之師。既事此師，即修離病之行。然別釋之中，若師若徒病無別相，雖含二意而無二途，解釋結文之中即須[1]科簡。若結行人，即依前釋；若結簡師，師無四病，即須歸依。名為正觀。若縱[2]智別求，名為邪觀。故菩薩戒云：『其法師者或小姓年少、卑門貧窮，而實有德，是故不得觀法師種姓。』意云：但觀病中離與不離，莫觀種姓貴之與賤。」

三、辨事師之心。此當答第三行何等行之問。故標云欲修行者，結云如是修行。然且唯說事師，更無別行，故但作此科判以當修行。謂菩薩行門本無定迹，隨當時事、隨差別機，但令善事明師，明師必自臨事指示。亦同善財於文殊處發菩提心已，[3]聞菩薩行，文殊亦不具說，但令親近善友矣。

「善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友、事善知識。」

如善財南邁、普賢西遊等也。《涅槃經》說：是具足因緣故。故《法句經》說：善知識如父母、眼目、脚足、梯[4]蹬、衣食、鎧繩、藥[5]刃等。乃至云：善男子！善知識有如是無量功德，是故我今教汝親近。大眾聞已，舉聲號哭等。

「彼善知識欲來親近，應斷憍慢，」

夫善友度人種種方便，師徒心契，法意方傳。是以俯就物機，相親相近。愚者無識，憍慢便生。慢既翳心，即不入道，故云應斷。

「若復遠離，應斷瞋恨。」

或欲除慢、或遇異緣，相去相離，便生瞋恨。云疎我親彼，說愛說憎。既一念瞋，百萬障起，非論失道，亦墮三途，故此令斷。《論語》云：「唯女子與小人為難養也！近之則不遜，遠之又怨。」怨則此瞋恨也，不遜則此憍慢也。

「現逆順境」

遠離名逆，親近名順。又違情曰逆，隨情曰順。故《勝鬘》云：「應攝受者而攝受之，應折伏者而折伏之，則佛法久住。」

「猶如虛空，」

心無改易。

「了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。」

結示同體悲智。所以然者，若不了善友及諸眾生與己同體者，則雖知菩提可進，而不能屈節事師；雖知薩埵可悲，而不能忘軀弘道。故此示也。

「如此修行方入圓覺。」

結因成果。

四、名除病之行，是答第四除去何病之問。文二：初、明所治。

「善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。」

自他憎愛前已頻明，今復說者，是種子故、是入道微細病故、由此種子難契圓明故。隨所聞法門，即生心作意、捨此取彼，憎妄愛真，難忘能所，故後能治云「即除諸病。現行麁而易覺，種子細而難明。」故偏指也。

後、明能治。文二：一、等心觀人。

「若復有人觀彼怨家如己父母，心無有二，即除諸病。」

七品行慈之中，此當上怨同上親也。觀之既同，應與上樂。

二、等心觀法。

「於諸法中自他憎愛亦復如是。」

前既云[6]怨家、父母無二，例此觀法應云：涅槃、生死不殊。不殊則無自他憎愛，故知諸病秖由愛真憎妄、見自見他，故不能久事師宗，但自生情起行。今既斷斯種子，則諸病自除。所以觀人中云：即除諸病。此云亦復如是。又此於諸法中明自他憎愛，尤顯異於前段，前段不言法故。

五、顯發心深廣，正答第五問也。文三：一總標發心、二別明心相、三通結離邪。今初。

「善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：」

諸佛因地皆發此心，依此願修，方成正覺。若無心願策引，所修行亦不成。

二、別明心相。此同《金剛經》中具四心也，四心者，彼經彌勒頌云：「廣大第一常，其心不顛倒。」今此文二，文二合故：一、廣大第一。

「盡於虛空一切眾生，」

廣大心也，彼云四生九類。

「我皆令入究竟圓覺。」

第一心也，彼云入於無餘涅槃，各隨宗故。然菩薩發心皆無分劑，等眾生界，不擇怨親，普使修行，同歸圓覺。虛空眾生無有邊際，菩薩悲願亦復如然。由發此願，自熏成種，承此願力任運而化，不要起心。三世諸佛悉同於此；若不爾者，即與二乘無異。

二、常不顛倒。

「於圓覺中無取覺者，」

常心也。我入覺時我即圓覺，眾生亦爾，何有取者？故天親云：「自身滅度，無異眾生，故名常心。」若見有眾生因我入覺，即非常也。

「除彼我、人一切諸相。」

不顛倒心。故天親云：「遠離依止身見、眾生等相。」故無著云：「已斷我見，得自行平等想，故信解自他平等。」上來總是彼經「實無眾生得滅度者，若有我、人等相，即非菩薩。」

三、通結離邪。

「如是發心不墮邪見。」

可知。

偈中文五，全同長行。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

且標舉也。

三也。長行達已同凡，此乃敬師如佛。

四也。但諷前能治，以所治憎愛是犯戒因，云未解脫亦違戒德故。此云不犯及永淨也。

五也。此句長無此有。般涅槃之義，留對下佛出現文以釋。

後一問答道場加行，下根修證。得道之處名曰道場，謂於此處誓志剋期。加功用行以求證入，故名加行。下根修證者，謂雖信解前法，而障重心浮，須入道場自為制勒，緣強境勝，則功用有期。問：「此入道場但是修前三觀，何得別為大科？」答：「觀行法門雖同，修之方便有異，隨機施設故。故此文先結前云：若在伽藍，安處徒眾，隨分思察，如我已說。結已然後說道場儀式。故知別是一段矣。」

於是圓覺菩薩

義如前釋。

文四：初三之初。

在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

正陳中二：一、慶前。

「大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。」

解之可知也。

一、請後。

「世尊！我等今者已得開悟，」

躡慶前之文。

「若佛滅後，末世眾生未得悟者，」

舉所為也，下正請云。

「云何安居修此圓覺清淨境界？」

間道場也。

「此圓覺中三種淨觀以何為首？」

問加行。

「惟願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益。」

結請。下三唱倣前。

作是語已五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告圓覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生。汝今諦聽，當為汝說。」時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

正說長行。中二：一答道場、二答加行。初中二：一、結前。

「善男子！一切眾生若佛住世、若佛滅後、」

正法像法。

「若法末時(末法)，有諸眾生具大乘性，」

宿有聞熏種也，不同唯識永簡餘性。

「信佛祕密大圓覺心，」

聞慧初開。

「欲修行者，」

菩提心發。上皆明當機也。

「若在伽藍，安處徒眾，有緣事故隨分思察，如我已說。」

指前普眼法門及三觀諸輪所說。謂圓機菩薩不滯空閑，種種施為作諸利益，廣度群品，修學法門。隨其閑暇分中，則便思察三觀，故言隨分。非謂見解未圓，名為隨分。

二、正說。文三：一道場期限、二限內修行、三誡取邪[1]正。今初。

「若復無有他事因緣，」

菩薩逢益即為，遇緣且赴，如《法華》中官事當行之類。

「即建道場。當立期限，若立長期百二十日，中期百日，下期八十日。」

若無勝利，須建道場，克志加功以期聖果，則三期皆是自利，為簡利他，故名無他事。亦可王賊、命難名為他事。定三期者，過則情生疲厭，少則功行未圓，故量克三期，亦無別義。然約三根配之，有其二意：一約障盡難易，配長期下根、中期中根、下期上根；二約精進懈怠配者，即反於此。根有利鈍，期有遠近，對病設藥，斯之謂歟。

「安置淨居。」

欲使內外清淨，身心潔白，事理稱可。

二、限內修行。文二：一明道場行相、二明遇夏安居。初文二：一、明隨相用心。

「若佛現在，」

對當會菩薩眾。

「當正思惟。」

明不假設像等。當知唯心無外境界。

「若復滅後，」

對末世眾生。

「施設形像。心存目想生正憶念，還同如來常住之日。」

明設像之意。謂大師去世，不覩真儀，設像諦觀，引心入法。相即無相，即見如來。亦可想佛真身常在不滅。若稱理說者，觀行無間是佛現在，間斷之時是佛滅後。斷後復作觀行思[2]唯，是設像存想。今且依事行釋也。次下明禮懺儀式。

「懸諸幡華，」

嚴持壇場也，備如方等經說。

「經三七日，」

去其久近，無別所表。方等經極少七日，久則不遮。次下正明法事，準《離垢慧菩薩所問禮佛法經》，總有八重：一供養、二讚佛、三禮佛、四懺悔、五勸請、六隨喜、七迴向、八發願。今略唯二，謂禮佛、懺悔。然文雖略，法必具行。《論》中亦云：「應當精勤禮佛、懺悔、勸請、隨喜、迴向，常不休息，得免諸障，善根增長。」《華嚴》亦令禮敬、稱讚、供養、懺悔等。

「稽首十方諸佛名字。」

禮佛也，以名召體，觀而禮之。準勒那三藏禮佛觀門，優劣有七：一我慢禮、二唱和禮，此二非儀；三恭敬禮，敬從心發，運於身口，五輪著地；四無相禮，深入法性，離能所相；五起用禮，觀身與佛皆從緣起，如幻如影，普運身心遍禮一切；六內觀禮，但禮身內法身真佛，不緣他佛；七實相禮，若內若外、若凡若佛同一實相，見佛可禮亦是邪見，觀身實相，觀佛亦然，名平等禮。故文殊云：「不生不滅故，敬禮無所觀」等。然後四禮皆屬觀行，謂第四空觀禮真諦佛，入法之性故；五假觀禮俗諦佛，從體起用故；六中觀禮第一義諦佛，不計空色，直見本覺真性故；七則三觀一心禮三諦一境佛，不取真棄假、泯絕無寄故。今經既是隨相門中，且當第三、第五禮也。餘在下離相攝念中。

「求哀懺悔。」

具云懺摩，此云悔過。若別說者，懺名陳露先罪，悔名改往修來。其所懺法不出惑、業、報等三障。今欲懺者須知展轉起由，由無始不覺，起貪、瞋、癡，發身、口、意，造一切業，受諸苦惱。懺有二意：若約責心，三障俱懺；若就所作，唯懺惡業。惡業復有性罪、遮罪。遮罪依教作法懺之，性罪即須起行。起行有二：一事行，如《方等佛名經》等；二理行，如《淨名經》觀罪不在內外等。餘意如上。

「遇善境界，」

感應也，或見佛像、或覩光明。不作聖心名善境界，若作聖解即墮群邪。故下文云：「非彼所聞，一切境界終不可取。」若天台意，即與信等相應，名善境界。

「得心輕安。」

獲益也。身心調暢，輕利安和，神爽氣清，支體柔潤。

二、明離相用心。