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觀彌勒上生兜率天經贊

觀彌勒上生兜率天經贊卷下

[2]爾時優婆離亦從座起頭面作禮而白佛言

贊曰上明說經因起分下明發請廣說分一生補處受記非輕示相勸生嚴因寔重若不因請而說補處之相未尊若無請而自談欣當生心不重故放光集眾普召有緣假請談經令興重業於中有二初辨外果後辨內果辨外果中復分為三初波離啟請次世尊廣答後「佛告優婆離若有比丘及一切大眾」下結勸生彼請中有二初明請軌後明陳請此即初也梵言優婆離此云近執佛為太子彼為佛大臣親近太子執事之臣古人云佛之家人非也今云優波離訛也亦從座起者既見彌勒[3]位立優波離[4]垂斯啟請是故稱亦表聞彌勒之事當證菩提故從座起頭面作禮者屈己首尊禮佛卑足一心頂戴虔恭深故憍慢久除為顯成佛尊貴因故無見頂相之妙業故也

世尊往昔於毘尼中及諸經藏說阿逸多次當作佛

贊曰下明陳請於中有二初舉昔生今問後顯今徵後問此初也前言世尊呼佛又言世尊談佛談佛往昔說彌勒故世出世尊略言世尊即是第十薄伽梵號梵云毘奈耶此云調伏調和控御身語等業制伏滅除諸煩惱故即是廣律本也古云毘尼或云毘泥皆訛也近執明究律藏頗亦諳經受記多在律中因斯起問阿逸多者此云無能勝彌勒字也名彌勒字阿逸多往昔佛在耆山說次我後當成佛者名曰彌勒時有菩薩名曰慈氏從座而起白言「世尊願我未來作彼彌勒」佛言「可爾」故今騰昔而生後問

此阿逸多具凡夫身未斷諸漏此人命終當生何處

贊曰顯今徵後問也文有其二初舉今徵後生之處所後舉今徵後生處淨穢此初徵也波離下器情局小乘以己所知輒揣尊極小宗說於菩薩三劫猶是凡夫樹下三十四心方成聖者欲恚害覺時亦未已故言凡夫未斷諸漏漏有三種如《法華贊》生何處者三界何界五趣何趣四生何生九有何有觀因驗果未遣心疑唯願法王指陳生域

其人今者雖復出家不修禪定不斷煩惱佛記此人成佛無疑此人命終生何國土

贊曰徵淨穢也從緇落飾形貌出家常現威儀不修禪定受姨母之妙服欲貪未遣矚毫光而不識尚有無知佛記果圓理深難測命終生處淨穢何方但以菩薩不起滅定而現威儀將繼法王遂取金疊讓推光位[5]等問豪光波離不知乍謂無定情麁覩相真疑有惑禪定有九煩惱有十如餘處說然且成佛之先必在覩史一生補處大小共同波離挾己下心輒量上位示有不知以發今請

佛告優波離諦聽諦聽善思念之如來應供正遍知今於此眾說彌勒菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記

贊曰下佛廣答有二初勅聽許說後依問具申此初也諦者審諦聽音察理貴在審情恐聽不明重令諦聽極妙作意名善思念如來者第一號也《涅槃經》云「如過去佛所行妙行三十七品十一空等來至涅槃故云如來」應者第二號也應已[1]求害煩惱賊故應不復受分段生故應受世間妙供養故正遍知者第三號也正知遍知名正遍知非邪小知正滿知故具二種智知空有故上來三號如次斷德恩德智德阿耨等者阿之言無耨多羅云上三言正藐言等又三云正菩提云覺即是無上正等正覺諸法莫先名無上理事遍知名正等離妄真照名正覺或智斷圓名無上覺簡異生[2]邪智名正覺簡小乘分智名等覺簡菩薩缺智復名正覺下一覺字貫通上文彌勒當圓證此獨得全名記者識也驗也佛自稱三德今為汝等驗識分別慈氏菩薩當來成佛之事

此人從今十二年後命終必得往生兜率天上

贊曰下依問具申有二初答生處後答淨穢此即初也從今十二年後者示受記已求超生死十二緣故生兜率天而為補處

爾時兜率陀天上有五百億天子一一天子皆修甚深檀[A1]波羅蜜為供養一生補處菩薩故以天福力造作宮殿

贊曰下答淨穢有二初正答淨穢後「佛告優波離此名兜率陀天十善報應」下結此所因歎處勝妙初中有三初五百億天子造外眾寶宮次一大神造法堂內院後五大神於此二宮種種嚴飾夫諸天福力果出自然況補處之宮豈更須他造欲顯福異餘天果從他作諸天敬重發願嚴因又諸天資具凡業所生知足宮園必由勝行外陳他作內表修因譬人王之內苑似天帝之喜園不說自然之報唯陳他造之果皆是菩薩未上生前預知欲生發願先作初中有三一諸天植因發願二「時諸天子作是願已」下明天願果三「五百億龍王圍繞此垣」下龍王守護初復有三初明植因次「我今持是等」下正明發願後「如是諸天子等」下明行願皆同初中復二初明所因後明植因此即初也修願行之所因者一為修檀度初業之妙行故二為供養菩薩故菩薩盡此一生必定成佛福田既大故應植因因者檀度緣者願助現傍資者天之福力由現天福傍資因緣二種力故變成天宮因緣之果冀在良田天之福資變成宮殿五百億者由信精進慧五根為勝因緣內證法苑樂外感五百億天為造宮殿修餘萬行資此五根故以百億為稱或是菩薩化預莊嚴准報土中所有嚴飾勝出世間善根所起故此所說五根為因

各各脫身旃檀摩尼寶冠長跪合掌發是願言

贊曰此明植因旃檀者檀香也色通赤白摩尼者如意珠即諸天所著如赤白檀香色如意神珠[3]乃天頂上所戴寶冠神珠施者表當果生所求皆得故種智圓明得如意故脫寶冠者[4]順尊敬故受記為佛得最[5]尊故諸天並脫故言各各長跪者雙膝著地直身而住敬相周故表修定慧恒無間故合掌者虔恭貌表心冥境證智合理故上明修行身業因下發願者語業因能起二者意業因三輪備故

我今持是無價寶珠及以天冠為供養大心眾生故

贊曰第二明發願此起願因慈氏廣以智悲運蒼生而居彼岸情懷廣大居因位而號眾生摩訶薩埵云大有情以義解之名大心眾生

此人來世不久當成阿耨多羅三藐三菩提我於彼佛莊嚴國界得受記者令我寶冠化成供具

贊曰正明發願此人者慈氏當在人中未生天趣預興此願故言此人於未來世當成正覺我於彼土佛成正覺時可為莊嚴殊勝國界得預彼會受記別者令我寶冠化成供具供具者四事什物供養之具變寶冠而為供具者顯轉凡而修成聖德此但說冠略無寶珠所願同故或寶謂如意珠冠謂天冠合而論故若不爾者何故行因冠珠兩捨及其發願獨有天冠故應後釋不違正理

如是諸天子等各各長跪發弘誓願亦復如是

贊曰第三行願皆同上雖總說諸天已訖結集之家恐生疑惑[6]說諸天願唯一發今顯行該一切願亦普同三業修因相皆等故

時諸天子作是願已是諸寶冠化作五百萬億寶宮

贊曰上明植因發願自下第二明天願果於中有二初明十重嚴飾後「時樂音中」下重顯前嚴十重飾者一宮二園三寶四光五華六樹七色八金九天女十音樂此初也既有十地菩薩圍繞亦有凡夫十善往生復是菩薩十力增上之所顯現宮有十重故下經云「菩薩福力十善報應」宮謂法苑初地真智得空寂金初創得故內修五根所以感宮等皆言五百

一一寶宮有七重垣一一垣七寶所成

贊曰此有二嚴二地持戒生長善法守護六根感園圍繞三地證得聞思修慧照了大乘教理行果起智光明故感園寶色成此各七者二地持戒七支備故三地能照三乘教理行果七故又具忍辱七種觀故一安受苦忍二諦察法忍餘五並是耐怨害忍謂親善想准法想無常想有苦想攝受想如《幽贊》上卷說

一一寶出五百億光明一一光明中有五百億蓮華

贊曰此有二嚴四地修得菩提分法慧焰增故百行助成感百億光五地作四諦觀出生死泥智花敷故內解五明外感五五百億華

一一蓮華化作五百億七寶行樹一一樹葉有五百億寶色

贊曰此有二嚴六地作十二因緣觀厭生死苦樹感七寶樹故思慧風動樹觀緣起故七寶樹者七十七智觀所引故七地純作真無相觀證法性色感妙色故

一一寶色有五百億閻浮檀金光一一閻浮檀金光中出五百億諸天寶女

贊曰此有二嚴八地相土皆得自在故能現起閻浮金光此於諸金最為第一近閻浮樹水下而有色蔽諸光故偏舉此九地成熟四無礙解化利眾生出生善根感寶女故

一一寶女住立樹下執百億寶無數瓔珞出妙音樂

贊曰此第十嚴女執諸寶及眾瓔珞此寶瓔珞出妙音樂第十地中陀羅尼門三摩地門無礙神通感寶瓔珞貴莊嚴故雲雨說法感樂音故此上十嚴皆由內具彼德外招彼果十善業道十力智等隨應釋相

時音樂中演說不退轉地法輪之行

贊曰重顯前嚴有四一廣第十樂音說法二廣第六七寶行樹三廣第四破暗光明四廣第二垣牆高厚此初廣樂音也不退有五一未信者信信不退故二未定者定位不退故三未得者得證不退故四未修者修行不退故五已斷者不生煩惱斷不退故此乃三乘通不退地法輪之行法輪能詮行是所詮正法輪者唯所詮行摧滅移轉行周圓故行即法輪今言法輪之行故知教名法輪說彼五位所修行也以彼聽眾具三乘故法輪有五一自性二眷屬三因四境五果如章中說今明行者即攝初三或攝一切

其樹生果如玻璃色一切眾色入頗梨色中

贊曰第二廣樹頗梨色者謂紅赤色此為根本一切寶色為此所含皆入此色顯所化眾生究竟位皆歸一乘

是諸光明右旋宛轉流出眾音演說大慈大悲法

贊曰第三廣破暗光明右旋[1]宛轉表菩薩行一切不離智慧光明及慧所引拔苦與樂大慈悲法大慈以無嗔為性[2]慈以無嗔無癡為性此各有三一有情緣緣假有情二法緣不見有情但唯有法三無緣法相亦無唯有真理或有情緣緣有情起法緣緣十二分教起無緣緣真如起無所緣故彌勒慈尊導萬物故演慈悲之法

一一垣牆高六十二由旬厚十四由旬

贊曰第四廣垣垣謂圍墉高六十二由旬者顯生彼者逾破六十二見故厚十四由旬者御摧十四不可記事故此四嚴中初二進行皆歸一乘發心證果有差別故次一破嗔癡濟有情類後一永斷外道邪見

五百億龍王圍繞此垣

贊曰造宮之中下第三段龍王守護有三一明守護二雨寶樹三次樹說法此初也法王教化天神警衛恐致外侵龍王守護五百億者顯內具五力四魔不能屈伏外有龍王非人不能逼害內持五戒諸惡不侵外感龍圍橫災自滅

一一龍王雨五百億七寶行樹莊嚴垣上

贊曰明雨寶樹因五力起七財故感龍王雨樹嚴飾七聖財者謂信

自然有風吹動此樹樹相掁觸演說苦無常無我諸波羅蜜

贊曰明樹說法風喻大悲任運所擊真俗智樹棠觸談演如是等法所謂一切有漏逼迫自性皆苦所執法體都無名空有為起盡遷流生滅無總自體一常實我由此能令諸修行者越到彼岸名波羅[3]

爾時此宮有一大神名牢度跋提即從座起遍禮十方佛發弘誓願

贊曰明外果中次下第二明大神為造法堂慈氏內院也以堂為主名造法堂據實而言具造內院至下當悉於中有三一發願第二「既發願」下所願果遂第三「爾時十方無量諸天」下諸天覩勝發願往生初中有二一明儀軌二明發願此初也普憑威力遍禮十方欲解廣大發弘誓願雖知凡聖同感內院方成菩薩力增多由聖現一大神者表無漏智能起妙土《佛地經》云「勝出世間善根所起如如意珠有神用故」亦是凡夫發菩提心加行智感

若我福德應為彌勒菩薩造善法堂令我額上自然出珠

贊曰正明發願宣妙義舍名善法堂表親尊重珠從額出內院宮字如下自陳法堂尊勝故標願首

既發願已額上自然出百億寶珠瑠璃玻璃一切眾色無不具足如紫紺摩尼表裏映徹

贊曰下明願遂於中有五一明作宮第二「時諸[1]園中」下作園第三「亦有七寶大師子座」下作座第四「時宮四角有四寶柱」下作柱第五「如是天宮有百萬億無量寶色」下天宮天女寶色皆同作宮中有八一明作宮二欄楯三天子女四手生花五光明六樂器七起舞八說法作宮殿中有二初出珠後作宮此初也瑠璃碧色頗梨紅色一切眾色皆具足者額上之珠舉碧紅為首自餘眾色一切皆足或此二寶一切色類皆悉具足紫謂紫色紺者《說文》云「帛深青而[2]陽赤色含紺也」青而含赤色今此紺者與彼稍異如紫青色如意神珠表裏映徹

此摩尼殊迴[3]施空中化為四十九重微妙寶宮

贊曰此作宮也四十九重者持戒堅牢宮遂重[4]

一一欄楯萬億梵摩尼寶所共合成諸欄楯間自然化生無量億萬七寶蓮華一一蓮華上有無量億光其光明中具諸樂器如是天樂不鼓自鳴此聲出時諸女自然執眾樂器競起歌舞所詠歌音演說十善四弘誓願諸天聞者皆發無上道心

贊曰自下第二作欄楯第三化生天子天女第四手生蓮花第五有無量光明第六光有樂器不須擊鼓而自然響第七樂聲既動女起舞歌第八歌舞不作生死之戲皆演十善行四弘之誓願四弘願者一未離苦願離二未得樂願得三未發菩提心斷惡修善者願早發心斷惡修善四未成佛者願早成佛亦云知苦斷集證滅修道諸天聞已發大乘心此由聖行八聖道支八解脫樂凡持八戒不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒不香鬘塗身歌舞作倡不騰高廣大床[5]非時食如其次第之所感得聖凡眾行助正智等之所集成如慧為先安布間飾故能致此不爾何緣有斯勝處

時諸垣中有八色瑠璃渠一一渠有五百億寶珠而用合成一一渠中有八味水八色具足其水上涌繞梁棟間於四門外化生四華水出華中如寶華流一一華上有二十四天女身色微妙如諸菩薩莊嚴身相手中自然化五百億寶器一一器中天諸甘露自然盈滿左肩荷佩無量瓔珞右肩復負無量樂器如雲住空從水而出讚歎菩薩[6]大波羅蜜

贊曰第二大段願遂中一大神作園於中有二初列七事嚴後結生彼得初中有七八色渠八色渠者寶珠合成八味水即前八色皆悉具足八味者八功德水可愛味故[7]八德水者一清二輕三冷四濡五香六美七飲時不損喉八飲已不傷腹[8]涌繞梁門外生華八色之水從花而出水色交映如寶花流花出天女二十四者持七支戒防三世惡別三心受故所感果有二十四手出寶器甘露滿中表得法味故滿甘露此諸天女左佩瓔珞右負樂器從八色水而出如瑞雲住空口讚菩薩諸波羅蜜持七支戒身三語四[9]反修七聖財兼行七覺分除七隨眠之所招感此等天女或非實女並佛菩薩所共化成莊嚴道場或是女人宿持淨戒精進無犯之所感現不可凡心之所[10]測度

若有往生兜率天上自然得此天女侍御

贊曰結生彼得

亦有七寶大師子座高四由旬閻浮檀金無量眾寶以為莊嚴

贊曰第三大段明願遂中大神作座於中有十此文有二座量高廣清淨法界內含四德化身之座高四由旬金寶莊嚴三業智行所嚴飾故言七寶者三文不同《無量壽經》云「金瑠璃頗梨珊瑚馬腦車渠」《恒水經》云「金珊瑚真珠車渠明月珠摩尼珠」《佛地論》云「一金二銀三吠瑠璃四頗胝迦五牟娑珞[11]揚婆(當車渠也)六遏濕摩揚婆(當馬腦也)七赤真珠」雖有帝青大青石藏杵藏非常所重故多不說三文隨方愛樂差別不可釋其不同所以

座四角頭生四蓮華一一蓮華百寶所成一一寶出百億光明其光微妙化為五百億眾寶雜華莊嚴寶帳

贊曰生四花慈悲喜捨內四無量外感花故百寶飾十善業道自作教他讚歎慶喜少分多分全分少時多時盡喜行故一一有十名為百行內修百行外百寶成所以上下多說百數放光明智破暗故雜花莊嚴眾行助故

時十方面百千梵王各各持一梵天妙寶以為寶鈴懸寶帳上時小梵王持天眾寶以為羅網彌覆帳上爾時百千無數天子天女眷屬各持寶華以布座上是諸蓮華自然皆出五百億寶女手執白拂侍立帳內

贊曰內修四辨外有大梵懸寶鈴天人敬重內修總持外有小梵為網天子天女持花布座寶女執白拂侍立帳內皆由凡除十惡修善戒菩薩亦持十無盡戒之所招感

持宮四角有四寶柱一一寶柱有百千樓閣梵摩尼珠以為交絡時諸閣間有百千天女色妙無比手執樂器其樂音中演說苦無常無我諸波羅蜜

贊曰第四大段願遂中大神造柱於中有四一於宮四角各有一柱二寶柱各有寶珠樓閣梵摩尼者謂淨摩尼或大梵王如意珠也此柱皆以梵如意珠而為交絡三閣間天女手執樂器四樂音演法內修四念住心住不動外感四柱種種莊嚴

如是天宮有百億萬無量寶色一一諸女亦同寶色

贊曰第五大段願遂中天宮天女寶色皆同欲顯內院種種莊嚴欲令有情同入佛慧故

爾時十方無量諸天命終皆願生兜率天宮

贊曰大神造堂中大段第三諸天覩勝發願往生彌勒生已方皆發願亦有未生而發願者

時兜率天有五大神

贊曰自下第三大段明五大神於外內宮種種嚴飾於中有二初標後顯此標也由菩薩等內修五蘊妙用莫方外感五神威力無比五蘊者一戒蘊二定蘊三慧蘊緣有為慧四解脫蘊勝解數也五解脫知見蘊緣無為慧

第一大神名曰寶幢身雨七寶散宮牆內一一寶珠化成無量樂器懸處空中不鼓自鳴有無量音適眾生意

贊曰內持戒得尊高如寶幢高顯故戒七支雨七寶由持戒故各稱人心感得樂音適眾生意

第二大神名曰華德身雨眾華彌覆宮牆化成華蓋一一蓋華百千幢旛以為導引

贊曰內修定蘊外感大神名曰花德定水澄清出妙花故起四無量垂覆四生故雨眾華化成花蓋無量眾行助嚴禪定感百千幡以為導引

第三大神名曰香音身毛孔中雨出微妙海此岸栴檀香如雲作百寶色遶宮七匝

贊曰內具慧蘊說法利物破無明臭外感大神名曰香音智慧可重如海此岸香海此岸香六銖價直娑婆世界遶宮七匝除七漏故七漏者謂見漏念漏愛漏思惟漏根漏惡漏親近漏

第四大神名曰喜樂雨如意珠一一寶珠自然住在幢旛之上顯說無量歸佛歸法歸比丘僧及說五戒無量善法諸波羅蜜饒益勸助菩提音者

贊曰內嚴解脫蘊外感大神名曰喜樂離邪解憂苦得勝解喜樂心既決定修行能成故雨如意珠也心常決定住於真如外感神珠住在幢幡之上既說三歸又說五戒及諸善法饒益者利樂義勸者讚勉義助者資益濟苦義音謂音聲者謂行者此意總顯神珠演說三歸五戒利樂勸勉發求大菩提聲之行者

第五大神名曰正音聲身諸毛孔流出眾水一一水上有五百億華一一華上有二十五玉女一一玉女身諸毛孔出一切音聲勝天魔后所有音樂

贊曰內修解脫智見蘊外感大神名曰正音聲智順正理如正音聲故出眾水者智水潤渡正覺牙故五百億花嚴眾德故二十五玉女者利益出生二十五有諸善根故此諸玉女出諸聲者二十五有一切眾生皆歸念故出世間聲美妙可愛故勝天魔后所有音樂或五大神凡持五戒之所感得亦是五通之所招集神通[1]他心宿命天眼天耳如次之所感現

佛告優波離此名兜率陀天十善報應勝妙福處

贊曰答淨穢中上來第一答處淨穢下結所因歎處勝妙於中有二一結因二歎勝此結因也十不善業得果有四一異熟二等流三增上四士用十善業道能得五果加離繫果無漏得四除異熟果有漏有四除離繫果二種相資故得五果下明內身即異熟果又云於一時間成熟五百億天子得不退地即離繫果長壽相等名等流果此等外果有二一增上二士用如《瑜伽論》第五十九六十及《對法論》第八廣說十惡業道所有果相翻彼即是十善道果此中總說十善道果不別顯示然諸善法十善攝盡業道據重十善通輕故此據總攝一切盡隨義應知

若我住世一小劫中廣說一生補處菩薩報應及十善果者不能窮盡今為汝等略而解說

贊曰此歎勝也一小劫者日月歲數劫也三劫行因果應無量況佛示現境界難思凡善因果亦廣大故一小劫說亦難盡即是聖凡之因所招外內二果下上兩品所招集故今為小器略而解說廣則無邊

佛告優波離若有比丘及一切大眾不厭生死樂生天者愛敬無上菩提心者欲為彌勒作弟子者當作是觀

贊曰明外果中自下第三結勸生彼於中有三一示生彼人二教生彼行三結成正觀此示生彼人也略有三人一者菩薩行法不厭生死受生死苦行利樂故樂生天者詑脫所依修妙行故於一切生受尊貴故處劣自體行不圓故生天得見彌勒佛故不同二乘厭生死苦恐天放逸不樂生也二者愛敬無上菩提心者樂修勝行求大菩提於彌勒所[1]開大法故不樂大乘希小果者隨受生處欣涅槃故三者欲為彌勒作弟子者願於惡界為作善利苦有情所希行救濟不願淨土作餘佛弟子彼無苦有情可行濟度無苦可厭欣心不深故又釋迦末法持戒犯戒有戒無戒釋迦皆囑彌勒度之自揣解行難生淨土可為彌勒作弟子者於上所說天宮處所應作是觀其觀者何

作是觀者應持五戒八齋具足戒身心精進不求斷結修十善法一一思惟兜率陀天上妙快樂

贊曰二教生彼行也此修五因一持五戒二持八戒三持具足戒即是出家五眾所受皆名具戒四身心精進不求斷結精謂精純無惡雜故進謂昇進不懈退故不求斷結者非作精進六行斷結斷結便生上二界故五修十善法今此且論凡夫散心五麁因行感內外院增上果業未是巨細分別解釋生彼業因廣勸生中方具教示雖修此因要須一一思惟彼天上妙快樂迴願生故前行非觀觀為首故思惟彼故名之為觀

作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

贊曰結成正觀去佛時遙病重行闕受佛付囑欣當佛度末代津梁真為正觀業淺識微智量疎拙欣生報土越分所望不稱病行名為邪觀

爾時優波離即從座起整衣服頭面作禮白佛言世尊兜率陀天上乃有如是極妙樂事

贊曰上明外果下明內果於中有三初啟請次廣答後佛滅度後勸生於彼啟請有三一請儀二歎勝三正請此中具二「作禮」以上請儀「白佛」以下歎勝

今此大士何時於閻浮提沒生於彼天

贊曰正請也有二問一問此沒二問生彼

佛告優波離却後十二年二月十五日於波羅奈國劫波利村波婆利大婆羅門家本所生處結加趺坐如入滅定

贊曰下廣答有四第一答此沒第二「時兜率陀天七寶臺內」下答生彼天第三「閻浮提歲數」下乘言便故說下生時節明住彼天之壽量也第四「佛告優波離是名彌勒」下總結初中有七此文有三一命終年月却後十二年者表聞授記得度生死十二緣起二月者《涅槃[2]經》第三十云「二月名春陽春陽之月萬物生長種植根栽花菓敷榮江河盈滿百獸孚乳是時眾生多生常想為破此常說一切法悉是無常唯說如來常住無變於六時中孟冬枯悴眾不愛樂陽春和液人所貪愛為破眾生世間樂故演說常樂我淨亦爾言二月者喻二種法身謂自性身及智法身冬不樂者喻於智者不樂如來無常入於涅槃二月樂者喻於智者樂於如來常樂我淨種植者喻聞法歡喜發菩提心種諸善根河者喻於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典百獸孚乳者喻我弟子生諸善根花喻七覺菓喻四果以是義故二月涅槃師子孔言『初生出家成道轉妙法輪皆以八日何故涅槃獨十五日』『善男子如十五日月無虧盈諸佛亦爾入大涅槃無有虧盈故以十五日入涅槃如十五日月盛滿時有十一事一破暗二令見道非道三令見邪正四除欝蒸得清涼五能破壞螢火高心六息一切賊盜之想七除眾生畏惡獸心八能開敷優鉢羅花九含蓮花十發行人進路之心十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂如來滿月亦復如是一破無明暗二演說正道邪道三開示生死邪險涅槃平生四令人遠離貪嗔癡熱五破壞外道[1]光明六破壞煩惱結賊七除滅畏五蓋心八開敷眾生種善根心九覆蓋眾生五欲之[2]十發起眾生進修趣向大涅槃行十一令諸眾生樂修解脫故十五日入涅槃』」義理既同故涅槃之時與佛無異上明歲月

二者涅槃處[3]處即於本國本村父名波婆利本生之處釋迦佛於迦維羅衛國生於俱尸那國入滅表此化緣畢餘方教化《處胎經》第二說「我身今滅不復更生於閻浮提於十方面三十二[4]說諸佛剎中遍施佛事」此緣盡故彼不盡故慈氏本生處入滅者此緣未盡表於此滅後於此生行利他故

三者入滅形相結跏趺坐如入滅定釋迦北首右脇枕手而入滅者四威儀中臥為極故表釋迦佛化緣盡故欲臥必坐顯彌勒佛利樂未終當得果時事方終故二相不同表極未極有差別故如入滅定者似入涅槃實未圓滅方上生故

身紫金色光明艶赫如百千日上兜率陀天

贊曰第四終後生相身紫金色者表利當生最第一故如百千日者能破眾生癡愛想故

其身舍利如鑄金像不動不搖

贊曰第五舍利之形也舍利者𮇷[5]殼也馱都者體也佛體大小如𮇷穀量故以為名釋迦如來碎分舍利表分身十方處處導利彌勒舍利全身且在兜率行一佛化故不動搖者表佛法身本無生滅動作事故

身圓光中有首楞嚴三昧般若波羅蜜字義炳然

贊曰第六圓光神異梵云三摩地此云等持三昧者訛也大乘之中妙定及慧字之與義二俱炳然炳然者煥爛之異名也此意即顯圓光之中有定與慧字義煥爛溢目顯然矚其文而義顯故義稱現不爾如何光能現義顯雖入滅禪定智慧由來明煥

時諸天人尋即為起眾寶妙塔供養舍利

贊曰第七天人供養身雖入滅舍利猶在

時兜率陀天七寶臺內摩尼殿上師子床坐忽然化生

贊曰自下第二答生彼天於中有六一生處二生相三身量莊嚴四異聖神變五相好光明六說法利益此即初也七寶臺者七財飾故即法堂也師子座者於彼臺中法王位極得無畏故忽然化生者四生中最勝故自餘諸天於父膝上忽然化生彌勒乃於師子座生凡聖異故欲顯菩薩離欲生故

於蓮花上結跏趺坐身如閻浮檀金色

贊曰第二生相蓮華上者於師子座上更有蓮花一切佛座淨土等中皆坐蓮花表出生死之淤泥秀二乘之濁水故結跏趺坐者如盤龍居以左押右降伏而坐以右押左吉祥而坐既將說法顯作吉祥身色如金表可寶重

長十六由旬三十二相八十種好皆悉具足頂上肉髻紺瑠璃色釋迦毘楞伽摩尼百千萬億甄叔迦寶以嚴天冠

贊曰第三身量莊嚴長十六由旬者德高無比能越六道超十地故相好之義如下當說壽量隨天示同俗故量越天眾真德高故肉髻上髮紺青瑠璃之色釋迦毘楞迦摩尼者謂能種種現如意珠及甄叔迦寶以嚴天冠甄叔迦寶狀如延珪似赤瑠璃

其天寶冠有百萬億色一一色中有無量百千化佛諸化菩薩以為侍者復有他方諸大菩薩作十八變隨意自在住天冠中

贊曰第四異聖神變意顯心首常共諸佛十方菩薩為伴侶故十八變者一振動二熾然三流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一隱十二顯十三所作自在十四制他神通十五能施辨才十六能施憶念十七能施安樂十八放大光明如《瑜伽論》三十七說

彌勒眉間有白毫相光流出眾光作百寶色三十二相一一相中五百億寶色一一好中亦有五百億寶色一一相好豔出八萬四千光明雲

贊曰第五相好光明眉間毫相第三十一相也諸佛毫相皆眉間者極端嚴故面為尊上間表兩中顯佛恒時貴處中道毫相若舒便長無量卷如秋月圓晈鮮光白類雪珂暉煥眾景白為色本表作情依時有卷舒顯隨緣現流眾光者顯演三乘相中最勝所以偏說下聖無有由此獨陳三十二相者依《大般若》第三百八十一佛言「善現云何如來三十二相善現世尊足下有平滿相妙善安住猶如奩底地雖高下隨足所蹈皆悉怛然無不等觸是為第一世尊足下千輻輪文[1]轂眾相無不圓滿是為第二世尊手足皆悉柔軟如覩羅綿勝過一切是為第三世尊手足一一指間猶如雁王咸有鞔網金色交絡文同綺畫是為第四世尊手足所有諸指圓滿纖長甚可愛樂是為第五世尊足跟廣長圓滿與趺相稱勝餘有情是為第六世尊足趺修高宛滿柔軟妙好與跟相稱是為第七世尊雙腨漸次纖圓如翳泥耶仙鹿王腨是為第八世尊雙臂修直𦟛圓如象王鼻平立摩膝是為第九世尊陰相勢峯藏密其猶龍馬亦如象王是為第十世尊毛孔各一毛生柔潤紺青右旋宛轉是為第十一世尊髮毛端皆上靡右旋宛轉柔潤紺青嚴金色身皆可愛樂是第十二世尊身皮細薄潤滑塵垢水等皆所不住是第十三世尊身皮皆真金色光潔晃曜如妙金臺眾寶莊嚴眾所樂見是第十四世尊兩足二手掌中頭及雙肩七處充滿是第十五世尊肩項圓滿殊妙是第十六世尊髆腋悉皆充實是第十七世尊容儀洪滿端直是第十八世尊身相修廣端嚴是第十九世尊體相縱廣量等周匝圓滿如諾瞿陀是第二十世尊頷臆并身上半威容廣大如師子王是第二十一世尊常光面各一尋是第二十二世尊齒相四十齊平淨密根深白逾珂雪是二十三世尊四牙鮮白鋒利是二十四世尊常得味中上味喉脈直故能引身中諸支節脈所有上味風熱淡病不能為雜由彼不雜脈離沈浮延縮壞損擁曲等過能正吞咽津液通流故身心適常得上味是二十五世尊舌相薄淨廣長能覆面輪至耳髮際是二十六世尊梵音詞韻和雅隨眾多少無不等聞其聲洪震猶如天鼓發言婉約如頻迦音是二十七世尊眼睫猶若牛王紺青齊整不相雜亂是二十八世尊眼[A2]睛紺青鮮白紅環間飾晈潔分明是二十九世尊面輪其猶滿月眉相晈淨如天帝弓是第三十世尊眉間有白毫相右旋柔軟如都羅綿鮮白光淨逾珂雪等是三十一世尊頂上烏瑟膩沙高顯周圓猶如天蓋是三十二善現是名三十二大士相善現云何如來正等覺八十隨好善現世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨如花赤銅是為第一世尊手足指圓纖長𦟛直柔軟節[2]會不現是為第二世尊手足各等無差於諸指間悉皆充密是為第三世尊手足圓滿如意軟淨光澤色如蓮花是為第四世尊筋脈盤結堅固深隱不現是為第五世尊兩踝俱隱不現是為第六世尊行步直進庠序如龍象王是為第七世尊行步威容齊肅如師子王是為第八世尊行步安平庠序不過不減猶如牛王是為第九世尊行步進止儀雅猶如鵝王是為第十世尊迴顧必皆右旋如龍象王舉身隨轉是第十一世尊支節漸次𦟛圓妙善安布是第十二世尊骨節交結無隙猶如龍盤是第十三世尊膝輪妙善安布堅固圓滿是第十四世尊隱處其文妙好威勢具足圓滿清淨是第十五世尊身支潤滑柔軟光悅鮮淨塵垢不著是第十六世尊身容敦肅無畏常不怯弱是第十七世尊身支堅固稠密善相屬著是第十八世尊身支安定敦重曾不掉動圓滿無壞是第十九世尊身相猶如仙王周匝端嚴光淨離翳是第二十世尊身有周匝圓[A3]於行等時恒自照曜是二十一世尊腹形方正無欠柔軟不現眾相莊嚴是二十二世尊臍深右旋圓妙清淨光澤是二十三世尊臍厚不窊不凸周[3]臣妙好是二十四世尊皮膚遠離疥癬亦無黶點疣贅等過是二十五世尊手掌充滿柔軟足下安平是二十六世尊手文深長明直潤澤不斷是二十七世尊唇色光潤丹暉如頻婆菓上下相稱是二十八世尊面門不長不短不大不小如量端嚴是二十九世尊舌相軟薄廣長如赤銅色是第三十世尊發聲威震深遠如象王吼明朗清徹是三十一世尊音韻美妙具足如深谷響是三十二世尊鼻高修而且直其孔不現是三十三世尊諸齒方整鮮白是三十四世尊諸牙圓白光潔漸次鋒利是三十五世尊眼[4]精青白分明是三十六世尊眼相修廣譬如青蓮花葉甚可愛樂是三十七世尊眼睫上下齊整稠密不白是三十八世尊雙眉長而不曲緻而[5]細軟是三十九世尊雙眉綺靡順次紺瑠璃色是第四十世尊雙眉高顯光潤形如初月是四十一世尊耳厚廣大修長輪埵成[6]是四十二世尊兩耳綺麗齊平離眾過失是四十三世尊容儀能令見者無損無染皆生愛敬是四十四世尊額廣圓滿平正形相殊妙是四十五世尊身分上半圓滿如師子王威嚴無對是四十六世尊首髮修長紺青稠密不白是四十七世尊首髮香潔細軟潤澤旋轉是四十八世尊首髮齊整無亂亦不交雜是四十九世尊首髮堅固不斷永無𥣁落是第五十世尊首髮光滑殊妙塵垢不著是五十一世尊身分堅固充實逾那羅延是五十二世尊身體長大端直是五十三世尊諸竅清淨圓好是五十四世尊身支勢力殊勝無與等者是五十五世尊身相眾所樂觀甞無厭足是五十六世尊面輪修廣得所晈潔光淨如秋滿月是五十七世尊顏貌舒泰光顯含咲先言唯向不背是五十八世尊面貌光澤熙怡遠離顰蹙青赤等過是五十九世尊身支清淨無垢常無臭穢是第六十世尊所有諸毛孔中常出如意微妙之香是六十一世尊面門常出最上殊勝之香是六十二世尊首相周圓妙好[1]末達那亦猶天蓋是六十三世尊身毛紺青光淨如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅是六十四世尊法音隨眾大小不增不減應理無差是六十五世尊頂相無能見者是六十六世尊手足指約分明莊嚴妙好如赤銅色是六十七世尊行時其足去地如四指量而現印文是六十八世尊自持不待他衛身無傾動亦不逶迤是六十九世尊威德遠震一切惡心見喜恐怖見安是第七十世尊音聲不高不下隨眾生意和悅與言是七十一世尊能隨諸有情類言音音樂而為說法是七十二世尊一音演說正法隨有情類各令得解是七十三世尊說法咸依次第必有因緣言無不善是七十四世尊等觀諸有情類讚善毀惡而無愛憎是七十五世尊所為先觀後作軌範具足令識善淨是七十六世尊相好一切有情無能觀盡是七十七世尊頂骨[2]堅實圓滿是七十八世尊顏容常少不老好巡舊處是七十九世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相文同綺畫色類朱丹是第八十善現是名八十隨好善現如來正等覺成就如是諸相好故身光任運能照三千大千世界無不遍滿若作意時即能普照無量無邊無數世界然為[3]憐愍諸有情故攝光常照面各一尋若縱身光即日月等所有光明皆常不現諸有情類便不能知晝夜半月月時歲數所作事業有不得成佛聲任運能遍三千大千世界若作意時即能遍滿無量無邊無數世界然為利樂諸有情故聲隨眾量不減不增善現如是功德勝利我先菩薩位修行般若波羅蜜多時已能成辦故今相好圓滿莊嚴一切有情見者歡喜皆獲殊勝利益安樂如是善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能以財法二種布施攝諸有情是為甚奇希有之法」三十二相由行五修一發心二長時三無間四慇重五無餘之所感得如《瑜伽論》三十七說故一一相有五百億光八十隨好中由行八萬四千教行逗八萬四千根病因之所感故一一好艶出八萬四千光明雲艶者美義非是焰義雲者出生蔭覆之義三百五十法皆行六度合二千一百除貪癡及等分行由此復成八[4]十四百又各能除四大六塵所生過失故總合成八萬四千

與諸天子各坐華座晝夜六時常說不退轉地法輪之行

贊曰第六說法利益於中有三一陳所說二明利益三顯常業此初也各坐花座表菩薩眾並出生死之淤泥故晝三夜三名為六時佛住六時恒起六神通恒說六度行拔六趣生破六隨眠超六塵故

𨒬一時中成就五百億天子令不退於阿耨多羅三藐三菩提

贊曰此明利益成五百萬億天者令生五根具足五力當圓五眼超五道故

如是處兜率陀天晝夜恒說此不退轉法輪度諸天子

贊曰顯佛常業彼恒光明都無暗夕以起睡相得其夜名佛即不然常度天子

閻浮提歲數五十六億萬歲爾乃下生於閻浮提如《彌勒下生經》說

贊曰第三明下生時節即住彼天之壽量也梵云瞻部此樹名也言閻浮提訛耳此洲從樹為名四洲所由如餘處辨此間四百歲當彼天中一日一夜[5]類彼三十日為一月十二月為一年彼天壽四千歲慈氏窮彼天壽而方下生不中[6]夭故此經云當閻浮提五十六億萬歲者依《瑜伽論》第四及《立世經》《毘婆沙》等計此間四百[7]歲為彼一日此四千歲為彼十日此間四萬歲為彼百日彼天一年當此一十四萬四千歲彼天十年當此一百四十四萬歲彼天百年當此一百四十四億歲彼天千年當此一千四百四十億歲彼天四千歲當此五千七百六十億歲即與經文不同今以理推初以人間四百年為彼一日一夜復若數以一百而[1][2]一類數計即相當一當百故人間四十歲為彼十日人間四百歲為彼百日人間一千四百四十歲為彼一年人間一萬四千四百歲為彼十年人間一億四萬四千歲為彼百[3]人間十四億四萬歲為彼千年彼四千年當人間五十七億六萬歲西方有三億數十萬為億百萬為億千萬為億以理推排以千萬為一億計之即相當矣是故於經億字之上應加七字其前六字應萬上安只恐梵本誦有參差過譯家自成謬[4]若不爾便少一億五萬歲理定應爾智者應知然此歲數四文不同《賢劫定意經》云「彌勒五億七[5]千六萬歲當下作佛」其五億者即五十億前以千萬為一億成五十億此以萬萬為一億故成五億七十萬者即七億也十萬為一億故六萬數同更不勞釋唯此一經增減雖殊與論算同自餘皆別雙卷《泥洹經》云「一億四千歲」全不相當此經及《一切智光明仙人慈心經》云「五十六億萬歲」如前已正《菩薩處胎經》及《賢愚經》云「五十六億七千萬歲」其六字應云七其七字應云六其千萬者以百萬為一億以算之六千萬者六十億也義不相違如是推尋雖乖古疏尋文究理亦應無謬菩薩在天壽量曾無中夭生在人間《大成佛經》說壽六萬歲天盡其年人間長者時宜現故不同釋迦[6]大盡其年人間早滅眾生厭故化緣畢故《處胎經》說彌勒人間壽八萬四千歲若依彼說不須和會如《下生經》陳下生事天利既畢人機復熟故乃下生

佛告優波離是名彌勒菩薩於閻浮提沒生兜率陀天因緣

贊曰第四大段總結上說因緣者相狀所由為利益故終說上生皆有所由名因緣故

佛滅度後我諸弟子若有精勤修諸功德威儀不缺掃塔塗地以眾名香妙華供養行眾三昧深入正受讀誦經典

贊曰明內果中自下第三勸生於彼於中有三初勸生彼行次眾發希願後結成正觀初文有五一弟子修六事法往生二八部聞名敬喜往生三二眾犯戒悔淨往生四歸依不退當得度脫五四部弟子願往生者修十善行念名恭敬等滅罪多少雖有五段分之為三初三段明三品往生次一段明作歸依總勸歸生證得善利後一段示歸生者滅罪多少初之三段明三品生中分三初一段上品行生次一段中品行生後一段下品行生初中有六一示其六法二教其迴願三明正往生四諸天讚勸五生彼利益六總結成上此初文也六事法者一精勤修福敬恩悲田中所作業等二威儀不缺堅守諸戒行自住軌則等[7]拂塔塗地修飾道場正理制多等四香花供養四事什物隨給濟等五凡夫行三昧聞思等定聖人入正受隨所得禪或凡三昧非六行定六行定者必上生故深住聞思亦名三昧六讀誦經典演說修習十法行等且舉偏勝易行上首有此六事其中一一具攝眾業若具修六或能修五上上品生若修三四上中品生若修一二上下品生

如是等人應當至心雖不斷結如得六通

贊曰第二教迴願文勢有[8]初歎業勝雖諸凡夫不斷結使異於聖者若修六事神用廣大必定往生如得六通聖者無異

應當繫念念佛形像稱彌勒名

贊曰次明稱念雖復修行仍須正念心想形容口恒稱念

如是等輩若一念頃受八戒齋修諸淨業發弘誓願

贊曰後明迴願如上所說行六事輩極少但能於一念頃至心不犯持八戒齋隨修淨業發願資助迴向定生言一念者非餘時犯唯一念持戒初唯發願一念持故何況多時

命終之後譬如壯士屈申臂頃即得往生兜率天於蓮華上結跏趺坐

贊曰第三明往生有二生時節譬如壯士屈申臂頃顯業決定生便速疾生處所蓮花之上結跏趺坐定出生死除煩惱故既生彼天住於梵行故於花上結跏趺坐

百千天子作天妓樂持天曼陀羅華摩訶曼陀羅華以散其上

贊曰第四諸天讚勸有三散花也摩訶曼陀羅花者此云大適意花

讚言善哉善哉善男子汝於閻浮提廣修福業來生此處

贊曰讚歎也歎美深極[9]重善哉由習大因今成勝果

此處名兜率陀天今此天主名曰彌勒汝當歸依

贊曰勸歸也處名知足由是不耽生死主號慈尊故能垂矜苦厄

應聲即禮禮已諦觀眉間白毫相光即得超越九十億劫生死之罪

贊曰第五生彼利益中有二滅罪也無間罪劫一增一減餘處罪劫歲數為之[1]末劫凡夫行多庸鄙能超惡境祈彼淨方夙運不殫生為上品況乎靈景獨在毫光心專諦觀不超生死者也

是時菩薩隨其宿緣為說妙法令其堅固不退轉於無上道心

贊曰獲得也隨說宿緣令憶前業識因知果自成不退昔不退者更為堅固隨其位次成上發心

如是等眾生若淨諸業行六事法必定無疑當得生於兜率天上值遇彌勒

贊曰第六總結成上中有四得生上也三業俱淨六事齊修後生彼天此事何惑隨修六法少淨三業心期不退後定上生

亦隨彌勒下閻浮提第一聞法

贊曰隨下也父子之道尚感天然虎嘯風生此事何惑六事滿三業圓上品生彼者隨初會而聞法

於未來世值遇賢劫一切諸佛

贊曰值賢劫佛也善業純備正見恒生既具智福之資糧逢賢劫之佛

於星宿劫亦得值遇諸佛世尊於諸佛前受菩提記

贊曰值星宿劫佛也小乘中說初劫逢七萬五千第二劫逢七萬六千第三劫逢七萬七千佛依《涅槃經》第六卷行四依中初依在地前逢五恒沙佛第二依在前六地逢六恒河沙佛第三依在七八九地逢七恒河沙佛第四依在第十地逢八恒河沙佛初地菩薩得值百百億佛二地千百億乃至十地無量無邊故生彼者因見彌勒得逢星宿劫千佛此何疑也受菩提記者此句通上賢劫諸佛亦為受記受記有六如〈菩薩地〉說

佛告優波離佛滅度後比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等是諸大眾若有得聞彌勒菩薩摩訶薩名者聞已歡喜恭敬禮拜此人命終如彈指頃即得往生如前無異

贊曰此第二段八部聞名敬喜往生即是第二中品生也於中有二初明敬喜發願往生後明不願生聞名亦利益此即初也四眾八部先不犯戒亦不造惡罪輕微者聞名心喜語發恭敬身禮拜者由因勝劣當果雖殊天讚罪除不退值佛與前無異具三業者中上品生唯具二業中中品生若唯一業中下品生

但得聞是彌勒名者命終亦不墮黑闇處邊地邪見諸惡律儀

贊曰此明不願生聞名亦利益有二初無惡後有善無惡有四一不墮暗處若處黑暗名暗處即諸地獄及二界中間若黑果處名暗處即三惡趣二界中間生無佛法處也二不墮邊地不墮之言貫下三句若處邊名邊即諸邊境遠賢良處若行邊名邊即攝處邊及蔑戾車達絮等處前不墮三塗此不墮八難三不墮邪見若別邪見唯斷善根類若不正名邪見惡見皆是四不墮諸惡律儀惡者不善律者法儀者式即不律儀《對法》第八不律儀有十四或十五謂屠羊養鷄養猪捕鳥捕魚獵鹿置兔劫盜魁膾害牛縛象立壇呪龍守獄讒搆好為損等《涅槃經》中說有十六牛羊猪鷄為利故養肥已轉賣即以為四為利故買已屠殺復以為四并前為八捕魚捕鳥獵師劫盜魁膾兩舌獄卒呪龍復以為八合前十六《瑜伽》第九說有十二加《對法》一少《對法》三《雜心》說十二謂屠羊養猪養鷄捕鳥捕魚獵師作賊魁膾守獄呪龍屠犬伺獵總有十二四文不同者《涅槃》獵師即攝獵鹿[2]兔兔縛象三種《對法》據多分且說三種《涅槃》意通捉雉之屬《對法》樂損《涅槃》中無《對法》寬故《涅槃》初八開差別故即《對法》四俱彼生故《對法》讒搆即是兩舌名異義同故《雜心》小宗俱說重者名非律儀餘者輕故此惡律儀亦攝一切犯戒惡行其墮邪見及惡律儀有佛無佛中方邊方皆具有之若聞彌勒名皆定不墮三業歸依深心歡喜四等宿願威力加故

恒生正見恒生正見眷屬成就不謗三寶

贊曰此明有善有三一恒生正見翻前邪見二眷屬成就翻前不作諸惡律儀諸惡律儀者惡眷屬故三不謗三寶翻前不墮闇處不生邊地恒逢三寶生信向故不但中品無四惡有三善上下品生隨應亦有欲明聞名者改八部之異形受四生之勝體偏於中品而獨明之

佛告優波離若善男子善女人犯諸禁戒造眾惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懺悔是諸惡業速得清淨

贊曰此第三段二眾犯戒悔淨往生即是第三下品生也於中有三一悔歸罪滅修行往生二見得不退三未來值佛初中有三一罪滅罪滅有二一者先受戒禁而後犯之二者先不受戒造眾惡業聞名歸禮兩手二足及以頭首五體投地至誠懺悔罪速清淨

未來世中諸眾生等聞是菩薩大悲名稱造立形像香花衣服繒蓋幢幡禮拜繫念

贊曰二修行也設不作罪懺悔願生但修十行定得生彼一聞名稱二造形像三香供四花供五衣服供六繒蓋供七幢供八幡供九身恒禮拜十心口繫念

此人欲命終時彌勒菩薩放眉間白毫大人相光與諸天子雨曼陀羅華來迎此人此人須臾即得往生

贊曰三往生也犯戒造惡悔歸清淨聞名修行命欲終時菩薩放白毫之妙光滅其罪暗雨綺花之麗色長其道種佛天來迎表慈深故須臾往生顯業勝故此中有三懺悔造像供養禮拜及繫念者下品上生懺悔造像供養禮拜不恒繫念者下品中生懺悔造像供養而已不恒禮拜不常念者下品下生雖歸懺悔罪得銷除不造形像供養禮拜等或但形像或但供養或但禮拜或但繫念或一稱名亦下下品說不生彼三會之中亦得度脫

值過彌勒頭面禮敬未舉頭頃便得聞法即於無上道得不退轉

贊曰第二見得不退轉也善根久熟見便禮敬慈悲自起疾得聞法除不信心速得不退

於未來世得值恒河沙等諸佛如來

贊曰第三未來值佛也上來三類明九品生並內眾中親得見佛速聞法也若生外眾雖第九品任運後時還成不退佛號慈尊善自長故

佛告優波離汝今諦聽是彌勒菩薩當為未來世一切眾生作大歸依處若有歸依彌勒菩薩成多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀時如此行人見佛光明即得受記

贊曰第四大段總但明有歸依不退當得度脫有三一明作歸依我即滅度真報之佛未逢末法弟子皆囑慈尊令度若不見者便失大利名作歸依二歸依者得不退三彌勒成佛見光受記其得聖者慧矚智光其凡夫者眼見金色多陀阿伽度如來也阿羅訶應也三藐三佛陀正遍知也

佛告優波離佛滅度後四部弟子天龍鬼神若有欲生兜率天者當作是觀繫念思惟

贊曰第五大段明上九品願往生者修十善行念名恭敬等滅罪多少於中有二初明樂生業滿得生後明不樂行亦未滿樂生中有四一令念二勸行三教願四滅罪此初也

念兜率陀持佛禁戒一日至七日思念十善行十善道

贊曰第二勸行也且論持戒不論餘業舉其極小一日至七日亦得往生何況多年多生修行以一切善十善攝盡故思念之行據重者名十善道

以此功德迴向願生彌勒前者當作是觀

贊曰第三教願也有行無願而行[A4]必孤未必得生慈氏所故有願無行而願必虛前既無因果不生故所以教願與行相扶

作是觀者若見一天人坐一蓮華若一念頃稱彌勒名此人除却千二百劫生死之罪

贊曰第四滅罪有三一逢緣駐想二聞名起敬三禮拜投誠此即初也初緣有二一有情二諸法見一天人者隨遇一有情緣即念彌勒有苦念拔無樂念與惡者念除善者念攝勝者欣求劣者念厭善友念崇惡友念拒見一蓮花者隨遇一法即念彌勒好法思供養惡法思不遇染法欣斷淨法欣修此中且舉有情及一法即念彌勒此意總顯作上生業[1]二品修者逢緣思念一切時念不暫休廢若一念頃念滅千二百劫生死之罪慈氏宿願念者心專故致於此阿彌陀佛八十劫滅彌勒昔願力不同慈悲深淺樂苦土殊欣心輕重有差別故如前校量中說

但聞彌勒名合掌恭敬此人除却五十劫生死之罪

贊曰第二聞名起敬也前明若逢緣一念頃念滅千二百劫此但聞名合掌恭敬除五十劫但發身業首不至地歸心輕故

若有敬禮彌勒者除却百億劫生死之罪

贊曰第三禮拜投誠也以首至地晝夜相續除罪百億劫身心等歸並皆重故此為最重見毫第二一念頃第三聞名合掌第四輕重異故

何故見身毫相不如遙念見佛身相滅罪寔多良以遙念行而難生見歸崇而易起行化之法先勸作難修後勸作易行又人間苦重欣意殊深天上樂多厭心誠淺又遙念者一念頃時長故意念故見光者暫時間時短故眼見[1]遙念者滅罪多見毫光者滅罪小

聞名歸念滅罪多小經有明文造形供養功德多少功德更多作事相續念亦大故此中且舉少念少禮一暫歸聞若數數聽聞頻頻敬禮朝朝供養功德更多前三品修但明得生之福未論滅罪之相第二段中明作歸依不退利益今第三段方明滅罪即是總說作大歸依令眾欣生歸崇滅罪

設不生天未來世中龍華菩提樹下亦得值遇發無上道心

贊曰此明不樂生[2]力未滿者龍花三會亦發道心其前樂生三品業滿龍花三會悉得道此唯發心故成差別《菩薩處胎經》第二卷說「汝生快樂國不如我國苦汝說法甚易我說法甚難初說九十六受我五戒者次說九十四受持三歸者後說九十二一稱南無佛」據實上品生修六事法彼經唯言受我五戒初會度者但舉行者修六中一威儀不缺攝上下品生唯一事故受持三歸第二會度者中三品中中上品生具三業故一稱南無佛第三會度者下三品中下下品攝唯口念故彼經且舉三中各一麁俗所修非具顯故不相違也

說是語時無量大眾即從座起頂禮佛足禮彌勒足繞佛及彌勒菩薩百千匝

贊曰勸生彼中自下第二大段眾發希願有二初眾發希願後佛記生願中有二一明威儀二明發願此初也從坐起者表生於彼從生死起禮二足者捨煩惱故繞佛菩薩百千匝者顯百千生常不離故

未得道者各發誓願我等天人八部今於佛前發誠實誓願於未來世值遇彌勒捨此身已皆得上生兜率陀天

贊曰此發願也未得道者但舉凡夫聖隨願故不還無學等神通可往勵勸[3]末代故唯舉凡不談聖往未來值遇三會得度捨此身已方願生上

世尊記曰汝等及未來世修福持戒皆當往生彌勒菩薩前為彌勒菩薩之所攝受

贊曰下佛記生汝等及未來下品行者乃至一念稱彌勒名皆得生彼況能修福持戒上品不生三乘五乘皆度脫故

佛告優波離作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

贊曰勸生彼中第三大段結成正觀為度末代慇懃勸往

爾時尊者阿難即從座起叉手長跪白佛言世尊善哉世尊快說彌勒所有功德亦記未來修福眾生所得果報我今隨喜

贊曰一部之中第三大段聞名喜行分於中有四一問二答三時眾獲益四喜退流通初中有二初讚說隨喜後正問持名此初也歎凡及聖功德業果故成前說皆通二感

唯然世尊此法之要云何受持當何名此經

贊曰此問持名唯然者敬諾詞此經要妙如何受持行之儀軌復何名之

佛告阿難汝持佛語慎勿忘失為未來世開生天路示菩提相莫斷佛種

贊曰第二隨答為二此答受持我今滅度末代無依故勸受持勅令不妄為令未來近受天中之法樂捨四趣之淪喪遠示菩提之妙相出三界而超驤經在有[4]善植根法滅便斷佛種佛謂圓覺種名為因慧學故慧生不學種斷

此經名彌勒菩薩般涅槃亦名觀彌勒菩薩上生兜率陀天勸發菩提心如是受持

贊曰此正答名說彌勒菩薩涅槃之事故以為名示生彼相令有瞻觀勸發道心流通萬代依名釋義如是受持受謂領納之在心持謂任持之不妄

佛說是語時他方來會十萬菩薩得首楞嚴三昧

贊曰第三時眾獲益有二一聖益後凡益此初也

八萬億諸天發菩提心皆願隨從彌勒下生

贊曰此凡益也不但當時發心亦願未來隨下

佛說是語時四部弟子天龍八部聞佛所說皆大歡喜禮佛而退

贊曰第四喜退流通得未曾有由此歡喜事訖依教故退流通惡果惡因生於季俗之末佛前佛後長於無暇之中欣生淨土妙行不成若冀天宮恐勝因無結淨土雖無惡染聖教自有參差天宮雖有欲樂道理定無疑惑厭塵境者觸事染而不染耽欲樂者是事不染而染戒業缺然福慧淺薄佛既應物機而現穢凡亦契聖境而欣生上聖上賢皆為此業下凡下位何得越之故行同者皆應專習率已穿鑒望充生因自餘狀跡具如別傳[5]

大宋《高僧傳》第四云「後躬遊五臺山[6]大行至西河古佛宇中宿夢身在半山巖下有無量人唱苦聲冥昧之間初不忍聞徒步陟彼層峯皆瑠璃色盡見諸國土仰望一城城中有聲曰『住住基公未令到此』斯[1]須二天童自城出問曰『汝見山下罪苦眾生否』答曰『我聞聲而不見形』童子遂投與劍一鐔曰『割腹當見矣』基自割之腹開有光兩道暉映山下見無數人受其極苦時童子入城持紙二軸及筆投之捧得而去及旦驚異未已過信夜寺中有光久而不滅尋視之數軸發光者探之得《彌勒上生經》乃憶前夢必慈氏令我造疏通暢厥理耳遂投毫次筆鋒有舍利二七粒而隕如吳含桃許大紅色可愛次零然而下者牧如黃[A5]粱粟粒(云云)

[2]依此贊得義  本經行講演
欣以此法施  順次詣都率
慈尊受教誡  顯法身無相

觀彌勒菩薩上生兜率天經贊卷下終


校注

[0286002] 乙本牒經於經首置經字以至字中略下同之 [0286003] 位【大】住【乙】 [0286004] 垂【大】乘【乙】 [0286005] 等【大】示【乙】 [0287001] 求【大】永【考偽-原】 [0287002] 邪【大】*耶【乙】* [0287003] 乃【大】及【乙】 [0287004] 順【大】頂【乙】 [0287005] 尊【大】勝【乙】 [0287006] 說【大】設【乙】 [0288001] 宛【大】婉【甲】 [0288002] 慈【大】悲【考偽-大】 [0288003] 蜜【大】*密【甲】* [0289001] 園【大】國【乙】 [0289002] 陽【大】揚【乙】 [0289003] 施【大】旋【考偽-原】 [0289004] 密【大】*蜜【甲】【乙】* [0289005] 非【大】渄【乙】 [0289006] 大【大】六【考偽-原】 [0289007] 八【大】八功【校異-乙】 [0289008] 涌【大】踊【乙】 [0289009] 反【大】及【乙】 [0289010] 測【大】惻【乙】 [0289011] 揚【大】*揭【乙】* [0290001] 他【大】化【乙】 [0291001] 開【大】聞【乙】 [0291002] 經【大】〔-〕【乙】 [0292001] 光【大】先【乙】光【校異-乙】 [0292002] 心【大】惡【校異-乙】 [0292003] 處【大】所【乙】 [0292004] 說【大】該【乙】 [0292005] 殼【大】穀【乙】 [0293001] 轂【大】穀【乙】 [0293002] 會【大】骨【乙】 [0293003] 臣【大】圓【考偽-原】匝【乙】 [0293004] 精【大】晴【乙】 [0293005] 細【大】細柔【校異-乙】 [0293006] 就【大】熟【甲】【乙】 [0294001] 末【大】未【甲】【乙】 [0294002] 堅【大】竪【乙】 [0294003] 憐【大】隣【乙】 [0294004] 十【大】千【乙】 [0294005] 類【大】*數【乙】* [0294006] 夭【大】【乙】 [0294007] 歲【大】年【乙】 [0295001] 為【大】為壽六萬億歲【校異-乙】 [0295002] 一【大】十【校異-乙】 [0295003] 年【大】千【乙】 [0295004] 若【大】算【乙】 [0295005] 千【大】十【乙】 [0295006] 大【大】天【乙】 [0295007] 拂【大】掃【乙】 [0295008] 二【大】三【乙】 [0295009] 重【大】重言【乙】 [0296001] 末【大】未【甲】 [0296002] 兔【大】置【甲】【乙】 [0297001] 二【大】三【乙】 [0298001] 故【大】故故【乙】 [0298002] 力【大】刀【甲】 [0298003] 末代【大】未伐【甲】 [0298004] 善植【大】植善【甲】【乙】 [0298005] 次行乙本有觀彌勒菩薩上生兜率天經贊卷下之十四字 [0298006] 大【大】太【乙】 [0299001] 須【大】頃【甲】項【乙】 [0299002] 以下乙本無
[A1] 波【CB】婆【大】
[A2] 睛【CB】晴【大】(cf. T06n0220_p0968a02; T33n1695_p0046c15)
[A3] 光【CB】先【大】
[A4] 必【CB】心【大】(cf. X21n0388_p0826a03)
[A5] 粱【CB】梁【大】
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