原夫性質杳冥、超蹄象而含總，覺體玄眇、絕視聽而融貫，方智雲法縠月、察神理而猶迷，假慧仞於叢筠、揆靈機而不測。至道圓而粹容顯、實際彰而真識淨，然後俯提十地、疎海目於寶方，下控三乘、挺仙儀於垢城，若鴻鍾之虛受、應物扣以騰聲，譬晈魄以澂暉、[11]循器清而肆影，故有紹隆報佛即灌頂於甄臺、纂業化身先貽神於紺殿，撫根熟而趨座、待生機而降跡。斯乃三際受職之宏儀、一生補處之靈範者也。今此經者，灑群萌之一雨、濟眾獸之通津，運弱喪之大舟、引炎童之妙輪。雖復探幽曉祕、歸乎異線之華，然而拯溺[12]符機、寔在此筌之葉，所以金光夕燭、旗有景於昏徒，芳蘤前霧、表無虧於後實，妙祥之儔波[13]萎、鶖子之輩雲趨，雖則稟訓一時，實乃津梁千祀。若夫天宮聖境資莫限之因嚴、覺苑神幾叶無彊之德履，匪心樞而攬觀，豈語極之揚光？教府自陳，題衡息讚。

觀彌勒菩薩上生兜率天經者，六事齊修、二因兼積，心勤妙境、欣趣日觀。彌勒，梵音，此云慈氏。母志悲纏蠢類，子性恤及懷生，宿願今誠俱以標號。道圓上果、跡履下因，祈覺運生，假稱菩薩。上生，即往昇。兜率，言知足。自在光潔神用名天。此由補處，天宮端居利他，祈心住觀必獲瞻奉。經者，攝也、貫也、常也、法也。生資教攝永絕樊籠、理藉文貫長離散滅、百靈常軌千葉良規、利物詮真，目為經也。

初釋經文，聊以五門分別：一佛成權實、二慈氏所因、三時分有殊、四往生難易、五問答[14]料簡。

第一佛成權實者，權謂隨宜接物、實謂究理迬真，佛之身說皆有此二。只如《法華經》為引不定性，云「唯此一事實，餘二即非真」，顯一乘教為實、二乘教為權，即《涅槃經》半滿教也。《勝鬘經》中明決定義，云「若如來隨彼意欲而方便說，唯有一乘，無有二乘」，即唯說有一乘為權，說有四乘為實，謂大乘、獨覺、聲聞，及無聞非法眾生以人天善根而成就之。教既如是，身亦復然。故《金剛般若經》云「若以色見我、以音聲尋我，彼生履邪斷，不能當見我。」彼如來妙體，即導師法身，體不可見，彼識不能識。其論又云「應化非真佛，彼亦非說法」者，說法不二，取無說離言相，以法身為實、二身為權。《法華經》中執糞器而著垢衣，喻權身也；現壽量而無邊際，顯實身也。此以受用為實、化身為權。然此三身，有二四句：有報非化，謂自受用身。有化非報，謂現八相身。有報亦化，謂他受用身，多受法樂可言受用，隨機而現可言變化。有非報化，謂佛法身。復有四句：有報非化，謂自受用身。有化非報，謂隨生類六趣化身，長者居士、猿猴鹿馬種種之身。有報亦化，謂他受用及八相身，前變化身亦此句攝。有非報化，謂佛法身。雖此四句說身不同，權實二德總皆攝盡。略有二種：一者法身稱實、餘二並權，實者諸法體真，權者事相權迹。《般若論》云「應化非真佛」等是。二者法身及自受用，唯佛與佛乃能知之，是身之本俱離差別，功德智慧一一無邊，不可以色形量而取，都無分限起盡之相，具真實德、修證實成，非應物現，名之為實。他受用身及八相化身，隨生類所示現身，可令下類皆知見，是身之末，俱有差別，功德智慧非並無邊，可以色心形量而取，然有分限起盡之相、具相狀功德，因利他取起、應物而現，名之為權。故《佛地論》云「佛身有二，一實身、二生身。」然此實身各居自土，俱遍法界，非方處求。法身本有，諸佛共同。凡由妄䨱、有而不覺，煩惱纏[1]裹，得如來藏名。由近善友、斷妄生死，出纏裹時，具法身之稱，諸功德法所依止。故《勝鬘經》中在纏名如來藏、出纏名法身，約位因果得名別故。但可說證、不可說成，初地以上分亦證得，佛果圓證。自受用身新修所起，有情分別事體異故。從凡夫位但有無始無漏種子，由近善友、聽聞正法，種子漸增為報身本，亦名如來藏。《楞伽經》云「阿梨耶識名空如來藏，具足[2]熏習無漏法故名不空如來藏。」前法身藏，此報身藏。發心修行，如《幽贊》說。在地前位，唯修種子令漸增長，由此勢力令有漏善業生，生當感報相好圓滿生於八相，變化土中至初地上便資有漏得十王位，生生常得三十二相八十隨好，然未無漏亦未圓明。唯有六七二識無漏，生他受用隨類土中。如《梵網經》說位大小。金剛[3]道後有漏皆滅，無漏五蘊一切圓明，捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是，獲得無漏三十二相八十隨好，盡未來際相依相續。然諸菩薩受變易身，有從初地即受變易，如入滅定怖煩惱故。有終乃至七地滿心方受變易，如入滅定不怖惑故。其變易身，一得不捨覺，其勢盡還入定資，乃至金剛轉位方盡。由此七地滿心之中直往菩薩，便生第四靜慮廣果天中，避五淨居不生彼故，資此下地感現身業。乃至十地數數資助將至金剛，遂往色究竟上妙淨土中。《華嚴經》云「有妙淨土，出過三界。第十地菩薩，當生其中。」生者，起也、往也、住也。《十地》云「現報利益，受佛位故。後報利益，摩醯首羅智處生。」故《瑜伽》第四、《解深密經》、《對法論》等皆作是言「超色究竟有妙淨土，十地菩薩方生其中。有十相現大寶華王出，菩薩坐中而成正覺。」金剛心位身猶有量，猶是因位有漏，皆是在至解脫道身遂無邊，既名果位，無漏圓滿，此所修生無漏果身等法，身量、智境兩如，事理相稱皆無分量，不可相求，故名為實。彼二權身各有差別，隨宜即現、方處可求。只如他受用身為初地菩薩現，由彼菩薩悟十百門，能見百佛。一佛即是一佛所王三千大千，此理即是百億化身。一佛化同，故言一佛。雖見百佛總一受用，此受用佛坐百葉華，一葉即是百億化身一佛土也。此一佛土地前所見，為彼所現身稱彼土。然有二類：一者一四天下所現之身、二者三千界中同一主佛。由彼地前有階降故，初地所見他受用身，稱百葉華不大不小，初地菩薩隨侍彼佛，大小相稱。然彼地前隨生何界，身隨小大多等佛半。初地以往既證真如，現生無漏功德漸勝、相好轉明，故所感身稱佛大小，分段變易麁細有殊。功德力資身量必大，於十王位為此洲王。隨類化生，惑受不受，故此身量亦復不定。正智證真如後智見彼佛，如十百門一一宣說。若至二地得千法門，見受用身坐千葉華，一一葉中百億化佛，其佛處坐大小相稱，菩薩隨侍身量亦爾，如化弟子侍佛大小。故《梵網經》云「我今盧舍那，方坐蓮華座，一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。」亦如阿彌陀佛，眼如四大海水，眉間毫相如五須彌山。《法華》亦云「眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安穩，天人常充滿。常在靈鷲山，及餘諸住處，說是法華經」等，皆他受用，隨大小菩薩所宜，便現身量不定，現處亦爾，非唯淨土色相有殊。感處、便或在西方、或在此處。只如妙吉祥所見乃是他受用身，舍利弗所見即為化身。故華嚴會舍利弗如盲如聾不聞不見，文殊師利引出會已方始知見。後得所觀即是權身，正智所證即是實身。若第十地菩薩將成佛時，必往色究竟上大自在天妙淨土中，大寶華王坐中而取正覺。此大寶花王量等十阿僧祇百千三千大千世界，十地菩薩坐中大小相稱。況此所見他受用佛，彼佛身量無量無邊，此處定在色究竟上。如前所引經論等文，然此等土必無二乘、女人、黃門、惡趣等生。設有，皆是佛及菩薩之所作化。故《無量壽經論》言「女人及根缺，二乘種不生。」《佛地論》云「設有鸚鵡等莊嚴道場，皆佛菩薩為令他方菩薩來生喜心，所以化作。」《鼓音王經》云「阿彌陀佛父名月上，母名[1]殊勝妙顏，子名月明，奉事弟子名無垢稱，魔王名無勝，調達名寂。」既無女人，母非實女，佛等所化，如命命等。故是報土，亦不相違。有解：是實女人者，化阿彌陀佛有報佛土。螺髻所見劫盡常在靈山說法，是報佛土。然《華嚴》云「摩耶夫人腹中三昧見腹含容，無邊世界諸大菩薩集會聽法。」故知報佛有化父母，此亦未爽。《觀世音授記經》云「阿彌陀佛壽命無量百千萬億劫，當有終極。滅度之後，觀世音菩薩明相出時，於七寶菩提樹下成等正覺，號普光功德山王佛，國土勝阿彌陀佛國百千萬億不可為比，國名眾寶普集莊嚴。此佛滅已，大勢至成佛，名善住功德寶王佛。」不說先住何方後來補處，不同化佛。然於此處補處，無失化處，欲令欣樂心深，所以先有住處。其他受用即以花臺為道場坐，下位有父母，上位不見父。且如化身，為地前菩薩、二乘等現，或淨或染或小或大，任物所宜。將成佛時先昇知足，以彼天處機宜相稱，厭苦心深，生死樂具已知足故，不處餘天必在於此。只如釋迦、彌勒處知足天，《菩薩處胎經》說「具足五十六億七千萬歲，下生根熟方下成道。」三際成道，皆有道樹、金剛座、道場降魔等事。其降魔不同，如《理趣疏》。金剛聖道二障已拂，解脫道中無漏道備，冥真契德證覺利生已，故名成佛。今此《下生經》明成佛事，非法身佛，理但可證非有上下生成等義，亦非自受用。彼無處天成佛之相、說法利生令生見義。他受用佛不處天宮、不住摩竭提，令地前見故，即是化身上生成佛。雖標化佛，影彰餘身。自受用身圓成道果，真如妙理障盡圓證，自利果滿宿願須行，當此會中化生權起他受用佛，應十地所宜；變化佛身，隨地前所現。雖復此處彰化體，而影顯餘佛。見者自成機別現者，身亦說殊，非實佛身有其異體。如月出雲際，圓朗徹空影現水中，水月圓明任器，器成萬別、月本一同，豈以影有千差，遂令月亦有異？真權兩體義理必然，真即理源、權隨物迹，故知上生成佛備彰化質，欲令隨類濟生，欣修易故。《鉢經》說彌勒語文殊師利言：「如我後身作佛如恒河沙等，文殊師利不能知我舉足下足之事。」《鴦[2]掘摩羅經》言「北方有國名曰常喜，佛名歡喜藏摩尼寶積，文殊師利即彼佛也。」文殊既是佛，不知彌勒者，故知化也。《攝大乘》等八相成道既是化身，故知上生定非真佛。菩薩有三：一者一生所繫、二者最後之身、三者坐於道場。上生則一生所繫，下生局得二身。成佛由因，故三皆盡，唯化佛有，餘不見文。以理而推，亦應通有。如第七地菩薩，唯此一身即受變易，名一生所繫。八地以上名最後身，無別分段生死相故。往大自在宮坐蓮華座，名坐道場，此名成自受用身，亦有三菩薩。他受用身，理亦如是。觀音之身名最後身，其坐道場一生所繫，未見誠證，理必定有。說彌勒菩薩名一生者，住在人中名一生，一大生故，如七生等。據實并中有，合有四生。若說天中唯有半生，并中有二生，《大智度論》說為三生。設在人中，除成佛身，故有三也。然諸菩薩有五種生：一除災生。由願自在，為大魚等濟諸飢乏、為大醫王救諸疾病、為大善巧善和鬪諍、為大國王如法息苦、為大天神斷邪見行、為火為水、為乘為舟、為種種物息除災患。二隨類生。願自在力，於傍生等惡類中生，彼所行惡而自不行，彼不行善而自行之。如入酒肆能立其志，入諸婬舍示欲之過，為說正法除彼失。三大勢生。稟性生時，壽量形色、種姓富貴最為殊勝，能斷眾生輕慢等過。四增上生。受十王[3]界，自在化導，隨所應示。五最勝生。此生資糧已極圓滿，如釋迦等，生剎帝利大國王家，能現等覺作諸佛事。今者彌勒住都史多天，具後四生，或二三四；若下此洲，第五生攝。此即第一佛成權實也。

第二慈性所因者，依正梵本應云梅呾利耶，此翻為慈；古云彌帝疑、或云彌勒者，皆語訛也。依《賢愚經》第十六卷云「生波羅奈國劫波利村輔相之家」，即《上生經》云「劫波利村波婆利大婆羅門家」。初生便有三十二相八十隨好，身紫金色姿容挺特。輔相歡喜，召相師相之。相師既見，轉讚其善。因欲立名，方問生時之相。父答之言：「其母素性不調，懷子以來慈矜苦厄。」相師占曰：「此即兒志。」因為立號名梅呾利耶。若釋此名，應云梅呾利曳尼。梅呾利尼是女聲。母性慈故，因名慈氏。父母愛重，聲譽遠聞。王梵摩達心惱生懼，恐奪其國，伺其未長方欲降之。內人既知，潛報父母，私送舅氏避難習業。舅名波羅利，領五百弟子，異方學道。舅甥師弟聰穎超群，數歲之間學通經典。舅後聞佛出世，遣慈氏等一十六人往至佛所而為四問：一問幾相、二問年齒、三問弟子、四問種姓。慈氏問已，如來具答，慈氏歡喜。佛因更化餘十五人得法眼淨，俱從坐起並乞出家。佛言善來，衣嚴髮落，方便更說，並成應果。唯有慈氏不預彼流。後從世尊遊迦維羅衛國，其大愛道手自縵[1]績金疊袈裟繫想奉持，世尊不受，令供養僧。僧中次行無敢取者，到慈氏所尋為取之。身披金疊從佛遊化，身紫金色衣貫金彩，表裏相稱。巡行乞食持鉢巷陌，觀者無厭，雖皆敬歡，無與食者。有穿珠師將還供養，婦來嗔罵言：「失穿珠之利。」慈氏得珠，持還問眾人，廣說過去供養所生福利。佛因無滅[2]說過去事，便說未來慈氏之事。慈氏後作佛，故猶名慈氏。慶喜問佛慈氏名因。佛言：「過去此贍部洲有大國王，名達磨流枝，此云法愛。爾時有佛，號曰弗沙。有一比丘入慈三昧，身相安靜放光照耀。王問：『此僧何定致此？』佛言：『入慈定。』王倍生欣躍云：『此慈定巍巍乃爾。我當習之，生生不絕。』往法愛王者，今慈氏是。從彼發意常號慈氏，久習性成，佛稱彌勒。」又《一切智光明仙人慈心經》說：佛在摩伽提國寂滅道場彌加女村自在天寺精舍。一時佛與千二百五十比丘經行林中，彌勒菩薩金色相好放銀光明，黃金校飾如白銀山，來至佛所。結髮梵志五百人等遙見彌勒，五體投地白佛請問：「彌勒光明乃與佛等，於何佛所初發道心？」佛言：「梵志！乃往過去無量無邊阿僧祇劫，時有世界名勝華敷，佛號彌勒，恒以慈四無量法教化一切。經名慈三昧光大悲海雲，聞者必超百億劫罪，成佛無疑。時有大婆羅門名一切智光明，六十四能多智博達，聞佛彼經即生難詰，不能屈伏，便發信心而發願言：『願持彼經，必得成佛號曰彌勒。』即捨家入山谷長髮梵行，滿八千歲乞食誦經。時有星現，表王婬荒。彗星橫流、洪水不止，不得乞食七日空住。時林中有五百白菟。有一女菟母子，見仙無食而作是言：『仙人為法不食多日，法山將[3]崩、法海將竭。我今為法應不惜命。』便告諸菟：『諸行無常。眾生愛身，未曾為法喪捨身命。今者欲為生類作大橋梁，供養法師令法久住。』即說頌曰：

「說此偈已告諸菟言：『我今以身欲供養法，汝等隨喜。我從多劫三毒所使，為鳥獸形虛受生死，今將為法棄捨身命。』時山樹神為積香木，菟王母子遶仙七匝，白言：『大師！我今為法供養尊者。』仙人告曰：『汝是畜生，此心難辦。』菟言：『我今身供養者，為法久住，饒益眾生。』王語其子言：『汝可隨意求覓水草，繫心思惟正念三寶。』子聞母告，跪白母言：『如尊為法欲供養者，我亦願樂。』即投火中，母亦隨入。當爾菩薩捨身之時，大地振動，天雨諸花持用供養。肉熟之後，諸神白仙：『菟王母子為供養故，投身赴火。今肉已熟，宜可食之。』仙聞神言，悲不能對，以所誦經書置樹葉，而說偈言：

「仙發誓言：『願我世世不起殺想，恒不噉肉，入慈三昧，乃至成佛制斷肉戒。』語已投火而死，與菟母子併俱時命終。地六種振動。天神之力樹有光明，金色晃曜照千國土，眾生見光尋光來至。見仙與菟俱死火中，得所說偈并佛經已，持還上王。王[1]遺遍宣令，聞皆發大菩提心。」佛告梵志：「時菟王者，今我身是。其菟兒者，羅睺羅是。誦經仙人者，今彌勒是。五百菟者，大迦葉等五百人是。山樹神者，舍利弗、目揵連等二百五十人是。時千國王者，今跋陀波羅等千菩薩是。彼國眾生得聞法者，賢劫佛所得道者是。由是菩薩乃至成佛猶名彌勒，其所說經亦名慈三昧光大悲海雲。」此說初時，《賢愚經》說弗沙佛時，乃近代也。欲顯生生常習慈行，相師立名遠符往性，今古合稱故名彌勒。若依此，姓名為慈者，應云梅呾利曳那。梅呾利那是男聲，自性修慈故稱男也。婆羅門種姓有眾多，其此慈者，父王本姓。父姓母姓俱有慈故，名為慈氏。又有云：慈氏本姓頗羅墮，字阿氏多。又王姓頗羅墮，字阿氏多。字理無差，姓成乖角。其彌勒者，母及自性俱行慈愛，因以為名，由是得號。是心行性，亦種姓也。如釋迦是姓，牟尼是號，一切義成是名，[2]憍答摩是皇，如此立姓之所生聖也。是名第二慈性所因。

第三時分有殊者，劫有多種，如別章說。《觀藥王藥上菩薩經》云「爾時釋迦佛告大眾言：『我曾往昔於妙光如來末法之中出家學道，聞是五十三佛名心生歡喜，復教他人，他人聞已轉轉相教，乃至三千人，異口同音稱諸佛名，一心敬禮，即得超越無量億劫生死之罪。其初千人者，花光佛為首下至毘舍佛，於過去莊嚴劫中得成為佛。毘舍佛者，即七佛中第三毘舍浮佛。此中千佛，拘留孫佛為首下至樓至如來，於賢劫中得成為佛。後千佛者，日光如來為首下至須彌相佛，於未來星宿劫中當得作佛。』」《賢劫經》亦云「過去莊嚴劫有千佛出現世間」，文皆同此。其三千佛，復各自類同修勝業俱時獲果，故別類出。《無垢稱經》第六卷云「過去輪王名為寶蓋，今寶焰如來。輪王千子，今賢劫千佛。月蓋王子，今釋迦是。」《五濁經》云「今當賢劫第九住劫，已有四佛。人壽四萬歲，迦諾迦村陀佛出世。人壽三萬歲，迦諾迦牟尼佛出世。人壽二萬歲，迦葉波佛出世。」《賢劫經》云「人壽一千二百歲釋迦始生都史，人壽一百歲出世作佛。都史天壽四千歲，人間當五十六億七千萬歲。」正法五百年，像法一千年，不論末法，仍云過千五百年後釋迦法盡，獨覺行化。與諸經不同。人命轉促，正法之時人壽不減，像末法中人壽便減至三二十歲，有飢饉、疫病、刀兵次起，人多死盡、國界空疎。仙人相誡，人懷其善，子年倍父，漸漸長壽至八萬四千歲。從增六萬歲至增八萬，皆有轉輪聖王相次而出。八萬歲時王名儴佉，彌勒方出。然論釋云「劫減佛興，劫增轉輪王出。以此撿，彌勒八萬四千劫初減方出，厭生死故。人壽百歲慈氏生天，人壽八萬四千方始下生成佛，當人間五十六億七千萬歲。」以此而推，劫減時長、劫增時短。慈氏光照四十里。《梵志經》云「父名梵手，母名梵經，子曰德力，侍者曰海氏，智慧弟子曰慧光，神足弟子曰賢精進。正法八萬歲，收佛舍利共興一大塔寺。」《賢劫經》云「從迦諾迦忖陀佛至第九百九十九佛共出一大劫，第一千樓至佛獨出一劫，後更十二劫空過無佛。後有一佛名淨光補王，壽十小劫。」即是星宿劫中第一日光佛也，翻名有異，體即一佛，過此以後三百劫中空過無佛。《樓炭經》中明樓至佛獨出一劫，所由廣如彼說。《金剛力士經》云「昔有輪王，千子具足，各發勝心共求作佛。父王試子何者先成佛，香水浴籌令千子取，得第一者即最初成，最後得者即最後成。其最後者為餘者譏：『我等成佛，人已化盡。汝何所度？』小子悲泣復思惟：『世界無邊、眾生無數，諸兄所度何能盡也。願我作佛，度人壽命一等諸兄。』[3]岌然地動，佛即咸記。由是因緣，故後一佛獨出一劫。以[4]啼泣故，名啼泣佛。」和上解云：胡盧[5]支故盧支者，此翻云父愛。父小子偏所愛念，故為名也。於是諸兄願作金剛，擁護小弟。依小乘說，菩薩百劫修相好業。釋迦買五花以供養定光，定光即燃燈也，遂為授記：「汝於來世當得作佛。」又由釋迦、彌勒同事弗沙世尊入火光定[6]滅光恍曜，釋迦讚歎，復超九劫，故先彌勒以得菩提。故經數說，彌勒自言：「我寧千阿僧祇劫都史天說法度人，不能昔時捨身少分。以稽留故，在後成佛。」然釋迦佛百劫修相好中，九十一劫中第一劫逢毘鉢尸佛，第三十劫逢尸棄佛鞞濕婆佛，第九十一劫逢賢劫千佛。有云：住劫中初五劫無佛出世，第六劫有俱留孫佛，第七劫有俱那含牟尼佛，第八劫有迦葉佛，第九劫有釋迦，第十劫有彌勒。有云：四佛並第九劫，四已出訖，并前即為七佛也，彌勒當賢劫第五佛也。即是第三時分有殊。

第四往生難易者，且如西方天親《淨土論》、無著《往生論》俱言「報土女人及根[1]缺，二乘種不生。」又《阿彌陀經》云「非少善根因緣而得生彼」，又言「其中皆是阿鞞跋致諸大菩薩」。又《觀經》云「上上品生，得無生法忍。須臾之間遍十法界，奉事諸佛即得受記。上品中生，經一七日得不退轉，經一小劫得無生忍。上品下生者，經三七日其華始敷了了，方聞說法音聲，經三小劫住極喜地。中品上生，應時即得阿羅漢果。中品中生者，經七日華開得須陀洹，逕半劫已成阿羅漢。中品下生者，過七日已花開，遇二大菩薩說法，逕一小劫成阿羅漢。下品上生者，經七七日花敷，經十小劫具得百法明門，得入初地。下品中生者，經六劫蓮花乃敷，聞二菩薩說法，發無上道心。下品下生者，經十二大劫蓮花乃開，聞說法已，方發道心。」百法明門說初地得，豈阿羅漢勝初地耶？又中品生得阿羅漢、下品始發心，即迂會者勝直往耶？又言得須陀洹等，豈由片時修故遂便得果？處處皆說阿羅漢果，若練根者六十劫成，豈由小善遂超生死成利根阿羅漢？又云「作諸觀成得生西方」，豈舉心已諸觀便成？若由小善便得果者，便同說假部，由福故得聖道；道不可修、道不可長，觀無相等資糧加行便徒施設。又《無垢稱經》云「若諸菩薩行于八法，行無瘡疣方生淨土。一思於有情恒作善事，不希善報。二思代有情受苦，所有善根悉迴施與。三思於有情其心平等，心無罣礙。四思於有情摧伏憍慢，敬愛如佛。五信解未聞經典，無[2]礙無謗。六於他利養無嫉妬心，於己利養不生憍慢。七調伏自心常省己過，不譏他犯。八恒無放逸，當尋善法精進修行菩提分法。」豈生淨土者皆具八法也。又《對法》第十二卷云「別時意趣者，如說若有願生極樂世界皆得往生，意在別時。」故《攝大乘》云「譬如一錢而得千錢，意在別時，非唯由發願即得生故。」又云「對治祕密者，一治輕佛、二治輕法。故說我於爾時曾名勝觀如來等，與彼法身等無差別。故《法華經》云『我成佛道以來無量無數劫』等皆是。三對懈怠。故作如是言『若有願生極樂世界，皆得往生。』四對治小善生喜足，故於一善根或時稱讚，為令歡喜勇猛修故；或時毀訾。五治貪行者，稱讚淨土富樂莊嚴。六治慢行者，稱讚諸佛或有增勝。七為除悔惱障、修善法說，如是言。於佛菩薩雖行輕毀，然彼眾生亦生天趣。八為除不定性，於聲聞等下劣意樂，說大聲聞當得作佛。又說一乘，更無第二。又佛毫相如五須彌，豈凡地前能見此相？身量大小，可得初地所見；凡若能見，皆為超越。又念彌陀、彌勒，功德無有差別，現國現身相成勝劣，但以彌勒惡處行化慈悲深故，阿彌陀佛淨土化物慈悲相淺。又淨土多樂，欣生者多，厭心不深，念令福少，非奇特故。惡處多苦，欣生者少，厭心深重，故念福多，甚希奇。故雖知佛力，念亦可生；聖教不同，屢生心惑。知足天宮同在此界，外道內道大乘小乘所共信許。既是化身，決定得生。由此經文，四眾行六事法，八部聞名歎喜，造諸惡業懺悔歸依修十事行，迴願生彼一切皆得。」《菩薩處胎經》第二卷云「彌勒初會九十六億受我五戒者，次九十四億受持三歸者，後九十二億一稱佛名者。」故知微善迴向，皆是往生成佛。經中說由十一業來生我所，一謂讀誦分別決定修多羅、毘尼、阿毘曇，為他演說、讚歎義味、不生嫉妬，教於他人令得受持修諸功德，來至我所。乃至第十一，或有恩愛別離、朋黨諍訟極大苦惱，以方便力令得和解。修此功德，來至我所。故知不由唯修勝業方始得生。諸教共同，必無異說。或有釋言：生西方者決定不退，生兜率者或可有退，故不願生。理亦不然。此經亦言「諸有敬禮彌勒如來，聞名稱名、暫覩豪光，下至聽聞彌勒所說一句法義，歸依生彼定不退於無上正覺，無量劫罪皆盡消滅，無量善法運運生長。」故見彌勒得生彼所，雖有天女種種侍衛，或佛菩薩所化為、或實天女彼聞能說不退之法，厭欲過患必無退轉。佛力所加心生決定，豈由欲界即皆退耶？位至不退，處處皆不退；未至不退，彼何必不退？且上聖上賢皆修此業。《西域記》說西方即有無著、天親、師子覺等菩薩。《高僧傳》說此方亦有彌天釋道安、廬山慧遠、慧持等。近親所見，大唐即有三藏和尚、文備、神泰法師等，皆修彼業，兼有上生靈感，或有身在現相、或有將終現相、或有生後現相，人所共知，具如別傳。西方勝處人所樂生，此土穢方誰能願住？但以經論明證賢聖同修，背苦求樂誠非上士。故《無量壽經》下卷云「閻浮提一日一夜受持齋戒，勝無量壽國百年修善，以彼佛國無有惡故。」又《維摩經》云「閻浮提修道一日一夜，過諸佛土百千大劫」，良以此世界中有十勝事，謂以布施攝貧窮等。厭苦心深有苦可拔，西方淨土便無是事。處穢方而修淨行，寔聖者之利他；居淨域而嚴淨因，非上士之弘濟。願於盲暗世界為作灯明、邪見眾中安立正道，但業行殘缺，願往西方萬一不生，恐成自誤。故當己行，應修此業。

第五問答料簡者，依《上生》下文，優波離問云：「此阿逸多具凡夫身，未斷諸漏。雖復出家，不修禪定、不斷煩惱」等，明知此等皆小乘經，大乘菩薩無是義故。今依《上生》，初列跋陀[1]波羅、文殊師利諸菩薩等，後陳化佛說陀羅尼，「佛以一音聲說百億陀羅尼門」，復言「身圓光中有首楞嚴三昧」，又云「令五百億天子不退於阿耨多羅三藐三菩提」等，明知是等皆大乘經，小乘經中無是事故。由是古德或說：此經為小乘，從《阿含》離出，說慈氏佛猶是凡夫身故。或說：此經為大乘，說初列菩薩眾等，復非《阿含》中出。有云：依《大智度論》云「小乘經初唯列聲聞、大乘經初備兼菩薩」，今《上生經》初既列聲聞菩薩，明知大乘經；《下生》雖略，亦大乘云。大卷《成佛經》中，三會說法，皆有得證聲聞獨覺發於無上正等覺心，故知並大乘。其優婆離身處小位所解局跡，以己所知輒為此問，豈慈氏位次為彼所知？故定大乘。如《金剛般若》唯列聲聞，豈非大乘？此《上生經》並《彌勒受決》及《一切智光經》等，皆晉代安陽[2]隻譯，《下生經》中大卷有「如是我聞」者，晉時竺法護所翻；小卷云「大智舍利弗」、無「如是我聞」者，是晉時羅什所譯。古人解云：小卷者《阿含》中出，大者別坐所說。又解：翻者有異，其實一本。今大師云：「大者有三分，無結集本。其小卷無序分者，是略偈頌，即二藏中菩薩藏攝，非聲聞也。」

問：彌勒、釋迦誰初發意，今者成道前後乃然？答：《佛藏經》云「彌勒發心先四十劫，釋迦方發心。」《佛本行經》第一卷云「昔有如來號曰善思，彌勒菩薩於彼佛所最初發心，在於我前四十餘劫，然後我發無上道心。有佛名示誨幢如來，我於彼國作轉輪王名曰罕弓，初發道心。」此中皆說後時發心。彌勒發心因彌勒佛，釋迦發心因釋迦佛，故彼非初，但以捨身苦行修業不同，所以彌勒成道終後。

問：如《賢劫經》明超劫事，《佛本行經》第三卷〈發心供養品〉云「昔有佛出世，號曰弗沙。彼佛在雜寶窟，我見彼佛心生歡喜，合十指掌[3]翹於一足，七日七夜讚歎彼佛。佛言：『是人過九十四劫當得作佛見真理。』佛言：『是人過九十三劫當得作佛。』毘婆尸佛言：『是人過九十一劫當得作佛。』」《佛地論》亦說：釋迦超九劫，因事弗沙翹足而歎。說超九劫，即百劫中修相好時，故經多言過去九十一劫有毘婆尸佛，不說百劫。其九十一劫初有毘婆尸，故多作此說。《涅槃》等言：雪山菩薩為半頌捨身，超十二劫。《金光明經》薩埵王子投身飼虎，超十一劫。摩納仙人布髮掩泥，超於八劫。〈菩薩地〉言：菩薩修行有超水火及日月劫，無超阿僧祇。彼所言超，何時超也？答：雖無正文，理准應爾。翹足超九，百劫中超。餘說超者，阿僧祇內。不爾，何位更得說超？

問：諸天勝所，經說無邊。一生菩薩何獨知足？答：知欲樂之足易可厭成故、菩薩處中勸化易故。上界欣掉既重、惡趣慼行極深，既無佛現，餘處不如知足，三際諸佛皆同住故。依《智度論．往生品》說：兜率天眾利根結薄，一生補處常住其中。自下三天結深心亂、自上二天結厚根鈍，所以不住。不言他方來者，恐生疑謗，句化生故。不住人中後生作佛，非應機宜，欣不深故。

問：十王果報應為第四禪主，何故一生所繫居知足也。五地菩薩定處何天？答：據因剋果，應為第四禪主；符下行化故，捨而居知足。五地剋果，位處知足之天，修行不定處一方，何必要居兜率？一生住此，五地化遊，亦不爽也。但說菩薩應受十位，非諸菩薩皆定受之，捨位修行隨利生故。

問：何故釋迦劫減百歲出世，彌勒劫增出世？答：釋迦願於惡劫教化、行苦行等，並異彌勒。彌勒願好時教化，所以不說超劫。又釋迦眾生遭苦發心，樂即退敗。彌勒眾生樂即發心、苦即退敗。如聞俱胝耳，樂妙樂具故，所以不同見。惡時出，厭心深故；樂時出者，欣心勝故。

問：何故釋迦剎帝利姓，彌勒菩薩婆羅門種？答：釋迦出自惡時，眾樂於富貴；彌勒出自好時，眾生樂於淨行。由斯二佛生姓不同。

問：《長阿含經》云「毘婆尸佛人壽八萬歲時出世，尸棄佛人壽七萬歲時出，毘舍浮佛人壽六萬歲時出，拘留孫佛人壽四萬歲時出，拘那含牟尼佛人壽三萬歲時出，迦葉佛人壽二萬歲時出，釋迦一百歲時出，彌勒佛人壽八萬歲時出世。」豈前三佛同住劫耶？答：《五濁經》明：賢劫前四佛同出，第九住劫。或云：住劫中初五劫無佛。《阿含經》說佛出世時人壽長短，不說同劫，亦不相違。

如是我聞。

贊曰：今此經中總有三分。初從「如是」下，至「合掌住立佛前」，說經因起分。次「爾時優婆離」下，至「若他觀者名為邪觀」，是發請廣說[1]爾。後「爾時尊者阿難」下，至「禮佛而退」，是聞名喜行分。神光炬燭驚集有緣，舌相舒耀總持方演，慈氏應時獨悟請記佛前，釋迦為益當來因斯記別，故名說經因起分也。婆離見悕記相，復念往昔佛言，所以發言申請。世尊為其廣說，故名發請廣說分。陳事既周，時眾獲益，將冀流通後代，慶喜問其經名。聞法者積喜於胸懷，愛道者奉言以行學，故名聞名喜行分。初分之中復分為二：一說經通所因。「如是我聞」等，諸經通有故。二說經別所緣。「爾時世尊出廣長舌」下，是此經別有故。或初名證信序，委證此經，破疑生信故。後名發起序，顯發此經起之所由。今隨義增，各標別稱，不爾信起豈不通耶？若依古師，通序有六；今依《佛地》，通序有五：一為令生信，總顯己聞，言如是我聞。二說者聽者共相會遇，時分無別，故名一時。三法必有主，欲顯主尊法必勝益，故須稱佛。四說必依處，在舍衛國祇樹給孤獨園，化身所居，非報土也。五教所被機，放光召集根宜聞故。阿難請其四事，佛遣致其通。由世尊為斷眾疑，慶喜又陳別序，俱承佛教並利玄宗，觀教釋文何[2]容一准。《佛地論》說：如是之言，依四義轉：一依譬喻。如有說言：如是富貴如毘沙門。如是所傳所聞之法，如佛所說定無有異，定為利樂方便之因，或當所說如是文句如我昔聞。二依教誨。如有說言：汝當如是讀誦經典。此中如是，遠則佛之教誨、近即傳法者之教誨也。或告時眾：如是當聽我昔所聞。三依問答。謂有問言：汝當所說昔定聞耶？故此答言：如是我聞。四依許可。如有說言：我當為汝如是而思、如是而為、如是而說。謂結集時，諸菩薩眾咸共請言：如汝所聞，當如是說。傳法菩薩便許可言：如是當說如我所聞。或信可言是事如是，謂如是法我昔曾聞，此事如是，齊此當說定無有異。由此四義，故經初置如是我聞。真諦師云：「微細律說：阿難昇坐集法藏時，身如諸佛具諸相好，下座之時還復本形。勘集藏傳，亦作是說。眾生有三疑：一疑佛大悲，從涅槃起，更說妙法。二疑更有佛，從他方來，住此說法。三疑彼阿難轉身成佛，為眾說法。故經初言如是我聞，非此三事，為令先信除此三疑。」《注法花》云「如是者，感應之[3]端。如以順機受名、是以無非立稱，眾生以無非為感、如來以順機為應，傳經者以名教出於感應，故立言如是。」《注無量義經》云「聖人說法但為顯如，唯如為是，故言如是。」瑤公云：「以離五謗，名為如是。第一句如是此經，離執有增益謗。第二句如是此經，離執無損減謗。第三句如是此經，離執亦有亦無相違謗。第四句如是此經，離執非有非無愚癡謗。第五句如是此經，離執非非有非非無戲論謗。」光宅云：「如是將傳所聞前，題舉一部也。如是一部經義，我親從佛聞，即為我聞。作呼轍耳。」梁武帝云：「如是，如斯之義。是佛所說，故言如是。」長耳三藏云：「如是有三：一就佛，三世諸佛共說不異名如，以同說故稱是。由斯可信，以同說故。二就法，諸法實相古今不異，故名為如。如如而說，故稱為是。既稱理言不增不減，決定可信，故稱如是。三就僧，以阿難言望佛本教，所傳不異，故名為如。求離過非，故稱為是。」又如是者，信順之言。《智度論》云「如是我聞，生信也。信受奉行，生智也。信為能入、智為能度，信為入法之初基、智為究竟之玄術。信則所言之理順，順則師資之道成。因信故所說之法皆可順從，由順故說聽二徒師資[4]達立。」於此信中，略為十釋。一信者依《仁王》等經，趣聖道之初因、證諦理之鴻漸，故四十心以信為首。將入聖位，有信根、信力，有信根故，七覺因此而生；有信力故，四魔不能屈伏。故由斯經首創令信生。二依《大毘婆沙論》，信者食法味之喜手。學佛法者如大龍象，以信為手、以捨為身、以念為頸、以慧為頭、於兩肩擔集善法。象所飲噉以鼻為手，故學法者最初信生。三學者大商，元規法實，故初生信獲彼聖財。《顯揚論》云「七聖財者，謂信、戒、聞、捨、慧、慚、愧」，信即一焉。四《瑜伽論》云「入一切法，欲為根本，起希望故。作意所生，數警覺故。觸所集起，時對境故。受所引攝，領在心故。定為增上，心微寂故。慧為最勝，擇善惡故。解脫為賢固，息纏縛故。出離為後邊，覺道滿故。信既為欲依，故最初令起。」五《成唯識論》云「信如水精珠能清濁水，能治不信自性渾濁。」故宣尼云「兵、食、信三，信不可棄。」《春秋》亦謂「苟有明信，㵎溪沼沚之毛、蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神、可羞於公王」也。六《俱舍論》云「拔眾生出生死泥，正法佛手即正宗也，信為眾生手序分也，兩手相接出淤泥故。」七諸論云：信者能越惡道、離賤貧因，故入聖已有不[1]壞信，故初令起。以下三解，准經為釋。八浮大溟海，假手以行舟；渡生死河，資信以發慧。九見珍財，資手以採拾；聞法寶，藉信而方得。十遊曠野而有手，持甲伏以捍群賊；出生死源而有信，發慧解而斷煩惱。由斯經首如是我聞，為令眾生起正信故。以上合有二十六釋。言我聞者，傳法菩薩自指己身，言如是法親從佛聞，故名我聞。我謂諸蘊世俗假者。然我有三：一妄所執我，謂外道等所橫計我。二假施設我，謂大涅槃樂淨常我，除二乘倒強施設故。三世流布我，謂世共傳天授等名。今傳法者隨順世間自指稱我，不同前二，即是無我之大我也。

問：諸佛說法，本除我執。何故不稱無我聞，乃言我聞？答：以四義故，但稱我聞。一言說易故，若言無我，知此表誰？二順世間。三除無我怖，言無我者，為誰修學？四有自他染淨因果事業等故，所以稱我。

問：若爾者，何故不稱名字，但稱我耶？答：有三義。一亦不乖俗，西域方言汎皆稱我，宗雖顯真、說不乖俗，理雖顯妙、言不乖麁，欲顯真諦不離俗故。二我者主宰自在之義，阿難多聞聞持，其聞積集，三慧齊修、文義並持，於三藏教總持自在；若稱名字，雖順正理，無於諸法得自在義。由斯稱我，不[2]噵阿難。三我者親義，世間共言我見我聞，此將為親證。若言阿難聞，或非親聞、從他傳受，今顯親聞世尊，可說非是傳聞，破他疑網故，不稱字但言我聞。聞即耳根發識聽受所說，今廢耳別就我總稱，故名我聞。雖依大乘，根識心所境至和合方名為聞，然根五義勝識等，故根名聞。若但聞聲，可唯在耳；既緣名義，便在意中。故《瑜伽》言「聞謂比量。耳名聞者，親聞於聲，與意為門，意方聞故，因聞所成總名為聞。若緣名義稱之為聞，既在於意，故合名聞，癈別耳意總稱我聞。以耳為門熏習在總，因聞所成總名為聞，故名我聞。慶喜于時雖亦見覺知佛所說，然三義但言我聞：欲證深理要先聞故、此界以聲為佛事故、希證菩提要聞重故。由斯經首不說見覺知，唯說我聞，據實于時亦見佛說。諸餘佛土以光明等而為佛事，可言見等。」龍軍等言：佛唯有三法，謂大定智[3]慧久離戲論曾不說法，由佛慈悲本願緣力，眾生識上文義相生。此文義相雖親依自善根力起，而就強緣名為佛說。由耳根力乃自意變，故名我聞。故無性云：聞者識上直非直說聚集顯現以為體性。若爾，云何菩薩能說彼增上生故作是說？譬如天等增上力故，令於夢中得論呪等。故佛亦言「始從成道、終至涅槃，於其中間不說一字。」汝亦不聞親光等言「佛離分別，名無戲論」，豈不說法名無戲論？謂宜聞者善根本願緣力，如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起，故名我聞。世親說言：謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，彼此互為增上緣。故由此經說「我所說法如手中葉，未所說法如林中葉。」此中二解，隨彼兩文綺互解釋。應知說此如是我聞，意避增減異分過失，謂如是法我從佛聞，非他展轉，顯示聞者有所堪能，諸有所聞皆離增減異分過失。非如愚夫無所堪能，諸有所聞或分別不能離增減異分。結集法時，傳佛教者依如來教初說此言，為令眾生恭敬信受，言如是法我從佛聞，文義決定無所增減。是故聞者應正聞已，如理思惟當勤修學。

一時。

[A1]贊曰：第二、說教時分也。法王啟化，機器咸集，說聞事訖，總名一時。此就剎那相續無斷說聽究竟假立名。論有二解：一道理時。說聽之徒雖唯現在，五蘊諸行剎那生滅，即此現法有酬於前、引後之義，即以所酬假名過去、所引之義假名未來，並於現在法上假立。即說聽者五蘊諸法剎那生滅，前後相生事緒究竟假立三世總名一時，非一生滅名為一時。二者說聽二徒識心之上變作三時相狀而起，實是現在，隨心分限變作短長事緒終訖，總名一時。如夢所見謂有多生，覺位唯心都無自體。聽者心變三世亦爾，唯意所緣不相應行蘊法處法界所攝。此中不定約剎那，亦不定約相續，亦不定約四時八時及十二時，亦不定約成道已謝竟年數時節名為一時，但是聽者根[1]熟感佛為說，說者慈悲應機為演，說聽事訖總名一時。由能說者得陀羅尼，說一字義一切皆了；或能聽者得淨耳意，聞一字義一切皆解。或說者少時、聽者多時，或說者多時、聽者少時，故不定說一念多劫之時節也。由於一會聽者之機有利有鈍，如來神力或延短念為長劫、或促多劫短念，亦不定故，但約說聽究竟名一時，更無異義。

問：何不別說四時六時？答：晝夜時分諸方不定，經擬諸方流通，所以不得別說。

問：何不別說成道竟後若干時節？答：雖隨化相亦可言之，然凡聖所見佛身報化、所說淺深、成道近遠各不同故，經擬凡聖同行，所以不得定說。

問：處中有淨穢，隨機定說處；時中凡聖殊，何容不定說？答：說處標穢淨，穢可定知；說時短長，凡聖不可准。一會機宜，有利有鈍、長時短時，如何准定？故處定說而時總言。

佛。

贊曰：第三、教主也。佛陀梵音，此略云佛。有慧之主，唐言覺者。自覺覺他、覺行圓滿故稱為佛。如次不同凡夫、二乘、菩薩三種，故以為名也。《佛地論》云「具一切智、一切種智，能自開覺亦能開覺一切有情。如睡夢覺、如蓮花開，故名為佛。」即古所言無明惛睡覺。法相理中覺空智有智、理智事智、真智俗智、如所有智盡所有智之差別也。准依梵本，標薄伽梵，即第十號。以此一名總標眾德，由此外道皆稱本師名薄伽梵。此以翻譯之主意存省略，隨方生善，故稱佛名。

問：此三身中何身所攝？答准所施化，即是化身。文殊在中，亦通報佛。應化非真佛亦非說法者，推功歸本即是法佛。由機不同一處見異，亦非定准。彌勒八相之尊，說者故成化佛，理通報法義亦無違。今顯主尊教隨最勝，初標勝主，令生喜故。

在舍衛國祇樹給孤獨薗。

贊曰：第四、說法處也。梵云室羅筏悉底，言舍衛者，音訛略也。此中印土境憍薩羅國之都城名，為別南憍薩羅，故以都城為國之稱。真諦法師云：「昔有兄弟二人，一名舍婆、二名婆提。」故彼所翻《金剛般若》云「在舍婆提城，兄弟二人於此習仙，後而果遂，城因此號名舍婆提。」今新解云：應云豐德城，一具財物、二好欲境、三饒多聞、四豐解脫。國豐四德，故以名焉。祇樹者，應云誓多林，祇樹者訛也。誓多云勝，此即太子名。太子生時，隣國怨至，戰而得勝遂以為名。給孤獨者，是蘇達多長者，此云善施。善施仁而且叡，積而能散，拯濟貧乏哀恤孤老，時人美其德，號給孤獨，是鉢剌𡱝[2]刪特特王，舊云婆斯匿，此名勝軍，彼王之大臣也。佛在摩揭陀未遊舍衛，給孤獨長者為兒取婦遂詣王舍城。時有長者將延請佛，敬修供具。善施問其所由，長者具陳請佛。彼聞佛德，深心歡喜。佛在鷲山相去數十餘里，遙放光照，善施尋光遙見世尊，悲感喜哽如子見父。尋光詣佛，路逢天祠，善施禮拜，佛光遂滅。善施慚愧，光明還燭，尋明至佛，請佛詣國普化有緣，何獨此土？佛時許可，令舍利子先瞻度焉。佛言：「出家之人當須寂靜。」豐德人鬧，城中小隘，唯城南五六里餘有太子誓多之園地，唯[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏泉林蘩欝壁方十里，可設伽藍。善施請買，太子不許，因戲言曰：「布金滿地厚敷五寸時即賣之。」善施許諾。太子辭以戲言，因陳不與。善施請為斷理，時淨居天恐人遮之曲從，遂化為斷事者，斷與善施。善施得之，布金而取。時少五百步未滿十里，一庫金盡。使者來報，善施思惟當取何金。太子疑其情悋，請悔地還金。善施具陳心非悔買。太子知其情邈自發勝心，人之所貴莫過金寶，而彼當能傾庫買地以造僧園，我何所乏而無修建？請悔先地，長者不從。太子云：「許地取金，未論林樹。地隨汝主，林屬我身。共助成功，俱陳供養。」佛後遊此，告阿難曰：「園地善施所買，樹林誓多所施，二人同心共崇功德。自今已後應謂此地為誓多林給孤獨園。」化身在此，彰報佛而有淨土；劫盡火燒，而我土由來安穩。結集不可具陳，二佛並顯淨穢之土，隨標一土義准有三。事中有二，理亦有三，三身所居各有異故。如《理趣疏》。

爾時世尊於初夜分舉身放光，其光金色繞祇陀苑周遍七匝，照須達舍亦作金色。

贊曰：第五、教所被機也。於中有二：初放光集眾、後矚光眾集。

問：何故此經放光集眾，餘經不爾？答：彌勒上生因深果遠，若不警召有緣，有緣無由聞見。又無明昏夜覺照難生，不警群機無由自悟，故放光召集，不類餘經。集眾中有三：初放光、次雨花、後化佛說言。此即初也。於中有六：一明化主世尊、二明時在初夜分、三明處舉身、四明神變放光、五明相狀金色、六明化境遶祇陀園照須達舍。《無垢稱經》佛告阿難陀：「以要言之，諸佛所有威儀進止、受用施為，皆令所化有情調伏，是故一切皆名佛事。」如《涅槃經》云「佛入涅槃二月十五日等，佛皆自說，各有所表。」故此經文皆有表示。化主可知。二放光時者，《涅槃》晨朝、《法花》白日、《般若》日中、此經初夜，各有所表。釋迦牟尼出於五濁，是時有情煩惱已重，其未度者愚癡更多，所以初夜放。要初夜者，無始無明極昏闇故。今佛初夜放大光明，表說深經，欲令於釋迦不得度眾生，令見彌勒得聖智光破重無明故。舉者遍也，遍身放光明。《涅槃》從其面門、《法華》從白毫出、《般若》次第遍身皆放，今舉身以放光，顯佛慈悲普弘濟故、顯修行者並得度故、遍十方法界悲智皆照故。要放光者，導迷徒故、破處黑闇諸眾生故、照愚盲者智眼開故。作金色者，《法華》白光、《涅槃》四色，此為金色，表可寶重故、濟末代眾生第一之珍寶故。遶祇陀園，警出家眾。照須達舍者，警俗眾故、大施主故。欲顯聞經。驚集二眾，二眾聞經，於當來世彌勒佛所普得度故。言七匝者，表令出家者現在未來破七隨眠故、除身語七諸惡業故、持七支戒故、當超七生得七覺分故，法應如是。

有金色光猶如霞雲遍舍衛國，處處皆雨金色蓮華。

贊曰：第二、明雨華。有三：一光形、二光處、三雨金色蓮花。光形如霞雲者，表佛法身周遍法界，化身隨物猶如霞雲，蔭四生故、說法雨故，慈悲如雲。遍舍衛者，釋迦牟尼受須達請，授彌勒記，此國眾生[1]徧有緣故、舍衛豐德表彌勒世出世財皆具足故。雨蓮花者，花有五德：一能掩惡，喻滅眾罪；二能生果，喻聞此經見彌勒佛獲證聖道；三香氣遠聞，學經見佛英聲遠振故；四能出水，喻聞經等已出生死海故；五能開敷，喻今後佛敷妙義故。

其光明中有無量百千諸大化佛，皆唱是言。

贊曰：第三、化佛說言也。有四：一化佛、二皆唱、三顯因、四明果。此初二也。化佛者，喻彌勒上生跡非真故、諸佛神變難思議故。皆唱言者，喻百億釋迦同與彌勒等授記故。

今於此中有千菩薩，最初成佛名拘樓孫，最後成佛名曰樓至。

贊曰：此後二也。今於此中有千菩薩者，顯未成佛居賢劫位，當彌勒等現居因故。最初成佛名拘留孫最後成佛名曰樓至，於此有緣果當成佛故、令諸眾生各起希願得親近故。如《千佛因緣經》具陳其事。

說是語已，尊者阿若憍陳如從禪起，與其眷屬二百五十人俱。

贊曰：第二、眾集也。於中有三：初四眾集、次二眾集、後八部集。初中有四：一苾芻眾、二苾芻尼眾、三近事男眾、四近事女眾。苾芻眾中有四：一耆舊尊宿眾、二少欲杜多眾、三神通外化眾、四智慧內德眾。此即初也。梵云阿若，多解也。憍陳那，婆羅門姓中之一性也。憍陳如，訛也。梵薩縛遏剌他悉陀(唐言一切義成，舊云悉達多，訛略也)太子踰城之後，栖山隱谷己身殉法，父王淨飯乃命家族三人：一阿濕婆，此[2]二馬勝；二拔提；三摩男𤘽利。舅氏二人：一憍陳那、二十力迦葉。王云：「我子捨家修學，孤遊山野，故命汝曹隨知所止。內則叔伯舅氏、外則君而且臣，凡厥動靜宜知進止。」五人銜命相望營衛，因即勤求欲期出要，每相謂曰：「夫修道者，苦證果耶？樂證果耶？」二舅氏曰：「要樂為道。」三家族曰：「勤苦為道。」二三交諍，未有以明。太子思惟其理，為伏苦行外道，[3]日食麻麥以資支身。二舅氏曰：「太子所行非真，失正道矣。道由樂證，今乃[4]勤苦，非吾徒也。」捨而遠遁，自思果證。太子六年苦行未證菩提，欲驗苦行非真，受乳糜而證果。三家族曰：「功垂成矣。今其退乎？六年苦行已一旦損功。」遂亦逃捨相從，求覓舅氏二人。既相見已，迬坐論曰：「昔見太子出王城就荒谷，去珍服被鹿皮，精勤苦心求無上法。今乃受牧牛女乳糜，敗道虧志，無能為也。」二舅氏曰：「君何見之晚乎！此猖獗人也。處深谷，受尊位；不能靜志，遁迹山林；棄輪王之大寶，為鄙賤之庸人。何可念哉。」言增慘切。太子浴尼連河，坐菩提樹成等正覺，號天人師。思察應度唯欝頭藍子者證非想定，堪受妙法。空天報曰：「彼命終來經今七日。」如來歎惜，斯何不遇！重更觀察，有阿藍迦藍證無所有處定，可授至理。諸天又報曰：「終已五日。」如來再歎，愍其薄福。又更諦觀誰應受教，唯施鹿林有五人者，堪先誘導。佛從覺樹趣鹿野園，威儀寂靜神光晃耀，毫含玉彩身瑩金色，安祥前進導彼五人。五人遙見互相謂曰：「一切義成彼來者是。歲月淹久都無果證，心期屢返故尋我徒。宜各默然勿起迎禮。」如來漸近，威神所逼，五人忘制各起禮迎侍從如來。如來漸誘示之妙理，為其示相、勸修、作證三轉法輪。佛問：「解耶？」時憍陳那最初答：「解。」地神唱告，淨居諸天亦言：「憍陳那先解。」如是乃至聲遍大千，因以為名名解。憍陳那今與其徒大德耆舊，見光晃耀、雨花宣唱，從禪定起趣世尊所。舊經或云尊者了本際、或云解無智，皆得阿若多義、不正得名，又不解憍陳那之姓故也。

尊者摩訶迦葉，與其眷屬二百五十人俱。

贊曰：第二、少欲杜多眾也。摩訶，大也。迦葉波，飲光也，略故云迦葉。此婆羅門姓，飲光仙人種。昔有婆羅門獲證仙果，身皮金色，飲蔽日月之光。尊者是彼之種，以姓標名。又迦葉身光飲日月光，故以為名。《付法藏傳》云「昔過去九十一劫毘婆尸佛入涅槃，後四部弟子起七寶塔，中有佛形像，佛面金色，少處缺壞。有一貧女遊行乞丐，得一金珠，見像面壞欲補像面。迦葉爾時作鍛金師，女即持往請令修造。金師聞福，歡喜為治，用補像面。因共立願：願我二人常為夫婦，身真金色，恒受勝樂，常修梵行。從是以來，九十一劫身真金色，生天人中快樂無極。最後託生第七梵天。時摩竭國有婆羅門名尼俱律陀，過去修福，聰明多智、巨富無量，金銀七寶、牛羊田宅、奴婢車乘比瓶沙王千倍為勝。瓶沙王有金犁千具，彼婆羅門恐與王齊畏招罪咎，其家但作九百九十九具。其家有[1]量，最下之者其價猶直百千兩金。有六十簞金粟，一簞有三百四十[2]斛。其家雖富，竟無兒息。於其舍邊有一樹神，夫婦常往祈請祭祠，求乞有子。多年無應，嗔忿語曰：『今更七日盡心奉事。若復無驗，必相燒[3]剪。』樹神愁怖告四天王，四天王告帝釋。帝釋觀閻浮提無堪彼子，即詣梵王所廣宣上事。梵王即以天眼遍觀，見一梵天臨當命終，即往勸之勸其往生，梵天受教即來託生。滿足十月生一男兒，顏貌端正身真金色，光明赫奕照四十里。相師占曰：『此兒宿福，必當出家。』父母聞之甚懷愁惱。夫婦議曰：『當設何方斷絕其意？』覆自思惟：『世所耽著唯有美色。當為娉取端正好女，用斷其情。』至年十五欲為娉妻，語父母言：『我心清淨，不須婦也。』父母不聽，兒知難免，便設權計語父母言：『能為我得紫金色女，端正超世，我當取之。』父母即召諸婆羅門遍行娉求。諸[4]婆門鑄一金女端正奇特，輿行村落高聲唱言：『若有女人得見金神禮拜之者，後出嫁時必得好婿，身真金色端正殊妙。』女聞悉出。唯有一女軀體金色端正殊好，即是往日施金珠女也，以昔勝緣有此妙身，志樂清潔獨不肯出，諸女強將共見金神。此女既到，金色光明映奪金神。婆羅門見，即為娉得。既到夫家，夫婦相對，各皆清潔了無異意，共立要契各住一房。父母知已，嚴塗一房令其同舍，安置一床。迦葉語婦：『我若眠息，汝當經行。汝若眠臥，我當經行。』後次婦臥垂手床前，毒蛇入室欲螫其手。迦葉見已，以衣裹手舉著床上。婦便驚悟而責之異：『我立誓要不相近，今復何緣竊舉我手？』迦葉答言：『有蛇來入，恐傷汝手妨廢修道，是故舉之。實無染意。』即指蛇示，婦意乃悟。夫婦節操深厭世間，啟辭父母求欲出家，父母見已遂便聽許。於是夫婦俱共出家，來至佛前，佛為說法，即於此時得阿羅漢，三明六通、具八解脫；婦於後時亦得阿羅漢。迦葉在世，常與如來對座說法。佛滅度後，所有法藏悉付迦葉。迦葉後時結集三藏竟，至鷄足山，全身不散。後彌勒佛出世之時，從山而出，在大眾中作十八變度人無量，然後滅身。未來成佛，號曰光明。如《法華》中佛為授記。」

尊者大目[5]犍連，與其眷屬二百五十人俱。

贊曰：第三、神通外化眾也。梵云摩訶沒特伽羅，此云大採菽氏，今訛略云大目犍連。此婆羅門種。上古有仙居山寂處，常採菉豆而食，因以為名，名大採菽氏。與舍利子小為親友，舍利子以才明見貴、尊者以精鑒延譽，才智相比動止必俱，結要終始契同去就，相與厭俗苦求捨家，遂師珊闍耶焉。舍利子遇馬勝阿羅漢，聞法悟聖，還為尊者重述，聞而悟法遂證初果。與其徒眾一百人俱，亦云二百五十人，俱到佛所。世尊遙見，指而告曰：「彼來者，我弟子中神足第一。」既至佛所，請入法中。世尊告曰：「善來苾芻。淨修梵行，得離苦際。」聞是語時，鬢髮自落、俗裳變緇，戒品清淨、威儀調順。經七日結漏盡，證阿羅漢果，得大神通。後佛在無熱惱池，人天咸集，唯舍利子不侍從會，佛命沒特伽羅往召來集。沒特伽羅承命而往，舍利子于時方補護法衣。沒特伽羅曰：「佛在無熱惱池，命我召爾。」舍利子曰：「且止。待我補竟，與子同行。」沒特伽羅曰：「若不速行，欲運神力舉爾石室至大會所。」舍利子乃解帶置地曰：「若舉此帶而得動者，我身或動。」時沒特伽羅運大神通舉帶不動，地為之震，因以神足還詣佛所，見舍利子已在會坐。沒特伽羅俛而難曰：「今乃以知神通之力不如智慧之力矣。」今標其輩，云二百五十人俱。

尊者舍利弗，與其眷屬二百五十人俱。

贊曰：第四、智慧內德眾也。梵云設利弗呾羅。設利，此云春鸎，亦云鶖鳥。弗呾羅云子。今訛略故，云舍利弗。母未懷子前言詞訥鈍，每共弟摩訶俱絺羅論議，常不如弟。懷子以去，辨捷難酬、捔論恒勝。以母多辨，號曰春鸎，春鸎即今百舌鳥也。是彼所生，故復稱子，亦云鶖子也。尊者，大婆羅門種，其父高才博識、深鑒精微，凡厥典籍莫不究習。其妻感夢，具告夫曰：「吾昨宵寐夢，感異人身被鎧甲、手執金剛，摧破諸山，退立一山之下。不知何所表？」夫曰：「夢甚善。汝當生男，達學貫世，摧諸論師破其宗致。唯不如一人，為作弟子。」果而有娠，母忽聰明，高論劇談、言無屈滯。尊者年始八歲，名擅四方。其性淳質、其心慈悲，朽壞結縛，成就智慧。與沒特伽羅子少而為相友，深厭塵俗未有所歸，於是與沒特伽羅子於珊闍耶外道所正修習焉。乃相謂曰：「斯非究竟之理，未能窮苦際也。各求明導，先甞甘露必同其味。」時大阿羅漢馬勝執持應器入城乞食，舍利子見其威儀閑雅，即而問曰：「汝師是誰？」曰：「釋種太子，厭世出家，成於正覺。是我師也。」舍利子曰：「所說何法？可得聞乎？」曰：「我初受教，未達深義。」舍利子曰：「願說所聞。」馬勝乃隨宜演說，舍利弗聞已即證初果，遂與其徒一百人，亦云二百五十人，往詣佛所。世尊遙見，指告眾曰：「我弟子中智慧第一，彼來者是。」至已頂禮，願從佛法。世尊告曰：「善來苾芻。」聞是語時，戒品具足。過半月後，復聞佛為長爪梵志說法，聞餘論而咸悟，遂證阿羅漢果。後阿難承佛告滅期，展轉相語，各懷悲感。舍利子深增戀仰，不忍見佛入般涅槃，遂請世尊先入寂滅。世尊告曰：「宜知是時。」告謝門人，亦至本生里。侍者沙彌遍告城邑，未生怨王及彼國人莫不風馳，皆悉雲會。舍利子廣為說法，聞已而去。於後夜分正意繫心入滅盡定，起已而寂滅焉。

摩訶婆闍婆提比丘尼，與其眷屬千比丘尼俱。

贊曰：第二、苾芻尼眾也。梵云摩訶鉢剌闍鉢底。摩訶云大，鉢剌闍云生，鉢底云主，即大生主。舊云婆闍婆提，此云大愛道，皆訛謬也。佛母摩訶摩耶夫人，此云大術，早為遷壽。生主是佛小母，故稱為姨母，為育養世尊，因證正覺。佛之所化三乘聖人，名曰大生。或大者眾義，一切眾生皆為佛子。姨為佛母，大生賀賚，故言大生主。佛許出家，事如律說。梵云苾芻，此具五義：一曰怖魔、二云乞士、三云淨持戒、四云淨命、五云破惡。尼者女聲，女有五德名苾芻尼。言比丘尼者，音訛略也。與其眷屬一千人，夜矚神光俱來佛所。

須達長者，與三千優婆塞俱。

贊曰：第三、近事男眾也。梵云鄔婆索迦。鄔婆近也，迦事也，索男聲也。於男聲中以呼之，即近事男。舊云伊𮑱塞、優婆塞，優婆塞云清信男，皆訛謬也。戒德俱圓，皆堪能親近承事苾芻、大阿羅漢故。善施耆尊，稱為長者，靈光既照亦來佛所。

毘舍佉母，與二千優婆夷俱。

贊曰：第四、近事女眾也。梵云毘舍佉，此云黑鹿，因兒得稱，名毘舍佉母。鄔婆斯迦，云近事女。斯，女聲也。業行清潔，皆能親近苾芻尼眾、大阿羅漢尼故。鹿子因緣，如經廣說。

復有菩薩名跋陀婆羅，與其眷屬十六菩薩俱。

贊曰：自下二眾也。梵云菩提薩埵，此略云菩薩。菩提覺義，智所求果。薩埵有情義，悲所度生，依弘誓語，故名菩薩。又求三菩提之有情者，故名菩薩。或薩埵者勇健義，不憚處時求大菩提，有志有能故名菩薩。又菩提即般若、薩埵謂方便，如是二法能利能樂一切有情，故名菩薩。摩訶大也，薩埵如前。今此菩薩位居十地，為簡於小，故言大薩埵。梵云跋陀婆羅，跋陀者賢義，婆羅者護義，此云賢護菩薩。具大賢德，護念眾生、弘護佛法，故名賢護。與其徒十六菩薩俱。

文殊師利法王子，與其眷屬五百菩薩俱。

贊曰：梵云曼殊室利，此云妙吉祥。文殊師利，音訛也。《鴦掘摩羅經》言：是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛。諸有聞名敬禮歸命，種種事業，菩薩皆能為作吉祥。神用無比，名妙吉祥。法王子者，久應證覺，跡履因位，紹繼灌頂佛之太子，由此獨標法王子稱。亦與其眷屬五百菩薩俱。此二因緣，如經所說。前大智眾、此大悲眾，前今聖眾、此先聖眾，前十地眾、此紹位眾，故名二眾。《法花論》云「跋陀波羅等十六人，威儀不定，具種種行，故此別標。」何故先列聲聞、後彰菩薩？聲聞等類形像同佛，出家威儀常親近佛，令諸菩薩於聲聞眾生恭敬故、捨憍慢故。

天龍、夜叉、乾達婆等一切大眾，覩佛光明皆來集會。

贊曰：第三、八部眾也。八部者，一天；二龍；三藥叉，舊云夜叉；四犍達縛，舊云乾闥婆；五阿素落，舊云阿修羅；六揭路荼，舊云迦樓羅；七緊捺路，舊云緊那羅；八莫呼路伽，舊云摩睺羅伽。藥叉者，此云勇健、或云暴惡，飛行空中食噉生類，亦攝地行諸羅剎[A2]娑。羅剎[A3]娑者，此云可畏。犍達縛者，此云尋香行。諸作樂神中有此等輩，由此西方呼諸散樂名犍達縛。不作生業，尋食香氣，作樂乞求。阿素洛者，此云非天。阿之言非，素洛云天，提婆之異名也。多行諂詐，無彼天行，故云非天。揭路荼者，妙翅鳥也。翅羽嚴麗、雜色莊挍，特異眾禽，禽中最大，舊云金翅鳥，一切飛禽皆此所攝。緊捺洛者，此云歌神。莫呼洛伽，此云大腹，田父蝦蟇蟒蛇等類皆此所攝。此中且舉彼類之首，其中一一各有無量形容異類。如是等輩一切大眾，覩佛光明皆來集會。由佛智悲廣為引化，有靈之類皆悉奔波，希法雨以潤萌牙、冀智藥而除眾苦，如歸慈父、若趣醫王，但由平等慈非恩沾動植故也。

爾時世尊出廣長舌相，放千光明。

贊曰：上明說經通所因，下明說經別所緣。於中有五：一出舌放光、二有多化佛、三化佛說法、四釋迦自陳、五彌勒領悟。此即初也。將說深經先出舌者，明授彌勒記濟度有緣，不妄語也。三十二相中舌廣博相，凡時舌相但覆面輪至髮等際，若作神通或覆大千或更無量。《智度論》說：佛與阿難從舍衛國向婆羅門城，時婆羅門城主信屬外道，聞佛欲來即立制限：「若與佛食、共佛語者，當罰金錢滿五百文。」後佛來到入城乞食，人皆閉門，佛與阿難空鉢而出。見一老婢持破瓦器，盛臭䊩[米*定]出門棄之。見佛相好，空鉢而來，心念欲施。佛知其意，申鉢。從乞所棄䊩[米*定]。老婢淨心，持表施佛。佛受施已語阿難言：「此婢因施，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道。後得男身，出家學道成辟支佛。」當時佛邊有一婆羅門，聞佛此語即語佛言：「汝是淨飯王之太子，何故為食而作妄語？」時佛出舌遍覆面輪上至髮際，而語之言：「汝頗見有如此舌人而作妄語？」婆羅門言：「若舌覆鼻尚不妄語，何況覆面上至髮際。」即生信心而白佛言：「我今不解少施報多。」佛即告言：「汝頗曾見希有事不？」婆羅門言：「我曾行見尼拘陀樹，其蔭遍覆五百乘車。」佛即問言：「樹種大小。」彼即答言：「大如芥子三分之一。」佛復語言：「誰當信汝？」婆羅門言：「實爾。世尊！我眼見之，非虛妄也。」佛即語言：「我見此女淨心施佛，得大果報。亦如此樹，因少報多。」時婆羅門心開意解，向佛懺悔。佛為說法，得須陀洹果，即時舉手大聲唱言：「一切眾人！甘露門開，如何不出？」諸人聞已，皆送五百金錢與王，請佛供養，即破制限。王與群臣亦歸依佛，佛為說法，悉獲道果。故今出舌顯授當記，眾生修行願至彼所定得往生，表不妄語故。《般若論》解不妄語者，云於授記曾不妄語。放千光者，表小千界各有化佛，破諸眾生愚癡暗故。

一一光明各有千色，一一色中有無量佛。

贊曰：第二、有多化佛。各有千色者，表中千界各有千化佛。一一色中有無量化佛者，表大千界，當來同有百億彌勒一時生故。

是諸化佛異口同音，皆說清淨諸大菩薩，甚深不可思議。

贊曰：第三、化佛說法。於中有二：初總、後別。此初也。身別故異口，語等故同音。清淨諸大菩薩者，謂第十地，因已圓滿、障亦微細，名為清淨。或八地已上，一切煩惱皆不行故，名為清淨。或初地已上，證性淨理，能伏諸[1]惑令總不行，名為清淨。此三解中，初解圓得、次解任運相續而得、後解分證，一切無違。甚深者微妙義。不可思議，超分別心、言說道故。梵云陀羅尼，此云總持。念慧二能總含眾德以為體性，識達簡擇明記不妄，能以少略含多廣故，名為總持。法者教也，說彼法故也。

所謂阿難陀目佉陀羅尼、空慧陀羅尼、無門陀羅尼、大解脫無相陀羅尼。

贊曰：此下別列也。此四別者，一喜有；二解空；三於因無礙性；四於果大解脫，解脫即無相。或第三謂四無礙解，外化辨才。第四謂諸福慧，內德解脫。或八地任運得初二，九地得第三，十地得第四。或四總持，一法、二義、三能得菩薩無生法忍、四諸明呪，如次配之。教法名有，所詮義名空，無生法忍名無礙性。得此忍已，於一切法無礙達，故諸呪名為大解脫。無相能解脫障縛，不可分別，名無相故。如《幽贊》中略已顯示。

爾時世尊以一音聲說百億陀羅尼門。

贊曰：第四、釋迦自陳。欲明所記不虛，故今化佛同說。如說《法花》，能寂自陳猶恐他惑，多寶塔涌為證方明。今亦如是，非但我言，化佛同唱，欲令彌勒深悟解故。佛以法義二持廣宣教理，故以一音演其百億。以略含廣，名總持也。

說此陀羅尼已，爾時會中有一菩薩名曰彌勒，聞佛所說，應時即得百億陀羅尼門。

贊曰：第五、彌勒領悟也。於中有二：一明領悟、二明請記。此初也。因行久圓果今示證，微假資習多有所成。釋迦一音纔宣，百億彌勒領悟萬倍。解生由此，應時即得百萬億也。

即從座起，整衣服叉手合掌，住立佛前。

贊曰：此明請記。坐中證悟，遂起整衣，申虔敬之儀、展請記之軌。從坐起者，表有所得，從生死起。言衣服者，表四儀圓備、七支無缺，戒德滿故。叉手合掌者，表心與境冥、理與神會，空智有智照冥、真俗智德圓也。住立佛前者，表結使俱已斷德圓備。或住而不動，表證三昧心不動搖，定德成也。或示將有往生相故，所以起立。此意總顯已出生死，三學久成，唯希為記當生當覺。唯此軌儀唯有身業，事不虛設故各有表，威儀進止皆法輪故。

[1]觀彌勒上生兜率天經贊卷上