論曰：別顯觀行有六分中，第一遣諸境相顯無相觀竟在於前，此下第二泯其生心明無生行。就文有三：一者正說、二者讚說、其第三明聞說得益。初正說中有其四分：一者往復問答、二者反徵問答、三者菩薩領解、四者如來述成。初中有六：一問、二答、三難、四拒、五請、六釋。初中有二：先經家序。心王菩薩者，從體立名。然心王之義略有二種：一者八識之心御諸心數故名心王；二者一心之法總御眾德故名心王。今此菩薩入無生行證一心王，故從所體以立名也。今此品中明無生行，所以心王菩薩發問。出三界外不可思議者，是出所聞之法以為發問之本。其所聞者，謂前品說。今且舉後以攝其前，謂最後頌言「超然出三界，乃至所成故。」

論曰：此二頌是問辭。於中初頌領前所說，上半領前一味法印，下半領次一乘所成；後一頌正發問。於中上半牒無生義，下半問無生忍：既無有生，應無忍心故。

論曰：是第二答。答意有二：先示無生忍相、後顯有得過失。無生法忍者，達法本無生，是則定慧諸行亦無有生，非於無生有能忍行，故言非無生行。於中有得能忍之行，則乖真忍無住無行，故言即為虛妄。

論曰：是第三難。難意而言：若謂有得有忍是虛妄者，則謂無得無忍應非虛妄，反虛妄故。諸學大乘無所得者作如是計，自謂非妄。為顯彼妄，故作是難。

論曰：是第四拒。於中有二：不者，直拒；何以故下，第二釋拒。拒意而言：若彼意謂無得無忍，則雖不得有得有忍之有，而猶得其無得無忍之無。既得於無者，則心住於無。心既有住，即是有生。謂有心生於有所得故，亦違於無生無得，是故說言並為虛妄。

論曰：是第五請。追難路窮，意不能詣，故須仰諮請為將導。

論曰：此下第六為釋。於中有四：先開無得道理、次示無生道理、三者舉非、四者明是。初中有三，謂法、喻、合。初言無忍無生心者，是牒正在法忍之心。言心無形段者，顯心無所得。形之言體、段之言分，就諸緣中求心體分，若即若離皆無所得。由是道理故無形段，非謂無色形段相也。喻中火性雖處木中者，喻於忍心雖處理中。其在無所者，就此木中有諸極微，於中都無火性所在。如是理中有恒沙法門，於中求心永無所在。如是火性無處道理，有佛無佛法性常爾，故言決定性故。火性名下義不可得。如是火性雖不可得，而其木中非無火性，欲詮此理說火性名。推析此名但有諸字，轉求諸字皆無所得。忍心名相當知亦爾，故次合言心相亦爾。得忍菩薩知心如是，何得於中能取心生？以之故言則無生心。

論曰：此下第二明無生理。於中有二：先喻、次合。喻中有二：先明四不、後顯八不。言四不者，待緣故不自生、自種故不他生、無作故不共生、有用故不無生。又復未生時無自故，不從自生。已生時已有故，不須自生。自既不成，待誰有他？自他既無，何得有共？有因而生既不可得，何況得有無因而生？如是求生皆無所得。言不因生無生者，明不無因而生，謂不能生因無而果得生也。何以故下，次釋伏疑。疑者意曰：三不可爾，第三云何？意謂菓生，種子為親因，地水為疎緣，此二共合故有菓生。云何而言不共生耶？是故問言何以故也。緣代謝故者，明彼二緣先代後謝不得暫停，停時既無則無功用，功用無故俱不生果。如偈說言「諸行皆剎那，住尚無況用。」故又求代謝無生無滅。所以然者？既無暫住則無有生，生無有故則無有滅，故言緣起非生、緣謝非滅，如是推求隱顯皆無。隱者，種子在土下故。顯者，芽莖出地上故。根理寂滅者，推其樹根及樹幹理，求生菓因畢竟無起，故言寂滅，在無有處不見所住。所以然者？決定性故。決定性義如前所說。

論曰：次明八不。非直法爾唯前四不，亦乃具絕一異等八。所以然者？菓種不一，其相不同故。而亦不異，離種無菓故。又種菓不斷，菓續種生故。而亦不常，菓生種滅故。種不入菓，菓時無種故。菓不出種，種時無菓故。不入不出故不生，不常不斷故不滅。不滅故不可說無，不生故不可說有。遠離二邊故，不可說為亦有亦無；不當一中，故不可說非有非無。故言離諸四謗，言語道斷。阿摩勒菓如是絕言，法忍之心亦不異此，故言無生心性亦如是等也。

論曰：此是第三舉非。謂有說言無生忍心，心體可得住於無生，及與能見無生理者，不了心性。直是妄執，能障菩提及其般若，是明不得性淨菩提、能證般若。又菩提者，始起菩提。言般若者，菩提之因。不得覺因故為長夜，無始妄想是大夢故。

論曰：此是第四顯是。言了別心性者，即以自心了自心性。如經言「若能以其能取作意，還能通達能取作意，如是方乃能緣所緣平等平等。無漏智生，通達聖諦故。」知心性如者，知自觀心體性平等故。是性亦如者，是能知用，用性平等故。如是觀心體用平等，無生無滅、無始無終，以之故言是無生行。上明四不之無生者，顯無生理，理通凡聖。今明知如之無生者，明無生行，行別在聖。在聖之行與理一味，遍通之理與智平等，平等一味故聖人所不能異也，有通有別故聖人所不能同也。不能同者即同而異也，不能異者即異而同也。同者辨同於異、異者明異於同，明異於同者非分同為異也，辨同於異者非銷異為同也。良由同非銷異故不可說是同，異非分同故不可說是異，但以不可說異故可得說是同，不可說同故可得說是異耳。說與不說，無二無別矣。

論曰：此下第二反詰問答。於中有八：一舉行難理、二反詰有證、三仰報無證、四反詰有得、五仰報無得、六述無證得、七更陳所疑、八決其所疑。此即第一舉行難理。言心若本如無生於行者，舉前所說行無生義，謂即前言知心性如是性亦如是無生行。謂無生於生滅之行，即是正舉無生行相。言諸行無生者，舉理無生，謂諸眾生五陰諸行本來無生。生行不生者，明理無生異行無生，謂生起行即空不生，非由證理滅心不生。言不生無行者，顯理不生類行無生，謂不生門亦無心行。如無生忍，無分別行故，應即是無生行耶？若如是者，一切凡夫莫不證得無生忍矣。

論曰：此是第二反詰有證。詰意而言：汝於入觀無生忍時，以依諸行無生之理而得無生行耶？所以如是反詰問者，彼以理無生別異行無生，而難理無生亦是行無生故。今詰言：汝入觀時，理行別異，有能所耶？

論曰：此是第三奉答無證。於中有三：初明無證、二者舉非、三者顯是。初中亦二：前標、後釋。如無生行性相空寂者，是總標句。言性空寂，謂觀心體性離生滅相，即前所說知心性如也。相空寂者，觀心知用，用相亦如，即前是性亦如之謂也。下以十無，釋此總句。無見無聞者，心性希夷。夷故絕色非像所表，希故絕聲非教所詮也。無得無失者，顯空而無所得，遣生而無所失故。如是四無釋性空寂也。無言無說者，心行既寂，不起言說故。無知無相者，心行寂滅，遠離二分故。無取無捨者，既無分別，無性可取、無相可捨故。如是六無釋相空寂也。無生行中如是空寂，云何於中而有取證？作是答時，自知前難不成難也。舉非顯是，攻即可知。

論曰：此是第四反詰有得。問曰：菩薩未得阿耨菩提，如來何故問汝得耶？解云：此雖未得究竟菩提，而已證得初地菩提。如《法華論》曰「八生乃至一生得阿耨多羅三藐三菩提者，謂證初地菩提故。以離三界中分段生死，隨分能見真如佛性名得菩提，非謂究竟滿足如來方便涅槃故。」案云：是約真如佛性說名菩提，能證見故名得菩提。如經言「諸法性空即是菩提」，此之謂也。

論曰：此是第五仰報無得。於中有三，謂標、釋、結。釋中有二：先明所得菩提無所得性、後顯能得諸行無能得相。初中言菩提性者，謂真如性虛通無礙，性離闇弊，故名菩提。於中本無真性可存，亦乃本無妄想可亡，故言無得無失。如是本覺，遠離思搆之覺，亦亡率爾之知，故言無覺無知。既無分別之見，亦離所行之相，故言無分別相。由如是故非惑所濁，本性離染，故言即清淨性。縱非生滅所間、橫非能所所雜，故言性無閒雜。無有言說者，能言所言無不絕故。非有非無者，雖非有如而非無如故。非知非不知者，雖非本覺而非不覺故。菩提性然無可得義。諸可法行已下，次顯無能得行。如前品說六度之行無非真軌，故言可法。亦如是者，同前無得故。一切法行者，六度等行。不見處所者，不見得失、覺知，乃至有無、知不知等所可行處，故與菩提平等平等。所以本無有能得不能得也。云何已下，總結無得。

論曰：此下第六如來述成。於中有三：一者正述、二者舉非、三者顯是。初中亦三：總述、別述、後還結成。初言如是如是者，述前無證及後無得。一切已下，第二別述，先述無生、後述寂滅。言無生者，是無生行，述無能證能得。言寂滅者，是寂滅理，述無所證所得。初言一切心行者，所有出世無分別智相應心行不取諸相，證會無相，故言不過無相。體於空寂冥然無生，故言體寂無生。

論曰：此是第二述寂滅義，謂諸世間八識空寂。於中有二：一者例前、二者廣釋。初言可有識識，總攝所有世間八識，如言處處攝一切處故。亦如是者，空寂之理同前出世心之無生故。何以故下，第二廣釋。眼者眼根。眼觸即是遍行中觸，依三和生。令三和合，欲明散空，故偏舉之。識亦空者，眼觸既空，眼識不生故。無有相續遷動，亦無剎那不遷故，言無有動不動相。言內無三受者，三受生起本來寂滅故。諸心數中觸受相近，有大勝能，故舉此二通遣餘法也。耳鼻舌身者，謂耳、耳觸、耳識等也。心意意識者，是第六識，未來名心、過去名意、現名意識，依隨轉門舉此三名，為顯三世皆空寂故。末那、梨耶，第七第八，皆同眼識，故亦不生也。廣釋文竟。次言寂滅心者，近結八識空寂之文。及無生心者，遠結體寂無生之文。

論曰：此是第二舉非。謂有所得大乘學者，不空八識違其寂滅，故言生寂滅心。不知出世心之無生，謂有心生證無相理，故言生無生心。直是世間流轉之行，而乖出世無生忍行，故言是有生行等也。言三行者，身口意作，通善不善。言三戒者，身口意止，唯取其善。生此三行三戒為因，而生三有，具受三受，如是流轉不得解脫。

論曰：此是第三顯是。言若寂滅生心不生者，反前若生寂滅心句，遣諸生心，不取生故。心常寂滅無功無用者，反前若生無生心句，離諸生滅起動之相，亦無作意分別功用故。不證寂滅相者，雖遣生起之心。不存寂滅相故。亦不住於無證者，雖無取寂滅相，不墮無證過故。可處無住者，總明離住著過，諸可住處皆無所住故。可住處者，若遣生起則可住寂滅、若遣有證則可住無證，如是可處皆無住故。總持無相者，總顯具功德，謂無生心持諸行德而同一味無差別相故。則無三受等三者，反前內生三受等句，遠離流轉因果相故。悉皆寂滅者，達三受等本來空故。清淨無住者，能達之心無住空故。不入三昧者，能亡世間入定心故。不住坐禪者，亦遣世間住禪靜故。若能如是，則無生起之心亦無分別之行，故言無生無行也。

論曰：此是第七陳疑。疑意而言：凡諸禪定能攝掉動之念，令定散亂之心，云何出世無生行心亦不入住於禪定耶？如其不禪，則應是動。有如是疑，故乘彼問也。

論曰：此是第八決疑。言禪即是動者，謂世間禪雖非散亂而取境相，取相心生，生起動故。能離如是生動之禪，乃能得入理定，故言是無生禪。如是理定，性無生動，故言禪性無生。非直無生，亦無住寂，故言禪性無住。若有生則是相，有住著則是動；今即反此，故言離生禪相、離住禪動。上來諸句明理定相，知禪性下顯理智相，唯就一體義分為二。知禪性無有動者，知禪性無生故。無有靜者，知禪性無住故。即得無生者，得理無生故。無生般若者，得行無生故。亦不依住者，謂無生智不依理住，離能所故。心亦不動者，雖不依理住，而非生心動故。由如是智，能到彼岸，故言般若波羅蜜也。上來八分合為第二反詰問答。

論曰：此是第三領解。一切處者，一切真俗動寂等處。言無住者，於此一切無所得故。言無離者，於此一切無所不得故。所以然者？彼一切處悉皆非然非不然故。心無住處者，無所住處故。無處住心者，無能住心故。無住無心者，合前二句，以無有處有住之心故。心無生住者，不無無生無住之心故。如此住心者，結前於一切處無住乃至無離，無離之義假[1]說住故。即無生住者，結前心無住處乃至心無生住，住即無住、無住即住故。心無生行不可思議者，離言絕慮故。不思議中可不可說者，以離言亦離離言故。以離言故言不可說，離離言故亦可得說。言可說者，非不然故；不可說者，非是然故。故總說言可不可說。如說言說有可不可，當知其思亦有可不可，但舉一邊影顯之耳。

論曰：此是第四述成。如前領解，非直契當道理，亦乃仰稱佛說，所以重言如是如是。長行正說竟在於前。

論曰：此下第二以偈讚說。於中有二：先序、後頌。聞如是言者，聞此一品之內佛言也。

論曰：此下三頌非別頌文，但是總歎。於中有四：法、喻、合、結。此是第一法說，讚歎未說而今說者。雖前廣說，而今此經言略義豐、文省理詳，若斯之妙，未先說故。

論曰：此下二句是第二喻。言甘露者，不死之藥。以喻此經能出生死。次有四句。是第三合。無上良福田者，歎能聞者。最上勝妙藥者，合所聞法。下之二句第四結也。

論曰：此是第三時眾得益。地前凡夫聞說此品，能得初地無生忍故。

論曰：別明觀行六分之中，此下第三明本覺利。依無生行能會本覺，方得普化饒益一切，由是義故次演說之。就文有三：一者廣明本覺利益、二者以偈讚頌、三者時眾得益。初中有二：一者因動明靜，略標本利之宗；二者從微至著，廣說本利之義。初中有三：一者寄身移動以標本利、二者因言往復以標本利、三者放光讚頌本利。初中，言無住菩薩者，此人雖達本覺本無起動，而不住寂靜、恒起普化，依德立號，名曰無住。無住之德契合本利，故因此人以表其宗。言一味真實不可思議者，則前品說心無生行不可思議等也。從遠近來親如來座者，其先座處去佛座遠，聞前品已遷至近處。表其先時未聞深法，位在凡愚去佛果遠；今聞佛說得本覺利，自知當得佛果在近也。專念諦聽入清白處身心不動者，已近佛座時專念於諦聽，入本清淨明白之處，隨本覺靜身心不動。因此即表入本覺時，達本無動、得無所得也。

論曰：此下第二因言往復。於中有三：問、答、述成。第二答意明從凡位來至聖位，至聖位時顧尋古今，古在凡位始發趣時，自信己心本無起動，起動之本不可得故。今至聖位得無生時，證知自心本來無生，生起之本無所得故。故知始從無本處來，今所至處亦無本所。既舉無本，當知無末。無末無本者，無來無至矣。但仰順佛問之辭，假寄來至之言。雖復不有來至，而非都無來至故。故因來至顯無來至，至所來處同無本故。

論曰：此是述成。述成意言：來處至處既同無本，無本處同則無來至。所以然者？來處不異於至處故，本無從來；至處既同於來處故，今無所至。又復來處既無本，故無來不來；今所至處亦無本，故無至不至。既無來無至本來寂靜，故言汝得本利不可思議。既得本利自利利他，故言是大菩薩摩訶薩也。

論曰：此下第三如來放光表讚菩薩。於中有二：先經家序。所以放大光明照大千界者，為表得大智慧光明，照世間闇令得光明故，證成如來前所讚故。大哉菩薩者，別讚無住菩薩。智慧滿足者，以無所知無所不知故。於四威儀常住本利者，如前所序從遠近來親如來座，因此示現本覺利故。不來去去者，寂而恒化故。言不來者，隨所導化令得出世不退還故。言去去者，隨得不退展轉出離而善逝故。

論曰：此下第二廣演本利之義。於中有二：一者直廣、二者重演。初直廣中，先問、後答。以何利轉者，是問能化轉利義，問前導諸之句。而轉眾生等者，是問所化轉諸識義，問前去去之句。一切情識，即是八識。唵摩羅者，是第九識。真諦三藏九識之義依是文起，如彼章說。

論曰：是答正廣本利之義。於中有二：先標、後釋。諸佛如來常以一覺者，是標能化之本。而轉諸識入唵摩羅者，是標所化之轉。釋中有二：正釋、轉釋。正釋中言一切眾生本覺者，釋前能化之本一覺。一切眾生同一本覺，故言一覺。諸佛體此乃能普化，故言常以。以此本覺令他覺故，故言常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺者，是釋所化轉入之句，本覺正是唵摩羅識。得本覺者，是釋入義。入本覺時，覺諸八識本來寂滅。覺究竟故諸識不生，故言諸識寂滅無生。是句正釋轉諸識句。此文具顯本始二覺，謂一切眾生本覺等者是本覺義，覺諸情識寂滅無生者是始覺義，是顯始覺即同本覺也。何以故下，第二轉釋，釋前始覺所覺寂滅。雖諸八識隨緣動轉，而求定性皆無所得，故言決定本性本無有動。本無動故，本寂滅也。

論曰：此下第二重演。於中有二：先演始覺、後演本覺。初中亦二：一演諸識空寂、二演諸識無生。前是始覺之所覺，後是能覺之始覺。初中即有六番問答，於中有三：一者前二問答正明空寂、二者第三問答明不同相、三者後三問答明不異相。此初問答，明無起動。言可一者，一切之謂，謂一切眾生所有八識。皆緣境起者，四緣之中且舉緣緣以難不動。

論曰：且遣境緣，顯識無起。

論曰：此下第二問答明見是妄，妄故真空。謂境空故見，有境即是妄。見亦空故，計有見亦是妄。釋中有二：總明、別顯。總明者，陰界等有本不自名我為色等，但由妄心名為色等，是故一切悉皆空寂也。別顯中言一切法相亦如是者，謂外山河等六塵法相。一切眾生身亦如是者，內色受等五陰之身。身體尚無，何有見用故。

論曰：此下第三番明覺不覺之不同相。問意言：覺亦應空者，從緣生識既空，從緣起覺亦空。識既空故，其見是妄；覺亦空故，其覺亦妄也。佛答意言：一切覺者，不壞道理故非可空，不存自性亦非不空，是故覺中無空不空。諸識不爾，妄取諸法違反真理，可空可遣。如是不同，何得相類也。決定性者，謂真如性不可破壞，性自爾故。言不毀者，不取有相，以傷空故。言不壞者，不計無性，以損真故。謂不毀壞於決定性也。

論曰：此下三番明不異相。於中前二番明覺與境同相，後一問答顯覺與識同相。初中前番明境同覺，謂諸妄境本來不有。既無其有，何有空相？既非有空，何得無空？故言非空相非無空相，以此而言則不異覺。答中言性本決定者，明本不有故非空相。無有處所者，明非有空故非無空也。後番問答明覺同境。覺亦如是者，覺亦緣生，本性空故。答中言清淨無覺者，覺空之理離一切相，故曰清淨。覺性既空，空中無覺，如色空中無色相故。前明境同覺者，以境非空非不空義同於前覺非空非不空義；今明覺同境者，以覺性空無相之理同於境空無相之義。二文不同，應如是知。

論曰：此第三番明識同覺。心眼識者，謂眼識種子積集之心，及此種子所起眼識，略舉此二標其性空。下就四緣明眼識空。色無處所者，色性自空故。清淨無名者，空中無色故。不入於內者，不與眼根作境界故，是明所緣緣空也。眼無處所清淨無見者，眼性空中無眼根故。不出於外者，無能行於色境界故，是明增上緣空也。心無處所清淨無上者，種子空中無種子故，四緣之內為上首故。無有起處者，無親起識之處所故，是明因緣空也。識無處所清淨無動者，既無三緣，眼識不起故。無有緣別者，以無緣色了別識故，是明等無間緣及眼識空。緣者，前滅之緣。別者，後生了別。此二皆空，故言無有。如是四緣及識皆空，故總結言性皆空寂。如說眼識四緣皆空，乃至意識應如是說。謂法無處所，清淨無名，不入於內；意無處所，清淨無見，不出於外；心無處所，清淨無上，無有起處；識無處所，清淨無動，無有緣別，性皆空寂。此中意者是第七識，此中心者是第八識，是明八識皆悉空寂，所以同於一切覺空也。

論曰：是第二明諸識不生。欲明本隨無明諸識生起，今隨始覺還歸心源，歸心源時諸識不起，識不起故始覺圓滿。於中有二：略標、廣釋。標中亦二：初言性無有覺覺即為覺者，是標始覺圓滿章。覺知無覺諸識則入者，是標諸識不生章。言性無有覺者，謂空性中非但無識亦無始覺。覺知無覺之理，則為始覺之智，故言覺則為覺。言覺知無覺者，牒前始覺。始覺圓時八識不起，隨覺無覺，無諸識故。隨覺究竟歸心源故，故言諸識則入。何以故下，釋中有二：先明因滿、後顯果圓。金剛智地者，謂等覺位，始覺因滿。金剛喻定，義如前說，今約覺因名金剛智。解脫道斷者，不生因滿。然此中斷有其二義：若對生得無明住地，即金剛心為無間道，妙覺初心為解脫道，無間道時與無明俱，解脫道起方能正斷。若對諸識戲論種子，則其前心為無間道，與彼種子俱起俱滅。最後一念金剛喻定是解脫道，正斷種子。今約斷其種子義門，故言金剛解脫道斷。此時現有異熟識者，由其前念種子所生，生起因果不同時故。此後異熟不更生者，此時已斷一切種故，故知此言解脫道斷正是諸識不生之因。次顯其果，於中有二：先明覺圓滿、後顯識不生。初中言斷已入無住地者，金剛解脫斷種子已，即入妙覺無住之地，二諦之外獨在無二，故言無住。無住之心雙泯二諦，故無出俗入真之異。既無出入，不在空有，故言心處無在。無在之處唯是一心，一心之體本來寂靜，故言決定性地。一心顯時八識皆轉，故於是時四智圓滿。所以然者？即此一心離闇成明，明白清淨無影不照，故言其地清淨如淨瑠璃，是顯大圓鏡智之義。即此一心遠離二邊，通達自他平等無二，故言性常平等如彼大地，是顯平等性智之義。如是一心無所觀故，於諸法門無不觀察，故言覺妙觀察如慧日光，是明妙觀察智之義。如是一心無所作故，於利他事無所不作，故言利成得本如大法雨，雨潤萬物令成菓實，此智亦爾，利他事成令得本覺，是明成所作智之義。四智既圓，是始覺滿也。入是智者已下，次顯諸識不生。得是四智正是妙覺之位，故言是入佛智地。是時既歸一心之源，八識諸浪不更起動，故入智地者諸識不生也。上來二分演始覺竟。

論曰：此下第二演本覺義。於中有二：一者正明、二者遣著。初中亦二：先明本覺無二之理、後示除障入證之門。初中亦二：先問、後答。問中言一覺聖力四弘智地者，領次前說四智之義，始覺圓滿即同本覺，本始無二故名一覺，無所不為故言聖力。一覺之內俱四大智持諸功德，故言智地。如是四智同一心量皆無不周，故名弘智。如是一覺即是法身，法身即是眾生本覺，故言即一[1]切生本根覺利。本來具有無量性德，熏眾生心作二種業，故名本利。由是本覺無二義故，無一眾生出法身外，故言即此身中本來滿足。

論曰：是答述許所問。明本覺中無量性德，不為三漏之所染動，故言本來無漏。以此為本生諸善利，故言諸善利本。雖有本覺而由客塵欲刺所覆，故今未得自本覺耳。

論曰：此下第二示其除障入證之門。於中有二：先問、後答。問中言採集者，明三有欲取生死果，故言採。此諸煩惱與心相應，故言集。從無始來現行不絕，故言難伏。治道方生其力微劣，云何能伏？如是疑也。答中有三：先出所伏、次明能伏、後顯降伏所得勝利。若集若獨行者，眾生心行麁細不定，或時煩惱相應故集、或時離惑心行故獨，離煩惱時猶有法執分別、煩惱俱時即為煩惱所染，故言分別及與染也。次明能伏，謂依佛經迴其心神，遣人法相住二空理，故言迴神住空窟。此心方起而順道理，故有勝能。彼惑無始而逆道理，故不能敵。故言降伏難調伏，是明地前伏除二障。由是伏道入斷道位，漸拔種子乃至永盡。永盡之時遠離四魔，故言解脫魔所縛。次明降伏所得勝利。勝利有二，謂菩提果及與果果。菩提果者，超出有漏五陰聚落，坐於道場得無上覺，故言超然露地坐。言果果者，以無上覺證大涅槃，覺知無覺諸識皆入，故言識陰般涅槃也。

論曰：此下第二遣著。於中有二：先明無住以遣有住之著、後示無得以除有得之執。初中有二：先問、後答。問中言獨一者，八識轉時成一覺故。言無伴者，人法二執斯遠離故。無伴之覺常住於涅槃，常住之智解脫一切縛。有作是執，故作是問也。

論曰：是答正遣有住之執。於中有二：初略破執、後廣顯理。初中言常住涅槃是涅槃縛者，設有常覺住於涅槃，即是執著縛於涅槃，云何常住是解脫耶？何以故下，廣顯道理。理無住故，有住違理，違理之心非縛是何？釋意如是。於中有二：先約本覺以明無住、後約始覺以顯無住。初中約無異義以明無得無住。此無異義有其四種：一者本理無異，如經「涅槃本覺利，利本涅槃」故，是明涅槃是本覺利，此本覺利是本涅槃。其始覺者即同本覺，所以無異，故無得也。二者覺分無異，如經「涅槃覺分即本覺分」，是明涅槃眾德即是本覺之德。無異無得，如前說也。三者一味無異，如經「覺性不異、涅槃無異」，是明覺性一味無差別相，即是涅槃之無差別。四者無二無異，如經「覺本無生、涅槃無生，覺本無滅、涅槃無滅」，是明本覺本無生滅，即是涅槃之無生滅。由是四種無異道理本無異故，無得涅槃，是明無能得涅槃覺。次言涅槃無得者，是明涅槃無所得義。既無能得所得，何有能住所住？以之故言「云何有住」，即顯常住不應道理。次約始覺以明無住，先標、後釋。言覺者者，謂始覺者。釋中言覺本無生者，覺知生死本來無生，所以離著生死之垢也。言覺本無寂者，覺知涅槃本無寂靜，所以離入涅槃之動。心無所住者，不住生死及涅槃故。無有出入者，不見俗有及真空故。入唵摩羅者，一心之體離二邊故，歸此心源故名為入。如是無住方得解脫，故住涅槃不離縛也。

論曰：此下第二遣有得執。於中有四：一者正明無得、二者重遣疑情、三者領解、四者述成。初中有二：先問、後答。依前入言如言取義，謂無垢識有所入處，入時證得故有所得。有作是疑，故作是問。

論曰：是答正明無得之義。於中有三，謂法、喻、合。初言不者，總非有得。何以故下，喻顯無得。於中有四種喻：一者迷子不知有金錢遊行貧苦喻；二者其父示子有金錢令得充足喻；三者喜得金錢喻；四者告非有得喻。初喻中言迷子者，謂諸眾生迷自心源，如來大悲如視一子，故喻迷子。《法華》窮子局喻聲聞，此中迷子通喻群生。手執金錢者，喻諸妄識五縛煩惱執著分別，覆自淨心不知有故。遊行十方者，遍計五相及五事故。經五十年者，受五陰生五十惡故。貧者少有世間善故，窮者都無出世財故，困者或墮三途受劇苦故，苦者或生人天受輕苦故。專事求索者，求世間樂作福業故。而以養身者，受人天樂而受用故。而不充足者，受世間樂彌增渴愛，盛必有衰無義利故。第二喻中其父見子者，佛歸心源同體大悲，為諸眾生作慈父故。有如是事者，有如初喻所說事故。而謂子言者，為眾生說大乘教故。汝執金錢何不取用者，示有淨心，應信解故。隨意所須皆得充足者，若用淨心本覺勝利，法身慧命得圓滿故。第三喻中其子醒已者，聞大乘教而生信解，位在地前故。而得金錢者，得入初地正通達位，證見佛性本覺利故。心大歡喜者，後得智中念當現得，生極喜故。而謂得錢者，出觀失念，有漏心中故起法執，謂有得故。第四喻中所得金錢是汝本物者，示其所證本覺之利，本來屬汝，非始有故。汝非有得云何可喜者，既本屬汝，非今始得，不宜於得生著心故。汝勿欣懌者，遮其分別謂有所得，於中生著而欣懌故。

論曰：是第三合。於中有二：總合、別合。總合中言唵摩羅者，此云無垢。本覺本淨性無改轉，似彼金錢性無改故。又金有四義，喻本覺中常樂我淨，通合四喻中金錢也。別合中有四句。本無出相者，合初喻中手執金錢故。今即非入者，合第三喻而得金錢。昔迷故非無者，合第二喻。汝執金錢何不取用，是昔迷故不用，而手執故非無也。今覺故非入者，合第四喻。是汝本物汝非有得，今覺本物不出自心。既本不出，何得有入？非有入故，非有得也。

論曰：此下重遣疑情，三番問答次第遣疑。此初番者，問依喻疑，答就法遣。答意而言：經五十年，喻於一念心動。十方遊歷，喻於遠行遍計。斯則一念之頃遍計諸法，即於此念其父告言，告言之時即得醒悟，念究竟時得無所得。如覺金錢而無所得，所以父告非為經久，但為顯一念具五十惡，故喻中說經五十年耳。答意如是。是義云何？謂由無明力而起四相，四相無明和合力故，能動一心生住異滅。一心既動帶此四相，是故說名一念心動。如《起信論》云「自性清淨心，因無明風動」，乃至廣說。於中委悉，如彼記說。

論曰：是第二番遣第二疑，顯所治惡。欲明一念四相攝諸生死，故具五陰有五十惡。云何五陰具五十惡？謂識陰有八，即是八識；受想二陰，隨識各八；行陰有九，八是相應、一不相應；色陰十七合為五十。言十七者，能造四大、所造十三。謂五根、五塵、法處所攝有三種色，如《顯揚》說，謂律儀色、不律儀色及定自在所生色故。且就一門立為五十。如是五十是真實惡，皆是流轉違涅槃故，對彼涅槃真實善故。

論曰：是第三番遣第三疑明能治道。令彼眾生者，十信已前一切眾生故。安坐心神者，十住已去安心三空決定不退，名安坐故。住金剛地者，初地已上證得法身，離諸滅壞如金剛故。靜念無起者，等覺位中覺其動念本來寂靜，令不起故。心常安泰者，至妙覺位得見心源無起無滅，本無動念。無始無終。無起滅故常、無動念故安，無始終故無不泰然。如是修行得究竟覺，即無生死一念四相，以之故言即無一念。為顯是義故，《起信論》說言「初發意菩薩等覺於念異念無異相，以捨麁分別執著相故名相似覺。如法身菩薩等，覺於念住念無住相，以離分別麁念相故名隨分覺。如菩薩地盡滿足方便一念相應，覺心初起心無初相，以遠離微細念故得見心性，心即常住名究竟覺。」案云：此中得見心性心即常住，即釋此經心常安泰之句。餘句[1]准釋，如前應知。上來大分演本覺竟。

論曰：此是第三領解、第四述成。不可思議者，總領歎深。下別領解，於中有二：先領言句、後領義理。言覺念不生其心安泰者，領前靜念無起心常安泰之句，此是始覺之究竟處。下領義理云即本覺利者，領無始覺異本覺義，如論說云「若得無念者，即知心相生住異滅，以無念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等同一覺故。」案云：實無始覺之異者，是釋經中即本覺利之句。四相俱時而有，皆無自立，本來平等者，是釋經中利無有動。如是始覺覺知無異故，以能得常在不無。言常在者，直謂不無。然此中言常而無，當有故言無有不無。既無當於有始覺故，雖不無覺而不有覺，故言不無不覺。覺知如是無覺道理，即知始覺不異本覺，故覺知無覺本利本覺。如是究竟覺知之者，遠離無明所覆，故清淨無染。清淨者，本來淨故。無染者，今離染故。永無生住異滅，故不變不易。不易者，無生住故。不變者，無異滅故。若如是者，即同真際、等於法性，故言決定性故。既同平等離言絕慮，故言不可思議。前已言不思議，今重言不思議者，亦不可思議於不可思議故。佛言如是者，第四述成文。如前所領解，不違道理故。

論曰：此是第二以偈讚頌。頌中有三：初之二句總讚能說、次有四句頌前法說、後有二句頌彼喻說。初言說生無念法者，說諸眾生成無念法究竟覺故。無念無生心者，無生死念，成無生心故。言心常生不滅者，略頌演文，彼言心常安泰乃至常在不無故，生之言在、滅之言無故。一覺本覺利利諸本覺者者，彼諸眾生無無本覺，是故說言諸本覺者。下之二句頌前四喻，總頌可知。

論曰：此是第三聞法得利。隨所說義、隨得利故，得本覺利、始覺般若平等無異，如前說故。

論曰：別明觀行六分之中，第三依本利物分竟，此下第四從虛入實。又前品明心生滅門，今此品顯心真如門。就文有四：一者略標大意、二者廣顯道理、三者身子領解、四者時眾得益。初中有二：先開令入方便、後示所入實際。開方便中，總標、別開。此文總標令入大意。

論曰：此是第二別開方便。於中即開四種方便：一者知時方便、二者識機方便、三者引入方便、四者出離方便。知時方便者，如經「若後非時、應如說法時，利不俱」故。後有三義，佛滅度後故、正法滅後故、五重五百中後五百歲故。言非時者，非純熟時故、非易悟時故、異見盛興相非時故。若於如是非時，直應真如說法，不當彼時，無所利益。時利不並，故言不俱，是為知時方便。識機方便者，如經「順不順說，非同非異，相應如說」故。順不順說者，若直順彼心說，則不動邪執。設唯不順說者，則不起正信。為欲令彼得正信心、除本邪執，故須或順或不順說。又復直順理說不起正信，乖彼意故。不順理說，豈生正解？違道理故。為得信解，故順不順說也。若諸異見諍論興時，若同有見而說則異空見、若同空執而說則異有執，所同所異彌興其諍。又復兩同彼二則自內相諍、若異彼二則與二相諍，是故非同非異而說。非同者，如言而取，皆不許故。非異者，得意而言，無不許故。由非異故不違彼情，由非同故不違道理。於情於理相望不違，故言相應如說。如者，而也。引入方便者，如經「引諸情智流入薩般若海」故。諸情者，大小情欲差別故。諸智者，空有知見差別故。引接此輩皆順道流，令入一覺一切智海，無上菩提深廣義故。如百川流同入大海，大海深廣同一味故，如是名為引入方便。出離方便者，如經「無令可眾挹彼虛風，悉令彼庶一味神孔」故。挹者斟也，是取納義。言虛風者，謂遊空風，能起諸浪，喻諸境界動諸識浪。可度眾生挹境界風，故從前來諸識浪轉，今無令挹識浪靜息也。庶者庶幾，是希望義。言神孔者，謂神仙窟，遠離城邑無事閑靜長生之處，喻大涅槃不死之宅。圓寂平等故名一味。令彼眾生希大涅槃，止諸識浪出離流轉，如是名為出離方便。

論曰：是示所入道理。於中有四：一者略明、二者重釋、三者偏執不當、四者達者勝利。初中言世間非世者、世間五法無所有故。住非住處者、常住涅槃、無所得故。修觀行者達五空時、出有入空故言出入。入空之時不取空性、雖不取空而不捨空、以之故言無有取捨。既入五空、何故不取？若無取者，如何不捨？為答是問，故第二釋諸法空相，法性非無故說入空。非無不無、不無不有，故無取捨。言非無者，謂法性理，不同免角故。言不無者，謂觀行者而不遣故，不遣之者非無理故。言不有者，謂觀行者亦不存故，不存之者非有理故。法性如是，非定有無，是故達者不住二邊，故言無決定性不住有無，由是道理故無取捨。第三中言非彼有無凡聖之智者，凡夫存有而背於空，二乘背有而趣空寂。如是不離有無之智，而能測量安隱法性者，無有是處，故言非也。第四中言諸菩薩者，地前菩薩若知法性不有不無者，初發心時便成正覺，[1]故切言即得菩提。謂即發心知法性時，是時即得無上菩提。是義出《華嚴經．發心功德品》也。上來諸文每言決定性故，何故此中乃言無決定性？是不相違。所以然者？無決定義，無改定故。

論曰：此下第二廣顯道理。於中即以四門分別：一顯實際義、二明趣入義、三開入之階位、四示入之方便。初中亦四：一[2]名五空、二明三空、三明空是真、四明真是如。初中有二：先問、後答。問者名大力者，此人得入實際法門，遍周法界無所不為，得大自在，故名大力，故於是門開發顯揚。言如如者，佛所說言契當如理故。前如是當義，後如是道理，先領、後問。問[3]其二義：一問五空法門、二問無取捨義。

論曰：如其次第答前二問，五空即顯三種真如。何等為三？一流轉真如、二實相真如、三唯識真如。是義具如《顯揚論》說。此中前二空即前二真如，後三空是第三真如。是義云何？初三有是空者，由三有愛流轉三界，三界流轉無前後性，剎那無住空無所得，即是流轉真如門也。第二六道影是空者，由善惡業各二品故，六道果報似本現影，影無離本、空無所得，即是實相真如門也。後三唯識真如門者，前二是遣所取義名，名義互客不成實故；後一是遣能取心識，能所相待不獨立故。唯識道理最難可入，故開三空遣其能所，能所空故得無分別。菩薩已下答第二問。如是等空者，總舉五空辨其理智。空不住空者，空智無住，與理平等故。空無空相者，空理無相，與智平等故。理智平等無能所相，何容取捨於其間哉？所以入中即入三空。無取地者，謂十地也。

論曰：此一問答是明二空。空相亦空者，空相即是遣俗顯真；平等之相亦空，即是融真為俗。空空之義如銷真金作莊嚴具，如《涅槃經》言「是有是無是名空空，是是非是是名空空。」是明俗諦有無是非差別之相是空空義，空於平等空顯俗差別故，故此差別名為空空。空空亦空者，空空即是俗諦差別，亦空還是融俗為真也，如銷嚴具還為金缾。第三中言所空亦空者，謂初空中空所顯俗，第二空中空所顯真，此二無二故言亦空，是融一諦顯一法界，一法界者所謂一心。然初空門內所遣俗者是所執相，第二空中所融俗者是依他相，俗有二種相故，所遣所融非一也。又初門內遣俗所顯之真，第二空中融俗所顯之真，此二門真唯一無二，真唯一種圓成實性，所以遣融所顯唯一。第三空者，非真非俗、非二非一。又此三空，初空顯俗諦中道、次空顯真諦中道、第三空顯非真非俗無邊無中之中道義。言如是等空者，總舉三空不住俗相、不住真相、亦不住於無二之相，故言不住三相。如是不住究竟顯實，故言不無真實。雖不無實而非有實，由如是故文言道斷，道斷之言亦不可寄，故亦說言不可思議。

論曰：此下第三明空不無真而不有真義，先問、後答。問意而言：凡言有無必也相對，不有必無、不無即有。若言不無真實之理，則應是有真實之理。凡諸學者每作是計，為遣彼執故作是問。

論曰：答中有二，一者正答、二者歎深。初中言無不住無者，先言不無真實句中謂無之名不住無義，是故不無之名亦不當於有義，以之故言不無不有，是明無名之名不當有義之義。不有之法不即住無者，雖融俗為真而不守真無之法故。不無之相不即住有者，雖融真為俗而不守俗有之相故。以真俗不住有無故，不無真實無二之理；真俗不無二諦故，不有真實無二之理。故言非以有無而詮得理，是明無義之義不稱有名之名。菩薩已下，第二歎深。於中有二：直歎、釋歎。無名之名不無於名者，佛所說名不當有義之義，故為無名之名；而當無義之義，故言不無於名也。無義之義不無於義者，佛所體義不稱有名之名，故為無義之義；而稱無名之名，故言不無於義也。如是不有名義而亦不無名義，由是道理不可思議也。

論曰：此下第四明真不有如而無不如義。於中有二：先問、後答。問中亦二：先立道理、後問所疑。言如是名義者，如前所說不可思議之名義相。名義相稱無倒無變，故名真實。如是名義遠離能所一味平等，故名如相。如是名義平等如相，諸佛如來所體，故言如來如相。如不住如者，是明無名之如名當於無如之如義。如無如相相無如故者，無如相之如相，稱於無名之如名。如是稱當能所平等故，若名若義非不如來也。相無如者，如相無如，如相正是無相為相。當知如無如相是明不有如之無相。相無如者，是明不有無相之如。如之體相雖是不有，而亦不無如之體相。如是無如相之如相，方稱無名之如名也。眾生心相相亦如來者，謂諸眾生分別心相，相即非相無不平等，是故彼相亦是如來。上來正立平等道理。次言眾生之心應無別境者，是問所疑。眾生心相既是如來，則眾生心應無別境，無別境者即無分別，無分別故應無染污，無染污故即無三界。有作是疑，故作是問。

論曰：是答所疑，先與、後奪。與者，就自性淨，本無染故。奪者，約隨他染，有別境故。自性淨者，如《寶性論》引經說言「善心念念滅不住，非煩惱所染。不善心念念滅不住，非煩惱所染。煩惱不觸心、心不觸煩惱，云何不觸法而能得染心？」乃至廣說。故即是染而不染門也。隨他染者，《夫人經》言「自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染亦難可了知。」即是不染而染門也。心本淨故理無穢故者，自性淨心本覺之理，非諸塵穢之所入故。以染塵下，奪其所問，於中先顯不覺染塵、後對不覺略示始覺。不覺中言以染塵故名為三界者，住地煩惱略有三種，謂欲愛住地、色愛住地、有愛住地。以此住地起三界愛，三界愛故三界心生，由是妄心變作虛境，以之故言從心化生。次明始覺。心若無妄者，依理觀行妄心不生故。即無別境者，妄作境界隨心滅故。上來四門合為第一廣實際義。

論曰：此下第二廣趣入義。於中有四：一者總明趣入、二者別顯趣入、三者入之離過、四者入之離邊。初中有二：先問、後答。問中言此心淨時應無三界者，初地已上證見本淨故，隨所應得三界滅無。三界事相者，或於初地或第八地而得滅無；三界自性者，等覺位中而得滅無；三界習氣，至妙覺位方得滅無。此義具如二障章說。答中總許，故言如是。三界滅無時，心境不相生。所以然者？唯心妄見變作境界，心無妄時則不作境，境界無故不生心也。

論曰：此下第二別明趣入。於中有二：一者總標舉數、二者問答別顯。此是初文。內無眾生者，謂十住位得內人空故。三性空寂者，十行位中得內法空故。則無己眾亦無他眾者，十迴向位得平等空，遍遣自他人法眾故。所言眾者，眾生名眾，五陰之法亦名五眾故。是相似空，未得真證。乃至二入者，通舉地前地上入數。

論曰：此下問答別顯。問中有二：先問、後難。答中亦二：先答、後通。答中有三：牒數、列名、次第辨相。此中理入者，順理信解，未得證行，故名理入，位在地前。行入者，證理修行，入無生行，故名行入，位在地上。理入文中有其四句。深信已下乃至翳障，是十信入。不一者，謂眾生相不異真性而非一故。不共者，非亦一亦異故。第二句言不去不來凝住覺觀者，是十住入，悟眾生空故不來去，於人空門靜住其心，覺察佛性無去來故。第三句言諦觀佛性不有不無者，是十行入，已得法空，依法空門諦觀佛性，不有法相不無空性故。第四句言無己無他凡聖不二等者，是明十迴向位，理入已得自他平等空故，心如金剛堅住不退。《梵網經》中名十金剛，《仁王經》中名十堅心，是十迴向之異名也。

論曰：是明地上證入之行。心不傾倚者，如理智心不攀緣故，攀緣之心不生起故。影無流易者，如理之境離三際故，流變境像不復現故。所有一切世間福樂乃至菩提大涅槃果，於是一切皆無願求，通達平等無此彼故，故非境界風所鼓動，是明自利行入。捐離己下，令他入行，以證二空離人法相故，能普遍救度一切。雖心無生亦無境相，而不取其寂滅之性，恒不捨於一切眾生，以之故言不取不捨。如是二行名為行入。

論曰：此是第二通彼所難。證理之心遠離生滅無始無終，故心無出入。無出入已，亦無昔日出入之心，故無出入心。去昔有出入心，入此不出入心，故言入不入故，故名為入。如是前難得善通也。

論曰：此下第三能入離過。於中有二：略明、廣釋。此即略明。如是入法者，謂入實際無出入法。是不無法能所平等，離諸過患、具諸功德。非心非影者，心境平等，離能所故。法爾清淨者，無始無終，離諸相故。

論曰：此下第一廣釋離過，先問、次答、三領、四述。答中有二：先釋非心非影之句、後釋法爾清淨之句。初中亦二：先明入法離諸心影、後明心影無非如理。初中言空如之法者，入實際時遠離諸相曰空，能所平等曰如，如是入法離諸心影。心影差別略有六雙：一者心及心所為雙；二者虛空與色為雙；三者不相應行及諸無為為雙；四者影像及與本質為雙；五者自性差別為雙；六者名言及與相義為雙。此六雙中，初之一雙能緣心類、後五雙者所緣影類，離此六雙故非心影。如其次第有六雙句。非心識法者，以離八識心故。非心使所有法者，以離六位心所有法故。非空相法者，離無色相虛空法故。非色相法者，離顯形表三種色故。非心不相應法者，離二十四不相應行故。非心無為相應法者，離餘七種無為法故。依心所顯故，名心無為；三種無為之相相應法故，名相應法。亦離三種真如法者，入證門中無三別故。非所現影者，離方便觀之所顯現本法同分之影像故。非所顯示者，亦離影像之所顯示本質之法骨鎖等故。非自性者，離色心等之自性故。非差別者，離無常等差別相故。非名者，離名句文能詮相故。非相義者，離名所詮相當名之義故。何故離此六雙相者？能所平等、無差別故，故言如故。非如之法已下，第二明心影法無不如理。非如法者，謂前所非六雙法相。亦無無如者，如理遍通故。無有無如者，無一有相之法而無如理者故。非無如有者，設有無如之法，可得為有；既非非如之法，不得為有故。何以故下，釋非有義。根者，樹根，喻於種子。理者，木理，喻於現法。如前菴羅果喻中說。離諸諍論不見其相者，覺慧求之無所得故。上來二分廣非心影。如是淨法已下，次廣法爾清淨。非生之所生生者，離生相故，體非生故，下句亦爾，離滅相故，體非滅故。如是淨法離有為相，無生無滅、無始無終，由是義故法爾清淨也。

論曰：此是第三領解。不合成者，非心、非心所，心與心所別體相應故。不獨成者，非自性、非差別，是二義別無二體故。不羈者，非名、非義故，名義互為客故。不伴者，非影質故，影質相類而為伴故。不聚散者，非空、非色故，聚集為色、散壞為空故。不生滅者，非不相應、非無為故。不相應行是生起故，諸無為法滅所顯故。此領前說離六雙義。亦無來相者，非生之所生生故。及以去相者，非滅之所滅滅故。是領後說法爾清淨。初言不可思議者，非如之如離心言故。後言不可思議者，離心之心亦離二故。

論曰：此是第四述成，如其次第述彼二種不思議句。所言心者，謂入證心。無心之心入於不入，故不思議。如不異心者，釋前不思議。心本如故者，釋後不思議也。

論曰：此下第四所入離邊。於中有二：先明佛性離一異邊、後顯如如離有無邊。初中有二：略明、廣顯。此即略明。此中亦二：先離一異、後釋離異。離一異者，謂眾生與佛性不一亦不異故。言佛性者，真如佛性。如《涅槃經》言「佛性者名第一義空」故，若一若異皆有過故。眾生之性本無生滅者，此下釋離異義，不一之義易可見故。此句明人不異佛性。生滅之性性本涅槃者，是明生死不異涅槃故。性相本如如無動故者，眾生人性生滅法相本來是如，故不異也。

論曰：此下第二廣顯。此中唯廣離異邊義。一切法相從緣所生，一切果法從緣有故，即無生起，起相性如如無所動也。下明能起諸緣亦空。因緣性相相本空無者，種子因緣無所有故。緣緣空空無有緣起者，所緣緣法非一眾多莫不皆空，故曰空空，是故無緣之能起也。一切緣法惑心妄見者，謂增上緣、等無間緣唯心妄見，故亦空也。現本不生緣本無故者，結成二空。緣所現果本來不生，能起諸緣本來無故。心如法理自體空無者，前說因果是所取法，所取法無故，能取心亦空。如說所取法空道理，能取心體亦如是故。上來法說，下引譬喻。言空王者，空有二：一者空界，謂明暗色；二者空王，謂虛空法，為一切色之所依故，如王為諸民之所依故，說虛空名為空王。如是空王本無住處，而凡夫心妄計分別，此處虛空、彼處虛空，唯是妄見，無此無彼。因果諸法當知亦爾，妄心所取無因無果，是約遍計所執因果而作是喻，妄見處故。

論曰：此是第二明如如法離有無邊。於中有四：初句正明如如離邊、次句反舉有邊是妄、三者引心離邊為例、四者還明如如離言。第三中言如心之性者，猶如一心之體性也。不無自體者，謂離無自體邊，如兔角故。自體不有者，謂離有自體邊，如牛角故。非謂他相無故不有，故言自體不有而已。不有不無者，不有即是不無、不無即是不有，由是義故更合明也。如一心法不有不無，如如之理亦同是說，是故句首曰如心也。無不無相非言說地已下，第四還明如如離言道理。無不無相者，明初句中本不有無，非諸言談安足處故。非二所及者，非尋伺二之所行故。尋伺二法是語言足，非此二所行，故非言說之地也。

論曰：此下大分第三入之階位。於中有四：一明所入甚深、二舉能入位行、三者別顯階位、四者覈明入心。初中言虛空境界者，謂如如之法虛曠無相，故名虛空。內外不測者，謂內道中二十八聖及外道中九十五種，此等凡聖不能測量也。第二中言六行之士乃能知之者，是舉菩薩二入階位也。

論曰：此是第三別顯階位。唯顯行位除其果位，所以不取妙覺之地。此六行中，前四位是理入階降，後二位者行入差別。於中略義在《本業經》，廣分別義出華嚴教。

論曰：此是第四覈明入心。問中言實際覺利無有出入者，舉後二位得二利行，與理相稱，無出入義。何等法心得入實際者，正問於中能入心法。答中言實際之法法無有際者，舉所入法法爾無際，縱無前後際，無始無終故、離三世時故；橫無此彼際、無中無邊故、離六方所故；甚深無際，無邊不離故；廣大無際，無所不遍故。具此四義，故言無際。能入之心亦具四義，故於實際無所不入。當知實際離能所邊，心亦如是離能所際，即無其入乃能得入，是謂不可思議義也。

論曰：此下大分第四入之方便。入方便者，位在地前四位，理入門內方便觀也。於中有二：先明能入方便、後顯方便勝利。初中亦二：先略、後廣。略中先問，問中亦二：一領於前、二問於後。領中言無際者，心體無際故。無涯者，智用無涯故。

論曰：答中有二，先出所治障相、後示能治方便。初中言心喘者，驚心不安，其出入息急速曰喘，以喻六識掉動不停。內外使者，末那四使內緣自我故，意識六使外緣諸境故。隨使流注者，謂忿恨等小隨煩惱，其沈掉等大隨煩惱，及無慚愧中隨煩惱，隨使等流集注現識故。滴瀝成海者，本使隨惑一切現行皆熏本識，積集深廣故。天風鼓浪者，業力所感六塵境界任運現行，故名天風。鼓隨眠海起七識浪，故曰鼓浪。大龍驚駭者，無明住地其力最大，住在本識隨眠海底，故名大龍。如是無明違反寂靜，常能增長麁動之心，故曰驚駭。由是諸緣令心多喘。此是令知所治障相，自下示其能治方便。存三者，能遮天風方便。守一者，能伏大龍方便。入如來禪者，正治多喘之方便也。

論曰：此下第二廣顯方便，有三問答。此初番中舉數總標。守一心如者，一心法中有二種門，今先守其心真如門，為伏無明大龍勢故，無明正迷一心如故。此中守者，入時靜守一如之境，出時不失一味之心，故言守一。如《本業經》十行中言「十為自在轉大法輪故，所謂菩薩三寶。菩薩爾時於第一中道智為覺寶，一切法無生動與則為法寶，常行六道與六道眾生和合名僧寶，轉一切眾生流入佛海故。」案云：三時不失中道一味，即是此觀守一之用。此觀在於十行位也。餘門後顯，此中不論。

論曰：此二問答別顯觀行。初答中言三解脫者，則是三慧攝八解脫，故名解脫。如《本業經》十住中言「六為諸佛所護，所謂八解脫觀。聞慧得內假外假，二相不可得故，一解脫。思慧內五陰法、外一切法不可得故，二解脫。修慧六觀具足，色界五陰空，三解脫。四空，五陰及滅定觀皆不可得故，五解脫如相故。」案云：八解脫觀略有二門：若就事相，唯修慧觀，是共二乘，如餘處說；若就三慧觀人法空，是大乘觀，如此文說。初解脫者，內有色相外觀色等，謂內存色等五陰法相，觀內我空；外存色等，觀眾生空。是空易入，聞慧所得，故言聞慧得內假外假，二相不可得故，不遣色等以觀空故，有似虛空不遣色相故，說是為虛空解脫。第二解脫者，內無色相外觀色等，內遣色等五陰法相，外觀一切山河等空。欲界諸法無所不空，是空難解思慧所觀，故言思慧。內五陰法外一切法不可得故，推求析破內外諸法，如似金剛破諸色法，是故名為金剛解脫。後六解脫皆是修慧，觀上二界一切法空故言修慧。六觀皆是修慧依定所發，是故總名般若解脫。於中六種差別相者，第三名淨解脫身作證，色界五陰光潔寂靜，觀悉空故，名淨解脫；自內所證，名身作證。故言具足色界五陰空三解脫。第四名空處解脫，觀空處五陰空故，乃至非想解脫亦爾，觀滅定法亦不可得，故名滅盡解脫。皆從所遣以立其名，故言四空，五陰及滅定觀皆不可得故。五解脫如相故，如是三慧觀人法空，伏離二執現行二縛，故名解脫。既遣內外一切假法，能遮諸境天風吹鼓也。理觀中言心如理淨無可不心者，順理無相，心無分別故。後答中言心事不二是名存用者，是名存三之用勝能。若人未得存三之用，靜心觀空涉事失念，取我我所著違順境，天風所動心事各異。若能熟修三解脫者，出觀涉事觀勢猶存，不取我他之相、不著好惡之境，由是不為天風所鼓，入出同忘、心事不二，如是乃名存三之用也。是觀[1]始修在十信位，存用得成在十住位。如《本業經》十住位中立此觀故。內行已下，答第二問以明觀相。內行者，入觀寂照行。外行者，出觀化物行。若出若入不失中道，故言不二。如《本業經》十向中言「十以自在慧化一切眾生，所謂中道第一義諦。般若處中而觀，達一切法而無二，其慧轉轉入聖地故，名相似第一義諦觀，而非真中道第一義諦觀。乃至廣說故。不住一相者，二諦觀故。心無得失者，平等觀故。依此二種方便觀故，進入初地法流水中，故言一不一地淨心流入。如彼經言三觀者，從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀，是二觀方便道。因是二空觀，得入中道第一義諦觀，雙照二諦心心寂滅，進入初地法流水中。」乃至廣說。案云：此中二諦觀者，遣俗觀真故，即是正體智之方便。平等觀者，融真觀俗，即是後得智之方便。觀俗如幻，不取得失、無適無莫，故名平等。言一不一地者，初地之異名。所以然者？初地即是十地，一時頓入十重法界故；十地即是初地，直以遍滿為初門入故。良由十地即初地故名一、初地即十地故不一，是故名為一不一地。依二方便以淨其心，由是流入一不一地，以之故言淨心流入。此中唯廣初後二觀，中間一觀准可知故。

論曰：此下大分第二方便勝利。於中有四：一者得果勝利、二者得供勝利、三者無患勝利、四者無住勝利。此即第一得果勝利。初中亦有四種勝利：一者離邊勝利，不墮道俗二邊相故，如經「如是之人不在二相，雖不出家不住在家」故。二者自在勝利，不為教門戒律所制，能以自心決判道理，蕭然無為而無不為故，如經「雖無法服乃至而獲聖果」故。三者入道勝利，如經「不住二乘，入菩薩道」故。四者得果勝利，如經「後當滿地成佛菩提」故。

論曰：此下第二得供勝利。得三勝德，堪作福田，一切道俗所應供故。就文有三：先明菩薩福田、次顯二乘不見、後顯菩薩能見。初中即現三種福田。入涅槃宅心起三界者，是三解脫存三之用。三界空寂名涅槃宅，安心栖託之淨處故。三解脫觀入三界空而不取證，還起俗心普化三界，故言心起三界。起三界心而不染著，即是存用。著如來衣入法空處，即是守一心如之觀。謂涉三界普化之時，著忍辱衣而不疲倦，還入法空守一心如。如《法華經》言「柔和忍辱衣」故。坐菩提座登正覺一地者，是如來禪理觀之心。謂坐法空，進修方便，得登初地正覺真觀。如《法華經》言「諸法空為座」故。如是三位皆觀二空，人我法我二執伏滅，故言心超二我。超二我故斷德具足，修三觀故智德亦備，故能堪作道俗福田也。

論曰：此下第二二乘不見。於中有二：先問、後答。問中言一地者，謂所登地，十地即初地名為一地。空海者，謂前三觀所入之空，甚深廣大故名為海。答中言如是者，許不見也。下釋二乘不見所由。味著三昧者，樂著靜定而趣寂故。得三昧身者，如所樂趣入滅心定，因入涅槃灰身滅智，智心滅處滅定體生遮心心法，如是名為得三昧身故。樂寂熏習在本識中，因是不悟空海一地。如得酒病惛醉不醒乃至數劫猶不覺者，須陀洹人八萬劫住，乃至羅漢二萬劫住，辟支佛者十千劫住，住於涅槃而不覺悟，今總相說乃至數劫。酒消始悟方修是行者，隨其樂著熏習厚薄，著氣消息得還起心，起心之時迴心入大，方修如前三種觀行。如《楞伽經》頌曰「譬如惛醉人，酒消然後悟，得佛無上體，是我真法身。」乃至廣說。

論曰：是明菩薩種性之人，從捨闡提不信之障，即入六行之初十信。於修行地之所即發一念淨心，即是十住之初發心。決定明白者，謂十行位眾行明淨故。金剛智力者，謂十迴向堅固智力故。阿鞞跋致者，謂初地已上真證無退故。度脫眾生慈悲無盡者，即於前位利他行故，為別二乘不能行故。

論曰：此是第三離患勝利，謂離凡夫因果患故。於中先問應不持戒者，如前說言不具持波羅提木叉戒故。於彼沙門應不敬仰者，既不持戒故，不須敬持戒者故。答中有二：先許前問、次奪後問。初中言為說戒者者，所為說戒之人，即是諸聲聞也。恃自持戒懱諸破戒，故言不善慢故。是人未得諸法空故，隨眠海中七識浪轉，故言海波浪故，是舉持戒之人過失。如彼心地者，謂菩薩心證諸法空入大地故。第八識內二執隨眠分別起者皆已滅盡，故言八識海澂。澂者，澄也。無分別智證入本覺，地地增長離諸雜染，故言九識流淨。本覺正是第九識故，心無分別非境所動，故風不能動。不能動故，染七不生，故言波浪不起。是人既證一切法空，七支戒性達皆空寂，故言戒性等空。而聲聞人不達法空，執有戒性、恃自能持，故言持者迷倒。是答初問，明不持戒而非過失。如彼已下，次答後問以明無慢。七六不生者，末那四惑不現行故，見惑種子已斷滅故。諸集滅定者，諸生起識心心所集皆滅盡已，入理定故。不離三佛而發菩提者，明發心來普敬心生。如來藏佛是諸眾生，依彼發心不輕慢故。三無相中順心玄入者，得行入時拔無明根，如前所說三解脫中順一心法而深入故。由是義故深敬三寶，謂形像佛、紙素等法、四種僧等無所不敬，故於沙門不無恭敬。以依三佛而發心故，拔憍慢根無明種故。上來明其離諸因患，自下顯其離諸果患。不住世間動不動法者，欲界人天富樂之果名為動法，散善果故。色無色界寂靜之果名不動法，定善果故。於彼不著，故曰不住。入三空聚者，如前所說展轉增入故名為聚。非直不著亦令不生，以之故言滅三有心。

論曰：此是第四無住勝利。於中有二：先領上說、後顯無住。領中二句：先領不離三佛之句。果滿足德佛者，始覺究竟萬德圓滿故。如來藏佛者，一切眾生本來本覺故。形像佛者，金銅泥木能表尊像故，因果理事無所遺故。入三聚戒不住其相者，是領前戒性等空之句，入戒四緣，不著戒相故。三聚四緣，後品當說。自下正顯無住勝利。雖復入三空聚、滅三有心，而不住寂地，普涉六度。多喘眾生所居之處名不調地，由所留惑依不繫業，於彼受生故名為入。言留惑者，謂不速盡。如小乘人於三無數大劫時中漸次而斷，得菩提時方滅盡故。不謂金剛已還一向不斷，故名為留。

論曰：此下第三身子領解，為令小眾發大心故。於中有二：一者領解、二者述成。初中亦二：在前三頌頌前所說，其後二頌陳自發心。初中有三：一前二頌頌無住道、次有二句頌六行位、後之二句頌三空聚。初中言具足般若海者，謂三解脫具三慧故。不住涅槃城者，滅三有心、不居寂地故。高原非所出者，如彼二乘離煩惱泥，八萬劫等不發心故。不捨諸煩惱者，不如二乘二二生中速斷盡故。如泥華所出者，由所留惑入不調地，於中具修菩薩行故。因是能證菩提果故，云行三聚。在文可知。

論曰：此是第二陳自發心。於中有二：初之二句陳今發心之位、後一頌半表其後修之行。我今住不住者，今聞佛說已發大心，即住不住寂地之心故。來所還復來者，無始流轉之來之處我先所離，今還復來，來入三界度眾生故；邊際定力延所受身，隨其所宜而示現故。具足然後出者，具足菩薩一切行後，出離此身得佛身故。言前來者，過去善根已成熟者也。言後來者，於未來世方成熟者也，窮未來際不休息故。

論曰：第二述成，印其所說。

論曰：此是大分第四時眾得益。言大眾者，是大乘眾。悟菩提者，悟入一地菩提心故。諸小眾者，謂聲聞眾，得入三種真如門故。