觀音義疏記卷第二

宋四明沙門知禮述

三、羅剎難，二；初、列義門。二、隨門釋，三：初、貼文，二：初、科經。二、「人數」下，隨釋，二：初：明難，五：初、舉數，二，初、釋人數。若百若千或萬或億，以其泛海必乘大舶，故云結伴不可獨往。二、「賢愚」下，明入海。二、「次遭」下，難由，三：初、正釋難由，二：初、證風非[2]證難。以古師[3]足風為八難，故據結文但成鬼難。二、「難由」下，推。風是難由，若展轉推之，皆是難由。於諸由中，風由最切，是故經文特言風耳。二、「七寶」下，追釋寶物，二：初、分真偽；二、示似真。三、「黑風」下，更釋風相，二：初、他解，三：初、舊師立；二、「有人」下，他人彈；三、「今還」下，今例難。二、「請觀」下，今釋，二：初、經明風色；二、「風加」下，風黑怖甚。三、「羅剎」下，遭苦。羅剎鬼者，本毘沙門天王所管。有其二部：一曰夜叉，捷疾鬼也；二曰羅剎，食人鬼也。遍在諸處，然其本居海外有國。或人飄往其國，或鬼來此惱人，皆由惡因相關故也。四、「一人」下，明機。五、明應。二、「何意」下，結名。二、約事。三、觀釋，二：初、明風義不局世界中風，果報風也。黑業名風，至失人道善寶，皆惡業風也。失無漏財，煩惱風也。以下第五又明鬼難，具明三障惡鬼之義故。今觀行且從難由風義。而示欲於六種，明別圓觀即是一切觀境之式。二、「從地」下，釋風通三障，三：初、果報，二：初、遭苦，二：初、上至三禪。二、「如僧」下，下遍諸趣。僧護比丘明四阿含，為眾知識。五百商人入海採寶，來就世尊，請此比丘船中說法。佛知有益，許之令去。船還海岸，登陸而行，夜宿樹下。商人早發，忘喚比丘，因茲失伴，獨行山林。見僧伽藍比丘住處，若飲食、若房舍、若溫室、若園林、若田地、若受用，皆是苦具，日夜之間受種種苦，有百餘條。僧護問故，皆答云：「當還問佛，自當知之。」既至佛所，具陳所見。佛皆答之，悉是比丘破諸禁戒，毀壞常住侵用眾物，於彼海山受地獄苦。學者覽之，足以自誡。二、「當此」下，明機應。二、「次明」下，惡業，二，初、遭難。三[4]塗約果，愛見約因，皆由宿業，令起愛見墮於三塗。貪欲之心如羅剎婦，破戒定善如隨食子，失人天報如食其夫。二、「急須」下，機應。三、「次明」下，煩惱，二：初、明機，二：初、聲聞。聖財不出七種，一聞、二信、三戒、四定、五進、六捨、七慚愧，慧行即無常析觀，行行即不淨慈心等。二行約凡位所修，七財約聖位所得。二、「次明」下，諸位。八倒風者，支佛六度通別圓入空之觀以常等為倒，假中變易以無常等為倒。用正觀一心稱觀世音，即出二邊惡鬼境界，即能達到中道寶渚。鬼義合前後章，前即此章，貼文約事，後即第五鬼難章也。二、「法界」下，明應，二：初、通示二觀慈悲。別雖漸修，果能圓應。二、「菩薩」下，別明三昧漸頓，二：初、漸，二：初、修時逐行起誓。二、「[5]今入」下，明證時隨[6]難相關。二、「若作」下，頓，二：初、修[7]持三諦圓融。風字門者，如《請觀音疏》釋六字章句，以六道等為六字門。良由六道體是法界能通實相，故名為門。今以風字為門，其義亦爾。字者，召法之辭。二、「若分」下，用時一念差別。

四、刀杖難，二：初、列門。二、解釋，三：初、貼文，二：初、科經。二、釋義，三：初、遭難。二、稱名。三、「今言」下，蒙應，二：初、據文消釋。二、「問」下，對前料簡，二：初、問；二、答。二、約證。三、觀行，二：初、通示三障。二、「從地」下，別釋三相，三：初、果報，二：初、明遭難。娑伽龍王本宮安住興雲降雨，六天四域修羅龍鬼感見不同，天見華寶、人得清水、修見刀劍。二、「若能」下，明機應。二、「次明」下，惡業，二：初、遭難。惡業所感三毒熾然，近障戒定，遠妨三觀。言思絕處，即微妙心。二、「起怖」下，機應。三、「次明」下，煩惱，二：初、機，二：初、聲聞，二：初、遭苦，二：初、釋相。二、「故大」下，引證。彼經云「譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養飴瞻視臥起。『若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。』其人聞已捨篋逃走，王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。密遣一人詐為親友，而語之言：『汝可來還。』其人不信，投一聚落，都不見人、求物不得，即便坐地。聞空中聲：『今夜當有六大賊來。』其人惶怖，復捨之去。乃至路值一河，截流而去[1]云云。」合云蛇若害人，不墮惡道；無三學力，必為五陰旃陀羅害；若不識愛，為詐親誑；觀於六入猶如空聚，群賊住於六塵六入，欲捨復值；煩惱駛流，應以道品船栰、運手動足過分段河。十住未免，唯佛究竟。經文本喻三乘始終，今喻聲聞觀法。十二因緣關禁如城，黑白不動三種之業繫屬如館，五欲為害如拔刀人，魔境難出如門被守。二、「爾時」下，得脫。二、「次明」下，諸位。各以本觀一心稱名，即時解脫。二、「復次」下，應，二：初、漸，二：初、明本誓。隨見隨修皆起誓願，拔於眾生三障刀杖。二、「今住」下，明赴機，三：初、赴機相。三昧神力稱本諸誓，一一能拔。二、「刀杖」下，所住法。以七種難，表內六種對於觀門，此地種門今修成也。三、「如華」下，引經證。六種遍收一切觀境，刀杖堅礙屬地字門，故引屋壁。地種能現諸佛及能發明善財定慧一切功德，當知地門能成普應。二、「復次」下，頓，二：初、圓修。地為法界，生佛依正無不趣入地字法門。當知一塵無不具足三諦等者，一塵即空、一切皆空，假中亦爾。二、「圓起」下，頓應，二：初、總示。三諦慈悲無不遍攝，故能一時遍拔眾苦。二、「若欲」下，分別。圓悲該亘不可別論，若欲易知對機分別。四洲、四趣、四王、忉利，此之十有，有事刀杖，能感一十王三昧力。修有漏善遮惡刀杖，感二十四王三昧力。四教三觀一心稱名，感二十五三昧之力。

第五、鬼難，二：初、列門。二、「貼文」下，隨釋，三：初、貼文，二：初、科經。二、「三千」下，釋義，四：初、標處，二：初、大千假設；二、對上料[2]揀。二、遭難。三、稱名。四、「鬼所」下，蒙應。恩威即是折攝二門，以恩攝故害心惡眼二俱休歇，以威折故惡害亦然。二、約事標而不釋，合注云云，上羅剎難已彰其事，故不重說。三、觀解，三：初、果報，二：初、明難。諸天等者。瞋增諸惡助鬼之威，慈為善本消鬼之勢。行者當知，若多瞋恚，常與惡鬼同其事業；若常慈悲，與佛菩薩同其出處。二、「如是」下，明感。二、「次明」下，明惡業，二：初、明難，二：初、鬼動三毒。雖是惡鬼使人婬佚，亦是婬業所召，以其多起婬思，致令婬鬼得便。瞋恚邪見亦復如是。又是宿業互相招集，故於今日同造惡因破於善業。二、「三毒」下，諸惡名鬼。如前業火業水業風，故今諸惡得名為鬼，皆以三毒而名惡業，與煩惱何異？任運起者名為煩惱，卒起決定能動身口名三毒業。今既能破五戒十善，必非任運貪瞋癡也。人天散善名為動業，四禪四定名不動業。二、「若能」下，明感。三、「次明」下，煩惱，二：初、機，二：初、明難，二：初、所遭難，二：初、明滿大千。男性剛利如見推劃，女性柔染如愛纏綿。二、「何以」下，遍三界。二、「此鬼」下，遭難人。小草已上八番行人，俱為煩惱鬼之所害。二、「若稱」下，明感。見愛塵勞即染而淨，是故淨名取譬，侍者隨意所轉。二、「次明」下，明應，二：初、漸，二：初、隨修立願。如訖拏迦等，即《請觀音經》緣起也。毘舍離，此翻廣嚴，彼國人民遇大惡病，眼赤如血兩耳出膿，乃至六識閉塞猶如醉人，有五夜叉名訖拏迦羅，吸人精氣。二、「於諸」下，乘誓普救，三。初、示相。漸修頓證法身自在，法界眾生三障鬼難關於本誓，一一救之，能令諸鬼皆為佛乘。二、「如華」下，引經。斯是菩薩住鬼法門，能以鬼身廣作佛事，三障之鬼或破或用得自在故，一切鬼難一時普救。三、「故知」下，結益。二、「若圓」下，頓，二：初、明圓觀慈悲。識種乃通，今約鬼修。別從愛見識種為境，一識一切識、一切識一識，非一非一切、而一而一切。此是鬼門十界，三諦依此妙境真正發心乃能遍應。二、「若分」下，明隨機分別。事鬼既能惱於帝釋，故地居天四洲四趣感於十種王三昧力，餘義同前。

六、枷鎖難，二：初、列門。二、隨釋，三：初、貼文，二：初、節經。二、「上臨」下，釋義，四：初、標罪。二、「在手」下，遭難。三、「鳥死」下，稱名。曾子云：「鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。」四、蒙應。二、約事。三、觀釋，二：初、正明枷鎖，三：初、果報，二：初、明難。事繫唯在四趣三洲。二、「若能」下，明感。二、「次明」下，惡業，三：初、明難。二、「若欲」下，明感。三、「故[1]經」下，引經。廷尉檢繫可有散時，妻子錢財繫無脫日。望現在等者，只今妻子及錢財等亦業亦報。何者？若從現說名之為報，從過去說名之為業。應知障善皆是宿惡，此之宿惡或已成報，乃附報為障，即今妻子及自身依報等也。若未成報，今在業道，亦自有力令善不成。又今妻等不定為障，若於往世同營善因，今則能為修道助緣，如妙莊嚴王因妻子故見佛悟道，現見有人妻子勸善畜財能施。今從惡因所感，妻等名鎖名獄，若歸觀音則成報之業及未成者是惡皆息。三、「次明」下，煩惱，二：初、明機，二：初、約聲聞，二：初、約小釋，二：初、明難。凡夫見思全在，初二三果思惑未盡，皆名有罪；羅漢思盡，名為無罪。《大品經》指學無學名為大龍，故云摩訶那伽。學人殘思名為有罪，無學斷盡名無罪，俱未無餘，名同在獄。既有果身，寧逃五陰及以三相？乃名檢繫。權實等者，此約有罪示也。礙於二智提拔名杻，妨於二行進趣名械。小以斷常為中道枷，能障五分為法身鎖，只是見思對於所障，得杻等名。二、「稱名」下，明感。二、「此復」下，明通大。若就通惑論杻械等即藏通人，若就別惑明杻械等即別圓人。二、「次明」下，例諸位。二、「若論」下，明應。因中漸頓慈悲，果上圓普與拔，皆如上說。二、「若三」下，兼明空識，二：初、普應，指前。二、「論其」下，本觀今說，二：初、漸，二：初、本觀慈悲，二：初、隨觀示。一切煩惱是識所為，識最是難。空雖非難，能來難故，空亦名難。空為業者，亦是業由身內有空，故能動作造於業因。外空亦然。空為惑者，於境迷悟成障成理。一切法邪、一切法正，而於節節起誓與拔。二、「故淨」下，引經證。〈入不二法門品〉明相菩薩曰：「四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際後際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」既云四種性即是空種性，就性明空，空是中理。此以中理不於事二，彼約五種即性故不二。今明六種豈不即性？得經意故，加於識種，彌顯不二。若其空識不即中道，將何以為王三昧體？二、「成王」下，乘誓應赴，二：初、示相。二、「華嚴」下，引證。見空實相，能於虛空立種種事利諸眾生。二、「若作」下，頓，二：初、空識圓修。諸門觀法多推心識，從近從要初心易故。人根不等，有宜觀外而得益者。四念處中，下界眾生多著於外，故令攝境觀於內心。上界眾生多著內心，故令觀色奪於內著。今觀空種亦是色類，唯是一色，空外無法，故一切十界悉趣空門；空即三諦，故一切法皆即三諦。三諦慈悲，無生不攝。二、「起無」下，慈悲普應。

第七、怨賊難，二：初、列門。二、「貼文」下，隨釋，三：初、貼文，二：初、正釋怨賊，二：初、科經。二、「難處」下，釋義，四：初、標難處，二：初、明處。二、「次明」下，明難，二。初、釋滿中。[2]二、「怨者」下，釋怨賊。二、「二標」下，遭難人，二：初、示四義。二、「商者」下，釋四義，四：初、釋商主。二、「既有」下，釋商人。三、「既涉遠」下，釋重寶。以人眾路遠，顯所齎寶貴。四、「險路」下，釋險路。以處以人，二事釋險。三、「機者」下，明有機，二：初、示經四義。二、「所以」下，通釋四義，二：初、明前三助進，二：初、釋，二：初、明設三所以。一心稱名為計策者，更無過此，知德可憑，其膽則定。二、「若不」下，明無三不進。二、「故知」下，結。二、「三義」下，明後一能感，二：初、明因三故唱。二、「南無」下，翻梵就華。四、明蒙應。二、「次結」下，寄結口機，二：初、舉經。二、「今言」下，釋意，二：初、約威力明。二、「巍巍」下，約字義顯。二、約事證。三、觀釋，三：初、果報。二、「修善」下，惡業。修善治惡，若惡多善少惡即怨賊，若善多惡少惡為僕從。氷炭之勢多能滅少，繫念成機惡銷善立。三、「次明」下，煩惱，二：初、略明機，二：初、通明四行遭賊。以前六遍，備明八番破惑感應，故今怨賊但明四行。遭煩惱賊將歷四教，自攝八番。言四行者，一戒法受持、二聽習教理、三研修正觀、四正助合行。出世行人要先稟戒隨境護持，持心習教憑教顯理，稱理修觀以正導助。若非此四，入聖何期？初、「商主」下，戒中三句明受、一句明持。五塵能殺持護之心，名戒怨賊。次、「或法」下，聽法中，師徒說聽皆欲依教而顯至理。此二俱得名重寶者，以其詮旨，得則俱得、失則俱失，其猶識指方乃見月。故知解教誠為不易，何況理乎。而其徒主兩喜雜魔，二寶俱失。師為利故說，徒為名故學，斯之兩人皆成魔業。或師瞋弟子、或弟子恨師，亦是二人值於魔事。「或心」下，修觀中，心王若正，心數亦正，王數同求正智之寶。三毒覺觀能劫此寶，最為怨賊。「或般」下，正助中，正觀般若導五助行，共顯理寶。般若如知金藏，五度[3]如用功掘出。六蔽之賊害此二因，還今藏隱，是名怨賊。二、「將此」下，歷諸教明感。四教行人一一須四，若遇怨賊一心稱名，四行皆就。二、例明應。例前六種，故略不說。第二、意業機，二：初、列門。[1]二、「貼文」下，隨釋，二：初、貼文，二：初、科經。二、釋義，二：初、正明意機，二：初、總示經文。二、「通稱」下，通釋經義，三：初、依經論釋三毒，二：初、通釋，二：初、明單複。云貪、瞋、癡，此三單也。今從複列，故云婬欲、瞋恚、愚癡。《大本疏》云「自愛為欲、愛他為婬，自忿為恚、忿他為瞋，自惑為愚、惑他為癡。」二、「有人」下，明多少，二：初、他明少。二、「意謂」下，今明多，二：初、立少乖經。二、「今明」下，明多能感。毒之多少，由習重輕；求之進不，由機有無。無機者，毒多毒少俱不求離；若其有機，毒之多少俱能求離。古人不解，執多不求；今明能念，任多亦離。二、「大論」下，別釋，二：初、正別釋，三：初、貪欲，四：初、《大論》明宿因，意同此經。謗經之罪歷諸惡道，縱得人身，婬欲熾盛不擇禽獸。若不求離，復淪苦趣無解脫期。二、「不擇」下，現事明過患。術婆伽緣，略如《玄記》。褒姒者，褒國之女也。周幽王伐褒，[2]褒人以姒獻之，王甚惑之。初幽王與諸侯約，有寇即擊鼓舉烽，諸侯來赴。及惑褒姒，褒姒無笑，王欲其笑乃擊鼓舉烽，諸侯皆至而無寇。姒乃笑。又好聞裂繒之聲，發繒裂之，以適其意。及申侯與犬戎兵至，擊鼓舉烽，諸侯以為如前見欺，無復至者，遂敗。三、「淨住」下，二經明蟲鬼。各是有情，以共業故資人倒惑。又《阿含》云「婬亦有鬼，鬼入心則使婬佚無度。」四、「如大」下，《大經》明多少。習果若成，[3]報果在即，故云熟也。如人災至，合當王憲，即有惡人獎助為惡。蟲鬼如助者，地獄如王憲，此多欲相也。若反此者，名為少相。二、瞋恚，四：初、約喻明瞋相。二、「故遺」下，二經明障道。慈是一切善法根本，瞋既乖慈，名劫名障。百法明門者，即障別圓地住所證之法也。《仁王》云「初地得百法明門，二地得千法」等。《地論》云「入百法明門增長智慧，思惟種種法門義故。」百法者，應如《百法論》所明。三、「大集」下，二經明魔業。佛以慈定能伏天魔，是知瞋心為魔所降，習近瞋恚是報熟時。四、「若例」下，例上有蟲鬼。若蟲鬼潛伏，是瞋少相。三、愚癡，二：初、明過患。三句明於邪癡之相。如大經者，合云習近愚癡是報熟時，此乃邪癡習報二果。癡心習成，地獄報熟也。二、「例前」下，例蟲鬼，多少隨人。二、「三毒」下，總結過。二、「欲離」下，約伏斷明得離，三：初、示念得離。二、「有人」下，斥非顯正，二：初、他解非滅離。以由他師不解常念，致令三毒不得滅離。二、「今謂」下，二經明盡淨。經直言離，那專伏釋？若以念故唯能伏者，繫念六字能淨毒根，至成佛道亦只伏邪。三、「今作」下，正明伏斷果報修因。三藏菩薩此三伏惑，聲聞緣覺、通別圓菩薩、方便土人、實報土人此七斷惑。三、「問離」下，約問答明常念，二：初、約念非離惑難。二、「答經」下，約念即智慧釋，二：初、略明正念之德，二：初、即念明慧之功。念想觀智等諸名字，有過有德、有偏有圓，須約六句定其法體。故圓中念破偏小智，圓中之智破偏小念，偏小之念修圓中智，偏小之智修圓中念，圓中之念即圓中智，圓中之智即圓中念。以此六句評法是非，方解一切經論名相。問家昧此，故使非念而是於智；今此圓文既云常念，顯非二邊有生滅念，雙遮雙照中正之念也。體煩惱性是觀音身，不破煩惱不立觀音。破立既忘能所斯絕，是為常念恭敬觀音，不離三毒而離三毒。若有觀音可生緣念，若見三毒須滅離者，此乃增毒，非離毒也。二、「若如」下，離念說慧之過。二、「今此」下，委明修觀之相，二：初、忘照各論四句。此之正念，染體既絕忘照不妨，即照三諦即忘三觀。雖約四句唯忘三觀，以雙非雙亦只是中，故不以色念忘俗也。以色例於一切諸法，不以非色念忘真也，合云不以非色非非色念，忘雙遮中也；不以亦色亦非色念，忘雙照中也。約照三諦，復成四句，亦以色念照俗也，亦以非色念照真也，亦以非色非非色念照雙遮中也，亦以亦色亦非色念照雙照中也。應知善忘假者方善照假，善忘空者方善照空，善忘雙非方照雙非，善忘雙亦方照雙亦。不須以空忘假、以假忘空，雙非雙亦皆悉爾也。此就圓論念，即法界無德不備，故作四句說之自在。終日忘四、終日照四，如此方是常念觀音。二、「[4]或次」下，漸頓有諸四句。次第非念，忘四句也。次第論念，照四句也。忘照本求離於三毒，故次第離亦有四句。若得別教三觀之意，諸句可見。何者？如照空時，必須忘空以遣著故；忘照成者，必離見思。故此空觀有忘有照有離。次觀假、後觀中，皆須論於忘照離三，若不次第忘照及離，斯是圓觀，如向四句。二、「次就」下，觀釋，二：初、前七番指上。果報已上至通菩薩，皆不能破無作之集，別人雖破而在後心，今從初心故同前指。二、「今但」下，後三番當說，二：初、三毒逆順委示，二：初、約界外雙標。二、「今取」下，依法相廣釋，二：初、逆順各示，二：初、順約煩惱釋。初明毒害，二：初、二乘三毒，二：初、明毒相，二：初、合明三毒。二、「開三」下，開成八萬。既有三毒須論等分，四分各具二萬一千，是故成於八萬四千。界內既爾，界外亦然。何者？以大乘說諸法不滅。云斷惑者，但轉有漏而成無漏，入假入中。八萬四千隨觀而轉，至果乃名八萬四千波羅蜜也。二、「淨名」下，引經證。〈觀眾生品〉天女以天華散諸菩薩大弟子上，華至諸菩薩即皆墮落，至大弟子便著不墮，一切弟子神力去華不能令去。爾時天女問舍利弗：「何故去華？」答曰：「此華不如法，是以去之。」天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。」乃至云：「結習未盡，華著身耳。結習盡者，華不著也。」彼疏解云「華至菩薩皆墮落者，表菩薩住不思議解脫，生實報土，已離別惑，彼妙五欲所不能動，故華不著身皆自墮落。至大弟子便著不墮者，二乘但斷界內五欲故，世間五欲所不能動；別惑未除故，為界外上妙色聲之所染污，故訶言結習未盡華則著身。」

下文料簡云：結習未盡華則著身。何關別惑？答：《大論》云「於聲聞經說為習氣，於摩訶衍說為正[1]使」，即是別惑。

二、「未斷」下，菩薩三毒。同有此三毒者，望[2]前二乘名同義異。前但貪空，今貪俗中；前瞋生死，今瞋涅槃；前不達真，即是中道為癡；今見中道，未得了了為癡。如大樹折枝之譬者，《大論》三[3]十云「譬如[4]澤有樹，名奢摩黎。枝觚廣大，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，枝觚即時為之而折。澤神問其故。樹神答云：『此鳥從我怨家樹來。食彼尼俱類樹子來棲我上，或當放糞，子墮地者惡樹復生，為害必大。是故懷憂，寧折一枝，所全者大。』」彼喻菩薩畏於二乘壞滅佛乘心也。二、「欲除」下，明機應，二：初、明正念機應。二、「永離」下，明上土全分。生身菩薩若未得入別圓地住、生方便土，故於變易論全未離無明之惑。若在生身入地住者，即生實報，故於變易除殘別惑。一變易土分於方便實報，異者只由生身於無明惑有侵未侵不同故也。二、「次明」下，逆約法門釋。以煩惱名立觀法稱，不順常塗，故云逆說。然若不知性惡之義，云何三毒而為三觀？於中二：初、明毒觀欲成，二：初、明凡小毒少。法略於癡，人略菩薩，癡隨貪恚亦名為少。菩薩偏假，三毒非多。二、「菩薩」下，示圓人毒多，二：初、就毒名論大。語稍同前，意則永異。前在二諦，偏論取捨，是可離法；今就三諦說貪瞋癡，是究竟道，理性之毒莫不遍周，故皆名大。五不受者，謂受亦不受、不受亦不受、亦受亦不受亦不受、非受非不受亦不受、不受亦不受。皆言不受者，即無生觀蕩於取著也。前四，即離四句也；後一，謂觀亦自亡也。故《大品》第三，身子問須菩提何故不受。答云：「般若波羅蜜空故自性不受。」「無明」下，明癡毒，須論即性，異前唯修。「又癡」下，明癡等若非即性，豈皆如空不可盡邪？二、「如此」下，約法門明妙，三：初、標列三門。理性之法德過一際，或稱毒害、或稱功用；今明三毒是三法門，則佛菩薩無不修證。二、「大慈」下，解釋。三相圓觀見思三毒之境即三法門攝一切德，三：初、大貪法門。大慈大悲者，諸佛以無緣慈悲普熏三業，於十方世界普現色身而作佛事。慈悲之名雖同四無量中，而體永異。四攝，一布施攝、二愛語攝、三利行攝、四同事攝。眾生情所愛者即是此之四法，以四接引導以正道而度脫之。十力者，一是處非處力、二業力、三定力、四根力、五欲力、六性力、七至處道力、八宿命力、九天眼力、十漏盡力。無畏者，即四無所畏，一一切智無所畏、二漏盡無所畏、三說障道無所畏、四說盡苦道無所畏。於八眾中廣說自他智斷既決定無失，則無微致恐懼之相，故稱無所畏。三昧，即百八三昧，解釋並如《法界次第》也。二、大瞋門。般若，即三般若。四邊不可取者，觀照般若即寂而照，不可以有取也。方便般若即照而寂，不可以空取也。實相般若非寂非照，不可以雙亦取也。而寂而照，不可以雙非取也。迦毘羅城，如《玄記》。三、大癡法門。前取捨二門雖具中道，而取門終以立法為宗，捨門終以蕩相為主。今兩捨門，豈不具於二邊？而終以雙非為體，不三而三，三門宛然；三而不三，門門絕妙。初約無緣直示，二舉鑑像難思，三引淨名杜口。三、引人證結。《諸法無行經》云「諸天子白佛言：『世尊！文殊師利名為無礙尸利、上尸利、無上尸利。』文殊語諸天子言：『止止。諸天子！汝等勿取相分別，我不見諸法是上中下。如汝所說文殊義者，我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。』乃至云『我是凡夫，從貪欲起、從瞋恚起、從愚癡起。我是外道、是邪行人。』諸天子言：『以何事故自言我是凡夫等？』文殊言：『是貪欲瞋恚愚癡性，十方求不可得。我以不住是性中故，說我是凡夫。』『文殊！汝云何名外道？』文殊言：『我終不到外道，諸道性不可得故，我於一切道為外。』諸天子言：『汝云何是邪見行人？』文殊言：『我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人。』說是法時萬天子得無生法忍。」二、「欲滿」下，常念感應，四：初、明機成德滿。二、「一切」下，明諸聖所依。三、「故無」下，引無行經證。四、「一切」下，結成佛法。二、「此三」下，逆順合談，二：初、被物雙示。就三煩惱常念求離名為順說，約三法門常念求滿名為逆說。滿離俱時，但約悉檀去取說耳。二、「如華嚴」下，引經委證，三：初、證貪欲逆順。說離欲際順也、隨類見女逆也。欲是煩惱是故說離、欲是法門是故說住。即離即住、唯離唯住，離深住深、離極住極。今觀世音乃是際極住離貪欲，故一切機求離求住，皆須常念。二、「又四」下，證瞋恚逆順。以調一切順也，苦楚治罪逆也。恚害煩惱是故須調，瞋恚法門是故須行。逆順無二，調行不[1]偏，例前貪欲其義是同。但欲是樂法，故作實事接物令離；恚害是苦，故以幻事調他令離。若其機緣，宜以實殺而得益者，即如仙豫殺婆羅門為瞋法門，此乃假實互現例於貪癡。亦可幻設，但得逆順相即之意，不拘假實也。三、「方便」下，證愚癡假實。如前火難，具引經文逆順滿離，例前二毒其義不殊。二、「次此」下，明二觀慈悲。例前大士本修三毒滿離之觀，復見眾生為三毒過之所惱害，[2]亦見欲滿三毒法門，故起慈悲，誓令眾生離三毒過滿三毒德。今成補處，隣極三毒，故能任運遍法界應，普令眾生滿離成就。然漸頓觀皆觀三毒，頓則滿離不二而觀，漸則初心但觀於離，後乃滿離相即而照。二、結意機。經文可見。

觀音義疏記卷第[3]二