粵真理湛寂逈出有無之表,智鏡[4]澄照洞鑒性相之源,德海揚波[A1]汩清流於塵剎,牟尼大聖故現迹於王宮。從無生而生則生無所生、演無說之說則說無所說,動而寂若清月凌空、語而默等摩尼照物,所以如來在昔居于鷲峯,住定興悲光馳聚日,波斯匿等[5]露集煙凝,亂墜天華坦夷巖谷,遂得淨土穢土密布慈雲、聖眾凡眾皆霑法雨。宗陳護國乃理事雙彰、包括始終則境智俱寂,啟五忍而行位在[6]目、談二諦而迷悟唯[7]心。帝釋却頂生之軍、普明開班足之悟,[8]化彰令德力現難思。十三法師文照[9]昭乎指掌、七難[10]氛息光[11]炅炅乎寰區,恐季葉彫殘,故永言深[12]誡。若非大明作照,何以破昏衢;[13]非大震法音,何以窒諸慾者矣。
皇唐八葉再造生靈,玄化[14]無垠正刑有截,張墜網、震頹綱,驅黔庶於福壽之場、導滄波於無為之宅,廣運明德光揚 聖旨,乃詔不空三藏[15]今重譯斯經。三藏言善兩方、教傳三密, 龍宮演奧邃旨聞天, 佛日再中真風永扇。良賁學孤先哲、有默清流,叨接翻傳、謬 膺筆受。[16]幸[17]揚 天[18]闕、親奉 德音,[19]今於 大明[20]宮南桃園脩疏贊演, [21]宸光曲照不容避席。竊玄珠於貝葉但益慚惶,捧白璧於 [22]丹墀寧勝報効。仰酬 皇澤、俯課忠懃,既竭愚誠,庶照玄造矣。
解釋經題[23]目義兼通別。仁王護國,標請主之所為。般若波羅蜜多,明境智之幽玄。序品第一,即八章之別目。亦可仁者五常之首;王者統冠三才;護者悲力濟時;國者所居[24]閫城;般若,淨慧,破識浪之煩籠;波羅,彼岸,即清[25]淨之室宅;蜜[26]多者,離義到義;經者,連綴攝持。序者,起之端由;品者,區分彙聚;第者,次第;一者,數初。人法雙彰,故云仁王護國般若波羅蜜多經序品第一。
將解此經,略啟四門:一敘經起意、二明經宗體、三所攝所被、四[27]正解本文。敘經起意,曲作兩門:初明經起意、後翻譯年代。初中復二:先總、後別。夫諸佛出興,根緣感[28]赴,諸經[29]處會,各對宜聞。今說此經,廣陳二護。十四王等有聖有凡,皆育黎元植菩薩事。[30]此故經云「波斯匿等十六國王,覩希有相,咸作是念:『世尊大慈普皆利樂。我等諸王云何護國?如來大悲平等濟利。』[31]佛言:『善男子!吾今先為諸菩薩等說護佛果、護十地行。』」廣明內護。又〈護國品〉云「一切國土若欲亂時,有諸災難賊來破壞。」廣明外護。備陳二護利樂不斷,說此經矣。
次別明者,略有六門:一明佛母、二明勝德、三明修行、四明次第、五明同說、六明佛果。諸佛所生[32]心由智母,母出生佛令德無儔,令德外[33]章修行是稟,修行之漸次第淺深,非佛獨言諸佛同說,從因[34]成得故辨果圓。有此六門是說經意。有如人世慈母所生,從初降靈逮乎誕育,資德立行自幼及長,師友教誨立身揚名。敘經起由,大意如是。
一明佛母者,一切諸佛從般若生,般若即是諸佛之母。〈不思議品〉云「此般若波羅蜜多是諸佛母、諸菩薩母,不[35]共功德神通生處。」又〈奉持品〉云「大王!般若波羅蜜多能出生一切諸佛法、一切菩薩解脫法、一切國王無上法、一切有情出離法。」佛從母生,還彰母德力能護國,故說此經。
二明勝德者,所詮般若能生諸佛,能詮之教豈有比方?〈觀如來品〉云「若有人於恒河沙三千大千世界,滿中七寶以用布施大千世界一切有情皆得阿羅漢果;不如有人於此經中乃至起於一念淨信,何況有能受持讀誦解一句者。」又〈二諦品〉云「若有人能於此經中起一念淨信,是人即超[36]百劫千劫百千萬劫生死苦難,何況書寫受持讀誦為人解[37]脫所得功德,即與十方一切諸佛等無有異。」彰經勝德表法難聞,全身尚輕半偈斯重,諸佛同說出離正因。若不因經無容解脫,令生解脫故說此經。
三明修行者,三有苦果長劫輪迴,縱起厭[1]欣熾[2]然生死,諸外道輩自餓投巖,雖大劬勞徒[3]抂功力。如來[4]慜世現迹王宮,乘大智悲無倒宣說,略開五忍為十四忍。〈菩薩行品〉云「善男子!此十四忍,十方世界過去現在一切菩薩之所修行、一切諸佛之所顯示、未來諸佛菩薩摩訶薩亦復如是。若佛菩薩不由此門得一切智者、無有是處。何以故?諸佛菩薩無異路故。善男子!若人聞此住忍、行忍、迴向忍、歡喜忍、離垢忍、發光忍、焰慧忍、難勝忍、現前忍、遠行忍、不動忍、善慧忍、法雲忍、正覺忍能起一念清淨信者,是人超過百劫千劫無量無邊恒河沙劫一切苦難、不生惡趣,不久當得無上菩提。」於諸忍中備彰勝行令脫苦縛,故說此經。
四明次第者,菩提涅槃是所求證,[5]須修萬行時歷僧祇,從淺至深次第悟證。〈奉持品〉云「云何諸善男子於此經中明了覺解為人演說?佛言:大王!汝今諦聽。從[6]習忍至金剛定,如法修行十三觀門,皆為法師依持建立。故十三門廣明修斷,一德不備無由歸源,勿謂一門致少功力便能圓證無上菩提。」具明修斷,故說此經。
五明同說者,諸佛利樂隨對根宜,窮其至理宗無異說。〈二諦品〉云「大王!一切諸佛說般若波羅蜜多、我今說般若波羅蜜多,[7]無別。汝等大眾受持讀誦如說修行,即為受持諸佛之法。」然佛化迹語默或[8]殊,至於般若皆同說故。
六明佛果者,菩薩多劫眾行莊嚴,因滿果圓稱究竟位,[9]非相無相永超生滅。〈奉持品〉云「善男子!金剛三昧現在前時,而亦未能等無等[10]等」,等覺因矣。「若解脫位,一相無相無生無滅,同真際、等法性,滿功德藏住如來位」,彰佛果矣。豈不果位菩提涅槃,從生了因凝然相續?此不必爾。如下文中十三法師,由斷續生煩惱障故得真解脫,由斷礙解所知障故得大菩提。至彼經云「從初習忍至金剛定,皆名為伏一切煩惱。」當廣分別由斯大覺現化利生,此經之興諒在茲矣。
明翻譯年代者,自周星隱耀、漢日通津,洎乎魏朝,此經尚闕。[11]從初晉代至今[12]巨唐,前後翻傳凡有四譯。第一晉朝太始三年,有月支國三藏法師曇摩羅[13]蜜,晉云法護,譯為一卷,名仁王般若。第二後秦弘始三年,三藏法師鳩摩羅什,秦云童壽,於長安西明閣逍遙園譯為兩卷,名仁王護國般若波羅蜜。第三梁朝承聖三年,有西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀,梁云真諦,於洪府寶因寺譯為一卷,名仁王般若,并疏六卷。然則晉本初翻,方言尚隔。梁朝所譯,隱而不行。秦時所翻流傳宇內,自古高德疏義寔繁,百坐相仍崇護國矣。粵惟巨唐 肅宗皇帝,重昌堯化革弊救焚,至憂黎元澡心齋戒,請南天竺執師子國灌頂三藏名阿目佉,唐云不空,翻傳眾經以安社禝,茲願未滿仙駕歸天。我今 寶應皇帝再造乾坤禮樂惟新,明[14]白四達恭嗣先訓恩累請焉。永泰元年歲在乙[A2]巳四月二日 詔曰「如來妙旨惠洽生靈,仁王寶經義崇護國,前代所譯理未融通,望依梵夾再有翻譯。貝葉之言永無漏略,金口所說更益詳明。仍請僧懷感等於內道場所翻[15]譯,福資先代[16]澤及含靈,寇盜永清寰區允穆,傳之曠劫救護實深者。」遂 詔觀軍[17]客使開府魚朝恩兼統其事,於南桃園翻譯。起自月朔終乎月望,於承明殿灌頂道場, 御執舊經對讀新本。 詔曰「新經舊經理甚符順,所譯新本文義稍圓。」斯則金言冥契於 聖心、佛日再生於鳳沼,翻傳先後其在茲歟。總是初門經[18]起竟。
第二明[19]經宗體。曲作兩門:一明經宗、二明經體。初明經宗,復分為二:先明諸教、後明此[20]經。明諸教者,凡諸經宗,隨經以立,所[21]聞既異非唯一轍。如《維摩經》不思議為宗、《法華經》一乘為宗、《楞伽經》如來藏為宗、《涅槃經》佛性為宗,此諸經宗約對待立。若論至理,清淨法界言語道斷,宗何所宗?《楞伽經》中對治心量立宗之失,故經偈云「隨其所立宗,即有眾雜義,等觀自心量,言說不可得。」故知立宗皆是心量,若宗不生,宗還生矣。故淨法界無宗不宗,准此而言更何所道?今依言教無倒希求,為欲了知諸宗旨趣故揚摧矣。外道雖多宗唯我法,非此所要,廣[22]知餘文。今依文判,教有三種。然佛出世初轉法輪說《阿含》等,多明有[23]宗;次說大乘《般若經》等無相之教,多明空宗;後說大[24]乘《解深密》等不空不有非空有宗。由佛世尊於法自在,當根為說有斯異矣。自雙林掩耀,部執競興,初小乘宗鷄薗起諍,四百年內分二十部,本末前後如常分別,於彼時中傳法聖者多[1]知有教。次馬鳴、龍猛諸菩薩等造《智論》等,多知大乘無相空教。後慈氏、無著諸菩薩等造《瑜伽》等,多知大乘不空不有教。以佛滅後同佛在時,先有、次空、後非空有,雖明空有,聖不相違,故大乘[2]法千年間付法相承曾無異說。洎千年後,空有兩宗清[3]辯、護法二大菩薩,各依大乘了義之教,明空明有見解不同。依《西域記》,此二菩薩亦不對敵議其優劣。言空有者,所謂遍計所執性、依他起性、圓成實性,於三性中遍計體空兩宗共許,圓成實性體離名言,次二諦中下具明也。唯就依他論其空有,具陳此義。文分為二:初依聖教、後依古德。依聖教中,先明空有、後明二諦。明空有者,《瑜伽》、《唯識》皆有[4]誠文,如當寺東院《金剛疏》中以為刊定。今依《廣百論》第十卷中略[5]申梗槩。於中分三:初明師宗、次明立難、後申正義。[6]初師宗者,此復有三:第一瑜伽學徒立依他有、第二清辯菩薩立依他空、第三護法菩薩雙破二執建立中道。為廣《百論》,聖天造[7]本、護法造釋,故為第三評[8]家正義。第二立難,文復分二:一明立宗、二明徵難。明立宗者,初瑜伽師申有宗云:分別所執法體是無,因緣所生法體是有,由斯發起煩惱隨眠,繫縛世間輪迴三有,或修加行證無我空,得三菩提脫生死苦。為證此義,引經頌[9]難云「遍計所執無,依他起性有。妄分別失壞,墮增減二邊。」清辯釋云:名是計執、義是依他,名於其義非有故無、義隨世間非無故有,不可引此證有依他。第二徵難,略引四文。第一瑜伽者難清辯釋,文中有三。初總非云:此釋不然,義相違故。次興四難:一義[10]例名無難。若名於義非有故無,義亦於名是無何有?二名例義有難。又於其義所立名言既因緣生,如義應有。三名義計執難。若妄所執能詮性無,妄執所詮其性豈有?四名義依他難。名隨世俗有詮表能,汝不許為依他起性;義亦隨俗假說有能,何不許為遍[11]計所執?後總結云:世俗假立能詮所詮,無應並無、有應齊有,如何經說一有一無?故汝所言不符經義。應信遍計所執性無,是諸世間妄情立故;依他起性從因緣生、非妄情為,應信是有。第二立難。清辯菩薩為證己義,引經偈云「由立此此名,詮於彼彼法。彼皆性非有,由法性皆然。」瑜伽者難云:經意不說名於義無,但說所詮法性非有,辯諸法性皆不可詮。名言所詮皆是共相,諸法自相皆絕名言,自相非無、共相非有。此中略說所詮性無,非謂能詮其性實有,故頌但說彼非有言,不爾應言此性非有。第三立難。清辯菩薩證依他無,復引經中所說略頌「無有[12]少法生,亦無少法滅,淨見觀諸法,非有亦非無。」瑜伽者難云:此亦不能證依他起其性非有。所以者何?此頌意明遍計所執自性差別,能詮所詮其體皆空無生無滅,離執淨見觀諸世間,因緣所生非無非有,故此非證依他起無。第四立難。清辯菩薩引經證成依他性空。契經偈曰「諸法從緣起,緣法兩皆無,能如是正知,名通達緣起。若法從緣生,此法都無[13]性,此法非緣生。」瑜伽學徒會此經云:如是二經說緣生法雖無自性而不相違,以從緣生。[14]緣生法有二種:一者遍計、二者依他。此中意明遍計所執自性非有,不說依他。若說依他都無自性,便撥染淨二法皆無,名惡取空,自他俱損。清辯菩薩見瑜伽師種種徵難,遂乃責曰:此妄分別誰復能遮,得正見時自當除遣。論文第三申正義者,護法評云:如是等類隨見不同,分隔聖言令成多分,互興諍論各執一邊,既不能除惡見塵垢,詎能契當諸佛世尊所說大乘清[15]淨妙旨?未會真理、隨己執情,自是非他深可怖畏,應捨執著空有兩邊,領悟大乘不二中道。明二諦者,論云「然佛所說無[16]相甚深二諦法門最為難測,今[17]日自勵依了義經略辨指歸息諸諍論。世俗諦者,謂從緣生世出世間色心等法,親證離說展轉可言,親證為先、後方起說。此世俗諦亦有亦空假[18]合所成猶諸幻事,從分別起如夢所為,有相可言名世俗諦。勝義諦者,謂聖所知,分別名言皆所不及,自內所證不由他緣,無相絕言名勝義諦。如是略說二諦法門,正法學[19]從同無所諍。諸有大心發弘誓者,欲窮來際利樂有情,應正斷除妄見塵垢,應妙悟入善逝真空,為滿所求當勤修學。」
問:准此所說,護法失宗。《唯識論》中護法菩薩言依圓有,何故於此釋勝義諦無相絕言而說為空?答:彼據《深[20]密》研窮性相,言二性有;此據《般若》離言絕相,故此言空。理教顯然,斯有何失?
依教明[21]說,後依古德對明三性立三無性,略引二文。真諦三藏依三無性論,具遣三性立三無性:一遣分別立分別無相性、二遣依他[1]立無生性、三遣真實立真實無性性。此所遣者,於一真理遣三性故立三無性,廣如彼。故慈恩三藏依《唯識論》即依三性立三無性,如論頌云「即依此三性,立彼三無性。」一依計執立相無性、二依依他立無自然性、三依圓成立無我法性。初計所執情有理無,依他、圓成理有情無,廣如彼說。
問:此二三性所立何別?答:前對遣三立三無性、後但依三立三無性,前空後有,是二別也。謹詳至理,實不相[2]遣。如於色蘊立三性者,依色蘊上橫計我法是計所執,色蘊有為即是依他,色性真如即圓成實。若說三性俱有俱空,悉皆無過,但可意會勿滯於言。言俱有者,遍計妄有、依他緣有、圓成真有。言俱空者,遍計體空、依他自性空、圓成勝義空。於如是義,聖賢具悉。勿謂上文前二菩薩、[3]後二三藏所說相違。言空有者,為彼時中樂聞空有能起修證。由諸凡愚無始熏習起有空執,彼彼病深,佛為斷除[4]而作[5]此說。諸菩薩等依奉聖言,各對彼時執見過失,依[6]至教量廣有弘揚。幸而詳之,勿復興病。即前所說三性無性、二諦有空皆此經宗,至文當悉。明諸教說。
明此經者,題云般若,即以為宗。〈觀如來品〉別明三種:實相、觀照及以文字。慈恩三藏更加二種:境界、眷屬,通前五法,般若性故、般若相故、般若因故、般若境故、般若伴故。有義:此經觀照為宗,經說五忍即是慧故。生空法空、根本後得、遠近加行皆是經宗,十四忍中無不攝故。有義:此經實相為宗,經自說云「以諸法性即真實故,無來無去無生[7]無滅等。」有義:此二合為經宗,性相名殊、體用無別,因或具闕果必俱故。又即此二是正所求,若因若果俱修證故。又即此二是真實身,合立為宗,義符順故。
問:境、伴、文字何不為[8]宗?答:此二是本,彼三末故。又境與伴及彼能詮,有此必俱,豈別立故。
問:經明二諦,何不為宗?答:先德以彰,為宗無失。[9]又此智證事理皆周,此以攝彼不別。
[10]明經宗訖。
第二明經體。於[11]中分二:先體、後性。明諸教體,有總、有別。[12]初總明者,《瑜伽》八十[13]一云「經體有二:一文、二義,文是所依、義即能依,由能詮文義得顯故。」後別明者,即於前二復分為五:文三、義二。文有三者,一隱假談實,以聲為體。《俱舍論》云「有說佛教語為自性,彼說法蘊皆色蘊攝,語用音聲為自性故,佛意所說他所聞故。」對法論有成所引聲,不說名等為成所引。《唯識論》云「若名句文[14]離聲實有,應如色等非實能詮,故說佛教以聲為體。」二隱實談假,名等為體。《俱舍論》云「有說佛教,名為自性。彼說法蘊[15]皆行蘊攝,名不相應行為性故。」要由有名乃說為教,是故佛教體即是名。謂[16]如句文次第行列、次第安布、次第連合,故說佛教名等為體。三假實合論,性用為體。《十地論》云「說者聽者皆以二事而得究竟:一者聲、二[17]善字,字為所依,攝名句故。」謂即此二而為四法,聲、名、句、文用各別故。名詮自性,句詮差別,文即是字為二所依。此三離聲雖無別體,而假實異亦不即聲。由此法詞二無礙解境有別故,法緣名等詞緣於聲,故說佛教性用為體。義為二者,一攝境從心,唯識為體。《華嚴經》說三界唯心,此經下云「從初剎那,有不可說識,生諸有情色心二法。」《起信論》云「若離心念,則無一切境界之相。」論說心、心所、色不相應行、諸無為性皆不離識。識有差別,說者真教、聞者似法,依淨法界平等所流。若就根本,能說者心;若取於末,能聞者識。何以知然?《二十唯識》世親頌云「展轉增上力,二識成決定。」謂餘相續識差別故,令餘相續差別識生,展轉互為增上緣故,故說佛教唯識為體。二攝相歸性,真如為體。故經說云「一切法亦如也,至於彌勒亦如也。」此經下云「謂契經等所有宣說音聲語言文字章句,一切皆如,無非實相。」故說佛教真如為體。上來五種總別淺深,以理而言,隨[18]舉一門即互相攝不相違也。
後明性者,攝相歸性謂即圓成。前之四門通依、圓二,若從所聞有漏心變,或從能說有漏文義,唯屬依他;無漏心變或無漏說,正智所攝,通圓成實,無漏有為通二性故。
問:十八界中十五有漏,如何聲等亦無漏攝?名句文三自性無記,如何可說通無漏善?答:隨有部宗,說十五界唯是有漏,名等無記。今大乘宗,如來說法聲名句文真善無漏。十地菩薩隨識判性,若無漏心說聽教者,從能變識是[19]有漏善;若有漏心說聽教者,從能變識有漏無記。二乘說聽[20]唯有漏[21]說,彼無無漏說聽智故。質影有無諸心集現,如常分別。第二門訖。
第三所攝所被者,於中有二:初辨所攝、後明所被。所攝有五:一藏、二分、三乘、四時、五會。藏所攝者,依《瑜伽論》說有二藏:一菩薩藏、二聲聞藏。獨覺教少入聲聞中,從多為藏,名聲聞藏。或說三藏:一毘柰耶、二素[1]呾纜、三阿毘達磨,如次詮於戒定慧學。或說六藏:菩薩、聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等,故無三藏可得成九。此經即於二藏六藏菩薩藏收,三藏之中素呾[2]纜藏。雖十二分有論[3]義經,〈囑累品〉中廣明諸誡,義實通貫、文則唯經。
二、分所攝者,十二分義具如別章,今但列名略配經矣。一者契經。有通有別,通即十二俱名契經,別即長行所應說義,此經具有。二者應頌。長行已說應重述頌,謂〈菩薩行品〉有七言偈,雖佛說長行,王讚偈頌再牒長行即重頌故;又〈奉持品〉五言偈是。三者[4]記別。此有三相:一記大人當成佛事、二記弟子死此生彼、三為記別諸法之義,今此經中可通第三。四者諷誦。謂前未說,直以偈明,謂〈二諦品〉及〈護國品〉五言四言二偈頌是。五者自說。謂不待[5]諸觀機即說,令法久住顯佛悲深,謂〈觀如來品〉云「善男子!吾今先為諸菩薩摩訶薩說護佛果護十地行」等。六者緣起。此有三相:一因犯制戒、二因事說法、三因請說法。今此經中通第二三,〈囑累品〉中因事說誡,及上下文因請說故。七者譬喻。謂以喻況曉所說法,謂下經云「恒沙世界滿中七寶,以用布施大千有情得羅漢果」等。八者本事。謂除自身,說於過去弟子及法。即〈菩薩行品〉說波斯匿王為四地菩薩,及下普明、班足王等護國之事。九者本生。說佛自身在過去世彼彼方所,若死若生行菩薩行。即自[6]說云我為八地菩薩,及下頂生欲滅帝釋《涅[7]槃經》云「爾時頂生即我身是」,明佛因矣。十者方廣。此有二相:一說行菩薩道、二法廣多極高大故,此經具有。十一希法。為說八眾[8]共德及餘最勝殊特驚異,謂下經云「若人得聞十四忍者,不生惡趣得菩提」等。又班足聞法證空三昧,又〈不思議品〉散花神變等。十二論義。謂諸經典修環研窮。摩呾理迦,諸了義經皆得名為摩呾理迦也。今此經中乘前起後請問性相修環而說,是論議經,具十二矣。
三、乘所攝者,或說一乘,如《法華經》云「唯有一乘法,無二亦無三。」或說二乘,如《攝論》等「一者大乘,謂即上乘。二者小乘,謂即下乘。」或說三乘:一菩薩乘、二獨覺乘、三聲聞乘,處處經中皆同說故。及說五乘,如常分別。今此經者,即一乘收。《勝鬘經》云「[9]一乘即大乘」故;二三乘中,菩薩乘故。
四、時所攝者,古立教時從一至五,慈恩法師法苑具破,今唯正義。慈恩三藏依《解深密[10]王藏依經》第二卷立三時教。彼經廣為勝義生菩薩說三性三無性已,勝義生深生領解,世尊讚歎善解所說。勝義生[11]白言:「世尊初於一時,波羅痆斯仙人墮處施鹿林中,唯為發趣聲聞乘者,以四諦[12]初轉正法輪。雖是甚奇甚為希有,一切世間諸天人等先無有能如法轉者,而於彼時所轉法輪有上有容是未了義,是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中,唯為發趣修大乘者,依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃,以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有,而於彼時所轉法輪亦是有上有所容受猶未了義,是諸諍論安足處所。世尊于今第三時中,普為發趣一切乘者,依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性,以顯了相轉正法輪,第一甚奇最為希有。[A3]于今世尊所轉法輪,無上無容是真了義,非諸諍論安足處所。」屬諸經者,謂諸《阿含》及諸《般若》、《深密》等經配三時矣。又《金光明經》說三法輪,謂轉、照、持。轉四諦法,以空照有,非有非空可任持故。若唯頓教,時但唯一,對不定性。大由小起,漸次而被可有三時,《解深密經》約此而判。今者此經約漸次[13]說,容第二時;隨頓教性總不立時,設令立時第三時故。何以知然?廣明大乘十四忍門,從淺至深革凡成聖,具明空有備陳行位,豈但說空為第二時?
問:《解深密經》據說空教諸《般若》等為第二時,又《大般若》數處經文諸天讚佛[14]云第三時。答:如彼經中說非空有為第三時,如《華嚴》等。理實而言,《華嚴》十地、《金光明》等具明大乘非空非有治斷行位三賢十地,故為第三。此經亦然,豈為第二?又彼據漸次可云第二,此約頓悟故云第三,進退皎然,豈違教也。
五、會所攝者,《大般若經》總依四處十六會說。言四處者,一王舍城鷲峰山、二室羅筏給孤獨園、三他化天宮摩尼寶藏殿、四王舍城竹林[15]園白鷺[16]池側。其十六會初之五分更無別名,但以數次標其分目;次之三分從請主名、第六最勝天王分、第七曼殊室利分、第八那伽室利分;後之八分所詮為目,第九能斷金剛分、第十般若理趣分、餘之六分如次六度以題[1]今目。然今此經四處之中[2]同第一處,若十六會,無此[3]會經。其猶聯綿長山一峯孤秀、盪洋[4]渤澥別浦澄天,披之者坐覽三祇、尋之者全觀十地,迷者[5]觀之不惑、悟者藉之昇[6]堦。菩薩行門如啟諸掌、佛果久近[7]掘鏡融心,淨信則福越河沙、持讀乃災殃霧卷,安人護國莫大於斯,塵劫讚揚願[8]中報効故。
第[9]二明所被者,初明根性、後以教被。明根性者,[10]五性一性自古紛紜,舉領提綱略申三說。有說一切眾生有五種性:一聲聞性、二緣覺性、三如來性、四不定性、五無種性。何以得知定不定性及有一類無種性者?依《大般若》五百九十三「善勇猛言:而於三乘性決定者、而於三乘性不定者,聞此法已速發無上正等覺心。」即明三乘定不定矣。《夫人經》云「離善知識無聞非法眾生,以人天善根而成[11]熟之。」《善戒經》云「無種性人無種性故,雖復發心勤行精進,終不能得無上菩提。」以此等文為定量故,猶斯種性具有五種。有說一切眾生皆有佛性,無有定性及無性者。何以知然?《涅槃》二十七云「一切眾生悉有佛性。」又云「一切眾生悉皆有心,凡有心者悉皆當得阿耨菩提。」以此等文為定量故,猶斯眾生無無性矣。兩宗所立教等理齊,破斥會違廣如餘記。有說有性無性唯佛能知,然佛世尊於法自在,廣於諸教隨對根宜,說有說無皆為利樂,勿懷取捨而欲指南。
問:有無相違,云何利樂?答:有情本來種性差別,若聞無性恐墮彼流,佛為說無令速出離。若聞有性速起進求,佛為說有令無退墮。故佛所說皆是法輪,言有言無深為利樂。然《起信論》由迷本覺有不覺生,照本還源無不成佛也。
二以教被者,經文不簡,顯佛悲深,三界四生等皆度故。第三門[12]訖。
第四依文正解,曲分為二:初釋題目、後解本文。釋題目者,晉、梁所譯題目俱云「仁王般若」無「護國」名,秦本雖有「護國」之言乃無「多」字,巨唐新譯文義具故。釋題目中,初解通名、後釋品號。解通名中,先離、後合。唐梵對者,梵云麼努,此翻為仁。梵云產捺[13]囉,此翻為王。梵云跛羅,此翻為護。梵云囉瑟吒囉,此翻為國。梵云鉢囉枳穰,[14]此云智慧,敵對譯者名極智也。梵云波[15]囉弭多,此云[16]倒彼岸。依聲明論分句釋云:波囉伊(上聲)多,言伊多者,云此岸也。言波藍者,云彼岸也。由乘極智,離此到彼也。梵云素怛㘕,此翻為經。然今題云「仁王護國般若波羅蜜多經」者,一部都名總十一字,上四下一俱是唐言,中間六字乃是梵語。仁王則諸主,彰廣敬之令譽。護國則所為,陳博愛之鴻業。言仁者人也,正理解人多思慮故,依義訓人有恩親故。依書解者,如大傳云「舜不登而高、不行而遠,拱揖於天下,而天下稱仁。」《禮》曰「上下相親是謂之仁。」又曰「溫良者仁之本,敬慎者仁之地,寬裕者仁之作,遜接者仁之能,禮節者仁之貌言,談者仁之文,歌樂者仁之和,[17]散者仁之施,儒者仁之行,兼而有之是謂之仁。」《論語》曰「克己復禮,天下歸仁。」則恩惠於物、[18]慈施博眾名為仁矣。言王者主也。《順正理論》於劫初時,為分香稻共立田主。三曼多王,此云共許。若言天子者,《金光明》偈云「雖生在人世,尊勝故名天。由諸天護持,亦得名天子。」依書解者,《韓詩》曰「王者往[19]也,天下往之。善養人也,故人尊之。善[20]治人也,故人安之。善悅人也,[21]故人親之。善[22]飾人也,故人樂之。具此四德而天下往。」《禮》曰「天子以德為車,以樂為[23]脚。」又曰「昔者先王尚有德、尊[24]有道、任有能、舉有賢,故因天事天、因地事地。」《老子》四大,王居其一。《說文》王字,德貫三才,兆庶又安,是稱王矣。王有仁德,有財得名。王懷仁德,仁即王故,持業得名。王行仁惠,仁之王故,依主得名。言護者,加衛義、覆攝義。蓋為仁王,仰希如來大悲加衛,普覆含識攝受無遺,故稱護也。言國者,[25]城也。四海八方有截疆域,聖凡士庶各安其居,若乃[26]災害不生、禍亂不作,人天歡慶、龍鬼潛施,至教常流、安人護國,國之護故,依主得名。言般若者,梵音也,此云智慧。先別後通,[27]列有五種:一者文字,能詮教也。二者觀照,即淨慧也。三者實相,即真如也。四者境界,謂即二諦、三性[28]無性也。五者眷屬,相應四蘊、助伴五蘊,定道戒也。般若名寬,通前五種;勝用唯二,正智、如如。具足應言般羅賢若,此翻為慧。梵云若那,此翻為智。西方梵字有界有緣,准《大品經》,若之一字通目智慧,二字界故;般那兩字別目慧智,二字緣故。以般助若,若即[29]目慧;以那助若,若即目智。由是經論,六度十度開合不同。若言六度,即智慧二總為第六,以合明故。若言十度,慧為第六、智為第十,各別明故。
問:慧之與智為同為異?答:俱別境慧,二體實同;擇法決斷,二用則別。故《勝天王般若》云「菩薩具足般若、具足闍那。」又彼下云「得般若門分別句義,得闍那門能入眾生諸根利鈍。」若通言之,智處說慧、慧處說智皆無違矣。雖即檀等俱得度名,題中據勝唯標般若。言波羅者,梵語也,此云彼岸。對彼說此,此岸者何?於四諦中已起苦集而為此岸,未起苦集而為中流,涅槃菩提即滅道諦而為彼岸。六度萬行以為船筏,五蘊假者是能乘人,諸修行人乘于六度截流越此,高翔覺路至究竟位是達彼岸。然配經中教理行果,彼岸唯果,行唯在因。教之與理通乎因果,題標果德,云波羅矣。言蜜多者,梵語也,此具二義,離義、到義,即是施等具七最勝,至下當悉。於生死中,離此到彼。言經者,唐言也。若以梵音云修多羅、修妬路,皆訛也。慈恩三藏云:素呾纜而目四義,衣、綖、[1]席、經,猶如瞿名[2]具多法故。今此唯取經義綖義。何以知然?《四分律》云「如種種花置於案上,以綖貫持,雖為風吹而不分散。」故佛說教其猶眾花,眾生識心有如案矣,若不以綖連綴攝持,邪見暴風或當飄散。故[3]故結集者連綴佛言,如綖貫花、如經持緯。《佛地論》云「以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生。」貫穿即綖,攝持即經。然其經字,即同此方經籍之名。俗釋經者,常也[4]法也,古今不易故謂之常,揩定是非稱之為法。《雜心論》中五義釋經,謂涌泉等,講者敘焉。[5]今解:經者即能詮教。出體門中依《瑜伽論》亦取於義所詮之理,故教及理總名為經。仁王護國般若波羅[6]蜜多,亦通教理,以上十字對經一字,綺互相望總為四釋,謂仁王護國般若波羅蜜多。即經之經,持業、依主准釋應知。
[7]解品名者,言序者,因由也,謂說般若起之由[8]致。言品者,類也,文義彙聚各自區分。言第者,次之居也。言一者,數之始也。此經一部總有八品,此品居初故稱第[9]一。
解本文者,先總判科、後隨文釋經。真諦記判釋此經,大分為四:一發起分,即初〈序品〉;二正說分,[10]謂次五品;三王得護國分,即第七品;四流通分,即〈囑累品〉。昔有晉朝道安法師,科判諸經以為三分,序分、正[11]宗、流通分。故[12]至今巨唐慈恩三藏譯《佛地論》親光菩薩釋《佛地經》,科判彼經以為三分。然則東夏西天處雖懸曠,聖心潛契妙旨冥符。今判此經,依彼三分:一教起因緣分,即初〈序品〉;二聖教所說分,次之六品;三依教奉行分,謂〈囑累品〉。
釋初序分,文分為二:初明通序,謂如是等;後明別序,爾時世尊等。然此二序總為五對:一通別對,諸經通有、當部別緣。二證發對,初傳法者引證令信、後說法者別緣發起。三前後對,如是等文,經後[13]教置;爾時等文,經首本緣。四師資對,阿難請主、如來說[14]者。五現未對,阿難後請,時在未來;佛說經[15]前,當時緣起。後之三對,名皆不次,但取語順,義則依經。初二對名義已周備,為令盡理,立五對[16]焉。
將釋通序,三門分別:一經起之因、二建立所以、三開合不同。經起因者,《大悲經》中是優波離教阿難問。《大[17]衍經》云阿泥樓逗教阿難問。《智論》第二,佛涅槃時娑羅樹間北首而臥,爾時阿難心沒憂[18]海,阿[19]菟樓豆語阿難言:「汝[20]是守護佛法藏者,又佛世尊手付汝法,汝今愁悶失所受事。」《大衍經》云請問四事:一佛滅度後諸比丘等以誰為師;二依何處住;三惡性比丘如何調伏;四一切經首當置何言。佛告阿難:我滅度後,以波羅提木叉為汝大師;依四念處住;惡性比丘梵[21]壇治之,梵[22]法默然,不應打罵,但默擯故;一切經首當置如是我聞等言。何故阿難但申四問?大意總明三寶不斷。以戒為師,佛寶不斷;四念處住、如是等言,此二即是法寶不斷;比丘和合僧寶不斷。三寶久住利樂無邊,故臨涅槃問答唯四。阿難結集謹奉佛言,於諸經初置如是等。二立所以者,如是等言自有四意:一為除疑、二為生信、三為簡邪、四為顯正。言除疑者,真諦記云「微細律說:阿難比丘當昇高座出法藏時,眾有三疑:一疑佛大悲從涅槃起、二疑更有佛從他方來、三疑阿難轉身成佛。說如是等,三疑併斷。」
二生信者,《智度論》云「說時方人,令生信故。」又云「如是我聞,生信也。信受奉行,生智也。信為能入,智為能度。」文無繁約,非信不傳。由起信心所言理順,即由理順[23]即師資道成,於所說法皆順從故。云何為信?信是心所善十一中最初信也。令心心所[24]澄淨為性,如水精珠能清濁水,對治不信[25]渾濁之心,樂善為業,眾行本矣。何緣經首最初生信?五根之中先列信根,有信根故能生萬善。五力之中先陳信力,有信力故魔不能動。故《華嚴》云「信為道[1]原功德母」故。又趣三乘有善法欲,由有信故起善希望,信為欲依最初生故。又此經中,伏忍最初標十信心,聖胎本故。又《顯揚論》明七聖財,謂信、戒、聞、捨、慧、慚、愧,七聖財初即信財故。又《正理》云「澄淨有四種,謂佛、法、僧、戒。信三寶故能越惡趣,由信戒故離貧賤因,猶如金剛,四不壞故。」又《俱舍》云「拔眾生[2]苦、出生死泥,序令生信為眾[3]生手,後陳正宗為佛教手,兩手相接出淤泥故。」又《[4]智論》云「如人有手,至於寶山隨意所取。若其無手,空無所得。」有信心人入佛寶山得諸道果,若無信心雖解文義空無所得,是故經初令生淨信。
三簡邪者,諸外道輩於自教初皆悉置於阿漚二字,云梵王訓世有七十二字,眾生轉薄,梵王嗔怒吞噉諸字,唯此二字在口兩角,阿表於無、漚表於有,置彼教首。今佛世尊教阿難置如是等言,簡異彼故。
四顯正者,三寶最吉祥故。我經初說佛之一字即是佛寶,如是一時及彼[5]處即是法寶,我聞二字及比丘眾即是僧寶。[6]具陳三寶為顯正矣。
第三開合者,真諦記中開為七事,開我與聞而為二事,餘五如文。今依《智論》總說六義:一者信成所,謂如是;二者聞成所,謂我聞;三者時成所,謂一時;四者主成,所謂佛也;五者處成,住王舍等;六者眾成,與比丘等。世親菩薩《般若燈論》亦有六義,如彼頌云「前三明弟子,後三證師說。一切修多羅,其事皆如是。」減五至一皆有義門,廣如餘文,繁而不敘。今解通序雖有六成,且初前五其義者何?
經:如是我聞:一時佛住王舍城鷲峯山中。
經:與大比丘眾千八百人俱。
解曰:明同聞眾。來意有五:一為證信,助成阿難同聞可信。二為顯德,如釋梵等諸天圍[15]繞,顯佛法王諸聖圍繞。三為啟請,波斯匿王於大眾中顯發請問。四為當根,令彼時眾於大乘中次第修行十四忍門至無上覺。五為[16]列攝,若無勝侶淨信不生,引攝現當令同信學。《佛地論》云「列菩薩者,輔翼圓滿。天龍等者,眷屬圓滿。」由斯五種是來意矣。言與者,兼、并、共、及,佛共俱義。《智論》第三有七義釋,謂與世尊一處、一時、一心、一戒、一見、一道、同一解脫,故名為共。次言大者,此有三說。一真諦記三義釋大:一者數大,如言大軍;二者量大,如言大山;三者勝大,如言大王。比丘亦爾,眾非一故、德難測故、修菩提道高無上故。二《佛地論》四義釋大:一者利根波羅蜜多種性聲聞故、二者無學果故、三者不定種性迴心向大故、[17]四眾數多故。三《智度論》五義釋大:一切眾中最為上故、諸障斷故、王等敬故、數甚多故、能破九十六種外道論故。此前三文總有八義:一者數大,千八百故;二者名大,名稱遠故;三者位大,阿羅漢故;四者離大,障[18]礙斷故;五者德大,功德智慧波羅蜜多之種性故;六者識大,大人識故;七者趣大,趣大果故;八者敵大,能破一切外道論故。具斯眾義,故得名大。言比丘者,梵云苾芻,訛云比丘。由具五義,所以不譯。一[19]者怖魔,初出家時魔宮動故;二云乞士,既出家已乞食濟故;三云淨戒,漸入僧數持淨戒故;四云淨命,既受戒已,所起三業無貪相應,不依於貪邪活命故;五曰破惡,漸次伏斷諸煩惱故。真諦記云:因名怖魔、乞士、破惡,至果位中轉因怖魔名為殺賊,轉因乞士名為應供,轉因破惡名不生故。次言眾[20]者,梵云僧伽,此云和合。理事二和,故名為眾。四人已上得名眾僧。言千八百人者,[21]明眾數也。此與舊經多[22]少別者,梵文前後列數異矣。又《大般若》初列眾云「千二百五十人俱」,此與彼經處同時異。准斯列眾,足明此經居《大經》後,次當悉矣。言俱者,同一時義、同一處義。
問:與俱二言,此有何別?答:以佛兼眾故[23]稱為與,將眾就佛故說為俱。又將此對彼名之為與,彼自同時名之為俱。
問:此諸聲聞為權為實?答:准《智度論》,此等聲聞皆是應化,常隨如來影響正法。從此第二總別讚德。文分為三:且初第一總彰無學。其義者何?
經:皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱。
解曰:此即總明標位讚德,謂千八百皆無學果。阿羅漢者,乃是梵語,此有多義。依《婆沙論》第九十四,有四義解:阿正云無、義翻為殺,羅漢言賊,殺煩惱賊名阿羅漢。又云[24]應受世間妙供養故。又云不生,生死法中不復生故。又云遠惡,遠離諸惡不善法故。《智論》、《唯識》俱翻為應,應有三義:應已永害煩惱賊故、應受世間妙供養故、應不復受分段生故。言諸漏者,明所斷障。漏體不一,故名為諸。[1]諸別有三:一者欲漏、二者有漏、[2]三無明漏。
問:此之三漏,體別云何?答:欲漏體者,依《佛地論》,欲界見道四諦各十,謂貪嗔癡慢疑五見[3]即成四十,欲界修道有其六種,貪嗔癡慢身邊二見,并前見道有四十六,根本煩惱兼忿恨等二十隨惑成六十[4]六。於五部下除五無明餘六十,一總名欲漏。欲唯散地、唯有漏地。謂通五趣具四生地,不善、有覆二性為體,多緣欲起。欲之漏故,依主立名,名為欲漏。有漏體者,謂色無色二界合立,且如色界四諦各八,修道有四,地法無嗔又除無明有三十六,根本煩惱并八大隨成四十四。其無色界亦四十四。二界合論有八十八。色界諂誑及二界[5]憍,此四足前成九十二,總名有漏。二界定地通無漏地,天趣化生有覆無記一性為體,由此合明名為有漏。緣有之漏,有即漏故。二釋皆得名為有漏。無明漏者,三界五部十五無明名無明漏。無明力增,相應不共皆是漏故。與前二漏而[6]作所依,唯自行相迷闇為性。無明即漏,持業得名,名無明漏。
問
此等何過名之為漏?答:諸論皆言煩惱現行令心[7]連注,流散不絕三有輪迴備受苦[8]患皆由彼漏。如諸漏器亦如漏舍,極可厭離,損污處深毀責過失立名為漏。
隨諸轉識,唯是現行,羅漢永無故言已盡。無復煩惱者,明所斷種。諸惑現起熏種,長時隨逐有情眠伏藏識,設異生等世道暫伏後心還生,明諸無學聖道斷已永不起故。理實煩惱通種及現[9]名之為漏,此即唯種。不爾,經文有重言失。永得清淨如拔草根,是故此中云無復矣。從此第二辨類差別。其義者何?
經:心善解脫、慧善解脫,九智十智所作已辦。
解[10]云:明諸無學種類差別。謂阿羅漢有其二種:一者利根,名為不動,不為煩惱所退動故。亦得名為不時解脫,不假勝上資緣具故。是[11]先學位見至性故[12]離煩惱障,名慧解脫。得滅盡定,名俱解脫。俱斷定慧二種障故,名心解脫,無[13]諍願智諸功德法必成辦故。二者鈍根,名退法等,謂遇少緣退所得故。亦得名為時解脫者,以[14]要待時方解脫故。時有六種:一得好衣、二得好食、三得好臥具、四得好處、五得好說法人、六得好同學,若無此等不得解脫。是[15]先學位信解種性,此亦具有慧、[16]俱解脫,義如前說。於利鈍中,慧解脫者於無諍等皆不具。故。所言善者,是二通[17]稱,如調[18]惡馬、離諸不善、棄捨重擔,俱名善矣。九智十智者,依《俱舍[19]論》,薩婆多宗,一世俗智,多緣[20]瓶等世俗境故。二者法智,謂緣欲界四聖諦故。三者類智,緣上二界四聖諦故。四者苦智,苦諦智故。五者集智,集諦智故。六者滅智,滅諦智故。七者道智,道諦智故。[21]八他心智,緣他心故。九者盡智,盡所有故。十無生智,緣無生故。此十智中,初[22]唯有漏、餘八無漏。其他心智通漏無漏。緣境別者,謂世俗智遍緣一切有為無[23]為所緣境[24]也。法智緣[25]欲四諦為境;類智緣上四諦為境;他心智緣他心為境;盡無生智初起之時,觀有頂蘊唯苦集類為境界,故後時方能遍緣四諦。此二別者,且[26]初盡智聖者初證無學果時,若正自[27]知,從三昧起而說是言:「我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道。」是盡智也。無生智者,聖[28]自知已,而說是言:「我已知苦,不應更知。我已斷集,不應更斷。我已證滅,不應更證。我已脩道,不應更修。」無生智也。依《成實論》,經部宗云:知現在法是名法智,知過未法名曰比智。餘智如上。鈍根無學有前九智,[29]容起煩惱退現法樂;利根無學即具十智,無生智後不起煩惱亦不退失現法樂住。《顯揚》第二[30]亦明十智,樂者敘矣。所作已辦者,即同諸經已作所作、已辦所辦也。謂諸無學得勝對治,能斷煩惱生死怨敵。業異熟果謂即苦諦,業煩惱因謂即集諦,知[31]苦斷集[32]起生死流,此證名為作[33]所作故。所證解脫謂即滅諦,能證妙智謂即道諦。菩提分等諸功德法無不已修,此即名為辦所辦故。已捨重障、已具勝德,是故名為所作已辦。從此第三辨觀不同。其義者何?
經:三假實觀、三空門觀。
解云:明二觀門彰[34]對治行。三假實觀者,法假實觀、受假實觀、名假實觀,如《大般若》及此下文。法謂五蘊色心之法。任持自性軌生物解,故名為法。從眾緣生,如幻士等,依他不實,故說為假。相無自性,體唯真如,真如不遷,故說為實。觀即正慧能照之心。由此而言,法之一字標所觀境;假實二字正解行相,假即世俗、實即勝義;觀之一字[35]自能照心。境有總別、別中真俗,智有加行及以根本,能所雙彰名法假實觀。受假實觀者,遍行中受受之自性,諸心心所受之相應,苦樂等事受所領境,福非福等受所領業,諸趣異熟受所領果。味著生死唯受力強,於心所中別立為蘊。為過既重,故別對治。假實及觀,義如前說。名假實觀者,名謂呼[1]名表詮諸法,得法共相非自性故。諸法自性體離名言,有情妄倒橫生執著,依名計義依義計名,無始時來妄熏習力,為令除[2]斷故正觀察,餘假實等皆如前矣。此唯大乘,無學寧具,如前所引。《智度論》云「應化聲聞實是菩薩,具此何失?」三空門觀者,所謂空觀、無相觀、無願觀。依《俱舍》云「於苦聖諦四行相中,取空無我而為空門;滅下四行為無相門,集道各四、苦無常二,此之十行為無願門。」
問:苦集六行有漏不願,道是無漏,聖何不願?答:聖道未[3]滿常起願求,無學果圓於斯不願,到岸捨[4]筏其理必然,謂已超過現前對故。依《佛地論》第一云「遍計所執,我法俱空,緣此等持,名空解脫門。涅槃無相,離十相故,緣此等持,名無相解脫門。言十相者,所謂色聲香味觸相、男相、女相、生老死相,為十相也。觀三界苦無所願求,緣此等持,名無願解脫門。」依《智論》云「知法實相謂畢竟空,名空三昧。知一切法實相無相不受不著,是則名為無相三昧。知法空已不觀諸法若空不空若有若無,是則名為無作三昧。」此三論文,初唯小乘、後二唯大。羅漢權實具闕應知。上來三文明[5]讚德竟,從此第三結讚成就。其義者何?
經:有為功德、無為功德皆悉成就。
解曰:歎諸功德皆成就也。有為功德者,無學身中菩提分法、無諍願智、諸無漏道、有漏淨定、慈三摩地、十智及定諸功德法。諸定,即是通大地定:諸智,即是通大地慧,有為德也。無為功德者,無學身中所有擇滅無為德也。依有部宗,謂諸無[6]學見道位中而有八忍,修道九地地別九品,見修合說[7]八十九品。諸無間道解脫道等有為功德,八十九品諸解脫道所證擇滅無為功德,是謂無學為無為德。有學二德[8]唯此應知。然大乘宗,於真如上而假建立,[9]擇非擇滅無別實體,亦無此等品數多少,由慧離障顯如理圓,即是有為無為功德。無學德具故云成就。從此第二結盡諸尼眾。其義者何?
經:復有比丘尼眾八百人,俱皆阿羅漢。
解曰:此彰無學諸尼眾也。文中有三:比丘尼眾者,標類舉眾。比丘如上,尼是女聲,梵語有此女聲呼爾。八百人俱者,彰眾數也。皆阿羅漢者,皆讚無學,義如前故。從此第三隱顯難思眾。文分為三。一標數辨類、二總別讚德、三結讚成就。且初第一標數辨類。其義者何?
經:復有無量無數菩薩摩訶薩。
解曰:標菩薩眾也。無量無數者,依《華嚴經》第四十五,至一百四名為無數,至一百六名為無量。今此經中列雖不次,明其眾廣,是故標云無量無數。又舊經云九百萬億,此中但言無量無數,表其眾多何必彼數。菩薩摩訶薩者,梵云菩提薩埵,此中略云菩薩。梵云菩提,此翻為覺。梵云薩埵,此云有情。菩薩之行略有二門:一者自利,大智為先;二者利他,大悲為首。菩提云覺,[10]智所求果。薩埵有情,悲所度生。故《攝論》中無性釋[11]士。依[12]四弘誓,語[13]名菩薩。以彼二種俱屬於境,名菩薩者,是有財釋。又復覺者是所求果,言有情者[14]目能求人,求菩提之有情名為菩薩。又復菩提正是所求,言薩埵者此云勇猛,不憚時處求大菩提,有志有能,故名菩薩。此[15]後二解,並依《攝論》親[16]光所釋,皆依主也。又復菩提即是般若,言薩埵者亦名方便,由此二法能利能樂一切有情,是故假者名為菩薩,亦即菩提亦即薩埵,皆持業釋。廣如《不空羂索經》也。梵云摩訶,此翻云大。薩謂薩埵,義如前釋。如《佛地論》第二云「菩薩摩訶薩者,謂諸薩埵求菩提故。」此通三乘,為簡二乘故復言大皆摩訶薩。從此第二總別讚德。文分為二:初總讚德、後別讚德。初總讚德。其義者何?
經:實智平等永斷惑障,方便善巧起大行願。
解曰:總讚二智也。上之兩句明自利智,下之兩句明利他智。然此二智各有[17]二名,如文應悉。言實智者,根本智也。實謂真如體不遷變,證實之智名為實智。言平等者,無高下故。永斷惑障者,惑謂煩惱,障謂二障。分別起者,初地見道種永斷故,俱生二障十地分除,至金剛定方永斷故,由初二障說永斷言,若後二障至果方盡。言方便者是後得智,雖達依他如幻如焰,大悲拔濟不捨有情,種種利他名為方便。言善巧者,所化之境善應根宜,能化之心巧能不住。[1]起大行願者,發起廣大殊勝行願也。謂諸菩薩七地已前達俗證真智不俱起,所有行願或定或散,多於後得功用修行。[2]雖八地[3]後俱緣真俗,任運修行不假功用,約其義類亦是後得。故此通說起行願矣。又解:正體後得俱名實智,能緣真俗二實境故。其加行智名為方便,以能引生正覺智故。義雖不違,今取前解。[4]
[5]從此第二別讚德者,十地不同,文分為十。且初地相,其義者何?
經:以四攝法饒益有情。
解曰:讚無貪行。菩薩濟物得同體悲,正利他時即為自利,不見離自別有利他。四攝法者,攝有情故。《成實論》云「一者布施,衣食等物攝取眾生。二者愛語,隨意語言取彼意故。三者利行,為[6]他求利助成他事。四者同事,如共一船憂喜同故。」又《大品經》云「財法二種攝取眾生,名為布施。六波羅蜜為眾生說,名為愛語。教化眾生令行六度,名為利行。以神通力種種[7]變化入五趣中,與諸眾生同其事業,名為同事。」此四攝法業用云何?如《莊嚴論》第八頌云「令器及令信,令行亦令解。如是作四事,次第四攝業。」准長行釋,布施能令於法成器,由隨[8]順彼堪受法故。愛語能令於法起信,由教法義彼疑斷故。利行能令於法起行,由能依法如法行故。同事能令彼得解脫,由行長時得饒益故。理實初地萬行皆修,此順施度故偏讚矣。次第二地其義者何?
經:四無量心普覆一切。
解曰:讚無嗔行。菩薩利生怨親平等,為不請友普覆一切。四無量者,慈悲喜捨。言無量者,如《婆沙論》八十一云「如是四種,是諸賢聖廣遊戲處。復次此四能緣無量有情為境,生無量福、引無量果,故名無量。」《顯揚論》云「廣故大故、無量故,遍緣一方乃至十方無量無邊外器世間有情世間,故名無量。」慈等義者,《俱舍論》云「慈名與樂,悲名拔苦,喜名欣慰,捨名平等。」又《成實[9]論》「慈名與嗔相違善心,悲名與惱相違善心,喜名嫉妬相違善心。此三皆是慈心差別,令三平等故名為捨。」又《顯揚論》「慈無量者,於彼無苦無樂眾生欲施樂具。悲無量者,於苦眾生欲拔苦具。喜無量者,於樂眾生隨喜彼樂。捨無量者,謂捨俱心不染意樂。」辨其體者,[10]如《婆沙論》,慈悲二種自有兩說。有說:俱以無嗔為體。慈能對治斷物命嗔,[11]悲謂對治捶打之嗔。有說:慈以無嗔為體,悲以不害善根為體,對治害故。喜亦二說。有說:喜以善根為體。有說:喜以欣為自性。捨以無貪善根為體,相應助伴皆五蘊性。又《成實論》,此四無量皆是慧性。大乘《雜集》,四種皆以定慧二法及彼相應諸心心法以為自性。又《顯揚》云「慈以無嗔善根為體,悲以不害善根為體,喜以不嫉善根為體,捨以無貪無嗔為體,皆是憐愍眾生法故。」慈唯無嗔,悲喜二種無嗔一分,捨以無貪無嗔一分相應眷屬皆為體也。小乘此四[12]但是觀門,菩薩利他四皆實行。次第三地,其義者何?
經:三明鑒達,得五神通。
解曰:讚具德行。此地菩薩正斷無明,勝定相應具通明故。三明鑒達者,舊云:一宿命明、二天眼明、三漏盡明。依《婆沙論》一百[13]一云「一宿住隨念智證明,通達解了前際法故。二死生智證明,通達解了後際法故。三漏盡智證明,通達解了涅槃性故。」鑒體是慧,[14]目能照[15]心。達為了達,即所觀境。治三際愚,故云鑒達。依《俱舍論》出三明體,前二有漏是俗智性;後通無漏,謂以六智或十智性。依《瑜伽論》三皆無漏,前[16]二後得,後根本智。得五神通者,依《婆沙論》,於自所緣無倒了達,妙用不礙[17]無所擁滯,故名神[18]通。一神境智證通,神謂等持,境[19]謂行化,智證神境無滯名通。二天眼智證通,殊勝名天,色界大造淨色眼根,智是眼識相應之慧,遠見無礙名天眼通。三天耳智證通,色界大造淨色耳根,智是耳識相應之慧,遠聞無礙名天耳通。四他心智證通,知他心故名他心智。若就根本,[20]知心非所、知所非心;此就加行,名他心通。五宿住隨念智證通,於宿住事隨所憶念。謂憶前念漸次逆觀,乃至能憶中有初心名加行滿。根本成時,能憶過去某處某姓彼彼類身種種事業,名為宿住。謂彼聚心雖有多法而念力勝,智隨[21]念力而能知彼,故名隨念。智證宿住無擁名通。明五體者,依《俱舍論》,此之五通,解脫道攝,慧為其體。神境、天眼、天耳、宿住四皆俗智,唯是有漏。他心智通,五智為體,謂法、類、道、世、俗,他心通漏無漏以為體故。所依地者,於無色界觀[22]滅止增。五通必依止觀均地,[23]准四根本,近分地無。依《顯揚論》,五通皆以定慧二法及彼相應而為其體,是後得智,唯無漏故。
問:前說三明即言漏盡,六通之內何乃闕無?答:約自[1]地辨故說三明,後地通論無漏盡矣。次第四地,其義者何?
經:修習無邊菩提分法。
解曰:讚修習行。言無邊者,修行數習廣無邊故。菩提分法者,菩提云覺正是所求。分者因也,亦支分義。三十七法順趣菩提,菩提之分名菩提分。三十七者,《華嚴經》云「此地菩薩觀於內外身受心法,勤勇念[2]知除世貪[3]愛;復次修行未生已生惡不善法勤令斷故,未生已生於諸善法勤令增廣;復次修行欲勤心觀成就神足;復次修行信根進根念根定根慧根、信力進力念力定力慧力;復次修行念覺分、[4]擇法覺分、精進覺分、喜覺分、輕安覺分、定覺分、捨覺分;復次修行正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」三十七也。出此體者,《俱舍》二十五頌[5]云「此實事唯十」,謂慧、勤、定、信、念、喜、捨、輕安及戒、尋為體。且慧攝八,謂四念住、慧根、慧力、擇法覺支、正見,以慧為體。勤亦攝八,謂四正斷、精進根、精進力、精進覺支、正精進,以勤為體。定亦攝八,謂四神足、定根、定力、定覺支、正定,以定為體。信但攝二,謂信根、信力,以信為體。念唯攝四,謂念根、念力、念覺支、正念,以念為體。喜唯攝一,謂喜覺支,以喜為體。捨唯攝一,謂捨覺支,行捨為體,非受捨也。輕安攝一,謂輕安覺支,以輕安為體。戒但攝三,謂正語、正業、正命,以戒為體。尋唯攝一,謂正思惟,以尋為體。故[6]三十七,體唯有十。修習此觀二利行者,如《華嚴》云「皆為不捨一切眾生,乃至安住一切智智。」次第五地,其義者何?[7]
[8]仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上一終
仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上二
[9]經:工巧妓藝超諸世間。
解曰:讚方便行。此地菩薩[10]修諸諦觀,為利有情作工巧等。《俱舍論》云「起工巧心唯是意識。作工巧處有其二種:一身工,巧四塵為體。二語工巧,五塵為體。」言[11]技藝者,謂業藝也。工巧技藝超過世間,皆為引攝諸眾生故。如《華嚴》云「此地菩薩為欲利益諸眾生故,世間妓藝靡不該習,所謂善解文字算數圖畫印璽、地水火風種種諸論。[12]成悉通達,乃至不為世間善根所傾動故。」次第六地,其義者何?
經:深入緣生空無相願。
解曰:上句緣生,下句辨觀。言深入者,是智證也。言緣生者,緣謂眾緣,生者起也,諸有為法皆從緣生。今此所明十二因緣,下廣[13]明矣。空無相願者,依緣辨觀,如《華嚴經》緣生[14]下云「此地菩薩觀諸緣起,知無我人了無自性空無作受者,得空解脫門。觀諸有支皆自性滅,畢竟解脫無少生相,得無相解脫門。如是入空[15]無相已,無有願求,大悲為首教化眾生,得無[16]願解脫門。乃至菩薩住現前地,得入百千空無相願三三昧門皆現前故。」次第七地,其義者[17]何?
經:出入滅定,示現難量。
解[18]云:讚自在行。言出入者,謂即滅定出入之心。言滅定者,明此菩薩無漏滅心寂然不起似涅槃故。如《瑜伽論》云「住滅定者,身語心行無不皆滅。」下廣明也。示現難量者,明此菩薩示現隨類隱顯難量。如《華嚴》云「此地菩薩,三昧智力以大方便,雖示現生死而恒[19]住涅槃,雖眷屬圍繞而常樂遠離,雖以願力三界受生不為世法之所染污。」次第八地,其義者何?
經:摧伏魔怨,雙照二諦。
解曰:梵云魔羅,此云害者,害人[20]善品故名魔怨。魔別不同,有其四種。如《佛地論》第一云「煩惱、蘊、死及以天魔。煩惱魔者,謂一百二十八煩惱并隨煩惱。蘊魔者,謂五取蘊。死魔者,謂有漏內法諸無常相。天魔者,謂欲界第六自在天子。如是四種皆能損害諸善法故。四中初一是生死因,後一天魔是生死緣,蘊死二魔是生死果,異熟士用自相害故。」言摧伏者,如《智度論》二十五云「是諸菩薩得菩薩道破煩惱魔,即真見道分別二障,魔怨破也。得法身故能破蘊魔,得法身道能破死魔。」然於初地法身及道亦能少分破蘊;死魔,成佛初心方能永[21]破。故《佛地》云「由是四魔,生諸怖畏。如來永離四種魔故。」不動三昧能破天魔,今第八地名為不動,初入此地則破天魔,故說此地永摧伏矣。雙照二諦者,於真俗境智俱雙照,下廣明也。次第九地,其義者何?
經:法眼普見知眾生根,四無礙解演說無畏。
解曰:法眼普見者,法謂軌持,通真俗境。眼謂淨慧,照諸有情,隨其種性悉能知故。四無礙解者,《攝大乘論》無性釋云「由法無礙自在了知一切法句,由義無礙自在通達一切義理,由詞無礙自在分別一切言詞,由辨無礙遍於十方隨其所冥自在辨說。通以定慧及彼相應心心所法為自性故。」演說無畏者,謂此菩薩法眼能見上中下根,四無礙解當根演說。言無畏者,依《智[1]度論》二十四云「四無所畏菩薩有否?答曰:有[2]之。一者聞持無畏,諸陀羅尼憶念不忘,在眾說法無所畏故。二者解脫無畏,一切法藥悉能分別,知眾生根,隨應說法無所畏故。三者處眾無畏,十方有來問難我者,在大眾中說法無畏。四者答難無畏,恣一切[3]之來問難者,一一皆答能斷疑惑,在大眾中說法無畏。由具此四得自在故。」如《華嚴經》三十八云「此地菩薩得無礙智、得如來妙法藏,作大法師。得四無礙陀羅尼門,以百萬阿僧祇善巧音聲而演說法故。」次第十地,其義者何。
經:十力妙智雷震法音,近無等等金剛三昧。
解曰:讚滿足行。十力妙智雷震法音者,佛果十力處非處等,此地菩薩分得彼故。然《智度論》二十四云「佛有十力,菩薩有否?答曰:有。一者一切智心堅深窂固力。二者具足大慈力,不捨一切眾生故。三者具足大悲力,不須一切供養恭敬故。四者大精進力,勤求一切佛法心不厭故。五者禪定力,一心慧行威儀不壞故。六者具足智慧力,斷一切憶想分別[4]戲論故。七者不厭生死力,成就一切眾生故。八者無生法忍力,觀一切法實相故。九者解脫力,入空無相無作解脫故。十者具足無礙智力,深法自在知諸眾生心行所[5]起故。」然此十力,於十地中各一隨增。三德別者,五禪定力、六智慧力、八無生力、九解脫力,此之四力皆是自利,攝散斷妄為斷德因,正觀解脫為智德因。二大慈力、三大悲力、七不厭生死力、十無礙智力,此之四力恩德利他。慈悲二力能度之心,七、十二力所度之境。四精進力通其二利。故此十力定慧為性,相應眷屬俱為體矣。具十智力,妙應根宜演說正法,其由雷[6]震。如《華嚴》三十九云「此地菩薩以自願力,起大悲雲震大法雷,通明無畏以為雷光,福德智慧而為[7]密雲,現種種身普遍十方演說法故。」近無等等金剛三昧者,歎近果德。佛比菩薩名為無等,佛佛道齊故名為等,此第十地名為近也。金剛三昧者,最後勝定,勝用堅固名金剛定。故一近字通[8]用及定。上來十段別讚十地。又[9]者後地必具前德,此上通讚亦不相違。從此第三結讚成就。其義者何?
經:如是功德皆悉具足。
解曰:如前功德菩薩具矣。從此第四在家諸聖眾。其義者何?
經:復有無量優婆塞眾、優婆夷眾,皆見聖諦。
解曰:舊經據人分為二眾。此皆近事,經合為一。言無量者,標眾廣也。優婆塞眾優婆夷眾者,彰其類也。此順古譯,言[10]說訛略也。慈恩三藏所譯諸經皆云鄔婆索迦、鄔[11]波斯迦。鄔[12]婆云近,迦云事也。索是男聲,斯是女聲,以男女聲辨其類別。《順正理論》三十七云「依何義說鄔波索迦?彼先歸依佛法僧寶,親近承事所尊重師,護尸羅故。或能習近如理所為,壞惡業故。或能近事,佛為師故。分同諸佛得淨尸羅,善意樂故。」淨尸羅者,在家五戒:三護身業,一護語業,後一通護身語三業。前四性戒,後一遮戒,俱表無表以為自體。有宗表業謂身語二,無表從表,無見無對法處色故。《成實》表業身語為體,無表即彼不相應行,非色心故。大乘表業謂即是思,無表則依勝思種上假立,非實法處攝故。由具戒德,堪可親近承事比丘及比丘尼,是故名為近事男女。故《婆沙》云「親近承事,諸善士故。」皆見聖諦者,讚聖德也,明在[13]家皆證諦也。見體即是無漏淨慧,聖諦即是苦等四諦。從世第一善根無間即緣欲界苦聖諦境生無漏法,名苦法智忍。如是乃至第十五念,道類智忍皆名見諦。此所斷者,[14]知《佛地論》第一云「已斷見道一百一十二種煩惱,即名初果。」其實無學亦皆見諦,今依初見立[15]見諦名。
問:經言見諦但是總明,理實在家得何等果?答:在家容得前之三果,阿羅漢果[16]唯是出家。設第三果,生於邊國無佛法處;證第四果,[17]鬢髮自落作沙門相。如《婆沙》說。此經列眾無學先明,近事眾中但言見諦,既無遮表容有前三。何理知然?如次經[18]云「即問寶蓋、[19]無垢稱等諸優婆塞」。此等居士尚是應現大菩薩眾,於中三果豈不得哉?從此第五在家七賢眾。於中分三。且初第一標數辨類。其義者何?
經:復有無量修七賢行。
解曰:言無量者,彰眾廣也。修七賢行者,修謂進[20]修,賢謂賢善亦賢和也。賢位有七,名七賢矣。其七者[21]何?一者五停心觀。由諸有情[1]機類有五,謂貪、嗔、癡、慢及尋思。停止其心,當病設藥隨應治斷,名五停心。《順正理論》五十九云「諸有情類行別眾多,故入修門依二門入:一不淨觀、二持息念。」如《瑜伽》三十,依聲聞地略引兩門:一明遠離、二別對治。明遠離者,如彼論云「先當修習遠離圓滿。此有二種:一身遠離,不與在家出家二眾[2]共相雜住,獨處閑靜。二心遠離,[3]遠離一切染污無記所有作意,修習諸善能引義利定地作意。」別對治者,一者[4]勤修不淨觀,如理作意知實不[5]淨深可厭逆,尋思內身種種不淨、外諸死屍或男或女親怨中庸或劣中勝少中老年,取彼相已[6]若屍青瘀膿爛虫蛆膖脹爛壞種種勝解,狐狼等食支節分散,是名尋思修不淨觀,能為貪欲厭離對治故。二者勤修慈愍觀。由欲利益安[7]樂於諸有情,作意與樂發起勝解,是慈愍相。復應思擇親品怨品此中庸品,我於怨品當應與樂。何以故?此中都無嗔罵打弄故。世尊言:「如是有情,無始世來經歷生死長時流轉,更互或為父母兄弟姊妹師友。」皆當[8]發起平等性心,利益安樂與[9]樂勝解,是名尋思修慈愍觀,能離嗔恚故。三者勤修緣起觀,能正了知十[10]有二支,如是一切緣生諸行,無不皆是本無今有、[11]生已散滅。是故前後皆是無常,皆[12]是生老病死法故,其性是苦不自[13]有故。中間[14]十支不可得故性空無我,是名尋思緣起相觀,能離愚癡故。四者勤修界差別觀,謂正尋思地等六界,地為堅相、水為[15]濕相、火為煖相、風為動相、空虛空相、識了別相。此一切相以要言之,皆是無常苦空無我,由界差別所合成身,發起高慢便為顛倒。如是六界為所依故,筋骨血肉眾緣和合圍遶虛空,施設言論假名為身。若於如是界差別觀善修善習善多修習,是名尋思界差別觀,能離憍慢故。五者勤修阿那波那觀,能正了知於入出息所緣境界,繫心了達無忘明記。若風入內名為入息,若風出外名為出息,此入出息及所依止皆是無常。此中都無持息入者持息出者,從因緣生假設言論。若於如是入出息念善多修習,能離尋思故。下總結云:如是依止淨行所緣尋思觀已,數數於內令心寂靜,數數復於如所尋思以勝觀行審諦伺察,由定為依慧得清淨,由慧為依定得增長,是故名為五停心觀。二者別[16]想念住。《正理》六十云「以自相共相觀身受心法,一一別觀修四念住。一身念住觀自相者,謂觀於身從眼至觸十處自性皆不淨故,能治淨倒。二受念住觀自相者,唯受自性,性自苦故,能治樂倒。三心念住觀自相者,唯心自性,性自無常,能治常倒。四法念住觀自相者,唯法自性,性空無我,能治我倒。觀共相者,身受心法與餘有為俱無常性,與餘有漏俱是苦性,與一切法空無我性。」此四念住以慧為體,相應俱有具五蘊性。三者總相念住。如《正理》云「雜緣法念住。總觀一切身受心法,所謂非常苦空非我。如是熟修智及定已,便能安立順諦現觀。」四者煖善根。如《正理》云「順決擇分初善根起名為煖法。如鑽火位初煖相生,法與煖同故名煖法。」此善根起分位長故,能具觀察四聖諦境,由此具修十六行相觀苦諦等,如次[17]當悉。住空閑者修習此煖,下中上品漸次增進,觀察諸有恒為猛盛焰所焚燒,於三寶中信上首故。五者頂善根。如《[18]正理》云「總緣共相法念住差別。頂聲顯此是最勝處,謂色界攝。四善根中可動二中,下者名煖、上者名頂。此境行相與煖法同,謂觀四諦修十六行,下中上品漸次增長,緣三寶信多現行故。」六者忍善根。如《正理》云「總緣共相法念住差別,於四諦理能忍可中此最勝故、無退墮故。」然此忍法有下中上,下品忍位具八類心,謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名[19]下品心,如是次觀色[20]無色,苦集滅道諦亦如是觀,成八類心,名下品忍。中忍[21]減略行相所緣,謂瑜伽師以四行相觀欲界苦,乃至具足以四行相觀欲界道,於上界道[22]滅一行相,從此名曰中品忍初。漸減漸略,唯以二心觀欲界苦,名中品忍。上忍唯觀欲界苦諦修一行相,唯一剎那,此善根起不相續故,名上品忍。七者世第一善根。上忍無間有修所成,初開聖道門,世[23]間功德中勝,此即說名世第一法。此有漏故名為世間,是最勝故名為第一。有士用力離同類因引聖道起,故名最勝。是故名為世第一法,近見道故、似見道故。唯修爾所似苦法忍,唯緣欲苦,故如是名為七賢行矣。從此第二別讚具德。其義者何?
經:念處、正勤、神足、根、力、八勝處、十遍處。
解曰:如《正理論》屬七賢者。言念處者,謂四念處,身、受、心、法以慧為性,攝彼別總初業位故。言正勤者,勤斷二惡、勤修二善,精進為性,煖位增故。言神足者,欲勤心觀,以定為性,頂[1]位增故。根謂五根。忍必不退,忍位增故。力謂五力,世第一法惑不能屈,力增勝故。此念住等具五蘊性。無覺道支,是無漏故。八勝處者,如《正理》云「一內有色想觀外[2]色少;二內有色想觀外色多;三內無色想觀外色少;四內無色想觀外色多;內無色想觀外青黃赤白四色,足前成八。」初二勝處依初解脫,次二勝處依第二解脫,前四勝處不淨相轉,作青瘀等諸行相故。後四勝處依第四禪,緣欲可見青黃赤白清淨相轉作淨光鮮,行相轉故。此八勝處能制所緣,隨所樂觀惑終不起。能制伏境、心勝境處,故名勝處。此八俱以無貪為體,相應俱有五蘊為性。十遍處者,謂周遍觀地水火風、青黃赤白及以空識二無邊處。於一切處周遍觀察無有間隙,故名遍處。十中前八如勝處中,後四勝處謂八自性皆是無貪,若并助伴皆五蘊性。依第四禪,緣欲可見色,後二遍處如次空識,定善無色為其自性,各緣自[3]地四蘊為境。應知此中修觀行者,從諸勝處[4]入諸遍處,後勝前故。後四勝處雖能分別青黃赤白,而未能作無邊行相。前四邊處謂觀青等一一[5]無邊,復思青等所依大種,故觀地等一一無邊。此所緣色由何廣大?由所依空及能緣識,故次觀後二無邊處。賢位所修勝處、遍處但為治貪,俱有漏故。從此第三結趣現觀。其義者何?
經:十六心行趣諦現觀。
解曰:十六心行者,依《正理論》,謂從煖法修四聖諦,於一一諦有四行相。苦諦四者,一非常行,待眾緣故;二者苦行,逼迫性故;三者空行,違我所故;四無我行,違我見故。集諦四者;一者因行;如種生牙故;二者集行;因集果現故;三者生行;[6]令果相續故;四者緣行;令果成辦故。滅諦四者,一者滅行,諸蘊盡故;二者靜行,三毒息故;三者妙行,無眾患故;四者離行,脫眾災故。道諦四者,一者道行,通聖行故;二者如行,契正理故;三者行行,[7]趣向涅槃故;四者出行,永超生死故。所言心者,目能緣心。所言行者,所緣行相。以能緣心緣四聖諦,施設彼等十六行相,見緣於相名為心行,俱慧為體,具五蘊故。趣諦現觀者,趣謂能趣,即十六行。諦現觀者,是所趣故。世第一後名諦現觀,如《俱舍》云「此有三種:一見現觀,唯無漏慧見諦分[8]明,名見現觀。二緣現觀,此無漏慧及慧相應心心所法同一所緣,名緣[9]現觀。三事現觀,謂前相應及道共等同一事業,名事現觀。即七賢[10]依趣諦現觀,乃至無[11]學皆所趣[12]故。」讚已成德,約位以明聞法獲益,至下當悉。從此第六人王自在眾。其義者何?
經:復有十六大國王,波斯匿王等,各與若干千萬眷屬俱。
解曰:十六國名,如下當列。彼諸國王皆來[13]詣會,舉波斯匿等彼諸王,象馬等軍、王諸導從及以親屬其數既多,故結集者云若干矣。從此第七六欲諸天眾。其義者何?
經:復有六欲天王釋提桓因等,與其眷屬無量天子俱。
解曰:六欲天王者,初標類也。欲謂欲界,婬食引貪。於欲界中天處有六,如《順正理》三十一云「[14]一四大王眾天,居妙高山第四層級,謂彼[15]天眾事四大王,是四大王之所領故。二三十三天,居妙高頂,謂彼天處三十三部諸天所居。三夜摩天,謂彼天處時時多分稱快樂哉。四覩史多天,謂彼[16]天處於自所受生喜足心。五樂變化天,謂彼天處樂化欲境於中受樂。六他化自在天,謂彼天處於他所化妙欲境中自在受樂。」彼諸天王皆來詣會。釋提桓因等者,三十三天主也。梵云釋迦提婆因達羅者,釋迦姓也,此翻為能。提婆天也,因[17]陀羅帝也,此正翻云能天帝也。今此經云釋提桓因,梵語訛略;若餘處云天帝釋者,言[18]乃倒耳。往昔過去字憍尸迦,此云繭兒。又名阿摩[19]揭陀,此云無毒害,即摩揭陀國。過去帝釋修因之處,用為國名。彼國舊名置甘露處,如《智論》說:劫初帝釋與阿修羅以山為[20]鑽,乳海,得甘露,置於此地,因以名焉。帝釋往昔有三十二人以為同伴,有善法[21]天人、圓生天人、歡喜天人,說支夫人同修勝業故生天中。有善法堂、圓生樹、歡喜園,阿修羅女設支夫人,此等因緣如餘處說。舉此等餘五天主也。與其眷屬等者,明諸天眾隨天主來,故言無量。從此第八色界諸天眾。[22]其義者何?
經:色四靜慮諸大梵王,亦與眷屬無量天子俱。
解曰:色四靜慮者,初標類也。色謂色界,色貪隨增。色定地中靜慮有四。靜謂寂靜,慮者緣慮,慮專一境故名靜慮。《順正理論》二十一云「初靜慮地,[1]天處有三:一梵眾天,大梵所有所化所領故名梵眾。二梵輔[2]天,大梵前[3]後行列侍衛故名梵輔。三大梵天,廣善所生故名為梵。此梵即大,故名大梵。由彼獲[4]行中間定故、最初生故、最後歿故,威德等勝故名為大。第二靜慮,天處有三:一少光天,自地天內[5]光最小故。二無量光天,光明轉勝量難測故。三極光淨天,淨光遍照自地處故。第三靜慮,天處有三,一少淨天,意地受樂說名為淨,於自地中此淨最劣故。二無量淨天,此淨轉增,量難測故。三遍淨天,此淨周普,故名遍淨,意顯更無樂能過此。第四靜慮,天處有九:一無雲天,以下空中天所居地如雲[6]密合,故說名雲。此上諸天更無雲地,在無雲首故名無雲。二福生天,更有異生勝福方所可往生故。三廣果天,居在方所異生果中此最勝故。四無想天,修加行時偏厭於想,想滅為首名無想天。自上五天名五淨居,離[7]欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨,淨身所止故名淨居。一無繁天,繁謂繁雜或謂繁廣,無繫雜中此最初故,繁廣天中此最劣故。二無熱天,已善伏除雜修靜慮上中品障,意樂調柔離諸熱惱故。三善現天,已得上品雜修靜慮,果德易彰故。四善見天,雜修定障除品至微,見極清徹故。五色究竟天,更無有處於有色中能過於此,名色究竟。」諸大梵[8]天王者,西云梵摩,此云寂靜,又亦清淨清潔之義,即四靜慮俱得梵名,第四禪主名為大梵。故《大般若》五百七十云「堪忍世界主大梵天王」,即同《法華》「娑婆世界主梵天王」也。然第四禪等大千界,下三靜慮皆有梵王,自地中尊亦得名大。梵王無量,故得云諸。經但總言色四靜慮諸大梵王,明盡來也。亦與眷屬無量天子俱者,同欲界來,故復云亦。王來臣從眷屬必俱,數既繁多故云無量。化身變土,義如常矣。從此第九諸趣變化眾。其義者何?
經:諸趣變化無量有情。
解曰:諸趣變化者,六趣不一,故名為諸。趣即所趣,無覆無記。變謂改轉,化謂化現。
問:此變化眾定目何趣?答:經中無簡,通六趣也。然變化通,如《俱舍論》二十七云「有其五種:一者修得、二者生得、三者呪得、四者藥得、五者業得。天趣具五,人唯有四,無生得故。鬼等亦四,無修得故。傍生地[9]獄有生業二。」能起通者,俱得來矣。若爾,人天二趣如上具明,修羅鬼畜如次別辨。變化即彼,此眾是何?地獄趣中如何變化?設有變化得聞經否?答:此[10]權彼實,亦不相違。《正法念》云「根本地獄及眷屬處,惡業力故種種變化。」《正理》三十一云「孤獨地獄亦有變化。」雖純苦趣亦得聞經。云何知耶?又如《大般若》第一云「爾時世尊不起本座,復入師子遊戲等持,現神通力,令此三千大千世界六種變動。時此世界所有地獄傍生鬼界及餘無暇險惡趣坑一切有情皆離苦難,從彼捨命,得生人中及六欲天,皆憶宿住歡喜踊躍,同詣佛所,以慇淨心頂禮佛足。」以彼准此,六趣皆來。若依此解經變化言,乃通二釋:一由如來[11]將說經前,神力動地成熟有情,大悲變化。二則苦趣惡業有情,承佛威神業力變化脫苦得樂,詣會聞經。彼眾既多,云無量矣。
從此第十明修羅八部眾。其義者何?
經:阿修羅等若干眷屬俱。
解曰:阿修羅等者,等彼天、龍、藥[12]叉、健達縛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽,此八部眾常隨佛故。阿修羅者,訛也,新云阿素洛。阿者云非,素洛云天,以多謟詐無天行故,名曰非天。《佛地》、《瑜伽》云天趣攝,《雜心》鬼趣,《正法念經》鬼畜趣攝,《伽陀經》云鬼畜及天三趣攝故。羅睺阿修羅,是師子兒,畜生所攝。《十地經》說此有五類:一極溺者,住於人間深山大窟,非天宮也。妙高山北大海之下二萬一千由旬,有羅睺宮,此云執日;次下復有勇健之宮;次下復有華鬘之宮;一一相去二萬一千由旬,其次最下有毘摩質多羅宮,新云吠摩質呾[13]利,此云綺[14]羅盡,以文身故,或云寶飾,寶冠飾服此為最大。帝釋妻翁,說支父也。居大海下時復大唱:我是毘摩質多阿脩羅王。言天神者,身有光明,住空宮也。言龍神者,《正法念》云「此有二類:一者法行,謂難陀等;二非法[15]行,謂黑色等。」如常分別。藥叉神者,此云勇健,亦云輕捷,飛騰虛空,部攝地行諸羅剎也。如《起世經》此有三種:一者地居、二者空居、三者欲天,守護城門。言夜叉者,訛也。健達縛者,此云尋香,諸天樂神。地居山穴,諸天須樂,身有相現,即往昇天。言乾闥婆,訛也。揭路荼者,此云妙翅,妙翅鳥神也。云迦婁羅金翅鳥者,訛謬也。毛羽之色,雜以眾寶,豈唯金色?如《增一阿含》此有四生,食四生龍,如常分別。緊捺洛者,此云疑神,其形似人,頭有一角,面極端正,疑人非人,故曰疑神,此即諸天法樂神也。言緊那羅者,訛也。莫呼洛伽者,此云大腹,大蟒田[1]蛇腹行之類。言摩睺羅伽者,訛也。此等非人,何得隨佛?如《舍利弗問經》云「舍利弗白佛言:『世尊!八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞正法?』佛言:『以二種業:一以惡故生於惡道;二以善故多受快樂。』又問:『善惡二異,何得同耶?』佛言:『亦得八部鬼神皆曰人非人也。天神者,過去以車輿舍宅[2]飯食供養三寶父母賢勝之人,猶懷慳儉諂[3]佞嫉妬,故受天神身,如普光淨勝天也。龍神者,修[4]達德本廣行檀施,不依正念,急性好嗔,故受龍身。如摩尼光夜叉神者,好大布施,或先損害後加饒益。隨[5]功勝負,[6]汝在天上空中地下。乾闥婆者,前生亦少瞋恚,常好布施,以青蓮華自嚴其身,作眾伎樂。今為此神,常為諸天奏諸伎樂。阿脩羅神者,此神志強,不隨[7]善友,所作淨福好逐幻為作諸邪福,傍於邪師甚好布施,又樂觀他鬪訟之事,故受此身。迦婁羅神者,先修大捨,常有高心以陵於物,故受此身。緊那羅神者,昔好[8]勸人發菩提心,未正其志逐諸邪行,故受此身。摩睺羅伽神者,布施護法,性好瞋恚,故受此身。人非人等皆由依附邪師行謟惡道,以邪亂正俱謂是道,生彼類中。由有善故,得聞正法。』」此或願生或是變化,各與眷屬云若干矣。上來別明當根眾竟。從此第二明變化眾。於中分三:一明現法座、二明現寶華、三明遍諸國。就初文中復分為二:初明所現座。其義者何?
經:復有變現十方淨土,而現百億師子之座。
解曰:復有變現十方淨土者,變謂改轉,隱穢示淨。土體本有,故得變名。現謂化現,無而忽有。華坐本無,故稱化現。能變之人唯佛菩薩,所變之土淨妙四塵,廣博莊嚴遍十方故。即是《瑜伽》三十七說:示現轉變,所作自在,能施安樂,四種變也。而現百億者,此方常數十[9]十而增,十[10]万為億此有百億,即是西方百洛叉矣。師子之座者,佛坐說法名師子座也。從此第二現能說法。其義者何?
經:佛坐其上廣宣法要。
解曰:既現法座,佛於其上廣宣法要。[11]法之要者,惟般若故。從此第二明現寶花。文分為二:初明所現花、後明現眾說法。且初第一明所現花。其義者何?
經:一一座前各現一華,是百億花眾寶嚴飾。
解曰:一一座前者,其變淨土所現法座,座上有佛,座前現花。花同法座,數亦百億。眾寶嚴飾者,體即四大。眾寶莊嚴,所現之中座先花後也。從此第二現眾說法。文復分二:初明能依眾。其義者何?
經:於諸花上,一一復有無量化佛、無量菩薩,四眾八部悉皆無量。
解曰:於諸花上者,諸花葉上皆有化佛,佛及餘眾皆無量矣。從此第二明佛說法。其義者何?
經:其中諸佛各各宣說般若波羅蜜多。
解曰:如文悉也,無勞重釋。問:此所變現,為釋迦化、為餘佛化?答:二俱無失。表法勝能吉祥瑞應,又表土體淨穢不二,表所說法真化不二。或大菩薩莊嚴道場,引攝[12]現當令欣趣入,故現化矣。從此第[13]二明遍諸國。其義者何?
經:展轉流遍十方恒沙諸佛國土。
解曰:所現淨土及諸佛等,展轉周遍十方佛剎。由此而言眾會忽覩故云變現,寧知未見淨土宛然?故《法華》云「眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安穩,天人常充[14]滿。」總是初列眾[15]說,從此第二結申退坐。其義者何?
經:有如是等諸來大眾,各禮佛足退坐一面。
解曰:將說經前,故光召集,如秋滿月暉映眾星,如夏日輪先奪諸色,當根變現二眾咸臻,三業至誠稽首禮足,一心瞻仰默然退坐。從此第二明發起序。[16]文為二:初說經瑞相、後現花召眾。初中分三:一現諸瑞相、二大眾驚疑、三作樂供養。就初瑞相,文復分四。且初第一如來入定。其義者何?
經:爾時世尊初年月八日入大寂靜妙三摩地。
解曰:經前瑞相各各不同,隨處引導應根而作,或眉間流照表[17]亦一乘,或合蓋現奇彰難思德。今茲般若,諸佛之母,故在年初,表居法上。爾時者,將說經時。言世尊者,即第十號,破魔威德,義如前釋。初年月八日者,彰演說時。此方四時,時各三月,皇唐御曆建[18]寅為正。西國三際,際各四月,寒際之首當十一月,即同往古建子為正。黑半標[19]無,二十三日即初八矣。又《金光明》第九立為四時,如《西域記》第二卷云「從正月十六日至四月十五日為春三月」,即正月二十三日為初年月[1]八,取捨如文。入大寂靜者,入謂證入,言大寂靜謂即勝定。若依《佛地》龍軍所釋,佛三法中即大定矣。
問:佛無散心,無不皆定。何故此中而復言入?答:佛無散心,為師範故;顯慧依定,示先入故;定慧雙修,不傾動故。入定放光及以說法,三業示導,即三[2]密故。如來常法尊敬般若,將欲演說,示敬儀故。妙三摩地者,唯佛獨得,故稱為妙。三摩地者,此云等持。體離沈掉故名為等,專注一境即名為持,等即持故,亦名三摩提,義同地也。因位等持通定散地,果位唯定唯是有心[3]亦唯無漏。若云等至,通有無心。若言等引,即唯是有。二皆唯定,漏等皆通。三摩地言,簡彼後二,彰欲說經暢乎淨慧,慧依定發,故先入矣。從此第二光照十方。其義者何?
經:身諸毛孔放大光明,普照十方恒沙佛土。
解曰:身諸毛孔者,為欲說經故先入定,為驚凡聖現瑞放光。[4]從佛足輪上至于頂,遍身毛孔皆流照故。普照十方恒沙佛土者,有緣斯現,即所照也。從此第三雨花供養。文分為二:初明欲色、後明無色。初文復三:且初第一欲界雨花。
經:是時欲界無量諸天雨眾妙花。
解曰:欲界六天天眾無量,各雨妙花而供養故。從此第二色界雨花。
經:色界諸天亦雨天花。
解曰:色界天眾亦同欲天。從此第三合明花狀。
經:眾色間錯甚可愛樂。
經:時無色界雨諸香花,香如須彌、花如車輪,如雲而下,遍覆大眾。
解曰:時無色界雨諸香花者,此總標也。明無色界,諸宗不同。一切有部,《俱舍》頌云「無色謂無色,後色起從心。」經部宗云「色心二種,互相依持。」謂彼二宗皆唯四蘊,在欲色界無別所依。大眾部云具十八界,但無麁色,細色非無。如《正理論》具明立廢。如《中陰經》說「如來至無色界,無色眾生禮拜世尊。」又《本業經》云「如來說法,無色諸天來入會中。」《華嚴經》云「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」又《瑜伽論》五十四云「色無色天變身萬億,共立毛端。」由此等文,彼非無色。若爾,如何名無色界?答:就色不同,有其四種:業果、通果二色定無,定境、定果二色容有,云無[8]云有皆不相違。所雨香花,即定果矣。香如須彌花如車輪者,明其形狀也。如雲而下者,皆亂墜耳。從此第四地六震動。
經:普佛世界六種震動。
解曰:普佛世界者,如《華嚴經》云「堪忍世界有佛,號毘盧遮那如來。」即大千也。又不唯爾,光既遍照,動亦必俱。故《大般若》云「此大千界六種變動,從此展轉[9]周遍十方殑伽沙等諸佛世界,以佛神力六種變動。」以彼准此,故經說云普佛世界。六種震動者,略有三義:一動因者,《增一阿含》說有八因:一隨風輪上下而動、二者菩薩入胎出胎、三者出家道成正覺、四轉法輪、五入涅槃、六神通比丘心得自在、七諸天命終還生勝處、八眾生福盡[10]手相[11]攻伐故皆地動。動有小大,若小動者,如《法華》云「而此世界六動震動。」若大動者,文殊偈云「一切諸佛土,即時大震動。」《智論》第十云「若菩薩等,動閻浮提、動四天下小中大千。若佛世尊,動無量故。」二動相者,如《華嚴》云「所謂震、動、踊、運、吼、擊。初漸為震,漸大為動,上下為踊,往來為運,大聲為吼,相鼓為擊。」《大般若》云「所謂動、涌、震、擊、吼、[12]爆。動即搖[13]動,涌即出沒,震聲隱隱,擊即扣擊,吼即發響,爆即聲驚。」上六[14]各三,即為十八,謂動、遍動、普遍動等。小動名動,諸處皆動名為遍動,遍大傾動名普遍動。餘皆准也。此經總云六種震動,震動名寬,通十八矣。又《大般若》初、《華嚴》三十六皆云「東涌西沒、西涌東[15]涌、南[16]涌北沒、北[17]沒南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。」經六[18]種言,或准此故。三動意者,如《十地論》第十二云「依四種眾生:一不善眾生,不識無常,縱心逸蕩,令因地動修諸善故。[19]二生天眾生,信現天報,動種傾動,令生厭捨起求法故。三我慢眾生,恒起種種我慢如山,令因地動知無常故。四呪術眾生,少能動地便生高舉,令因大動知己劣故。」又如《勝思惟梵天經論》說有七因:一令諸魔生驚怖故、二令時眾心不散故、三令放逸者生覺悟故、四令眾生念法相故、五令眾生觀說處故、六令成熟者得解脫故、七令隨順問正義故。[20]今欲說經,治倒生解,故地動矣。從此第二大眾驚疑。文分為四:且初第一大眾驚疑。
經:爾時大眾自相謂言:「大覺世尊前已為我等說摩訶般若波羅蜜多、金剛般若波羅蜜多、天王問般若波羅蜜多、大品等無量無數般若波羅蜜多,今日如來放大光明,斯作何事?」
解曰:大覺世尊,無漏假者。前已為我等者,謂見已前。說諸般若摩訶等者,摩訶云大,謂《大般若》。《金剛般若》即第九會。《天王問》者,即第六會。言《大品》者,即第二會,萬八千頌波羅蜜多。所言等者,等餘一切塵沙數等諸般若矣。謂前所見說諸般若皆有瑞相,故今生疑。斯作何事?即其意也。從此第二仁王思念。
經:時室羅筏國波斯匿王作是思惟:「今佛現是希有之相,必雨法雨普皆利樂。」
解曰:室羅筏者略也,具足應云室羅筏悉底,此云豐德,一具財寶、二妙[1]欲境、三饒多聞、四豐解脫。此室羅筏,即中印度憍薩羅國都城之名。准《西域記》乃有南北二憍薩羅,簡異南國故雙舉也。波斯匿王者,如《鴦掘摩羅經》云「波斯匿者,此云和悅。」既覩靈瑞,作是思惟:今佛現是希有之相,必說大法[2]雨:我等諸王云何護國,如來大悲普悕利樂。一部之興起于茲矣。從此第三問諸眾會。
經:即問寶蓋、無垢稱等諸優婆塞,舍利弗、須菩提等諸大聲聞,彌勒、師子吼等諸菩薩摩訶薩言:「如來所現是何瑞相?」
解曰:言寶蓋者,寶積長者持蓋自蔭,或由奉佛,故云寶蓋。無垢稱者,即淨名矣。舍利弗者,具足應云舍利弗多羅,舍利鳥名,弗者子也。尊者母眼如鶖鷺目,其相圓淨、其音便[3]辯,因母彰名,稱舍利弗。須菩提者,此云空生,或云善吉及善現也。言彌勒者,此譯為慈,多修慈行,又亦是姓。師子吼者,梵云僧(思孕反)伽娜娜,此云師子吼。舉此等餘,明遍問故。從此第四明無答者。
經:時諸大眾無能答者。
解曰:無能答者,雖劣知勝願智能知,為法甚深無能答矣。從此第三作樂供養。文分為三:且初第一王等作樂。
經:波斯匿王等承佛神力廣作音樂。
解曰:如來住定不合[4]諠繁,波斯匿王及諸眾會承佛神力故作音樂。從此第二諸天作樂。
經:欲色諸天各奏無量天諸伎樂。
解曰:諸天音樂不鼓自鳴。今明欲色,[5]故作天樂矣。從此第三聲遍大千。
經:聲遍三千大千世界。
解曰:三千大千,如常分別。大文第二現花召眾。文分為三:一放無量光、二現僧祇花、三召他方眾。且初第一放無量光。
經:爾時世尊復放無量阿僧祇光,其明雜色。
解曰:前文放光不言其數,今此乃云復放無量阿僧祇者,顯其色多。前理後事,表二智故。從此第二現僧祇花。文分為二:且初第一現僧祇花。
經:一一光中現寶蓮華,其花千葉皆作金色。
解曰:一一光中者,所放光明既無數量,光中花現准亦應知。千葉金色,彰其葉多,金色上矣。從此第二化佛說法。
經:上有化佛宣說法要。
解曰:如文應悉。從此第三召他方眾。文分為二:初召十方眾、後結申退坐。初中[6]復四:且初第一普照有緣。
經:是佛光明普於十方恒河沙等諸佛國土,有緣斯現。
解曰:有緣斯現者,現大悲之力普照十方,障重無緣雖近不覩,無障緣熟縱遠亦來,故說恒沙有緣現斯。從此第二列諸菩薩。文有五對:且初第一普照無染對。
經:彼地方佛國中,東方普光菩薩摩訶薩,東南方蓮華手菩薩摩訶薩。
解曰:此[7]十菩薩萬行皆修,略隨其名彰勝行。普光菩薩者,如光普照不簡高下,菩薩濟利不簡怨親。蓮華手菩薩者,眾行如蓮,不染塵垢也。從此第二歡喜破簡對。
經:南方離憂菩薩摩訶薩,西南方光明菩薩摩訶薩。
解曰:離憂菩薩者,說無分別自他無憂,或隨聞見皆無憂也。光明菩薩者,所起智悲皆能破闇也。從此第三不住最勝對。
經:西方行慧菩薩摩訶薩,西北方寶勝菩薩摩訶薩。
解曰:行慧菩薩者,二利行中起悲慧行能不住也。寶勝菩薩者,財法二寶施而無竭也。從此第四勝受離塵對。
經:北方勝受菩薩摩訶薩,東北方離塵菩薩摩訶薩。
解曰:勝受菩薩者,能與眾生安樂受行,念捨平等也。離塵菩薩者,智常照如,行離塵染也。從此第五常喜清淨對。
經:上方喜受菩薩摩訶薩,下方蓮華勝菩薩摩訶薩。
解曰:常得喜受清淨如蓮二菩薩也。從此第三明其眷屬。
經:各與無量百千俱胝菩薩摩訶薩,皆來至此。
解曰:十方菩薩各各皆有無量百千俱[8]胝菩薩,皆來至此。從此第四各獻香華。
經:持種種香、散種種花、作無量音樂,供養如來。
解曰:如文可悉。從此第二結申退坐。
經:頂禮佛足,默然退坐,合掌恭敬一心觀佛。
解曰:頂禮合掌,身業恭敬。一心觀佛,意業恭敬。默然退坐,唯希法雨。明序分竟。
觀如來品第二
大文第二〈觀如來品〉下六品經明正宗分,意明護國為經之主。國有淨穢,分為二護:即前三品明其內護,護佛菩薩諸淨土故,〈觀如來品〉彰其果德,〈菩薩行品〉具明修因,後《二諦品》前二依故。後之三品明其外護,護諸王等所居土故。初〈護國品〉明其報得,〈不思議品〉彰法勝能,後〈奉持品〉明前二故。[1]又科為三:前三為內;第四為外;下二為總,總彰經德、總明前故。又科為四,別如二文:總中分二,先顯經德示不思議、後總彰前具明二護。又科為五:初二為內,內彰勝劣;次辨總依,通前及後;次為外護,滿本所求;次因散花,表經奇特。後總前四內外依持,十三法師從因至果,十六王等無上寶故。又科為六:開初果因別則為云合為一故。依二判中,內非無外、果非無因,各依勝顯,彰內外[2]普。於前三品辨次第者,先彰果德令生欣[3]求,必藉因故修勝行,無論因果必有所依。又果位中如智平等,修因趣果二利雙明,住果修因皆依境故。又即於境有分有全,全勝居初、分劣居次,位別勝劣,境後明故。又約果談因、修因趣果,因果雖二,境唯是一。猶斯因果俱得護名,果不對因更何所護?內護三品,次第應知。
二釋品名。觀如來者,觀謂能觀,體即是慧,聞[4]思修等生法俱空,加行本後俱名觀故。相應俱有四蘊五蘊,隨應為性。言如來者,謂即所觀。本覺真常性非生滅,不覺迷本妄識輪迴,反本妄除幻夢俱寂,如歸本來故名如來。雖去無去,來無所來,對不覺去故名為來。又應化身大悲感赴,隨根應現乘如而來,亦名如來。若云觀空,直[5]談法性,此兼人法云觀如來。又立品名,有其三種:一者從略,謂即此品,前廣般若、後觀如來,以略顯廣,名如來品。二者從廣,〈菩薩行品〉自初及末明菩薩行,名菩薩品。三者當相,謂次四品,依名申義以彰品號。初後二品,依廣立名,義類相從,大例唯爾。釋品及次,准上應知。
三科判者,總科內護三品經文,大分三段:第一總標,從「爾時世尊從三昧起至云何護佛果云何護十地行」為初段也。第二別答,從「佛告波斯匿王言護佛果者」至〈二諦品〉末云「大王菩薩摩訶薩護佛果護十地行護化有情[6]為此也」,廣明因果,為別答也。第三總結,從「波斯匿王白佛言真理是一」下至卷終一紙經文,為總結也。至文當悉。別科三品。解此品者,於中分三:一標二護、二明問答、三明獲益。就初標中,文分為五:且初第一[7]從三昧起。其義者何?
經:爾時世尊從三昧起坐師子座。
解曰:顯不住道正念正知,故佛世尊將欲演說,從三昧起[8]警動群情。言三昧者,梵語也,同三摩地,俱云等持。古譯禪那,云思惟修及功德林,皆義翻耳。心一境性,謂即等持,別境中定。謂欲演說,故云起也。坐師子座者,《智度論》云「非實師子亦非木石用為師子,以佛即是人中師子,所坐處床皆得名為師子之座。」彼時大眾皆悉至誠,佛從定起昇座而坐。又解坐者,即在義也,非別易處。顯[9]亦正住無所傾動,故云坐矣。如《大般若》「爾時世尊於師子座上,自敷尼師壇,結[10]加趺坐,端身正願住對面念。」乃至下云「在師子座,如四大寶妙高山王,臨照諸山威光[11]逈出。」以彼准此,義周備矣。從此第二佛知王心。
經:告大眾言:「吾知十六諸國王等咸作是念:世尊大慈普皆利樂,我等諸王云何護國?」
解曰:正遍知覺善得他心,知諸國王覩相興願仰希法雨,[12]文具如前。故佛當根發誠諦語,告彼大眾作如是言:「吾知諸王咸作是念:世尊大慈普皆利樂,我等諸王云何護國?」彰外護也。從此第三總標內護。
經:「善男子!吾今先為諸菩薩摩訶薩說護佛果、護十地行。」
解曰:明佛大悲平等[13]濟護,若唯外護利樂不[14]均,念外答內顯悲深普,不請而說也。又若[15]唯外,事相雖嚴,內不澄清,心疾寧[16]念?外嚴內潔,相應義故。又外因內方得無災,三毒不除三災必起,藉內護外,故先明也。又內外言,約二相說:法唯一味平等無差,故佛大悲曾無異說,由悟不悟、修與不[17]修、深淺次第,理必然故。善男子者,波斯匿等。吾今已下,明所護人。護佛果者,即此品也。護十地行,即後品也。先果後因,欣趣次第,義如前說。能所護者,能護之法則唯般若,所護之者依經分二:聖凡二人、淨穢二土。從此第四勅令諦聽。
經:「汝等皆應諦聽諦聽,善思念之。」
解曰:諦者審也,攝耳聆音發生聞慧,善思思慧,念之修慧。審其句偈,思其義理,如說修行,令諦聽等。又復諦者,令心寂靜,對治散亂掉動心故。言善思者,令心調柔,治彼邪妄不正思故。言念之者,令心明記,治彼[1]妄失顛倒心故。彼所治者,障生勝慧,謂若有彼性無堪任,猶如覆漏穢等三器,得甘露味失漏無堪,是故世尊誠諦聽等。《智論》偈云「聽者端視如渴飲,一心入於語義中,踴躍聞法心悲喜,如是之人可為說。」從此第五大眾讚仰。文分為三:且初第一眾讚善哉。
經:是時大眾、波斯匿王等聞佛語已,咸共讚言:「善哉善哉。」
解曰:初聞佛語喜躍無任,咸共一心至誠仰讚,仰讚之極,是故重云善哉善哉。又初善哉讚[2]他心德,次一善哉讚起悲深。三寶不斷則無七難,是故重言二善哉矣。從此第二散花成蓋。
經:即散無量諸妙寶花,於虛空中變成寶[3]蓋。
解曰:初各散花,眾心渴仰,後成寶蓋,一法俱霑。又事雖多,真理唯一。又行雖眾,果必無差。[4]又蓋與花非多非一,而性與相非異非同。此表散花成蓋不墜。從此第三覆諸大眾。
經:覆諸大眾靡不周遍。
解曰:靡者,無也。蓋無盈縮,顯說當根不減不增。總標二護大文第二問答釋成。於中分二:初波斯[5]匿問、後如來正答。且初第一總問者何?
經:時波斯匿王即從座起,頂禮佛足,合掌長跪而白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩云何護佛果?云何護十地行?」
解曰:即從座起,異諸眾也。頂禮佛足者,以已尊頂禮佛卑足也。合掌長跪者,敬請之儀。白佛言下,申其所問。運身發語由審決思,三業至誠利樂故問。菩薩等者,舉能行人。云何已下,問所行行。
問:菩薩因位護義極成,佛果已圓更[6]何須護?答:果從因顯,果德已圓性不離因,故說護果。若爾,護果即因,與後何[7]別?若因果一,何須分二?答:此品之內就果談因,後品之中從因趣果。因果事[8]異,故品別開,約理不殊故俱說護。從此第二如來正答。文分為三:初略標宗、次別問答、後[9]直問答。初中分四:一總標護果、二徵其所以、三佛為釋成、四結修般若。初中分三:且初第一總標護果。
經:佛告波斯匿王言:「護佛果者,諸菩薩摩訶薩應如是住。」
解曰:王承佛旨因果總問,如來別答,先果、後因。[10]由前一問起下三品,三段科中從此已下大[11]文第二如來別答。佛告已下,諸主及果并能行人,文如前釋。應如是住者,住悲智心。准無著論釋《金剛經》云何住者,謂欲願也。欲者,正求也。願者,為所求故作心思念也。最初發心入諸善法,欲為根本,論名正求或正希求,以欲為首方起願故。願於百法無別體性,依無著論思念為體,依《莊嚴論》思欲為體,依《唯識論》信、欲、勝解三法為體。總三論文,五法為體,謂彼思、念、欲、信、勝解,以彼欲願釋此住矣。從此第二廣明化利。
經:「教化一切卵生胎生濕生化生。」
解曰:正明修行。依前住心,廣大思願利他行也。言教化者,隨病設藥也。菩薩利物遂己修行,悲所度生廣雖三界,於中含識唯此四生。《瑜伽論》云「五蘊初起名為生也。如孔雀等從卵㲉出名為卵生,如牛馬等從胎藏出名為胎生,如飛蛾等從濕氣出名為濕生,如諸天等諸根頓具無而歘有名為化生。」如《俱舍》頌云「倒心趣欲境,濕化染香處。」卵胎二生於中有位,由彼業力起顛倒心馳趣欲境,雖住遠處能見父母。於結生位,是男是女起愛恚心隨一現前,左右向背隨所愛合,即生有身漸次增故。濕生染[12]智,謂遠嗅知生處香氣便生愛染,業有勝劣香淨穢故。化生染處,謂遠觀見當所生處,隨業[13]罪福處有苦樂。故說三界因愛受生。生之形狀、中有品類,如常分別。又《瑜伽》說「內心思業而為其因,外㲉胎藏濕潤為緣,卵生具四、胎三、濕二、化生唯一所謂思業。藉緣多小從多先明,辨生勝劣少為上也。人與傍生各具有四,鬼通胎化,天及地獄唯是化生。欲色界中身具五蘊,若無色界四蘊成身。」於有色界身量大小頓漸生滅,義如常矣。此明菩薩所化有情,於三界中據[14]處生說依止境界,樂者敘焉。雖菩薩願四生等化,理[15]實所化隨對根緣,難非難處待時熟等,如無著論。何故經中不言界趣?界通非情,趣無中有。又尼乾等執草木生,[16]申此經云卵等生故。從此第三降伏對治。文分為三:且初第一對治蘊倒。
經:「不觀色相、不觀色如,受想行識、我人知見、常樂淨倒。」
解曰:明所治也。前廣化利,令遠散動,住相分別,故令對治。不觀色相不觀色如者,此總標也。於五蘊中舉色為首,色謂質礙變礙為性。如謂真如,無礙為性。起心分別見有色如,此分別心正[1]令除斷,若無分別勝義相應,一毫之善發迹至佛。此無分別,遍下言故。受想行識者,受謂領納苦樂捨受,想謂能取怨親等像,行謂造作善染諸行亦遷流故,識謂了別即眼等識。謂於四蘊皆離分別,性相平等境智俱如,治依他故。我人知見常樂淨倒者,依蘊妄執先我後法,各有四倒。我謂主宰,依《智度論》即陰計我有五、離陰計我有五、和合計我有十,總二十也。即陰我者,指陰為我。離陰計我,如將車人。和合有十者,如色中我,色作窟宅我在其中,四陰亦爾。我中色者,我作窟宅色居其中,四陰亦爾,分別我故。依無著論,自體相續總執五蘊相續為我,計前際我是今世我所執取故。言人者,謂展轉趣、餘趣、取執趣、未來後生實[2]趣。言知者,數論執我,體即是思,受用諸法。我為知者,即現我故。言見者,謂即我執有身見也。如是四種皆我倒矣。常樂等者,即法四倒,住持自相能生謬解。謂外道等不了五蘊有為之法剎那不住,妄起常倒;有漏皆苦,妄起樂倒;實不自在,妄起我倒;自性不淨,妄起淨倒。第三我倒,文無者略,舊經具有。或前我故下一倒字,通上我法。由斯二執,二障具生,為障既重,先對治故。又報五蘊自性無記,是所依故。我法二倒不善有覆分別俱生,是能依故。唯無分別定慧能治,故此具明[3]今對治也。從此第二對治諸行。
經:「四攝、六度、二諦、四諦、力、無畏等一切諸行。」
解曰:前所治境起心為倒,此能[4]治行動念成病,但治俱見實不除法。由如[5]禾莠同聚俱生,[6]俱除其莠非遣[7]禾也。正行諸行起能見心,治彼起心令無分別,行無所行即正行故。此段經文通賢聖位,地前修習其相未已有功用住,若有散心亦未亡相,故通對治。四攝四諦,如上已明。六度二諦并四無畏,如下當辨。力謂十力,處非處等,如常分別。一切諸行者,不唯[8]此所到行門,乃至菩薩所修萬行通為觀矣。從此第三對能行人。
經:「乃至菩薩如來亦復如[9]是,不觀相、不觀如。」
解曰:不唯於行令心不住,觀佛菩薩亦令不住。若心分別見相見如,此即所治,令無分別。雖佛菩薩勝無與等,無分別位起分別心,即令對治住無相故。若爾,應離相求?此亦不然。即相觀無,相[10]即無相,非謂相外別更求無。若更別求,此即為病。然佛菩薩勝功德聚,若稱念者,障滅河沙。於勝義心,故令不住,非謂世諦事相撥無。若起此心成大邪見,豈符經意無相觀耶?
問:前云菩薩摩訶薩應如是住,此云乃至菩薩不觀相如,為復能住即所觀耶?答:設爾無失。謂令菩薩無相現前,所修勝行皆無相故。設於勝者亦不起心,正離自他住無相故。又解:應如是,住明住心也。教化四生,明修行也。不觀已下盡此段文,明降伏也。如次即是智恩斷因。因必具修,成果三德至究竟位報化法身。故初具明,佛深意也。從此第二徵其所以。
經:「所以者何?」
解曰:所以不觀相如者,何[11]所以也。從此第三佛為釋成。文分為二:且初第一釋諸法空。
經:「以諸法性即[12]真實故,無來無去、無生無滅,同真際、等法性,無二無別猶如虛空。」
解曰:言諸法者,即前五蘊。法性空寂,即真實故。無來無去無生無滅者,釋法四倒。依蘊妄執計常樂等,心為彼薰識浪流動,故有來有去有生有滅。若了彼倒妄體即空,本無來去無生滅故。同真際等法性者,釋諸正行,四攝六度所修萬行,皆淨法界方便妙用,[13]用不離體、與理相應,即一一行皆同真際等法性故。無二無別猶如虛空者,釋菩薩等雖諸法性本來常住,不因顯說無以證修,故佛菩薩出現於世廣為開示。然修行者,應正了知能說所說法界一相,聖凡不二自他無別,覺性常住猶如處空,對佛菩薩應如是觀。又解:五蘊諸法其性真實,性被妄薰故有來[14]去有生有滅,本性空寂無來無去無生[15]無滅故。同真際等法性者,蘊與真性事理依持,如波依水故同真際,理不離事皆等法性。諸法與性無二無別,了法即性猶如虛空。又解:法性常住故無來去,法性不變故無生滅。由修行者了法性空,所修勝行心同真際、行等法性。因果事異所[16]現理同,故云無二。能觀不異,故云無別。長時無間障盡果圓,猶如虛空動而常寂,彰果位矣。前解順文,次解依蘊。今前菩薩行離二邊,後解順理至無上覺,釋法空也。從此第二釋我等空。
經:「蘊處界相無我我所。」
解曰:明前我空,舉所依法顯能依空。蘊等何義?《俱舍》頌云「聚生門種族,是蘊處界義。」聚是蘊義,謂即五蘊。色聚心聚,故名為蘊。蘊是有為,非無為故。生門處義謂十二處,六根六境是心心所生長門處,由六識身依根取境名生門故。種族界義即十八界,為同類因各生自類等流果故。何故世尊說蘊處界?如彼頌云「愚根樂三故,說蘊處[1]分三。」愚有三者,謂諸有情執我一常,愚心所為,我為說五蘊,五蘊之中三是心所故。愚色,為我說十二處,十二處中十是色故。總愚色心以為我者,為說十八界,十八界中離色心故。根上中下,樂略中廣,是故世尊說蘊處界。無我我所者,我即前云我人知見。我所即是彼[2]我資具。此蘊處界從因緣起,其體尚無,況我我所從計執生而體是有?故皆空矣。從此第四結脩般若。
經:「是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。」
解曰:若能如上住悲智心,地上地前修諸勝行不著性相,必得果[3]同,是真修行至彼岸矣。此上經文略標宗旨,世尊總陳一部之意;下文廣辨理事小殊,窮其至理更無異也。又不唯一部,諸大乘教但是廣文,住修斷障一理通貫。自下諸文先略後廣,准此廣悉。大文第[4]二明別問答。文分為三:一別問答、二總問答、三結護果。初別問答,文分為三:一明實相、二明觀照、三明文字。初明實相,文分為二:且初第一波斯匿王問。其義者何?
經:波斯匿王白佛言:「世尊!若菩薩眾生性無二者,菩薩以何相而化眾生耶?」
解曰:世尊略陳,王應[5]具悉詞微旨妙,歷法廣明,故牒前文而[6]興此[7]問。問之意者,由諸有情迷無慧目,故希菩薩悲以利生。若菩薩眾生同一法性,法性平等即無二別。若無二別,菩薩更以何法而化眾生耶?從此第二如來正答。文分為二:初明勝義空、後明世俗有。初中分三:初總明法性、次徵其所以、後釋諸法空。初法性中,文復分二:且初第一總標法倒。
經:佛言:「大王!色受想行識、常樂我淨。」
解曰:初列五蘊總標有為,後列四倒總標我法。先標此二,以明法空。從此第二正答不住。
經:「法性不住色不住非色、受想行識、常樂我淨,亦不住淨不住非淨。」
解曰:法性不住色不住非色者,色謂色蘊,除色之餘皆名非色。住不住者,依對待立,如因見住,便言不住。此中法性離言絕慮寂然一相,唯以智證,豈同對待住不住乎?受想行識常樂我淨亦不住淨不住非淨者,義同於上故置亦言。初後具陳,例中亦爾,皆不住故。如《涅槃》云「為一切諸法本性自空為因,菩薩修空見空。若一切法本性自空,何須菩薩修空見空?若一切法本性不空,菩薩修空何能見空?佛言雖一切法本性是空,亦因菩薩修空見空。」言本性空所證境空,修空見空能證智空,以能所證悉皆是空,故能所化皆不住矣。從此第二徵其所以。
經:「何以故?」
解曰:法性非住不住者,[8]何以故?從此第三釋諸法空。
經:「以諸法性悉皆空故。」
解曰:以法性空,無住不住。為明菩薩法性相應化而不住,同法性故。從此第二明世諦有。文分為三:初總標世諦、次別明諸有、後總結非實。且初第一總標世諦。
經:「由世諦故、由三假故。」
解曰:前勝義諦明諸法空,此世俗諦明諸法有。由諸性相體不相離,[9]如斷證修故次明矣。由世諦故者,此句總標。由者因由。世者可毀壞也,通目一切有漏有為。言諦者,審義實[10]義。審實可壞,名世諦故。由三假故,此句別也,謂法、受、名,具如前解,皆世諦故。從此第二別明諸有。文分為三:且初第一明三界有。
經:「一切有情蘊處界法,造福非福不動行等,因果皆有。」
解曰:此明三界有情因果也。一切有情者,簡非情也。蘊處界法者,業所依也。造福非福不動行等者,如《大般若》云「一者福業、二者非福業、三者不動業」也。欲界善業名為福業,[11]業能招人天可愛果故。欲不善業名非福業,損惱有情招三惡趣非愛果故。色無色界業名不動業,能招彼地不動果故。若爾,何故《俱舍論》云「如世尊說,初靜慮地有尋伺動,第二靜慮有喜受動,第三靜慮有樂受動。」何名不動?答:如彼頌云,約自地處所業果無動故。雖下三禪有[12]炎患動,約處言之業果不動。如初禪業招初禪果,初禪處業無容轉令二禪處受。業果處定,立不動名。不同欲界有天等業,由別[13]約力轉令異處人等中受,名動業故。因果皆有者,如上所明作業感果皆悉有故。從此第二明三乘有。
經:「三乘賢聖所修諸行乃[1]至佛果,皆名為有。」
解曰:三乘賢聖所修諸行者,謂由般若引攝當根,隨自證修有三別故。言三者,下中上根。言乘者,教理行果,即所乘也。言賢者,和善之義,資糧加行也。言聖者,通達修習究竟位也。所修諸行者,隨前三乘所修行也。略分別者,一聲聞乘者,如《華嚴》云「上品十善,修自利行,智慧狹劣,怖三界、闕大悲,從他聞聲而得解了,名聲聞乘。」依有部宗,前七方便,具如上解。阿羅漢果,如上略明。餘之三果,義如常說。二緣覺乘者,如《華嚴》云「上品十善,自利清淨,不從他教自覺悟故,大悲方便不具足故,悟解甚深緣生法故,名緣覺乘。」如《瑜伽論》第三十四獨覺地云「有其五種:一種性、二道、三習、四住、五行。言種性者,有其三種:一薄塵垢、離憒鬧處,於寂靜處深心愛樂。二少悲心,說法利人心不愛樂,樂少思務寂靜而住。三中根性是慢行類,深心希願無師無敵而證菩提故。第二道者,亦有三種:一者謂於百劫值佛出[2]世,親[3]邇承事,成就相續,專心求證獨覺菩提,於蘊處界、緣起、處非處及諦此六善巧勤修[4]覺故,於當來世速能證得獨覺菩提,名麟角喻。二有一類值佛出世,親近善士聽聞正法,如理作意,未曾修習順決擇分煗等善根,修前蘊等六種善巧,於當來世證彼菩提得沙門果。三有一類值佛出世,親近善士聽聞正法,如理作意證法現觀,得沙門果而無力能至極究竟阿羅漢果,復修蘊等六種善巧,依出世道於當來世至極究竟,畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。後第二三名部行故。第三習者,此亦有三:一有一類依[5]獨覺道,滿足百劫修習資糧,過百劫已出無佛世,無師自能修三十七菩提分法,[6]諸法現觀得獨覺果,永斷一切諸煩惱盡成阿羅漢,此麟角喻。復有一類依第二道或第三道,由彼因緣出無佛世,無師自能修三十七菩提分法,從前二三所修次第至極究竟,畢竟離垢、畢竟證得梵行邊際,證得最上阿羅漢果,皆部行故。第四住者,此亦有三:初麟角喻,樂處孤林、樂獨居[7]住、樂甚深勝解、樂觀察甚深緣起道理、樂住最極[8]空無願相,安處作意。第二第三所習部行,不必一向樂處林野、樂獨居住,亦樂部眾共相雜住,樂深勝解乃至作意故。五獨覺行,一切獨覺隨住彼彼村邑聚落,善護其身、善守諸根、善住正念,隨入彼彼村邑聚落,或為乞食或濟度化下劣愚昧,以身濟度不以語言。何以故?唯現身相為彼說法不發言故,示現種種神通境界,乃至為令心誹謗者生歸向故。」明緣覺竟。乃至佛果皆名為有者,大乘賢聖,至下當悉。從此第三明諸見有。
經:「六十二見亦名為有。」
解曰:不唯三界及以三乘世俗諦中依他故有,外[9]道染見亦計執有。六十二見者,依《賢劫經》,謂於五蘊計我我所,言色是我、我有色、色屬我、我住色中。初句是我,三句我所。受想行識,四句亦然。四五二十成二十句。五句是我,餘為我所。此上諸句依現在蘊。於過未世,亦各二十,成六十句。加斷常見,六十二矣。如《大品經》、《梵網六十二見經》、《長阿含經》第十〈梵動品〉、《大婆沙論》一百九十九、《瑜伽》五十八及八十七、《智度》、《唯識》皆明諸見,於法不倦,樂者敘焉。從此第[10]二總結非實。
經:「大王!若著名相分別諸法,[11]六趣四生、三乘行果,即是不見諸法實性。」
解曰:若著名相分別諸法者,此明妄倒著相迷真,五法之中前三法也。言五法者,相、名、分別、正智、真如。《顯揚》第六、《瑜伽》七十四,兩論同說依他攝四,攝彼相、名、分別、正智;圓成實一,攝彼真如;遍計所執不攝五事。彼說:有漏心心所法變似所詮,說名為相。似能詮現,施設為名。能變心等,立為分別。無漏心等離戲論故,名為正智。《中邊》第二說:依他起攝相、分別;遍計所執唯攝彼名;正智、真如圓成實攝。彼說:有漏心及心所相分名相,餘名分別,遍計所執都無體故。為顯非有,假說為名。正智真如,能證所證二俱無倒,圓成實攝。《楞伽》偈云「名、相、覺[12]想自性二相,正智、如如是則成相。」言名相者,遍計所攝,二無體故。言覺想者,即是妄想,謂心心所,依[13]他起攝。緣前名相,故名覺想。自性二相者,即上三法,遍計依他二自性矣。正智如如是則成相者,智如二種為圓成故。《中邊》、《楞伽》所明五法屬此經者,前云法性不住色不住非色等文五中後二,正智如如皆圓成故。雖即正智而非無為,無漏有為離倒究竟,《楞伽》說為圓成實故。後世諦文是前三法,三界三乘依他起故,即是《中邊》相及分別,《楞伽經》中[1]覺想心故。六十二見遍計所攝,《中邊》之名、《楞伽》名相。《顯揚》、《瑜伽》屬此經者,法性第五,世諦前四不立遍計從心說故。六趣四生三乘行果者,並如前解。即是不見諸法實性者,若著名相分別諸法,乃至行果執為實有,即不能見諸法實性。顯無執者能見實性,下〈二諦品〉因此而興,前後次第至文悉矣。
仁王護國般若波羅蜜經疏卷上[2]二終
校注
[0429001] 【原】萬治二年刊宗教大學藏本,【甲】足利時代寫寶壽院藏本,【乙】天曆二年寫石山寺藏本 [0429002] 第一上【大】,卷上【甲】【乙】 [0429003] 現【大】,化【甲】 [0429004] 澄【大】,邆【甲】 [0429005] 露【大】,霧【甲】 [0429006] 目【大】,目前【乙】 [0429007] 心【大】,心中【乙】 [0429008] 化【大】,華【甲】【乙】 [0429009] 昭【大】,〔-〕【甲】,照【乙】 [0429010] 氛【大】,氣【甲】【乙】 [0429011] 炅炅【大】,泉泉【甲】 [0429012] 誡【大】,誠【甲】 [0429013] 非【大】,若非【甲】【乙】 [0429014] 無垠【大】,恨【甲】,無限【乙】 [0429015] 今【大】,令【乙】 [0429016] 幸【大】,重【甲】 [0429017] 揚【大】,謁【乙】 [0429018] 闕【大】*,𨷂【甲】* [0429019] 今【大】,令【甲】【乙】 [0429020] 宮【大】,官【甲】 [0429021] 宸【大】,震【乙】 [0429022] 丹墀【大】,舟[坭-匕+井]【甲】,舟𭏊【乙】 [0429023] 目【大】,〔-〕【乙】 [0429024] 閫【大】,間【甲】【乙】 [0429025] 淨【大】,涼【甲】【乙】 [0429026] 多【大】,〔-〕【甲】 [0429027] 正【大】,〔-〕【甲】 [0429028] 赴【大】,起【甲】【乙】 [0429029] 處【大】,家【甲】 [0429030] 此【大】,是【甲】 [0429031] 佛【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0429032] 心【大】,必【甲】【乙】 [0429033] 章【大】,彰【甲】【乙】 [0429034] 成得【大】,得果【甲】【乙】 [0429035] 共【大】,失【甲】 [0429036] 百劫千劫【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0429037] 脫【大】,說【甲】【乙】 [0430001] 欣【大】,修【甲】【乙】 [0430002] 然【大】,照【甲】,燃【乙】 [0430003] 抂【大】,經【乙】 [0430004] 慜【大】,愍【乙】 [0430005] 須修【大】,修須【甲】【乙】 [0430006] 習【大】,初習【甲】【乙】 [0430007] 無【大】,無二無【甲】【乙】 [0430008] 殊【大】,珠【甲】 [0430009] 非【大】,作【甲】 [0430010] 等【大】,無【甲】【乙】 [0430011] 從初【大】,初從【甲】【乙】 [0430012] 巨【大】*,臣【甲】* [0430013] 蜜【大】,察【甲】【乙】 [0430014] 白【大】,自【甲】 [0430015] 譯【大】,譯經【乙】 [0430016] 澤【大】,譯【甲】 [0430017] 客【大】,容【甲】,察【乙】 [0430018] 起竟【大】,竟意【甲】,起意竟【乙】 [0430019] 經【大】,〔-〕【甲】 [0430020] 經【大】,經先【甲】 [0430021] 聞【大】,開【乙】 [0430022] 知【大】,如【甲】【乙】 [0430023] 宗【大】,崇【甲】 [0430024] 乘【大】,乘大乘【甲】 [0431001] 知【大】*,弘【甲】【乙】* [0431002] 法【大】,法於【甲】【乙】 [0431003] 辯【大】*,辨【甲】* [0431004] 誠【大】,成【甲】【乙】 [0431005] 申【大】,述【甲】【乙】 [0431006] 初【大】,初明【乙】 [0431007] 本【大】,本論【乙】 [0431008] 家【大】,處【乙】 [0431009] 難【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0431010] 例【大】*,倒【乙】* [0431011] 計【大】,〔-〕【甲】 [0431012] 少【大】*,小【甲】* [0431013] 性【大】,性若法都無性【甲】【乙】 [0431014] 緣生【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0431015] 淨【大】,深【甲】,法【乙】 [0431016] 相【大】,不【甲】【乙】 [0431017] 日【大】,旦【甲】【乙】 [0431018] 合【大】,令【甲】【乙】 [0431019] 從【大】,徒【甲】【乙】 [0431020] 密【大】,蜜【甲】 [0431021] 說【大】*,訖【甲】【乙】* [0432001] 立【大】,立依他【甲】【乙】 [0432002] 遣【大】,違【甲】【乙】 [0432003] 後【大】,〔-〕【甲】 [0432004] 而【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0432005] 此說【大】,此說此【甲】,此此說【乙】 [0432006] 至【大】,真【乙】 [0432007] 無【大】,〔-〕【乙】 [0432008] 宗【大】,〔-〕【甲】 [0432009] 又【大】,又無【甲】 [0432010] 明【大】,明故明【甲】【乙】 [0432011] 中【大】,初中【甲】 [0432012] 初【大】,〔-〕【甲】 [0432013] 一云【大】,云一【甲】 [0432014] 離【大】,顯【甲】 [0432015] 皆【大】,〔-〕【甲】 [0432016] 如【大】,名【甲】【乙】 [0432017] 善【大】,者【乙】 [0432018] 舉【大】,氣【甲】 [0432019] 有【大】,無【甲】【乙】 [0432020] 唯【大】*,准【甲】* [0432021] 說【大】,〔-〕【甲】,識【乙】 [0433001] 呾纜【大】,怛攬【甲】,呾攬【乙】 [0433002] 纜【大】,覽【甲】,攬【乙】 [0433003] 義【大】*,議【甲】*【乙】 [0433004] 記【大】,說【甲】 [0433005] 諸【大】*,請【甲】【乙】* [0433006] 說【大】,說說【甲】 [0433007] 槃經【大】,般【甲】 [0433008] 共【大】,共不共【甲】【乙】 [0433009] 一【大】,一一【乙】 [0433010] 王藏依【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0433011] 白【大】,曰【甲】 [0433012] 初【大】,相【乙】 [0433013] 說【大】,記【甲】 [0433014] 云【大】,云第二時何乃違經云【甲】 [0433015] 園【大】,圓池【甲】 [0433016] 池【大】,〔-〕【甲】 [0434001] 今【大】,分【甲】【乙】 [0434002] 同【大】,目【甲】 [0434003] 會【大】,會無此會【甲】 [0434004] 渤【大】,洿【甲】,浡【乙】 [0434005] 觀【大】,覩【乙】 [0434006] 堦【大】,𢝷【甲】,階【乙】 [0434007] 掘【大】,握【甲】【乙】 [0434008] 中【大】,申【甲】【乙】 [0434009] 二【大】,三【甲】【乙】 [0434010] 五【大】,立五【甲】【乙】 [0434011] 熟【大】,就【甲】【乙】 [0434012] 訖【大】,說【甲】 [0434013] 囉【大】*,羅【甲】* [0434014] 此【大】,此翻【甲】 [0434015] 囉【大】,羅【乙】 [0434016] 倒【大】,到【甲】【乙】 [0434017] 散【大】,毅【乙】 [0434018] 慈【大】,濟【甲】【乙】 [0434019] 也【大】,也天下王也【乙】 [0434020] 治人【大】,辨治【甲】【乙】 [0434021] 故【大】,〔-〕【甲】 [0434022] 飾【大】,粉飾【甲】【乙】 [0434023] 脚【大】,御【甲】【乙】 [0434024] 有【大】,者【乙】 [0434025] 城【大】,域【乙】 [0434026] 災【大】,容【甲】 [0434027] 列【大】,別【甲】【乙】 [0434028] 無【大】,三無【甲】【乙】 [0434029] 目【大】,同【甲】 [0435001] 席【大】,帶【乙】 [0435002] 具【大】,目【甲】【乙】 [0435003] 故【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0435004] 法也【大】,〔-〕【乙】 [0435005] 今解【大】,合釋【甲】,今釋【乙】 [0435006] 蜜【大】,密【甲】 [0435007] 解【大】*,釋【甲】【乙】* [0435008] 致【大】,故【乙】 [0435009] 一【大】,一第四【乙】 [0435010] 謂【大】,說【甲】 [0435011] 宗【大】,〔-〕【甲】 [0435012] 至【大】,主【甲】 [0435013] 教【大】,數【乙】 [0435014] 者【大】,因【甲】【乙】 [0435015] 前【大】,時【甲】 [0435016] 焉【大】,烏【甲】 [0435017] 衍【大】*,術【乙】* [0435018] 海【大】,悔【甲】 [0435019] 菟【大】,㝹【甲】【乙】 [0435020] 是【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0435021] 壇【大】,檀【甲】【乙】 [0435022] 法【大】,檀【乙】 [0435023] 即【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0435024] 澄【大】*,證【甲】* [0435025] 渾【大】,潭【甲】 [0436001] 原【大】,源【乙】 [0436002] 苦【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0436003] 生【大】,生為眾生【甲】 [0436004] 智【大】,智度【甲】 [0436005] 處【大】,處所【甲】 [0436006] 具【大】,且【甲】 [0436007] 之【大】,定【甲】 [0436008] 智【大】,解【甲】 [0436009] 所【大】,〔-〕【甲】 [0436010] 聞【大】,〔-〕【乙】 [0436011] 又【大】,文【甲】 [0436012] 共【大】,共傳【甲】【乙】 [0436013] 二【大】,三云【乙】 [0436014] 二【大】,二云【乙】 [0436015] 具【大】,其【甲】 [0436016] 六【大】,亦【甲】【乙】 [0436017] 成【大】,〔-〕【甲】 [0436018] 用【大】,因【甲】 [0436019] 中【大】,申【甲】【乙】 [0436020] 令【大】,今【甲】 [0437001] 似【大】,以【乙】 [0437002] 後【大】,復【甲】 [0437003] 讚【大】,說【甲】 [0437004] 聞【大】,見【甲】【乙】 [0437005] 合【大】,令【甲】,今【乙】 [0437006] 念【大】,今【甲】 [0437007] 寄【大】,尋寄【甲】 [0437008] 阿【大】,〔-〕【乙】 [0437009] 唯【大】,云【甲】【乙】 [0437010] 不【大】,字【甲】【乙】 [0437011] 變【大】,反【甲】,及【乙】 [0437012] 能【大】,解【乙】 [0437013] 受【大】,受故【甲】【乙】 [0437014] 矣【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0437015] 無分【大】,分無【乙】 [0437016] 時【大】,時一時【乙】 [0437017] 在【大】,現在【甲】【乙】 [0437018] 總【大】,總名【甲】【乙】 [0437019] 任【大】,作【甲】【乙】 [0437020] 訖【大】,說【甲】 [0437021] 即【大】,則【甲】 [0438001] 知【大】,〔-〕【乙】 [0438002] 生【大】,上【甲】 [0438003] 開【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0438004] 者【大】,慧【甲】 [0438005] 論【大】,諸【甲】 [0438006] 鍊【大】,練【甲】【乙】 [0438007] 離【大】,顯【甲】 [0438008] 如【大】,知【乙】 [0438009] 含【大】,合【甲】 [0438010] 說【大】,〔-〕【甲】 [0438011] 化【大】,他【甲】 [0438012] 措【大】,揭【甲】【乙】 [0438013] 四【大】,呬【乙】 [0438014] 但更【大】,役便【甲】 [0438015] 取諸國【大】,〔-〕【甲】 [0438016] 人【大】,〔-〕【甲】 [0438017] 山【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0438018] 茅【大】*,第【甲】* [0438019] 周【大】,圍【乙】 [0438020] 徑【大】,住【甲】,俓【乙】 [0438021] 闢【大】,關【甲】 [0438022] 宮【大】,官【甲】 [0438023] 羅【大】,四惟【甲】,罹【乙】 [0438024] 夫【大】,失【甲】 [0438025] 曰言【大】,言曰【甲】【乙】 [0438026] 頃【大】,須【乙】 [0438027] 監【大】,鑒【甲】【乙】 [0438028] 怨【大】,留【甲】【乙】 [0438029] 憲【大】,愚【甲】 [0438030] 釐王【大】,救原主【甲】,釐主【乙】 [0438031] 戒弉【大】,戒裝【乙】 [0438032] 憂【大】,厚【甲】 [0438033] 釐【大】,救原【甲】 [0439001] 結【大】,姞【乙】 [0439002] 類【大】,頻【甲】 [0439003] 相【大】,十相【甲】 [0439004] 映【大】,殃【甲】 [0439005] 之【大】,至【乙】 [0439006] 狹臨【大】,臨狹【甲】 [0439007] 絕【大】,施【甲】 [0439008] 舍【大】,舍城【甲】【乙】 [0439009] 製【大】,掣【乙】 [0439010] 記【大】,記云【乙】 [0439011] 道【大】,道緣【甲】【乙】 [0439012] 辯【大】,辨【甲】 [0439013] 成【大】,咸【乙】 [0439014] 一【大】,〔-〕【甲】 [0439015] 繞【大】,墝【甲】 [0439016] 列【大】,引【甲】【乙】 [0439017] 四【大】,四者【甲】【乙】 [0439018] 礙【大】,破【乙】 [0439019] 者【大】,曰【甲】【乙】 [0439020] 者【大】,眾【甲】,者眾【乙】 [0439021] 明【大】,修【甲】 [0439022] 少【大】*,小【乙】* [0439023] 稱【大】,攝【甲】【乙】 [0439024] 應【大】,應供應【甲】【乙】 [0440001] 諸【大】,漏【甲】【乙】 [0440002] 三【大】,三者【甲】【乙】 [0440003] 即【大】,〔-〕【甲】 [0440004] 六【大】,〔-〕【甲】 [0440005] 憍【大】,矯【甲】 [0440006] 作【大】,住【甲】 [0440007] 連【大】,速【甲】 [0440008] 患【大】,生【甲】【乙】 [0440009] 名之【大】,現名【甲】【乙】 [0440010] 云【大】*,曰【甲】* [0440011] 先【大】,無【甲】【乙】 [0440012] 離【大】,斷【甲】 [0440013] 諍【大】,淨【甲】 [0440014] 要待【大】,惡得【甲】 [0440015] 先【大】,〔-〕【甲】,無【乙】 [0440016] 俱【大】,〔-〕【甲】 [0440017] 稱【大】,譬【甲】【乙】 [0440018] 惡【大】,惠【甲】 [0440019] 論【大】,〔-〕【甲】 [0440020] 瓶【大】,敬【甲】 [0440021] 八【大】,八者【甲】【乙】 [0440022] 唯【大】,二唯【甲】,二【乙】 [0440023] 為【大】,為為【甲】【乙】 [0440024] 也【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0440025] 欲【大】,〔-〕【乙】 [0440026] 初【大】,〔-〕【甲】 [0440027] 知【大】,智【甲】 [0440028] 自【大】,因【甲】 [0440029] 容【大】,客【甲】 [0440030] 亦【大】,云亦【乙】 [0440031] 苦【大】,〔-〕【甲】 [0440032] 起【大】,越【甲】【乙】 [0440033] 所作故【大】,不作【甲】 [0440034] 對【大】,對對【甲】 [0440035] 自【大】,目【乙】 [0441001] 名【大】,召【甲】【乙】 [0441002] 斷【大】,却【乙】 [0441003] 滿【大】,漏【甲】 [0441004] 筏【大】,抵【甲】 [0441005] 讚【大】,證【甲】 [0441006] 學【大】,覺【甲】 [0441007] 八【大】*,九【乙】* [0441008] 唯【大】,准【甲】 [0441009] 擇【大】,得【甲】 [0441010] 智【大】,知【甲】 [0441011] 士【大】,云【甲】【乙】 [0441012] 四【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0441013] 名【大】,名為【甲】【乙】 [0441014] 目【大】,自【甲】 [0441015] 後【大】,復【甲】 [0441016] 光【大】,先【甲】 [0441017] 二【大】,三【甲】【乙】 [0442001] 起【大】,起言【甲】 [0442002] 雖【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0442003] 後【大】,以後【甲】【乙】 [0442004] 卷上之終但缺尾題【甲】 [0442005] 從【大】,仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上末從【甲】,卷上末首但缺述號【甲】 [0442006] 他【大】,化【甲】 [0442007] 變【大】,反【甲】 [0442008] 順【大】,順財【甲】【乙】 [0442009] 論【大】*,論而【甲】,論云【乙】* [0442010] 如【大】,加【甲】 [0442011] 悲【大】,非【甲】【乙】 [0442012] 但【大】*,俱【甲】* [0442013] 一【大】,二【甲】【乙】 [0442014] 目【大】,日【甲】 [0442015] 心【大】,一心【甲】 [0442016] 二【大】,三【甲】 [0442017] 無【大】,九【甲】 [0442018] 通一【大】,一通【甲】 [0442019] 謂【大】,〔-〕【甲】 [0442020] 知【大】,智【乙】 [0442021] 念【大】,念智【甲】 [0442022] 滅【大】,減【甲】 [0442023] 准【大】,唯【甲】【乙】 [0443001] 地【大】,他【甲】 [0443002] 知【大】,智【乙】 [0443003] 愛【大】,憂【甲】 [0443004] 擇【大】,釋【甲】 [0443005] 云【大】,曰【甲】 [0443006] 三十【大】,涅槃【甲】 [0443007] 不分卷【甲】【乙】 [0443008] 尾題新加 [0443009] 不分卷【甲】【乙】 [0443010] 修【大】,〔-〕【甲】 [0443011] 技【大】*,妓【甲】【乙】* [0443012] 成【大】,咸【甲】【乙】 [0443013] 明【大】,〔-〕【甲】 [0443014] 下【大】,品【乙】 [0443015] 無【大】,入無【甲】【乙】 [0443016] 願【大】,〔-〕【甲】 [0443017] 何【大】,何仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上本【乙】 [0443018] 云【大】,曰【甲】 [0443019] 住【大】,〔-〕【甲】 [0443020] 善【大】*,普【甲】* [0443021] 破【大】,破矣【甲】 [0444001] 度【大】,〔-〕【甲】 [0444002] 之【大】,〔-〕【甲】 [0444003] 之【大】,人【甲】 [0444004] 戲【大】,〔-〕【甲】 [0444005] 起【大】,趣【甲】 [0444006] 震【大】,震矣【甲】 [0444007] 密【大】,蜜【甲】 [0444008] 用【大】,果【甲】 [0444009] 者【大】,若【甲】 [0444010] 說【大】,〔-〕【甲】 [0444011] 波【大】,婆【甲】 [0444012] 婆【大】,般【甲】 [0444013] 家【大】,家眾【甲】 [0444014] 知【大】,如【甲】 [0444015] 見諦【大】,諦見【甲】 [0444016] 唯【大】,准【甲】 [0444017] 鬢【大】,鬚【甲】 [0444018] 云【大】,六【甲】 [0444019] 無【大】,〔-〕【甲】 [0444020] 修【大】,〔-〕【甲】 [0444021] 何一者【大】,〔-〕【甲】 [0445001] 機【大】,性【甲】 [0445002] 共【大】,苦【甲】 [0445003] 遠離【大】,〔-〕【甲】 [0445004] 勤【大】*,對【甲】* [0445005] 淨【大】,靜【甲】 [0445006] 若【大】,〔-〕【甲】 [0445007] 樂【大】,樂意樂【甲】 [0445008] 發【大】,登【甲】 [0445009] 樂【大】,〔-〕【甲】 [0445010] 有二【大】,二有【甲】 [0445011] 生【大】,有【甲】 [0445012] 是【大】,有【甲】 [0445013] 有【大】,在【甲】 [0445014] 十支【大】,士夫【甲】 [0445015] 濕【大】,溫【甲】 [0445016] 想【大】,相【甲】 [0445017] 當【大】,常【甲】 [0445018] 正【大】,〔-〕【甲】 [0445019] 下【大】,一【甲】 [0445020] 無色【大】,〔-〕【甲】 [0445021] 減【大】,滅【甲】 [0445022] 滅【大】,減【甲】 [0445023] 間【大】,〔-〕【甲】 [0446001] 位【大】,住【甲】 [0446002] 色【大】*,〔-〕【甲】* [0446003] 地【大】,他【甲】 [0446004] 入【大】,八【甲】 [0446005] 無邊【大】,見遍【甲】 [0446006] 令【大】*,命【甲】* [0446007] 趣【大】,起【甲】 [0446008] 明【大】,別【甲】 [0446009] 現【大】,〔-〕【甲】 [0446010] 依【大】,位【甲】 [0446011] 學【大】,覺【甲】 [0446012] 故【大】,過【甲】 [0446013] 詣【大】,諸【甲】 [0446014] 一【大】,〔-〕【甲】 [0446015] 天【大】,天處【甲】 [0446016] 天【大】,〔-〕【甲】 [0446017] 陀【大】,達【甲】 [0446018] 乃【大】,乃至【甲】 [0446019] 揭【大】*,楊【甲】* [0446020] 鑽【大】,鑽鑽【甲】 [0446021] 天【大】,夫【甲】 [0446022] 其【大】,〔-〕【甲】 [0447001] 天處【大】,處天【甲】 [0447002] 天【大】,天於【甲】 [0447003] 後【大】,〔-〕【甲】 [0447004] 行【大】,得【甲】 [0447005] 光【大】,光明【甲】 [0447006] 密【大】,蜜【甲】 [0447007] 欲【大】,〔-〕【甲】 [0447008] 天【大】,〔-〕【甲】 [0447009] 獄【大】,〔-〕【甲】 [0447010] 權【大】,雖【甲】 [0447011] 將【大】,特【甲】 [0447012] 叉【大】*,刃【甲】* [0447013] 利【大】,唎【甲】 [0447014] 羅【大】,〔-〕【甲】 [0447015] 行【大】,〔-〕【甲】 [0448001] 蛇【大】,蛗【甲】 [0448002] 飯【大】,飲【甲】 [0448003] 佞【大】,〔-〕【甲】 [0448004] 達【大】,建【甲】 [0448005] 功【大】,功德【甲】 [0448006] 汝【大】,故【甲】 [0448007] 善【大】,喜【甲】 [0448008] 勸【大】,觀【甲】 [0448009] 十【大】,十十【甲】 [0448010] 万【大】,方【甲】 [0448011] 法【大】,〔-〕【甲】 [0448012] 現【大】,〔-〕【甲】 [0448013] 二【大】,三【甲】 [0448014] 滿【大】,滿上來【甲】 [0448015] 說【大】,訖【甲】 [0448016] 文【大】,文分【甲】 [0448017] 亦【大】,示【甲】 [0448018] 寅【大】,宣【甲】 [0448019] 無【大】,元【甲】 [0449001] 八【大】,八日【甲】 [0449002] 密【大】,蜜【甲】 [0449003] 亦【大】,亦亦【甲】 [0449004] 從【大】,〔-〕【甲】 [0449005] 二【大】,三【甲】 [0449006] 故【大】,〔-〕【甲】 [0449007] 樂【大】,愛樂【甲】 [0449008] 云【大】,無【甲】 [0449009] 周【大】,同【甲】 [0449010] 手【大】,互【甲】 [0449011] 攻【大】,改【甲】 [0449012] 爆【大】,嚗【甲】 [0449013] 動【大】,動動【甲】 [0449014] 各【大】,合【甲】 [0449015] 涌【大】,沒【甲】 [0449016] 涌【大】,沒【甲】 [0449017] 沒【大】,涌【甲】 [0449018] 種【大】,動【甲】 [0449019] 二【大】,二信【甲】 [0449020] 今【大】*,令【甲】* [0450001] 欲境【大】,境欲【甲】 [0450002] 雨【大】,雨大法雨【甲】 [0450003] 辯【大】,辨【甲】 [0450004] 諠【大】,𮘵【甲】 [0450005] 故【大】,〔-〕【甲】 [0450006] 復【大】,後【甲】 [0450007] 十【大】,十方【甲】 [0450008] 胝【大】,勝【甲】 [0451001] 又【大】,文【甲】 [0451002] 普【大】,等【甲】 [0451003] 求【大】,求求【甲】 [0451004] 思【大】,果【甲】 [0451005] 談【大】,諸【甲】 [0451006] 為【大】,為若【甲】 [0451007] 從【大】,修【甲】 [0451008] 警【大】,驚【甲】 [0451009] 亦【大】,示【甲】 [0451010] 加【大】,跏【甲】 [0451011] 逈【大】,迴【甲】 [0451012] 文【大】,又【甲】 [0451013] 濟【大】,齊【甲】 [0451014] 均【大】,相【甲】 [0451015] 唯【大】*,准【甲】* [0451016] 念【大】,愈【甲】 [0451017] 修【大】,〔-〕【甲】 [0452001] 妄【大】,忘【甲】 [0452002] 他【大】,化【甲】 [0452003] 蓋【大】,〔-〕【甲】 [0452004] 又【大】,人【甲】 [0452005] 匿【大】,匿王【甲】 [0452006] 何【大】*,阿【甲】* [0452007] 別【大】,〔-〕【甲】 [0452008] 異故【大】,別【甲】 [0452009] 直【大】,且【甲】 [0452010] 由【大】,〔-〕【甲】 [0452011] 文【大】,〔-〕【甲】 [0452012] 智【大】,香【甲】 [0452013] 罪【大】,羅【甲】 [0452014] 處【大】,受【甲】 [0452015] 實【大】,寶【甲】 [0452016] 申【大】,由【甲】 [0453001] 令【大】,命【甲】 [0453002] 趣【大】,趣故【甲】 [0453003] 今【大】,令【甲】 [0453004] 治【大】,行【甲】 [0453005] 禾【大】,未【甲】 [0453006] 俱【大】,但【甲】 [0453007] 禾【大】,示【甲】 [0453008] 此【大】,此上【甲】 [0453009] 是【大】,來【甲】 [0453010] 即無相【大】,〔-〕【甲】 [0453011] 所【大】,〔-〕【甲】 [0453012] 真【大】,直【甲】 [0453013] 用不【大】,不用【甲】 [0453014] 去【大】,有去【甲】 [0453015] 無【大】,〔-〕【甲】 [0453016] 現【大】,觀【甲】 [0454001] 分【大】,果【甲】 [0454002] 我【大】,彼【甲】 [0454003] 同【大】,圓【甲】 [0454004] 二【大】,一【甲】 [0454005] 具【大】,其【甲】 [0454006] 興【大】,與【甲】 [0454007] 問【大】,問之【甲】 [0454008] 何【大】,何所【甲】 [0454009] 如【大】,知【甲】 [0454010] 義【大】,〔-〕【甲】 [0454011] 業【大】,〔-〕【甲】 [0454012] 炎【大】,受【甲】 [0454013] 約【大】,緣【甲】 [0455001] 至【大】,〔-〕【甲】 [0455002] 世【大】,〔-〕【甲】 [0455003] 邇【大】,近【甲】 [0455004] 覺【大】,學【甲】 [0455005] 獨【大】,初獨【甲】 [0455006] 諸【大】,證【甲】 [0455007] 住【大】,主【甲】 [0455008] 空【大】,究【甲】 [0455009] 道【大】,見【甲】 [0455010] 二【大】,三【甲】 [0455011] 六【大】*,五【甲】* [0455012] 想【大】,相【甲】 [0455013] 他【大】,〔-〕【甲】 [0456001] 覺【大】,妄【甲】 [0456002] 二終【大】,〔-〕【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 33 冊 No. 1709 仁王護國般若波羅蜜多經疏
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解曰:如是者,明所聞法,無非法失。略敘三解:初別解如是。安法師云:有無不二名之為如,如非有無稱之為是,如無所如、是無所是故云如是。《注無量義經》云「至人說法但為顯如,唯如為是故云如是。」梁武帝云:如即指法,是即定詞,如斯[7]之言是佛所說。次合解如是。真諦記云「如是者,決定義。決定有二:一文、二理。文是能詮,理即所詮。阿難所傳,文理決定,如佛所說也。」法[8]智解云:如是者,阿難自明之詞。金口所說,旨深意遠非所仰測,章句始末正自如是。後帶我聞解,《佛地論》云「如是總言,依四義轉:一依譬喻,如有說言:如是富貴如毘沙門。二依教誨,如有說言:汝當如是讀誦經論。三依問答,如有說言:汝當所說昔定聞耶?故此答云:如是我聞。四依許可,唯依此也。謂結集時諸菩薩眾咸共請言:如汝所聞,當如是說。傳法菩薩便許彼言:如是當說,如我[9]所聞。又如是言,信可審定,謂如是法我昔曾聞,此事如是,齊此當說,定無有異。」略引六文,廣如餘記。言我[10]聞者,辨能聞人無非根失。[11]又復分三:初言我者,我有三種:一妄所執,外道橫計。二假施設,謂大涅槃常樂我淨,除二乘倒強施設故。三世流布,我謂世[12]共自指稱我。遍計無體、圓成無相,傳法菩薩於依他中隨順世間假說稱我。
問:諸佛說法本為除我,不言無我乃言我聞?答:《瑜伽》第六有其四義:一言說易故,若說無我,通蘊處界,知此說誰?二順世間故。三除無我怖,言無我者,為誰修道?四為宣說自他染淨因果事業,令生決定信解心故,所以稱我。又《智論》第一,四悉檀中世界悉檀故說有我,即當瑜伽順世間故。次言聞者,《婆沙》十[13]二,薩婆多宗耳聞非識。法救尊者識聞非耳。《成實論》云「譬喻師說:心心所法和合能聞。」今大乘宗,《雜集》第[14]二,非耳能聞亦非識等,以一切法無作用故。由有和合假立為聞,就勝所依或說根聞,以能分別故說識聞,[15]具前二義說根識聞。《瑜伽》五十六云「諸法自性,眾緣生故、剎那滅故、無作用故。」《智論》[16]六云「非耳及識意等能聞,多緣和合故得聞聲。又耳根識唯聞於聲而不聞教,若約名句唯意識聞。」故《瑜伽》云「聞謂比量。然由耳識親聞於聲,與意為門意方得聞,耳意為緣熏習在識,因聞所成故說為聞。廢別耳等總名我聞。」故《佛地》云「我謂諸蘊世俗假者,聞謂耳根發識聽受,廢別就總故說我聞。」
問:何須廢別,總說我聞?答:若不言我但云耳聞,耳通一切,是誰耳聞?又復聞時,根、境及空、作意、分別、染淨種子并根本依,一一具陳乃[17]成繁廣。若唯說一,義[18]用不周,所以廢別總說我聞。
後[19]中問答。問:為佛說法而言我聞、為佛不說言我聞耶?答:《佛地論》中自有二解。一者龍軍、無性等云:諸佛如來唯有三法,大定、智、悲,久離戲論曾不說法。由佛慈悲本願緣力,眾生識上文義相生。雖親依自善根力起,而就強緣名為佛說。譬如天等增上力故,[20]令於夢中得論呪等。二者親光等言:佛身具有蘊處界等,由離分別名無戲論,豈不說法名無戲論?謂宜聞者善根力故,本願緣力如來識上文義相生,是佛利他善根所起,名為佛說。聞者識心雖不親得,然[1]似彼相分明顯現,故名我聞。
問:阿難是成道日生,二十年[2]後方為侍者,已前諸教何得親聞?答有四義:一本願力故,過去作長者,供養誦經沙彌,今得總持。龍樹[3]讚云「面如淨滿月,目如青蓮華,佛法大海水,流入阿難心。」二佛加持故,《報恩經》云「佛入世俗心,令阿難知。」又云「佛為略說,粗舉其端而能盡解,三三昧力故。」《金剛花經》云「阿難得法性覺性自在王三昧,悉能憶故。」四聞法力故,《觀佛三昧海經》第五云「阿難[4]聞佛說菩薩行,即憶過去九十億佛所說經藏。」《法華》第四云「自聞授記等,即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏,通達無礙如今所聞等,而說偈言:『世尊甚希有,[5]合我[6]念過去無量諸佛法,如今日所聞。』」
問:阿難尊者既是聲聞,云何能持大乘法藏?答:《集法傳》云「有三阿難:一阿難此云慶喜,持聲聞藏。二阿難跋陀,此云喜賢,持獨覺藏。三阿難伽羅,此云喜海,持菩薩藏。」而實阿難總持自在,三名雖異但一人矣。又《金剛仙論》及真諦所引《闍王懺悔經》亦同此說。
問:持佛法藏菩薩極多,何唯阿難,不付菩薩?答:阿難常隨如來,人天具識,寫瓶有[7]寄,故囑傳燈。菩薩形異處疎,利生嚴土各自怱務不可例同,表唯阿難言我聞矣。《智論》第二云「是阿難頂禮僧已坐師子座,一心合掌向佛涅槃方,如是說言:『佛初說法時,爾時我不見。如是展轉聞,佛在波羅柰。』是時千[8]阿羅漢聞是語已,上昇虛空高七多羅樹,皆言:『無常力大。如我等眼見佛說法,今者乃言如是我聞。』」《佛地論》云「應知說此如是我聞,意避增減異分過失。謂如是法我從佛聞,非他展轉,顯示聞者有所堪能,諸有所聞皆離增減異分過失,非如愚夫無所堪能,諸有所聞或不能離增減異分。結集法時傳佛教者,依如來教初說此言,為令眾生恭敬信受。言如是法我從佛聞,文義決定無所增減。是故聞者應正聞已,如理思惟,當勤修學。」
言一時者,第三時成,無非時失。如來說法,善應根宜會遇無差,[9]唯一時矣。依《佛地論》有三義解:一謂說聽究竟一時。此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時,若不爾者[10]不名句等。說聽時異,云何言一?論文[11]變釋,名不就其說聽究竟名一時者,如初說字、次名、後句,乃至一品一部終畢,說聽時異云何言一?不以久近一期究竟,簡說餘部非一時故。二謂剎那領悟一時。或[12]能說者得陀羅尼,於一字中一剎那頃能持能說一切法門,或能聽者得淨耳根,一剎那頃聞一字時,於餘一切皆無障礙悉能領[13]受,名一時[14]矣。此即上根於一剎那說聽領悟,簡中下根脩促異故。三謂說聽會遇一時。或相會遇時[15]無分別,故名一[16]時,即是說聽共相會遇同一時義,簡不當根時前後故。此等皆是假名一時。
問:大乘過未既非實有,於三世中何名一時?答:有二義。一道理時。說者聽者雖唯[17]在五蘊諸行剎那生滅,唯有一念現在之法,然有酬前引後之義,即以所酬假名過去、即以所引假名未來,對此二種說為現在。此過未世並於現在法上假立,故說聽者事緒究竟,假立三世[18]總一時,非一生滅之一時也。二唯識時。識心之上變[19]任三時相狀而起,然說聽者實是現在,隨心分限變作短長,事緒終[20]訖總名一時。如夢所見謂有多生,覺位唯心都無實境。
問:說聽一念生已即滅,如何識上聚集解生?答:雖唯一念,由前前聞展轉熏習,後識心上連帶解生。前所聞者聚集顯現,如言諸行無常,至常字時前之三字一時聚集,乃至後後一偈一品連帶亦爾,故雖生滅說受義成。五心之義。如常分別。
問一之與時以何為體?答:《成實》、《俱舍》、經部、多宗,此二假實皆五蘊性,處界門中有為法故。今依大乘,自有三解:一《智論》云「數時等法實無所有,謂陰入持所不攝故。」陰入持者,蘊處界也。二《佛地論》云「時者即是有為法上假立分位,或是心上分位影像,依色心等總假立故。」三《百法論》,一之與時即依色心分位假立,是不相應數及時也,五蘊門中行蘊所攝,處界門中法處法界,意識境故。亦即《瑜伽》數世識故。
問:凡聖同聽總說一時,淨穢同時應云一處。答:淨穢既異,[21]即得定言。時中萬差,故總言一。一會根宜,聖凡勝劣、利鈍短長有多差別,不可定舉,總說一時。
言佛者,第四化主成。《智論》第二五種能說:一佛、二聖弟子、三諸天、四神仙、五變化,簡異餘四,故標佛也。梵云佛陀,此云覺者。依《起信論》,所言覺者,心體離念,永離妄念不覺之心,有大智慧,光明遍照等虛空界無所不遍,謂之覺矣。此具三義:一者自覺,覺[1]知自心本無[2]生滅,異凡夫故;二者覺他,覺一切法無不是如,異二乘故;三者覺滿,究竟理圓稱之為滿,異菩薩故。《佛地論》云「具一切智、一切種智,能自[3]開覺亦能開覺一切有情,如睡夢覺、如蓮華開,故名為佛。」一切智[4]者,能自開智,如睡覺智、觀於空智、理智、真智、無分別智,如所有也。總相而言,證真之智。一切種智者,覺有情智,如蓮華智、觀於有智、事智、俗智、後所得智,盡所有也。總相而言,達俗之智。
問:本後二智,體為同異?答:准此下經,由諦故二,智體唯一,了達一二真第一義。境二智一,至下當知。
若諸經首置薄伽梵者,依《佛地[5]論》有二義釋:初成德義、後破魔義。初成德者,薄伽梵聲,依六義轉:一自在義,永不繫屬諸煩惱故。二熾盛義,炎猛智火所燒[6]鍊故。三端嚴義,三十二相所莊嚴故。四名稱義,一切殊勝功德圓滿無不知故。五吉祥義,一切世間親近供養咸稱讚故。六尊貴義,具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈廢故。初一斷德、次一智德、後四恩德,如次應知。後破魔者,或能破壞四魔怨故。破四魔位,至下當知。若諸經首置佛號者,《真實論》云「大師十號,經初何故不列餘九而獨稱佛?有十義故。一覺勝天鼓;二不由他悟;三[7]離二無[8]如;四已過睡眠;五譬如蓮華;六自性無染;七具足三義,一假名佛即六神通,二寂靜佛惑不生故,三真實佛即是真如;八具三德,摩訶般若、解脫、法身;九具三寶性;十自知令他知。佛具十義,餘名不爾,故諸經首皆稱佛也。」然此二名並[9]含眾德,置諸經首是佛意焉。今仁王經唯言佛者,隨方生善,義如《真實》。
問:佛有三身,此何身說?答:三身俱說。謂空無相真如妙理,生智解故,名法身說。應化非真,真謂報德,推功歸本,即真報說。十地同聞他受用[10]說,穢土聞見即[11]化身說。《佛地論》云「如實義者,釋迦如來說此經時,地前大眾見變化身居此穢土為其說法,地上大眾見受用身居佛淨土為其說法。所聞雖同,所見各別。雖俱歡喜信受奉行,解有淺深,所行各異。」准彼論意,隨對根宜,理實三身體不相離。
言王舍城鷲峯山中者,第五處成,無非處失。遊化居止,目之為住。《佛地論》云「若不說處及能說者,不知此法何處誰說,一切生疑,故須具說。」文分為二:先城、後山。摩[12]措陀者,此云善勝,又云無惱害。又摩伽,星名,此云不惡。陀者,處也,名不惡處,亦名星處國。舊云摩伽陀、摩揭提、默偈陀,皆訛也,是其國號。曷羅闍姞利[13]四城者,此云王舍,即其城名。《婆沙》三釋:婆藪王子初共人民造舍而居,為鬼神壞,唯留王舍,如是至七。太子教言:「[14]但更造舍,悉題王舍。」由題字故遂得不毀,因此立名為王舍城。又云:輪王出世相承住此,故名王舍。又云:四天王等與阿修羅共鑽乳海遂得甘露,於此山中起舍而住,七日守之然後乃分,因此立名為王舍城。《智論》第三亦有三釋:摩伽陀王初生一子,一頭兩面而有四臂,後大成人力并諸國,[15]取諸國王萬八千[16]人置此五山中,以大力勢治閻浮提,因名此山為王舍城。又云:摩伽陀王先所住城中失火,一燒一作如是至七。王求住處,見此五山周匝如城,即作宮殿於[17]山中住,以是故名王舍城也。又云:往古世時,此國有王名曰婆藪,厭世出家身作仙人。子名廣車嗣位為王,如是思惟別求住處。後因出獵,遇見五山周匝峻固種種嚴好,即捨本城於中居住,名王舍城。廣如彼論。《西域記》云「矩奢揭羅補羅城,唐言上[18]茅城,摩揭陀國之正中也。古先君王所居之處,多出勝上吉祥茅草,因以為名。崇山四[19]周以為外郭,西通狹[20]徑、北[21]闢山門,東西長、南北狹,周一百五十里,內[22]宮子城周三十餘里。羯尼迦樹遍諸道路,花含殊馥色爛黃金,暮春之月林皆金色。頻毘娑羅王都上茅城,編戶之家頻遭火害,一家縱逸四隣罹災,防火不暇資產廢業,眾庶嗟怨不安其居。王曰:『我以不德,下人[23]羅患。修何德行可以攘災?』群臣對曰:『大王德化政教明察,庶人不謹致此火炎,宜制嚴科以清後犯。若有火起,窮究先發罸其首惡,遷之寒林同[24]夫棄屍。當自謹護。』王[25]曰:『言善。宜遍宣告。』居[26]頃之間,王宮失火,謂諸臣曰:『我自遷矣。』乃命太子[27]監攝[28]怨事,欲清國[29]憲故遷居焉。時吠舍[30]釐王聞頻毘娑羅王野處寒林,[31]戒弉欲襲。邊候聞命乃建色城,以王先舍稱王舍城。有云:至未生怨王嗣位已後,方築此城更為高厚。至無[32]憂王遷都波吒[33]釐城,以王舍城施婆羅門。然王舍城,外郭已壞無復遺堵,內城雖毀基趾猶峻,周二十餘里面有一門。今故城中無復凡庶,唯婆羅門減千家耳。」
鷲峯山者,梵云[1]結栗陀羅矩吒,唐云鷲峯,亦云鷲臺。《智論》二義:山頭似鷲,故云鷲頭。又云:王舍城南屍陀林中多諸死人,眾鷲來噉還止山頭,時人便名鷲頭山也。又別記說言:靈鷲者,此鳥有靈知人死活,人將欲死群翔彼家,待其送林飛下而食,以懸知故號靈鷲焉。又真諦記引《婆沙》說:釋迦菩薩化受鷲身,廣如彼文,繁而不錄。《西域記》云「言鷲臺者,接北山之陽,孤標特起,既棲鷲鳥。又[2]類高臺,空翠[3]相[4]映濃淡分色。如來御世垂五十年,多居此山廣說妙法。頻毘娑羅王為聞法故,興發人從自麓[5]之峯跨壑陵巖編石為砌,廣十餘步長五六里,中路有二小窣堵波,一謂下乘,即王至此徒行以進;一謂退凡,即簡凡人不令同往。其山頂上則東西長而南北[6]狹,臨崖西[7]絕有甎精[8]舍,高廣奇[9]製,東闢其戶,如來在昔多居說法。今作說法之像,量等如來之身。」
問:雙舉山城斯有何意?答:准《法華論》,如王舍城勝餘城故,如鷲峯山勝諸山故。山城俱勝,表法勝故。《智度論》云「佛生身地,為報地恩,住王舍城說般若故。」又真諦[10]記住處有二:一境界處、二依止處,為化在家出家者故、顯佛悲智無住道故、[11]道體俱成[12]辦故、利他自利[13]成究竟故。具斯眾德,兩處雙標,聖天梵佛樂者敘矣。
從此第六明眾成者,文分為二:初列大眾、後結退坐。初中復二:初當根眾、後變化眾。初中有十:一無學大德眾、二結盡諸尼眾、三隱顯難思眾、四在家諸聖眾、五在家七賢眾、六人王自在眾、七六欲諸天眾、八色界諸天眾、九諸趣變現眾、十脩羅八部眾。最初第一無學大德眾,於中分三:[14]一標名舉數、二總別讚德、三結讚成就。且初第一標名舉數。其義者何?