釋曰：自下第二依文正釋。能護佛果及十地行，皆是內護。護人天處，即是外護。上來已釋二種內護，故今第二明〈護國品〉。若依《本記》即分為四：第一行法、第二能護、第三引證、第四得益。行法有三：一誡聽、二勸[2]持、三說護。此當前二，如經可知。今解：不爾。於一品內，文別有三：初勅聽勸持、次「當國土」下廣釋護法、後「爾時釋迦」下辨眾得益。此即初也。誡聽、許說、勸持，如經可知。

釋曰：自下第二廣釋護法。於中有三：一廣釋護法、二「大王昔日」下引古證今、三「大王十六」下結示勸持。就廣釋中，復分為三：一釋護國、二「大王不但」下釋其護福、三「大王不但」下釋護眾難。就護國中，文別有四：一明護時、二釋護法、三「汝國」下明能護體、四「大王」下顯所護難。此即第一明護時節。據實護國[3]道一切時，為顯要時，舉劫燒等對說護法。言劫燒者，損害國故，名為劫燒，非三災中大火災也。

釋曰：自下第二釋護法或。於中有三：初請福田、次明供養、後顯說時。就福田中，文別有三：一諸聖福田、二講會聽眾、三請師講說。此即初也。謂上三尊實身難集，為通遠代福田具足，故置百像。

釋曰：第二、講會聽眾。有三：一百比丘、二百四大眾、三百七眾。言百比丘者，有云：一一座前皆有百比丘。若爾便成一萬人，人眾不滿講法不成。今云百者，一一座[2]前一比丘，撿挍徒眾，故言百也。言四大眾者，比丘、比丘尼、近事男、近事女。有云：[3]簡除沙彌、沙彌尼、[4]式叉摩尼。今言：攝在比丘、比丘尼眾中。言七眾者，前四眾上，如沙彌等三眾。七眾，往來眾也。

問：一一坐前皆有六類，皆有百[5]類，此有何意？解云：為欲莊嚴說法會故。

問：四眾等已攝比丘，何須別說百比丘耶？[6]為顯一一會中定須一人而為上座，故言百也。

問曰：[7]大眾與七眾有何別？有說：門別故說，未必有別。或可四大眾皆大乘眾。言七眾者，聲聞眾也。

釋曰：第三、請師講說。

釋曰：第[9]三、明供養法。[10]大別有三：初明三事供養三寶，謂燈、香及華。言百燈等者，一一座前各有一燈一華一香。若不爾者，便成萬華，其事難成。

釋曰：第二、別供法主。言什物者，此[11]者兩釋。一相傳說云：三衣即三、鉢四、坐具五、剃刀六、刀子七、漉水袋八、鉢袋九、針筒十。二淨三藏云：三衣十物者，蓋是譯者之誤也，離為二處。不依梵本，別噵三衣，折分十物，訓什為離，臆斷斯甚。十三資具，益兼中下。言十三資具者，一僧伽[12]梨、二嗢呾囉僧伽、三安呾婆娑、四尼殺憚娜、五泥代珊娜([13]裙也)、六副泥代珊娜(副裙)、七僧劫𮧸迦(帔巾)、八副僧脚𮧸迦(副帔巾)、九勃里沙奢知迦(雨衣)、十迦耶褒折娜(拭身巾)、十一[14]日佉褒折娜(拭面巾)、十二雞舍鉢喇底揭[15]喇呵(剃髮時[16]披[17]不承髮)、十三揵豆鉢底車憚娜(遮瘡衣)。攝頌曰「三衣兼坐具，裙兩帔有雙，雨衣[18]拭身面，剃髮及遮瘡。」雖有兩釋，此猶未了《仁王經》梵本，為是數十百是什字？

釋曰：第三、飯食供養法主，或可通供大眾。

釋曰：第三、講經時分。講必[19]精力，故隨二食，講亦兩時。

釋曰：第三、明其能護。若依《本記》，百部神者，出金眼仙人義。此仙人領鬼神，根本有十處，開十為百。十者，一大神，[20]能化諸神。二童子神，是摩醯首羅兒，夜入仙[21]寶。仙法不殺小兒，仙人記其年十六，成大仙必死。言既不空，此不可免。摩醯首羅遂駐此兒恒年十四，以小兒為部黨，故害世間小兒；若年十五，此兒不復害也。三母神，即童子乳母。四梵神，摩醯首羅，面上三目，有一切智。若失物不得，主[22]小兒呪小兒面更生一目，直往取物，得竟還失目。五[23]家頭神，障一切願，善惡事不成就。六龍神，多貪嗔。七脩羅神，能縛[24]杵人天等；又有二健兒，惡健兒、善健兒。八沙神，食肉薄福德，身如沙[25]土。九夜叉神，有大神通。十羅剎神，翻為極難(勘)。

釋曰：第四、明所護難。文別有三：初明鬼等難、次明三災難、後「一切[27]請難」下對[28]難辨護。此即初也。略有八難：一者鬼亂、二萬人亂、三賊來劫國、四百姓亡喪、五君臣是非、六天地怪異、七星宿失度、八日月失度，多有賊起。如是等難，不可具述。言二十八宿者，如《大集經．月藏分》第十卷〈星宿攝受品〉云「一方有七宿，四方合有二十八宿。東方七宿，謂角、亢、氐、房、心、尾、箕。南方七宿，謂井、鬼、柳、星、張、翼、軫。西方七宿，謂[29]奎、胃、昴、畢、觜、參。北方七宿，謂斗、牛、女、虛、危、室、壁。」又〈月藏分〉第十卷與上稍異，恐繁不述。

釋曰：第二、火水風難。

釋曰：第三、准上護法。

釋曰：第二、明其護法。文別有三：初標、次釋、後准上護法，如文可知。

問：富[30]貴客安置講，貧賤如何可成？准下諸難，應有此妨。若准此難，講讀此經以為正也。

釋曰：第三、明[31]沒諸難。[32]大別有三：初標、次釋、後准。此即標也。

釋曰：第二、別釋諸難。謂疾病等及枷鎖等果報難，或四重業、五逆因、八難、六道業難，一切無量苦果難。言四重者，婬盜殺生及妄語罪。

問：講讀此經，能護四重業不？若能護者，應非失戒；若已失戒，如何能護？解云：諸宗不同。若依小乘，自有兩說：如《俱舍》第十五敘三師釋。一薩婆多宗，別解脫戒五緣捨故。彼頌云「捨別解調伏，由[1]所捨命終，及二形俱生，斷善根夜盡。」犯根本[2]羅時，不捨出家戒。所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故。然有二名，謂持犯戒。如有財者，負他債時，名為富人及負債者。若於所犯發露悔除，名具尸羅，不名犯戒，如還債已但名富人。二經部師說，六緣捨勒策，及比丘別解脫戒，謂於前五更加犯重。三法密部說，七緣捨別解脫戒，謂於前六加正法滅。經部難薩婆多云：若爾，何緣薄伽梵說犯四重者不名比丘、不名沙門，非釋迦子，破比丘[3]性、害沙門性，懷滅墮落、立他勝名。薩婆多答：依勝義比丘[4]密意說。正法滅時不新得，非捨舊戒。廣說如彼。今依大乘，諸教不同。若依瑜伽，犯重失戒，不說護法故。第四十云「略由二緣，捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等菩提大願，二者現行上品纏犯他勝處法。[5]藏諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願，亦不現行上品纏犯他勝處法。」[6]不五十三云「問：有幾因緣，苾芻律儀受已還捨？答：或由捨所學處故、或由犯根本罪故、或由形沒二形生故、或由善根斷故、或由棄捨眾同分故，苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞、正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得當知不捨。」若依《普賢觀經》云「若聲聞毀破三歸及五戒、八戒、比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩尼戒及諸威儀，愚痴不善、惡邪心故，多犯諸戒及諸威儀。若欲除滅令無過患，還為比丘、具沙門法，當[7]懃修集讀方等經典，思第一義甚深空法，令此空慧與心相應。當知此人於念念頃，一切罪垢永盡無餘。是[8]名具諸沙門法戒、具諸威儀。」依方等經及此經[9]文，亦得還生。故《大方等陀羅尼經》第一卷云「若菩薩二十四戒、沙彌十戒、[10]式[11]叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是諸戒，若犯一一諸戒，當一心懺悔。若不還生，無有是處，除不至心；若犯五逆罪身有白癩，若不除差，無有是處。」又第四云「若有比丘毀四重禁，至心憶念此陀羅尼經，誦千四百遍。誦千四百遍已[12]乃懺悔，請一比丘為作證人，自陳其罪向形像前。如是次第經八十七日懃懺悔已，是諸戒根若不還生，終無是處。彼人能於八十七日懃懺悔已，若不堅固阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。」若依《涅槃》，亦捨不捨，失其受力故名為捨、不失受[13]經故名不捨，猶如燋一種有體無力。故《涅槃經》三十一云「善男子！我於經中作如是說：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘，[14]已失比丘，不復能生善牙種子。譬如燋種不生菓實、如多羅樹頭壞則不生菓，犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。善男子！我於經中為[15]能陀說四種比丘：一者畢竟到道、二者樂道、[16]三受道、四者污道。犯四重者，即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來[17]說比丘犯四重已，不失禁戒。」如是諸宗，應作四句：一一向不捨，如薩婆多；二一向捨戒，如經部宗及《瑜伽》等；三亦捨亦不捨，如《涅槃經》等；四非捨非不捨，如方等經及《普賢觀經》等。若懺不捨、不懺便捨，成第[18]二句及第四句。所以者何？汎論四句，有其二種：一者別體，如婆沙等，第三第四別法成句。二者問體，第三第四遮表一法。若表詮門，成第三句；若遮詮門，成第四句。由此《涅槃》方等法同[19]而別。今依方等及此經文，四重五逆諸義得成。言五逆者，亦名無間業，謂殺父、殺母、破和合僧、殺阿羅漢及出佛身血。

問：此五逆業，能得護不？若能護[20]在，應非定業？若不能護，此文相違。解云：諸宗不同。薩婆多宗，決定受業，無有護法，具如諸論。依經部宗(勘)。今依大乘，諸教不同。若非勝緣，便生地獄；[21]若勝緣，自[22]在兩說。一依《造像經》，雖受而輕。故彼經云「由造像緣，三惡道[23]果略受速出而不受苦，如箭射林不住而過。」《觀無量壽》云「有五逆者，亦生西方。」兩[24]方兩番《無量壽》云「不許生彼。」依《涅槃經》第二十卷〈梵行品〉，阿闍世王發菩提心，不入地獄。故彼經云「爾時世尊讚阿闍世王：『善哉善哉！若有人能發菩提心，當知是人莊嚴佛大眾。大王！汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是以來至我出世，於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心乃[1]至有如是無量果報。大王！從今已往常當勤修菩提之心。』」又復前文云「阿闍世王發大心故，所有重罪別得微薄。」復云「阿闍世王語耆婆言：『我今未死，已得天身，捨於短命而得長命。』」廣說如彼。言八難者，依《大般若》五百六十八云「天王當知，菩薩終不生於無暇之處。是諸菩薩，無有惡業墮地獄趣、無有破戒墮傍生趣、無有嫉妬墮餓鬼趣，不生邪見、常值善友，不缺諸根，成佛法器，不生邊地、根鈍愚痴、不知善惡，不生長壽天、不能利他，不見佛故，不生無佛世界。菩薩生處，必具三寶。」具如彼說。舊《勝天王般若》亦同此說。又《增一阿含經．八難品》云「比丘當知，有八不聞之節。何等為八？一地獄；二畜生；三餓鬼；四長壽天；五生在邊地，誹謗賢聖、造諸惡業；六生中國，六情不具、不別善惡；七雖生中國、六情具足，心識[2]邪見；八生中國、六情具，佛不出世亦不說法。」具說如彼。依此《阿含》尋《大般若》，八數應知。

問：何等名長壽天？答：依《智度論》三十[3]二，長壽天者，[4]非想非無[5]想，壽八萬大劫。或有人云：一切無色定，通名長壽天，以無形不可化故；不[6]堪得道，常是凡夫處故。或從初禪至四禪，除淨居天，皆名長壽天，以著味邪見不能受道，乃至彼[7]問著味，善心難生故。又彼下文云「無色界中無形，不得說法故不在中生。色界中雖有色身可為說法，而深著禪味，不能大利益眾生故，是故不在中生。」有云：北欝單越以為一數，除其邊地(勘)。

行六道事者，造六道業。一切無量苦難者，總結諸難。

釋曰：第三、准釋也。

釋曰：自下第二引古例今。文別有二：初引帝釋證上諸國、二「大王昔有」下引普明王證上[10]諸身。前中有三：初明難事、次明護法、後示說處。此即初也。依《賢愚經．頂生王品》云「爾時世尊見諸比丘貪於飾好、著於名利、多畜[11]盈長、積聚無厭，說往過去有大國王名瞿薩離[12]圍斯(《涅槃》云善住王也)。時王頂生欻生一胞，其形如繭，淨潔請徹亦不疼痛。後轉轉大，乃至如瓠。便劈看之，得一童子，甚為端正，頭髮紺青、身紫金色。即召相師，占知有德，必為聖王，統領四域。因為立字，名文陀竭(晉云頂生)。年遂長大，英德遂著。王既薨[13]背，諸附庸王共詣頂生，而咸啟白：『大王已崩，願[14]嗣國位。』頂[15]生答言：『若[16]五福應為王者，要[17]今四天及尊帝釋來相迎授，爾乃登位。』立誓已竟，四[18]天即下，各[19]各捉寶瓶盛滿香[20]湯灌其頂，時天帝釋復持寶冠來為著之。於閻浮提，五欲自[21]娛，經八萬四千歲。夜叉[22]誦出，請遊東弗婆提經八億歲，復請至西瞿[23]尼耶十四億歲。北欝單越十八億歲，四天王處經十四億歲。意中[24]復念欲昇忉利天，五百仙人扶車御[25]一象共至天上。未到之[26]次，遙覩天城，名曰快見城，有千二百門。諸天怖畏，悉閉諸門，著三重鐵關。頂生兵眾直趣不礙，王即吹貝張弓扣彈，千二百門一時自開。帝釋尋出與共相見，因請入宮，[27]與共分座。王於天上受五欲樂，盡三十六帝。[28]末後帝釋是迦葉菩薩，時阿修羅王與軍上天與帝釋鬪，帝釋不如，退軍入城。頂生復出，吹貝扣弓，修羅即去。頂生自念：『[29]我如是無有等者，今與帝釋共坐何為？不如害之，獨霸為快。』惡心既發，因[30]尋墮落。頂生王者，統領四域四十億歲而無厭足，由貪而死。是故比丘！夫利養者實為大患。」廣說如彼。《[31]涅槃經》第十二說：爾時帝釋受持讀誦大乘經典、為他演說，因緣力故，有大威德。頂生於是帝釋生惡[32]其心故，即便墮落還閻浮提。與所[33]受念人天離別生大苦惱，復[34]過惡病，即便命終。爾時帝釋，迦葉佛[35]是。轉輪[36]王，我身是。廣說如彼。[37]說與《賢愚經》所有同異，恐繁不述。

釋曰：第二、依經明護法。如文可知。

釋曰：第三、示其說處([40]此經即是《涅槃經》也。或可未翻)。

釋曰：第二、引普明王證上護身。文別有二：初明難事、後「其普明」下辨能護難。此[41]之初也。於中有三：初明斑足因緣、次受[42]邪師教、後正作難事。此即初也。言斑足者，釋有三義：一如《賢愚經》說，[43]故名迦摩沙波陀王。漢言駮足，亦云斑足。波羅達王將四種兵入山遊獵，逢𤙤師子，婬心猛盛逼王行欲，王怖從之。師子得胎，日[44]自滿足，生一男兒。遍身似人，唯足斑駮，似於師[45]子。銜來歸王，王取為兒，立[46]名斑足。二解：斑足飛行，食人因緣，亦如《賢愚經》。然斑足王，日日常供一箇仙人，恒奉淨食，不雜魚肉。遇值仙人一日不來，即有天神化作仙形，詐入王室索魚肉食。舊仙後日依時還來，王奉肉食，仙人嗔怪何因相[1]試，令王今後十二年中恒食人肉。仙人語竟，飛還山中。[2]是後厨監忘不[3]辦，臨時無計出外覓肉，見死小兒肥白在地，念且應急，即去頭足作食奉王。食之甚美，即問由來，厨人實答。王言：「自今常用此肉。」厨人懼王，專捕小兒殺以為食，日日供王。國人失兒，處處趣覓，乃見厨人抴他小兒提縛。國人告王，王言：「我教。」國人聞之，咸言：「是王是我大怨。」伺王池洗，伏兵提王。王既被提，即告國人：「願見一恕，後更不殺。」國人不許，王即起願：「願我比來所修諸善，迴[4]令今日變成羅剎，飛行食人。」語已即飛，空中唱言：「自今已後，次當食汝所愛妻兒。」人聞藏走。多有羅剎附為翼從，徒眾漸多，所害轉廣。後諸羅剎白斑足言：「我為王從，王今應當為我等輩搏取千王，設一大食。」斑足言好，一一往取。已得九百九十九王，唯少一王，不得作食。諸王各言：「我等今日無所歸告。若當捕得須陀[5]素王，有大方便，能救我命。」作是計已，白斑足言：「王欲作會。須陀素王有高名德，若得彼來，王會圓滿。」時羅剎王即飛取之。值須陀王出城向園入池欲洗，路見乞人從王告乞。王言：「待洗還，當施道士。」王始入池，羅剎王從空飛下，搏須陀王著本山中。須[6]陀王愁憂悲泣。斑足王言：「聞汝名德第一丈夫，云何悲啼如世小兒？」須陀素言：「我不愛身[7]命、貪惜壽命。朝出見乞許施，值王將來，懼[8]違誠[9]信。是以悲耳。願王[10]放我七日，布施道士。」斑足即許。須陀尋還，七日布施道士。時婆羅門見須陀素欲還就死，恐其戀國，為王說偈。偈同此經，八行相似，唯有一句「天龍人鬼於中彫喪」異此經也。須陀聞偈，思義歡喜，即立太子自代[11]為王，辭別就死。斑足至日遙望候之，見須陀來，形有喜色。斑足怪問：「汝今就死，何故歡喜？」須陀答曰：「大王恩寬。[12]施我七日，布施道士。又聞妙法，心自開解。我願既滿，雖來就死，心喜無憂。」斑足問言：「汝聞何法？試為吾說。」須陀即為宣說所聞八偈妙法，并更為說殺生罪報。斑足聞之，[13]即放諸王各還本國。須陀素王即令兵眾，還將斑足安置本國復先王位。須陀王者，釋迦佛[14]足。斑足王者，鴦掘摩是。三明諸經說斑足不同，如《智論》中說：斑足王名鹿足[15]王，似[16]定斑鹿，名鹿足也，亦名兩翅王，但說鹿足欲食百王。如《普明王經》中說：斑足王名河群王，入山見大樹神，許貢百王。普明王為河群王宣說四偈，河群[17]王聞偈，放普明及九百九十九王。此《仁王經》及《賢愚經》宜說千王。然此諸經本是應一，但以對人見聞不同，故致別耳。

釋曰：第二、許[18]假一日。若依《賢愚經》，許之七日。

釋曰：自下第[19]三依時能護。文別有二：初依七佛所說能護、後「第一法師」下依順別理以明能護因。此即初也。問：如何一日能說八千億偈？答：如來冥加，故能說之。偈數多少，後當會釋。

釋曰：第二、依順別理以明能護。文別有二：初正說護法、後「爾時」下聞法獲益。前中有二：初長行發起、後舉頌正釋。此即於百座中，第一法師將說八頌。依《賢愚經》道士說者，譯家別故。

釋曰：第二、正釋護法。有八行偈，說四道理，即分為四：第一兩偈說無常理、第二兩偈說苦道理、第三兩偈說空道理、第四兩偈說無我理。此即初也。於中有三：初有一偈辨器世間劫壞無常、次有半偈明其內身一期無常、後有半偈舉勝況劣。言劫燒終訖者，火[20]終起，始從風輪乃至初禪故言終訖。乾坤洞然者，乾者是天，乾者健也，天行不息，故說為乾。坤者是地，坤者順也，地順四時，生長萬[21]物，說為坤。天地通燒，故曰洞然。言須彌巨海者，山水相對，都為灰燼。次有半偈，天龍彫表皆由業故。若依《賢愚經》，天龍人鬼於中彫喪。言二儀[22]當殞國有何賴者，舉勝況劣。如上所說器及有情、天地二儀當有殞沒，況國不滅。

釋曰：第二兩[24]頌偈釋諸苦相。文別有二：初一偈半正明諸苦、後有半偈舉勝況劣。前中有[25]二：初有兩句明其四苦相續不[26]絕；次有二句通顯三苦，謂怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，皆與願違，或是憂悲為害；後有二句明五盛蘊苦。[27]諸欲是集諦，禍重是苦，如是苦集猶如瘡疣。如是苦集，不離自身、不出三界，故言無外。三界皆苦國有何[1]樂者，舉勝況劣。謂三界勝劣皆悉是苦，況其國土何賴非苦？

釋曰：第三、二偈明空。文別有二：初有一偈明其法空。初句明所執性。下三句明依他空，謂依他上無所執性。眾生蠢蠢都如幻居者，第二一偈明生空。言聲響俱空國土亦如者，以[3]勝劣況。謂聲及響皆於所說，非實有性，猶如聲響非實故空。國土亦爾，諸法因緣所成法故，亦說為空也。

釋曰：第四、二偈顯無我理。於中，初之二句明心識無我假依四大，次二句明其心識妄計四大以為我所，次一句明色身無我，次一句明其色身非我所住；後有二句，舉前無我類國無我。又解：初有一偈半明身無我，下之二句牒無我說國亦無。前中初偈明心是苦以[4]影無我，就中上半正明[5]心神無形。此明心神無有形[6]段，假我四蛇，依止不安，所以是苦。所依四大，[7]互相違[8]反，從喻名蛇。下明痴者，保為樂車。自下半偈[9]用彼無常以顯無我。形無常主，明形無常。神無常家，明神無常。下牒況國形神[10]當離，牒前段中後之半偈，豈有國耶？況國亦無。

釋曰：自下第二聞法獲益。於中有三：初聞法得益、次「眾中」下轉教諸王、後「時斑足」下諸王悟道。前中有二：初明眷屬得益、後王自得益。此即初也。謂王眷屬得法眼空，此即人空智也。

釋曰：第二、王自得益。謂王自證虛空等定，聞法悟解，此即法空觀也。由此定力，至斑足所。

釋曰：第二、轉教諸王。文別有七：一轉教諸王、二斑足王問、三普明奉答、四諸王等得益、五勅放餘王、六斑足捨國入道、七引說證成。[13]此即初也。謂告諸王就命時到，應誦過去七佛經中偈句。

釋曰：第二、王問所誦。

釋曰：第三、普明奉答。可解。

釋曰：第四、諸王得益。謂斑足王得空三昧，餘王皆證三定，謂空、無願及以無相。

釋曰：第五、勅放諸王。於中有三：初生大歡喜示過自歸、次放還本國、後勸眾持經。

釋曰：第六、捨國付[17]弟，證無生忍。

釋曰：第七、引說證成。謂十王地說五千國王當誦是經，於現報中得現法樂，及生報中得生人天，離[18]諸難。

釋曰：自下第三結示勸持。文別有三：[19]初勸月光、次勸六道、後勸小王。此即初也。文有二節：初結示護國之法、後勸月光王汝當受持。

釋曰：第二、勸六道眾皆應受[20]持。

釋曰：第三、勸諸小王如法受持。

釋曰：自下大段第三時眾得益。若依《本記》，文中有二：初廣顯得益、後「吾今」下總結得益。前中[22]有六：[23]經時中王得入初地者，五百億人得入初地，初地即是十信也。[24]二經復有六欲[25]王得性空地[26]者，[27]六欲諸天八萬億人得性空地，即是十解也。[28]三經復有十八[29]王法樂忍[30]者，[31]此明十八梵[32]王得無生法忍，即是十行也。得無生法樂忍，[33]即十迴向也。[34]四經復有至[35]乃至十地[36]者，[37]謂學位菩薩有證一地乃至十地。[38]五經復有八部[39]王天上正受[40]者，[41]明修羅得益。有其二種：一得十三昧、二三昧。十三昧者，[42]一切處；二三昧者，二諦三昧。或可初入聖道必具[43]三昧。十三昧者，無想三昧，滅[44]十地故，名十三昧；二三昧者，即空無願二三昧也。二轉鬼神天上正受。[45]正受者，得無漏聖道。六經在此會者至無量空信者，此明凡夫得信佛性，名自性信。無量空信者，信法空也。

總結，應知。

釋曰：第二、依文正釋。上來四品辨內外護，此即第三荷恩供養。於中有三：初諸王散華供養世尊、次佛現神變令眾得益、後讚般若勸眾受持。前中有三：初聞經歡喜、次散華供養、後發願受持。此即初也。文有三節：即能聞人、次所聞法、後歡喜心。所謂諸王聞十萬億偈，歡喜無量。

問：於此經中所說般若，三處不同：一〈二諦品〉中說八萬億偈、二〈護國品〉末八千億偈、此〈散華品〉十萬億偈。三處所說，有何差別？解云：〈二諦品〉中，合說三時諸佛所說，總有八萬億偈；而兆《仁王．護國品》中，別引過去七佛所說《仁王般若》；於此品中，申今佛說《仁王般若》。由斯三處所說不同。

問：〈護國品〉言一日說八千億偈竟，如何一日能說如是八千億偈？解云：如來神力冥加被故。如《報恩經》，阿難暫時領得如來二十年中所說諸經，此亦如是。諸王聞佛所說十萬億偈，生歡喜故，散華供養。散華供養，即〈散華品〉。准此經文，此經一部自有廣略二本，如上應知。

釋曰：第二、散華供養。於中有三：初散行華、次般若華、後妙覺華。此三種華皆從所表，以立華名。初散行華，為表三賢，是有漏行。次般若華，為表十聖，是無漏智。後妙覺華，為顯佛地，覺法圓滿。座表三賢，最是下故。臺表十聖，出有漏故。城表涅槃，最大勝故。就前行華，文有四節：一諸王散華、二「於虛空」不華變為座、三「十方」下化佛說法、四「無量」下化眾散華。化佛說法，表法是真，以同說故。化眾散華，表人是勝，堪供養故。下准此釋。

釋曰：第二、散般若華。文有四節：一諸王散華、二「於虛空」下華變為臺、三「臺中」下化佛說法、四「臺中」下化佛說法眾散華。

釋曰：第三、散妙覺華。文有四別：一諸王散華、二「於虛空」下華變為城、三「城中」下化佛說法、四「時城」下化眾散華。此即前三。金剛喻智、城譬涅槃，智斷雙明，名金剛城。

釋曰：第四、化眾散華。由妙覺華功德力勝，是故此中三重散華、二重變現：初菩薩散華變成臺、次臺中佛等散城蓋、後蓋中天人散恒河沙華。

釋曰：第二、諸王發願。於中有二：初諸王發願、後世尊印述。此即發願。願中有二：一願諸佛常說、二願四眾常行。

釋曰：第二、世尊印述。雙印兩願，重言如是。諸佛母者，顯實相般若。菩薩母者，觀照般若。神通生處，文字般若。又解：般若能生諸佛菩薩及彼神通，故說母言。如《金剛般若》云「一切諸佛阿耨菩提，皆從此經出。一切諸佛如來，皆從此經生。」

釋曰：第二、佛現神變令眾得益。於中有二：初佛現神變、後時眾得益。前中有二：初標章舉數、後次第別敘。此即初也。神謂等持，變即轉變。由等持力，轉變自在，故名神變。不思議者，心不能思、語不能議，名不思議。故《法華》云「非口所宣，非心所測。」《智度論》云「心行處滅，言語道斷。」《大般若》云「心言路絕。名不思議。」

釋曰：第二、次第別敘。於中有二：初別敘、後重讚。此別敘也。然此五變，諸說不同。一云：初一華等者，約華及土一多相入。二無量佛土入毛孔等者，寬狹相入。三無量須彌等者，麁細相入。四一佛入無量眾生等者，因果相入。於中初約一趣相入，後約六趣相入。五佛身入四大身者，情非情相入。一云：第一就華，一多相入。二就佛土，一多相入。三佛土毛孔，一多相入。四須彌等，麁細相入。五就凡聖，內外相入。若依《本記》，五變三意。五變者：一華、二佛土、三須彌、四佛身、五入地水火風。三意者，一遍空。一華入無量華下，為除不願樂大乘障，故有遍空。二轉變。一佛土入無量佛土下，為除執我所障，故有轉變。三顯了。一佛身入無量眾下，為除怖畏生死，故顯了入六道也。

問：須彌大海入芥子中，麁細相違，如何能入？解云：西方諸師略作三釋。一云：一切諸法用如為性，以所依如離諸相分，能依諸法無定大小，由此道理細須彌等。一云：依唯識理，一切諸法皆不離識，隨心所變亦無定相，以是義故細須彌等。一云：一切諸法，因緣道理皆無定相，由此因緣細須彌等。

問：色有麁細，許得相入；時有長短，亦得相攝？答：許亦無失，佛自在故。一念為多劫、多劫攝為一念，如是等教，誠證非一。難：諸佛得自在，一念攝多念；諸佛得自在，一劫成多劫。若爾，三劫時應無異，便違聖教，菩薩要經三無數劫精勤修習方證菩提。答：此難不然，非凡等境。《顯揚》、《瑜伽》皆作此說。於不思議強思量者，得誑麁報。

釋曰：第二、重讚也。合前五變，為三不思議。佛身即是前一佛身，眾生即是無量眾生六道身也，世界即是四大及前四種變也。一云：世界除前四變，餘義同前。

釋曰：第二、云時眾得益。益有四種：一十方天人得佛華定、二十恒菩薩現身成佛、三三恒八部成菩提道、四十千女人得神通定。

問：一世界中，多佛並出不？答：轉輪王當無有二並出，豈況如來而並出耶？

問：若爾，如何此經十恒菩薩現身成佛？答：但言現身，不道即成。何妨現身，餘界成佛，如《法華經》龍女現身，他方成佛。此亦應爾。

問：若〈受持品〉末十億菩薩現成正覺，如何會釋？解云：佛名通於十地，《大般若》等即說十地名十種佛。又如《法華經．分別功德品》，一四天下微塵菩薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。《法華論》云「即是初地阿耨菩提。」此經准彼，義亦無傷。

釋曰：第三、讚般若益。勸眾修行。文有二節：初讚般若有三世益、後勸諦聽思念修行。諦聽，顯聞慧。思念，辨思慧。修行，明修慧。

釋曰：第二、依文正釋。前五品中辨正宗訖，故下二品依教奉持。於中有二：初明受持、後明付屬。此即初也。於一品內，文別有三：初問答正說十三法師、次「佛告波斯」下付王受持、後「時諸大眾」下明時眾得益。前中有二：初月光王請、後大牟尼如來正說。請中有二：初觀瑞疑念、後發言陳請。此即初也。文有三節：一觀釋迦五種神變。二見臺上寶滿佛是一切佛化身主者，若准《梵網經》，是盧舍那佛，或云盧招那、亦云盧折羅，此云照也，以報佛淨色，遍周法界故。又日月燈光遍周一處，亦盧舍那一也。或可義翻名寶滿。此佛化千葉釋迦佛，及百億葉上化佛，故言化身主也。三復現千華葉世界上佛者，即是千華葉上千佛，及一一葉上百億佛。其中如上諸佛，各各說般若波羅蜜。此當《梵網經》云「我今盧舍那，方坐蓮華臺。周匝千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。」

問：此上寶滿佛，於三身中何身所攝？有說：自受用身。此說不爾，自受用土無法眾故。有說：他受用身。此亦不然，諸微塵眾聽佛說故。今解：於化身中本末差別，非受用身(更勘《無上依經》、《大乘同性經》，毘盧舍那、釋迦有何差別也)。

釋曰：自下第二發言陳請，初讚、後請。此即讚也。若依《本記》，過言說故不可說，過想心故不可解，過覺觀故不可以識識。此當《智度論》說「言語道斷、心行處滅」，依《解深密經》云「心言路絕」。

釋曰：第二、請也。開謂開發。道即聖道。於人法境開發空慧，名空法道。此中問意：諸佛所說甚深般若，難說難識。云何諸善男子於此經中明了覺解？依何觀門為諸眾生開法空道？

釋曰：第二、如來正說。於中有三：初總標、次「善男子其法師」下別釋、後「善男子如是諸菩薩」下總結。前中有三：初總標、次別敘、後勸供。此即初也。

釋曰：第二、別敘。依謂所依。持謂攝持。為眾所依，能攝持眾建立正法。

釋曰：第二、勸供。應知。

釋曰：第二、別釋十三法師。文別有二：初諜總名、後次第別釋。此即初也。

釋曰：自下第二次第別釋十三法師，分為十三。此即第一釋習種性。文別有五：一標位列名、二辨類差別、三行業不同、四舉劣顯勝、五入位時分。此即第一標位列名。謂十三法師中，第一法師名習種性菩薩。

釋曰：第二辨類差別。略辨四眾：一婆差、二優婆差、三比丘、四比丘尼。言婆差者，或云優婆塞，皆訛略也。正言鄔波索迦，此云近事男。鄔波斯迦，此云近事女。索是男聲，斯是女聲。謂彼恒時親承善士，故名近事，廣釋如前。比丘及比丘尼，亦如前釋。

釋曰：第三、行業不同。文別有三：初修十善、次修不淨忍、後住在佛家。此修十善，謂不殺生等十善業道，或可十信。十種信心雖有兩說，《本記》意存十信。

釋曰：第二、修不淨忍。自有三種：一觀六大不淨、二觀諸根不淨、三觀三界不淨。此觀六大，謂諸有情六界成身，所謂四大及空界也。色界有漏識，皆是有漏，可破壞故，名為不淨。六界別觀，故言分分。

釋曰：第二、諸根不淨。謂於二十二根中，復觀十四根以為不淨。所謂眼等五根，有五識情，或可有情數攝，名五情根；五受根者，苦樂憂喜捨；及男女意命，皆是有漏，有無量過，故說十四皆為不淨。信等五根及三無漏，皆唯善性，過中不說，故觀行者觀十四根，即發無上菩提心也。

釋曰：第三、觀三界不淨。謂三界繫法皆有漏故，亦是不淨。

問曰：四靜慮及無色界亦有淨法，如何說為不淨邪？解云：不淨自有多種。如《瑜伽》第二十六卷說，有六種不淨：一朽穢不淨，自有二種：一依內不淨，謂髮毛等；二依外不淨，謂青瘀等。二者苦惱不淨，謂苦觸所生受。三下劣不淨，所謂欲界。四觀待不淨，如待無色勝清淨事，色界諸法便似不淨；待菩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不淨。五煩惱不淨，謂三界中所有一切結縛睡眠隨煩惱纏。六違壞不淨，謂五取蘊，無常無恒、不可保信、變壞法性，具說如彼。由此靜慮無色，皆名不淨。

釋曰：第三、住在佛家。文別有二：初明住在佛家、後修六和敬。此即初也。謂空無我佛所住處，名為佛家。此習種性初證空理，故名為住。

釋曰：第二、修六和敬。謂住佛家故，修六和敬。所謂三業、同戒、同見、同學八萬四千波羅蜜，為六和敬。

釋曰：第四、舉劣顯勝。文別有二：初舉劣、後「是定人」下顯勝。前中有二：初上釋劣位、後「雖以」下釋通伏難。前中有三：初法、次喻、後合。此即法說。謂習忍以前十信菩薩，有退有進，故名劣位。

釋曰：第二、舉喻。可知。

釋曰：第三、合喻。可知。

釋曰：第二、釋通伏難。文有兩節：初牒三伏難、後「而不可」下標宗。略答十善菩薩，有其三義：一以十千劫行十正道，發菩提心，當入習忍位。三亦常學三伏忍。以具三義，謂應不退。如何說言有退有進？故作此言。雖有三事，而不可字名是習種性，是名不定人。

釋曰：第二、顯其勝位。文別有二：初明證理、後明離過。此即初也。謂十住位初證生空理，由此證得聖人性故，名為定人，亦是不退。

問：此種性菩薩，為如此經定不退耶？或有即耶？解云：設爾何失？若廣分別，如前已說。

釋曰：第二、離過。有其四重：一不起五逆，所謂殺父母、羅漢、出佛身血、破和合僧。二不起六重，如《優婆塞經》第四卷〈受戒品〉說，一殺生、二偷盜、三婬蕩、四妄語、五沽酒、六謗說在家出家四眾過失。廣說如彼(餘經或說四重、八重。四重者，一貪嫉、二慳、三嗔、四謗三寶藏。言八重者，即菩薩八重，前四重上加僧四重，即名八重。言十重者，前六重上加貪等四，名為十重。今此說六，犯即失戒法，名為重法。過中極重，名為重也)。三者不起二十八輕，亦如《優婆塞經．受戒品》說，一不供養父母師長；二耽樂飲酒；三污惡不能瞻視病苦；四見有乞者不能多少隨宜，而與空遣還者；五若見比丘比丘尼、長老先宿、諸優婆塞優婆夷等，不起奉迎禮拜問訊；六若見比丘比丘尼、優婆塞優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼、彼不如我；七月月之中不能六日受持八戒、供養三寶；八四十里中有講法處不能往聽；九受招提僧眾具床座；十疑水有虫故便飲之；十一險難之處無伴獨行；十二獨宿尼寺；十三為於財命打罵奴婢童僕外人；十四若以殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷；十五若畜猫狸；十六畜養象馬牛羊駝驢，一切畜獸不作淨，施未受戒者；十七若不貯畜僧伽梨衣鉢盂錫杖；十八若為身命須田作者，不求淨水及陸種處；十九為於身命，若作市易斗稱賣物，一說價已不得前劫捨賤趣貴，斗稱量物仕前互用，如其不平應語令平；二十若於非處非時行欲；二十一齎估反賣，不輸官稅盜弄去者；二十二若犯國制；二十三若得新穀菓苽菜茹，不先奉獻師供養三寶，先自受用者；二十四僧若不聽說法讚歎，輒自作者；二十五道路若在諸比丘前、沙彌前行；二十六僧中付食，若偏為師選擇美好、過分與者；二十七若養蠶者；二十八行路之時遇見病者，不住瞻視為作方便、付屬所在而捨去者。四不起諦法，謂定位者不謗佛法，經書言非佛說。

釋曰：第四、入位時分。梵音阿僧祇劫，此云無數劫。謂日月歲數不可數故，名阿僧祇。或三災等劫，不可數故。乃至大小乘宗，三大阿祇名阿僧祇。今於此中，依日月歲數，非三災等。僧伽陀位者，相傳釋云性種性，或云離著，謂證人空而不執著我有情等。此意說云：一僧祇修行習忍，始入性種性。

釋曰：第二、性種性。文別有三：初標位列名、次辨觀差別、後入位時分。此即初也。初學名習，數習成性故。十行乃名性種性也。

釋曰：第二、辨觀差別。於中有五：一行觀行、二滅障、三知俗、四練觀、五修行。此即初也。言行十慧觀者，謂四念處、三善根及三世觀，如前〈教化品〉中說。

釋曰：第二、滅障。言滅十顛倒者，謂四念處觀除四顛倒，三善根觀除其三毒，或三世觀除三世執。定有過去因、有未來果，及現在因果執，皆不順理，並名顛倒。

釋曰：第三、知俗。謂我人知見者，依世俗說，分分假偽而非實有，但有名即是名假，但有受即受假，但有法即法假。由此道理，實不可得，故知我人等者皆世俗有。

釋曰：第四、練觀。無定相者，總標我法無其定相。無自他相故者，別釋我法無自他相。此即兩釋。一云：無自相者，顯無我相；無他相者，顯無法相。一云：無自相者，無人我法我相；無他相者，無人我法我二種我所相。修護觀門者，如上觀門，未得名脩、已得名護。已上文意，義趣難了。有諸異說，恐繁不述。

釋曰：第五、修行。謂此位中觀漸勝故，行諸波羅蜜常不離心。

釋曰：第三、入位時分。波羅陀者，若依《本記》，翻名守護。謂道種性位，其行堅牢、不失自性，名守護位。此明十行以二僧祇行正道法，得住十迴向也。若依《本記》配屬十行名道種性，便違經說伏忍聖胎三十人。

釋曰：第三、道種性。文別有三：初標位列名、次辨觀差別、後入位時分。此即初也。地上聖道之種性故，名道種性。故上經云「修行上伏忍，進入平等道」，名為道種性。

釋曰：第二、辨觀差別。於中有二：初辨觀差別、後受報勝劣。前中有三：初總標觀相、次別敘十觀、後舉勝簡劣。此即初也。住十堅心名住忍。謂此位中觀一切法皆是無生，生既不成，便無住滅，是觀空義。

釋曰：第二、別敘十觀，所謂五受、三界、二諦。言五受者，有漏五蘊貪等所取，名五受蘊。由觀彼故，得五分法身。觀三界，得三空忍。觀二諦，得無常無生二忍。廣如前說。如是十法，無自他相及如實性，不可得故，皆說為空。

釋曰：第三、舉勝簡劣。謂此位中雖行十忍，而滿分中簡前九忍，而行第十真諦忍觀，即說無生忍觀，名為第一義諦觀也。心心寂滅者，寂謂寂靜、滅謂除滅，即彼心行念念寂靜，滅除散動，故名心心寂滅。

釋曰：第二、受報勝劣。文別有三：初標、次徵、後釋。此即總標。雖心寂靜，而受生三界果報。

釋曰：第二、徵也。謂外詰云：已得寂滅，如何能受分段報耶？

釋曰：第三、正釋。謂由舊業熏習力故，而受三界分段生死，能為聖道之所依止故，名順道生。或可為化有情，受六道身，隨順聖道故，言順道生。雖有兩釋，前說為勝。如上所說，種性菩薩不生惡道故。

釋曰：第三、入位時分。言平等聖人，地名。謂入初地聖道，離能所取相。或可初地雙證二諦，故言平等。阿毘跋致，此云不退。謂初地已上證理不退，名不退。謂三阿僧祇修諸度故，當入聖位、當住不退。

釋曰：第四、善覺。文別有五：一標位列名、二辨修差別、三「以四」下入藏時分、四「無三界」下明受生差別、五「常修」下登位分齊。此即第一標位列名，准上可知。

釋曰：第二、辨修差別。文別有二：初顯二智別相、後「如是善男子」下重顯二智同異。前中有二：初立二章、後「入無相捨」下別釋二章。此即初也。言平等忍者，第一章明其實智離有無相，名平等忍。言修行四攝念念不去心者，立第二方便智，謂以四攝化眾生，名方便智。

釋曰：自下第二別釋二章。於中有二：初釋實智，釋上平等；後「無量」下顯方便智，釋上四攝。前中有三：初總標實智滅三界貪、次別釋實智證三無為、後顯無為離有無相。此即初也。離三輪捨，無貪性故，能滅三界貪欲煩惱。

釋曰：第二、別釋實智證二無為。文別有三：初法性無為、次擇滅無為、後非擇滅無為。此即初也。此有兩名：一者法性、二者虛空。

釋曰：第二、擇滅無為。謂緣真如滅一切煩惱等相，所顯真如為擇滅無為。此有三名：一者擇滅。體即是智。擇謂簡擇，擇所得滅，故名擇滅。二數緣滅。數謂慧數，慧數所得，名數緣滅。三智緣滅，擇之與智其義一也。

釋曰：第三、非擇滅無為。謂住信忍中第一下忍，永斷一切分別煩惱，故能於無量未來法中得非擇滅，無相無為。此有三名：一非擇滅、二非數緣滅、三非智緣滅，准上應知。然此二滅有差別者，薩婆多宗，由智斷障名為擇滅，滅不由智名非擇滅。依經部宗，有漏智斷名非擇滅，無漏智斷名為擇滅。今依大乘，大同經部，具如別章。

問：豈不虛空及非擇滅非無漏智境，如何無相智得證三無為？解云：諸宗不同。薩婆多宗，不許無漏智緣二無為。依大乘宗，於真如上假安立故，許緣無失。

釋曰：第三、顯三無為離有無相，意顯三種其性皆空。然釋此文，諸說不同。一云：釋無相有其三句。初無自他者，遣其有相。無無者，遣其無相。言無相故者，雙遣亦有無相。或有說者：具遣四句。無自他相，遣有相。無無者，遣無相。言無相者，遣第三句亦有亦無相及第四句非有非無相。今解：無自他者，遣我相，即顯生空理無。無無相者，顯法空理非無相，故言無無。非有相，故言無相。

釋曰：第二、顯方便智。文別有二：初總標六種、後別釋六種。此即初也。亦非一故名無量，非內證智故名方便。

釋曰：自下第二別釋六種方便。即分為六，皆有二段：先牒、後釋。此釋第一實相方便。緣第一義故名實相，起巧功能名為方便。

問：與根本智有何差別？解云：如《成唯識》云「根本智內證自體不變影像，此後得智緣真如境變影而緣，不能親證於第一義諦。」

不沈等言，諸說不同。若依《本記》，凡夫名沈，沒生死故；二乘名出，出生死故；三十心至十地已還名不轉，佛地名不顛倒。十迴向中學此法也。此說不然。所以者何？彼釋如是善男子下，方屬初地；已上諸文屬十迴向，不當經意，故今不依。今解：不然。一云：初二如上十住行可轉，十迴向猶有顛倒。初地離前四位，故說四不。一云：沈謂惛沈，即是定障。出即掉舉，即是慧障。轉者，疑等餘惑。顛倒即是我見等倒。入初地時離上四過，故說四不。

釋曰：第二、遍學方便。依《本記》云「俗中有真非證，真中有俗非不證。」有說：五乘中不取人天及二乘故非證，有大乘故非不證。如《成實論》，廣學諸異論，遍知聖者意。又《善戒經》，遍學五明論等，而不分別證不證。雖非證不證，而能學一切法。有本云「一切學」者謬。

釋曰：第三、迴向方便。謂求大菩提，不同二乘求住小果，名非住果。不同凡夫，無求住果，名非不住。求趣菩提，名向薩波若。

釋曰：第四、魔自在方便者，接引方便也。非道行佛道者，即《維摩》云「或現作淫女，引諸好色者。先以欲鉤牽，後令入佛道」也。魔不動者，即《維摩》中「在欲而行禪，令魔心憒亂，不能得其便」也。言四魔者，一煩惱、二陰魔、三者死魔、四者天魔。前四魔上，更加無常、無我、不淨、苦，別名八魔也。又釋：謂雖行魔事，巧便自在，故名魔自在方便。故《維摩》云「住不可思議解脫菩薩，以方便力教化眾生，現作魔。」又〈佛道品〉云「若菩薩行於非道，是為通達佛道。」云何菩薩行於非道？答曰：菩薩行五無間而無惱患，乃至云「示有妻妾[A1]婇女，而常遠離五欲淤泥，是為菩薩通達佛道。」具說如彼。

釋曰：第五、一乘方便。謂理體無二，故說一乘。於一乘法，巧知眾生差別相，名為方便。不二相者，釋上一乘。於中通達一切行相者，釋其方便。又《金光明經》云「法界無分別，為度眾生分別說三乘。」又《法華》云「諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。」具說一乘，義如別章。

釋曰：第六、變化方便。言變化者，變易異名。故《顯揚》及《唯識》依此說變易生死，名變化生。此明地上菩薩由願力故，於淨土中受變易生，不受三界分段之身，故名變化方便。

釋曰：第二、重顯二智同異。於中有三：初結上異相；次舉喻顯非一異；後「以一切行成就」者，顯行成就。此即初也。文別有二：初顯實智相、後顯方便智。此即初也。謂於初地，根本智生，創覺生法二空，故言初覺智。即此覺智，於有無相而不二故，是實智照。故前文言「無自他相，無無相故」也。

釋曰：第二、顯方便智。言巧用者，總標四用。謂即彼地後得智四用巧妙，名為巧用。不證等者，別顯四用。不證者，不同外道證四靜慮以為涅槃。不沈者，不同凡夫沈沒生死。不出者，不同二乘出離生死。不到者，不同地前菩薩不到初地。或可「不到」者謬也，應言「不倒」，謂地前菩薩猶起顛倒，為簡彼故故言不倒。是方便觀者，結上四用皆後得智。

釋曰：自下第二舉喻顯非一異。文別有二：初明二智不一不異、後類顯諸行亦體非一異。謂上二智同一剎那，二用別故不一、同一慧故不異。譬如水之波，體相別故不一、波即水故不異。

釋曰：第二、類釋諸行亦非一異。謂如二智不一不異，如是乃至一切八萬四千波羅蜜行，諸禪定門及陀羅尼門，展轉相望皆非一異。

釋曰：第三、顯行成就。謂此位中二智成故，餘一切行悉皆成就。

釋曰：第三、入藏時分。謂於此地無漏觀成，攝藏一切諸功德門，由斯別立功德藏門。理應諸位應有此門，以非初故，故不別立。此中意說四阿僧祇行諸行故，入此藏門。有釋：此文准上下文，應置一切淨土已後方說此文。所以者何？四劫滿當入後位故。

釋曰：第四、受生差別。文別有二：初明不生三界、後明生於淨土。此即初也。謂入初地，斷分別我見，不造三界業，故畢故業而不造新。

問：地上菩薩不受分段身，諸處所說十王報以何業受？西方諸師自有兩釋。一云：地上菩薩皆受變易，故受十王皆是化身。不爾，十處應不見王，變易妙身非彼境故。一云：有一論師名調伏光，依《解深密》作如此說：八地已上所現王身，唯是變化；七地已前，故起煩惱，資三界業，受分段身、此則實身受十王報，故無有失。

釋曰：第二、以願力故生於淨土。有解：從多分說。若煩惱資，或生三界，如調伏光說。

釋曰：第五、登位分齊。文別有二：初明登位、後明寶施。此明登位鳩摩伽。若依《本記》，翻為勝惡魔。初地離五怖畏，過二乘魔也。

釋曰：第二、寶施。諸說不同。一云：三藏及雜藏，施諸眾生。一云：依《勝鬘經》四種寶藏。一者無價，菩薩乘也；二者上價，緣覺乘也；三者中價，聲聞乘也；四者下價，人天乘也。若依《地持》，四攝益物，名四寶藏。

釋曰：第五、德慧菩薩。文別有三：初標位列名、次辨觀差別、後入位時分。此即初也。謂具律儀等三種戒德與慧俱生，故名德慧。

釋曰：第二、辨觀差別。文別有三：初顯地別行、次辨除障、後位分齊。此即初也。為欲對治嗔煩惱故，修四無量。義如上說。

釋曰：第二、辨除障也。由修慈故，能滅三界嗔等煩惱。然嗔煩惱，諸宗不同。若依薩婆多，唯在欲界。依經部宗，嗔通三界。依大乘宗，《瑜伽》等說，同薩婆多。今依此經，同經部說。或可此經隨轉理門。或可此文言總意別，謂三有中欲界有嗔，故言三有。嗔等據實，不通上界。

釋曰：第三、位分齊也。謂信忍住，通在三地，此當第二，故名中忍。謂此位中，無量為首，通修諸行。

釋曰：第三、入位時分。闍陀波羅，若依《本記》，翻為滿足力。謂五大劫行大慈觀，常現前故，智力滿足，化諸眾生故，亦入闍陀波羅位，亦云離闍、亦名無畏。

釋曰：第六、明慧菩薩。文別有三：初標位列名、次辨觀差別、後入位時分。此即初也。謂此位中行三明觀，故名明慧。

釋曰：第二、辨觀差別。文別有三：初顯地別行、次辨位除障、後明滿足。前中有二：初標三明觀、後釋其行相。此即初也。三明觀者，一宿命智明、二生死智明、三漏盡智明，廣如〈序品〉。

釋曰：第二、釋其行相。知三世法者，標三明。知三世法無來無去無住處者，別顯三明所行之境，謂未來未有、過去已滅、現在不住，不同薩婆多宗三世皆有實體。心心寂滅者，所緣無故，能緣之心念念寂滅。

釋曰：第二、辨位除障。知三世故，能除三界迷三世愚。

釋曰：第三、明德滿足。謂除三世愚故，能得隨順三明諸功德觀。

釋曰：第三、入位時分。伽羅陀者，此云度邊。謂此位中，離於邊鄙下賤諸見，故云伽羅陀。雖有此釋，未勘誠文。謂六大僧祇集無量明故，入伽羅陀位，以無相行受持諸法。

釋曰：自下第七法師。文別有三：初標位列名、次顯地別行、後行位時分。此即初也。言爾炎者，此云智母。謂此位中，生法二空能生聖道，故名智母。言聖覺達者，即所生聖智。前之三地，行施戒修相同凡夫，於此位中起道品觀，初證聖覺、達二空理，名聖覺達。

釋曰：第二、顯地別行。文別有三：初修忍法位、次起五神通、後滅障分齊。就初位中，文復有二：初屬順忍、後辨住位。此即初也。謂順忍中有其三位，謂下中上。此第四地，於三忍中位在初忍，順聖道故，名為修行順法忍也。

釋曰：第二、辨其住位。言須陀洹者，有其二義：一逆流、二修習。於此地中起道品觀，逆五見流，集無量德故，名住須陀洹位。依《瑜伽》等，翻為預流。預者入也、流即流類，初入聖流，故名預流。

問：是不五見分別起者，入初地時皆已永斷，如何此云依第四地逆五見流？解云：據實分別五見初地位斷，今斷習氣，名斷五見。若不爾者，疑但分別煩惱所攝，唯見所斷，如何此云五地所斷？故知此約習氣而說。

釋曰：此即第二起五神通。於此位中未至究竟，故六通中除漏盡通。而《智度論》及下文中說菩薩漏盡者，依未盡位假說漏盡，故不相違。

釋曰：此即第三滅障分齊。謂此位中配須陀洹，故說能滅三界諸見。

釋曰：第三：行位時分。以七大劫行五神通及波羅蜜故，於滿分中，如上功德，常不離色也。

釋曰：次辨第八法師。文別有三：初標位列名、次顯地別行、後修行時分。此即初也。謂能了達二三諦，故名勝達，亦名勝慧。或可此地真俗雙行，如是難事此地能勝，故名勝達。

釋曰：第二、顯地別行。文別有三：一行四無畏、二辨除障、三入位分齊。就地數中，文別有二：初總標四數、後次第別釋。此即初也。謂第五地依順道忍起四無畏，於外四難心無怯懼，故名無畏。

釋曰：第二、次第別釋。釋四無畏，即分為四。此即第一一切智無畏。謂於二境，無所不知。一觀那由他諦，謂二三諦及八諦等其數甚多，名那由他。二觀內道論，即五明中內明論也。外道論者，因明論及聲明。藥方、即是醫方。工巧究術、並是工巧明論。此四明論雖通內外、今依一相、且說外言。我是一切智人者、自唱德號。於四無畏皆有二義：一執跡生疑。謂外疑難，佛問阿難從何所來？或問外聲是何聲等？若一切智，何謂發問？二自唱德號。我是一切智，隨順世間故，作此慰問。

釋曰：第二、漏盡無畏。亦有二事：一執跡生疑。謂外難言：世尊或時愛語羅睺、呵罵提婆，如何漏盡？二自唱德號。我漏已盡，順世間故，示現愛嗔(或有本云「我相已盡」，謬也)。

釋曰：第三、釋出苦道無畏。亦有二事：一執跡生疑。謂外難言：以諸聖道，不能盡苦。見阿羅漢，蛇蜇等苦，似不盡故。二自唱德號。謂諸羅漢斷未來苦，故言斷苦，非謂現苦無故說斷。

釋曰：第四、惑能障道無畏。亦有二事：一執跡生疑。謂須陀洹等雖有愛等，而有聖道故，欲不能障道。三自唱德號。雖不能障預流果等，而能障礙那含等道。上來且釋佛四無畏。今此文中說第五地菩薩無畏。無畏之相，尋即可知。

釋曰：第二、除障。此約習氣，故說除疑。據實已斷，唯分別故。

釋曰：第三、入位分齊。謂此地中，已滅三界疑等惑故，修集無量勝分功德，由此便入斯陀含位。斯陀含者，此云一往來。謂斷欲界六品惑盡，有三品故，於人天中一往來，名一往來。

釋曰：第三、修行時分。謂於此地，八劫修行諸陀羅尼及四無畏，常不去心。

釋曰：次釋第九法師。文別有三：初標位列名、次辨觀差別、後明修行時分。此即初也。

釋曰：自下第二辨觀差別。文別有五、一配忍分齊、二作地別觀、三辨取除障、四辨觀行相、五立果差別。此即初也。謂順忍中上品取攝，故言住順忍中。

釋曰：第二、作地別觀。謂入無相觀，離於有無及常斷等。或依十二緣生觀，離斷常故，名中道觀也。

釋曰：第三、辨所除障。言集因者，總標三煩惱及業名為集諦。言集業者，別釋罪等諸業。一切煩惱者，別釋根本隨惑等諸煩惱。或可集因者，發業煩惱。一切煩惱者，潤業煩惱。

釋曰：第四、辨觀行相。言一切者，真如一味相，即是一相名為無相。是以《無量義經》云「一相即無相」也。而無二者，結上一相及無相，皆無有無等二相也。

釋曰：第五立果也。謂此地中，雖斷三界一切煩惱，而微細者猶現在前。是取《解深密》等云「第七地來諸菩薩眾，猶起三界貪等煩惱」，是故此中立阿那含。阿那含者，翻為不還。據實六地菩薩亦生欲界，如《智度論》。今一相配，故言不還。

釋曰：第三、修行時分。樂謂願樂。謂於此地，九阿僧祇集中道觀，隨願樂力，生諸佛土。

釋曰：辨第十法師。文別有三：初標位列名、次入位時分、三「常行三空」下辨觀差別。此即標名。玄謂玄遠，達即通達。遠至功用後邊，名之為玄。創入無生忍，名為達也。

釋曰：自下第二入位時分。文有五別：一入位分齊、二辨所滅分辨、三住身分齊、四具諸德、五立果。此即第一入位分齊。語五忍中，第四無生忍有其三品，此即下品。此地菩薩十僧祇修下無生忍。

釋曰：第二、所滅分齊。於此位中，滅三界中業果細習。

釋曰：第三、住身分齊。住分段生死中最後一身，至第八地即成變易報也。

釋曰：第四、顯具諸德。謂六神通、盡無生智，乃至五分法身，悉皆具足。如是諸德，皆如上說。

釋曰：第五、立果也。謂十三法師中住第十法師位，於四果中第四果也。梵天位者，梵者淨也，已住清淨行位故。

釋曰：第三、辨觀差別。謂此地中，空等三昧已得圓滿，具足百萬三昧，又以如來脩多羅藏等三藏聖教弘化眾生。

釋曰：次辨第十一法師。文別有三：初標位列名、次辨觀差別、後「千阿僧祇」下脩行時分。此即初也。者謂假者，謂第八地。於一切或時真俗雙觀，名等覺者。

釋曰：自下第二辨觀差別。文別有三：初明有無觀、次辨十力觀、後顯登位差別。前中有二：初配屬忍位、後正明有無觀。此即初也。謂於三品無生忍中，住中品忍也。

釋曰：第二、辨有無觀。文別有三：初別釋有無、次合釋有無、後雙結有無。前中有二：初寂而常用：後用而常寂。此即初也。此地中，觀心心寂滅者，念念皆空故。心心寂滅，此顯常寂靜義。言無相相無身身無知知者，顯常用義。謂常寂故離一切相，而依俗故示現無相。似常空寂故色身，而依俗故常用色身。以常寂故無知，而依故恒能照。

釋曰：第二、用而常寂。初之二句，顯其有用。「惔怕」已下，顯常寂義(有本「任於無任之任」者，謬)。

釋曰：第二、合釋有無。言在有常脩空者，釋上用而常寂。處空常萬化者，釋上寂而常用。

釋曰：第三、雙結。謂俗不離真，寂而常用；真不離俗，用而常寂。

釋曰：第二明十力觀。謂此位中學十力觀，舉初後二顯中間八，合有十力觀。十力差別，義如別章。

釋曰：第三、登位差別。摩訶羅伽，若依《本記》，翻為大聖，即佛法之大將。或云無功用位、或翻大力、或翻龍象。

釋曰：第三：脩行時分。此結住自位經爾所劫，從此以後，功難成故，時分漸多。

釋曰：次辨第十二法師。文別有三：初標位列名、次辨觀差別、後「萬阿僧祇」下明入位時分。此即初也。謂第九地，四無礙智化諸有情，或起六神通，名為慧光及神變者。

釋曰：自下第二辨觀差別。文有四節：一配忍三品、二明滅心心相、三四眼見法觀、四生淨土。此即第一配忍三位。謂無生忍有其三品，此即上品。而言上上者，前上是勝義、後上順品數。謂此第九地得四辨等，故言勝也。

釋曰：第二、明滅心相。於此位中，除滅心心有執相故，名言勝也。滅心心相，有說滅見分相分二相，故言滅心心相。今解：滅心自性，名為滅心。若滅心上差別，名滅心相。

釋曰：第三、四眼觀門。謂法眼見一切法病藥等種種別相。三眼見色空者，謂肉眼見麁色、天眼見麁細、慧眼見色空。據實慧眼觀諸法空，今對肉天二眼，故但說見色空也。若依《本記》，法眼見一切真如也，餘如前說。

釋曰：第四、常生淨土。

釋曰：第三：入位時分。薄伽梵位，此云世尊，具諸德故。亦說九地名世尊；佛華三昧亦復如是，似佛定故，名為佛華。

釋曰：次辨第十三法師。文別有四：一標位列名、二登住時分、三「善男子」下諸位相對辨差別相。四「常脩」下明入位住定。此即第一標位列名。謂此位中，二種觀佛：一眼見者，唯他受用；二定心見，通觀三身。

釋曰：第二登位時分。文有四節：一配五忍、二逕時分齊、三辨所脩德、四顯登住位。言住寂滅忍者，配五忍位，謂寂滅忍。自有二種：一者下品、二者上品。今第十地，即是第五寂滅忍中，位下品忍也。言從始至逕百萬阿僧祇劫者，總計從習種性至灌頂忍，逕百萬阿僧祇劫也。言脩百萬阿僧[A3]祇劫功德者，辨所脩德量。言登一切法解脫者，就當得位，即是妙覺。住金剛臺者，金剛三昧，正明等覺如來。或可解脫自有兩種：一者等覺、二者妙覺。今此金剛雖非妙覺解脫果攝，而成等覺解脫，故名登一切法解脫。

釋曰：自下第三諸位相對辨差別相。文別有五：一伏斷差別、二信見差別、三頓漸差別、四常無常異、五等無等異。此即第一伏斷差別。文別有二：先伏、後斷。此即伏也。謂從習忍至頂三昧，皆名為伏一切煩惱者。伏義寬故，通名為伏。依《本記》云「皆名伏者，從十信至金剛末，斷阿賴耶識一剎那在，故說為伏一切煩惱。」廣說如彼。

釋曰：此顯第二斷義狹故。初地已上無漏信位，方能欲斷。言無相者，即是無漏也，無有漏相故名無相。謂無相信為無間道，斷滅一切煩惱、生解脫道，照見第一義諦。

釋曰：第二、信見差別。文別有二：初正釋信見、後引說證成。此即初也。除佛已前，但說為信，不名為見。所謂見者，是一切智。

釋曰：第二、引說證成。知、見、覺三，異名同體，雖通因果，皆得此名。今從勝說，故唯在果。

釋曰：第三、漸頓差別。唯佛頓解，不名為信、漸漸伏者。所以者何；頓斷一切二障盡故，但名為見，不名信者，亦不名為漸漸伏者。

釋曰：第四、常無常異。或可無礙與解脫異。即依此文，自有兩釋。一真諦三藏立如是義：佛果功德菩提涅槃皆無生滅，故通伏難。以三宗義，謂外難云：無間道時慧有生滅，如何能生無生滅智？故作此言：金剛時慧雖有生滅，能證知無生滅理。由斯勝慧證理深故，此心若滅，便能證得累盡涅槃，亦能證得無生無滅常住菩提。故前經言「薩云若覺非有非無、湛然清淨、常住不變，同真際、等法性。」二慈恩三藏作如是說：金剛時慧雖有生滅，而能證解無生滅理，故能證得果盡涅槃，亦能證得常住法大菩提也。前經所說常住不變者，就勝說故且說實相，而非觀照。

釋曰：第五、等無等異。或可無間與解脫異。文別有三：初法、次喻、後合。此即法說。謂入理盡金剛三昧，清淨無染，同道後真如際，等於道前法性真如也。言而未能等無等等者，謂佛世尊，下不及故，名為無等。與諸佛齊，故名為等。金剛已還無能等，無等等也。

釋曰：第二、舉喻。可知。

釋曰：第三、合喻。應知。

釋曰：第四、入位住定。謂此位中，一切六度及四攝等行已滿足，具功德藏，入婆伽度，住佛慧三昧。梵音婆伽度，此云世尊，即十號中之一位也。住此位中，觀三身三昧方得圓滿。

釋曰：就依請正說十三法師。文別有三：初標、次「善男子」下別釋。後「善男子」下結歎。上來已釋兩段訖，此即第三結歎勝德與佛無異。

釋曰：自下第二付王受持。文別有四：一讚用勸持、二「大王是般若」下讚名勸持、三「大王我今」下釋勸所由、四「大王今」下稱名付屬。初中有二：前略讚勸持、後「大王」下廣讚勸持。略中有五：一應時勸持、二勸持所由、三結屬諸王、四外人徵詰、五如來釋。此即初也。謂我正法滅時，受持一部《仁王般若》。

釋曰：第二、勸持所由。有其三種：一大作佛事，謂滅惡生善；二國土安立；三萬姓快樂。或可初一內護、後二外護。如是利益，皆由般若。

釋曰：第三、結屬諸王。

釋曰：第四、外人徵詰。

釋曰：第五、始來正釋。

釋曰：自下第二廣讚勸持。文別有二：初總標除難福生、後問答分別別釋七難。此即初也。三千大千世界分齊，義如常釋。言七福者，如《本記》說，返前七難以為七福。七福者，一萬姓愛重國王、二四海賓伏、三怨敵退散、四國王自受已身、五四方歌讚、六百姓豐樂、七未來入善道。

釋曰：第二、問答分別釋七難。文別有二：先問、後答。此即問也。

釋曰：第二、答也。就答七難，即分為八。此即第一日月失度難也。謂時節轉異多令飢餓，數量轉異多刀兵起，色相轉異多疾病也。

釋曰：第二、星宿變怪難。

釋曰：第三、大火焚燒難。

釋曰：四、大水漂沒難。

釋曰：第五、大風吹殺難。

釋曰：六、亢旱不熟難。

釋曰：第七、惡賊侵逼難。廣釋七難，具如《本記》。

釋曰：第二、讚名勸持。文別有二：初讚名殊勝、後勸持王供養也。此即初也。然此八名，諸說不同。一云：八中初一顯實相般若，是諸凡聖心神體故。第二明觀照般若，生諸國王慧解心故。後六辨文字般若有六勝因，護國土故。一云：此能與凡聖為依故名神本，能生王位故譬父母，能護身命故譬神符，能治邪魔名辟鬼珠，能滿諸願故名如意珠，令國安隱名護國珠，明顯因果名天地鏡，法中最勝威力難思名龍寶神王。《本記》云「六識名心，第七名識，第八名神。此經能與凡聖八識為依，故名為本。能生世出世國王，故譬父母。外道魔王不能降伏，故喻神符。能除不活等五種怖畏，名辟鬼珠。能攝利眾生，名如意珠。能降七難，名護國珠。能顯所知，名天地鏡。道前道後清淨不異，名龍寶神王。」廣說如彼。

釋曰：第二、勸王供養。文別有二：初示供養法、後別示行住供養。此即初也。法有六事：一九色幡長九丈、二九色華高二丈、三千枝燈高五丈、四九玉箱、五九玉巾、六七寶案。言九色者，依《本記》云「白黑黃赤青，此是五塵色，并四大色為九。四大色者，地依灰色、水依頗梨色水精、火作光色火珠、風作烟色。」

釋曰：第二、行住供養。文別有二：初行時供養法、後住時供養法。此即行時也。

釋曰：第二、住時供養。如經可知。

釋曰：第三：釋勸所由。文別有二：初明三世諸王福有興衰、後明未來護持大作利益。此即初也。

釋曰：未來護持。文別有三：一標章舉數、二次第別釋、三結釋勸供養。此即初也。

釋曰：自下第二次第別釋。文顯可知。

釋曰：第三、結釋勸供。是五大力士者，結五菩薩。五千神王等者，釋成利益。「當立像形」下，勸供養。勸供養法，如《五神王因緣經》中說雷電吼菩薩因緣中教人作讀經寫經法。法用者，應作一團屋，八面安壁，外薝隨力莊嚴，今其精好。八角之中開小門，通人入出。於其室內置八面床，留小空地擬人行處。八壁內外，香泥塗飾。一一壁上，各量身坐，當兩眼前以開兩吼，使得見經。正當二手，復開二孔，得容二手，來去捉經。欲讀經時，安經壁外經架案上。壁內壁外並燒好香。香湯豆麵以浴身手，及將瀨口。善須看風，若也東風即東壁外安置經卷，在壁內向東讀經，使風吹口氣隨風西去不熏經卷。以口有番氣，故作此屋。寫經類讚，法用如前(更勘)。

釋曰：第四、稱名付屬。文別有三：初總明付屬、次就勝列名、後「如是一切」下結勸應持。此即初也。

釋曰：第二、就勝列名(或有經本列十五國，闕沙陀衛國也)然十六大國名號，《大集．月藏分》第十六、《大毘婆沙》一百二十四，梵音不同，不可和會(勘)。

釋曰：第三、結勸應持。

釋曰：第三、時眾得益。於中有五：一明脩羅得益、二顯人王獲益、三辨梵天等益、四解餘眾獲益、五釋菩薩獲益。此即初也。時諸大眾，即總句。「阿脩輪」下，顯利益也。謂彼脩羅聞說七難，身怖聲悲，發願不生彼惡國土，即是厭惡欣善益也。

釋曰：自下第二人王獲益。於中有二：初總明諸王捨俗入道、後明脩道起觀差別。此即初也。以國付弟，即是捨俗。出家脩道，即是入道。廣釋在家過失，出家勝利，如《文殊問經》第二卷。

釋曰：自下第二別明脩道起觀差別。於中有二：初明諸觀、後「是為」下結成證得。前中有四：一明八勝處、二明十遍處、三顯初地相、四辨九地相。此即初也。觀地水火風能造四大，青黃赤白所造四色，名八勝處。所緣境勝煩惱，故名勝處。出離貪欲，故名勝出。相謂體相，或是相狀、或是行相，是八勝處行解相也。依《大般若》，與此稍異。彼云「一內有色想觀外色[A5]少、二內有色想觀外色多、三內無色想觀外色[A6]少、四內無色想觀外色多、內無色想觀外諸色青黃赤白復為四種，名八勝處。」依《瓔珞經》，八名復異，四大同此經，四色同《般若經》。有色等四，不說青等以為四色。或可此經同《瓔珞經》，義亦無違。

釋曰：第二、明十遍處。地水火風、青黃赤白、空處、識處，名十遍處，亦十一切入。即是處所緣寬廣，無有間隙，故名遍處。行相，即是十一切入行解相也。言不用者，乘語故也。故以不說八解脫者，此三科法是下中上三根人觀。此中唯有中上二根，無下根故，以是不論。

釋曰：第三、明初地相。地前三十心，名三十忍，即是初地方便相也。初地即用第一義諦為體。

釋曰：第四、明九地相。初地證如，境智平等，名第一義。與後九地作其因相，名九地相。故《攝論》云「若於初地達法界時，速能通達後一切言。如地頌有『如作破初節，餘節速能破；得初地真智，諸地疾當成。』」

釋曰：此即第二結成證得。文有兩節：初明捨凡入聖、後明捨分段入變易。言是故大王者，結所告人。言捨凡夫身者，謂捨地前凡夫身也。言入六住身者，謂入初地至第六地住地身也。此上即捨凡入聖。言捨七報身者，謂捨七地分段報身也。故《智度論》云「七地未捨虫身肉身」。言入八法身者，謂入八地已上變易法身。故前偈云「未度報身一生在，進入等觀法流地。」言一地行般若波羅者，此法身萬行俱也，或可通說。十地萬行俱也。

釋曰：自下第三梵天等益，等言等取阿須輪也。於中有二：初明得益、後顯供養。此即初也。謂梵天等，隨其根性，證得三乘真實觀門。

問：觀人法無生空理以為境也。前說脩羅得厭世益，今此脩羅得三乘觀，與前異故，與梵天同，故與梵天一處合說。

釋曰：自下第二別釋供養。文有三別：初總標供養、次別列華名、後正顯供養。此即初也。供養有二：一財、二法。今此文中顯法供養。

釋曰：第二、別列華名。空華顯人空，法性華明法空。此二種華，表伏忍也，地前仰學二空觀故。聖人華表信忍也，初入聖法無漏信故。順華表順忍也，四五六地順無生故。無生華表下中品無生忍也，證解無生最是初故。法樂華表上品無無忍也，四辨自在說法樂故。金剛華表下品寂滅忍也，金剛三昧破諸結故。此上七華表大乘法。緣觀中道華表緣覺法，證解緣生中道觀故。三十七品華表聲聞法，道品觀中得自在故。

釋曰：第三、正顯供養。由前梵等得三乘觀，以三乘華散佛等上。

釋曰：第四、明餘眾益。文有三段：初明得益、次列華名、後正供養。此即初也。是前眾餘，故名餘眾。道迹是向，果即是果。又解：道迹有學，果即無學，通三乘也。前得三乘觀，此證三乘果，故有差別。

釋曰：第二、別列華名。心空華者，四空也，三學之中名為心學。心樹華者，緣生觀也，十二緣生名為華樹。六波羅蜜華者，十地行也。此上三華，如次顯彼三乘法也。妙覺華者，佛果行也，因中說果名妙覺華。

釋曰：第五、明菩薩益。於中有二：初明十千菩薩得三昧益、後顯十億菩薩現成佛益。前中有二：初明能證人、後辨所證定。此即初也。謂此皆是地上菩薩，得同體大悲，憐念未來惡世眾生也。

釋曰：第二、明所證定。於中有三：初明緣果定、次顯緣義定、後顯得餘定。此即初也。謂佛果德妙窮真俗，故云妙覺。照理圓盡，故曰圓明。不沮壞故，云金剛。今此菩薩證得緣三之定，從所緣為名也。

釋曰：第二、緣義定也。於中有二：初明三定、後顯三勝。此即初也。知有漏定，名世諦三昧。知無漏定，名真諦三昧。知非安立真如，名第一義諦三昧。

釋曰：第二、顯三勝也。此三統攝一切三昧，有大勝用，故名為王。《智度論》云「三昧王三昧」。

釋曰：第三、得餘定也。無量三昧者，四無量定也。七財三昧者，緣七財定也，一信、二戒、三慚、四愧、五施、六聞、七慧，如《瓔珞經》說，廣釋如《集異門論》第十六卷。二十五有三昧者，證解二十五有定也。四人、四惡趣、四空，及四禪、梵王、六欲天、無想及那含，是名二十五有，廣如《涅槃》三十四及《智度論》說。又解：對治二十五有，定名二十五有三昧。故《涅槃》云「無垢三昧能對治地獄有，乃至得我三[A7]昧能對治非想非非想有。」廣說如彼。一切行三昧者，總攝諸行定也。

釋曰：第二、十億菩薩現成佛益。謂此皆是第十地菩薩，聞經力故，登金剛座，坐金剛定，現成佛故。

釋曰：自下第二正釋經文。前品已明勸學流通，故此品明付囑流通。於中有二：初明付囑誡勸、後「爾時無量」下依教奉持。前中有二：初累標付屬誡勅、後廣釋付囑誡勸。此即初也。誡謂誡勸，即標七誡。勅謂教勅，明其付囑。等言等取餘大眾也。

釋曰：第二、廣釋付囑誡勸。於中有二：初明付囑、後「五濁」下廣明誡勸。前中有二：初明付囑時、後正明付囑。此即初也。言八十年等者，釋此經文諸說不同。一云：佛滅後一百年內，五人住持：一迦葉二十年、二阿難二十年、三未田地二十年，三人持法經六十年，見佛在世，以行法故持法不滅。第四商那和脩二十年持、第五優婆毱多亦二十年，此上二人各二十年。商那和脩以不現見佛化故，威儀法滅。言八百年者，正法五百年內，二十五師住持佛法，並是聖人相傳，佛法不滅。第六百年馬鳴菩薩，第七百年龍樹菩薩，二人持故，佛法不滅。八百年中持法人小，故言法滅。言八千年者，像法末法眾生行邪法，故像末二法滅。《涅槃》云「末世有十二萬大菩薩善持，我法不滅。就凡所見，故言滅耳。」有說：此云八十年者，正法五百年內後八十年。八百年者，像法一千年中後八百年，故言八百年。八千年者，末法一萬年中取後八千年，故八千年也。雖有此說，未見誠文，故不可依。然此正像末法，意趣難了，故今略以五門分別：第一釋名、二出體性、三時分長短、四四滅法之相、五會釋違文，廣如別記。言無佛至信女時者，顯上唯舉八十年、八百年、八千年意。以此時中，三寶沈沒、弘法人希，是故唯舉八十年等無佛法時。今言無，少有名無，亦有令無名無。

釋曰：自下第二正明付囑。文別有二：初付法令持、後付眾令化。此即初也。謂此惡時付王四眾，皆令受持讀誦解義。

釋曰：第二、付眾令化。謂與三界眾生開三行化也。言三行者，一者空行、二七賢行、三十善行。有說：付囑有二，初付囑令解、後「為三界」下付眾令化。開空慧道者，無漏慧也。七賢行者，七方便觀。十善行者，十善業道。此即從勝向劣行也。或可信行等，七賢行也。

問：何故前品唯付諸王，今此品中通付四眾？解云：前品付囑護持，故唯付王；此品付囑令解教化眾生，故通四部眾也。

釋曰：自下第二廣辨七誡。文別有二：初廣辨七誡、後「爾時十六」下依教奉持。此即第一廣辨七誡，即分為七：一誡諸滅法過、二誡壞四部行、三誡約因禁不依法、四誡自毀、五誡使役、六誡自咎、七誡謬信。此即第一誡諸滅法過。文別有三：初明滅法人、次「明作」下辨滅法過、後「當知」下結成過。此即初也。文有三節：初五濁世者、滅法時分即五濁時。此五濁義，略以三門分別：一別釋名、二出體、三立五所由。第一釋名，略有二種：一者總名、二者別名。言五濁者，即是總名。五是標數，濁是滓穢美。故《俱舍論》第十二云「劫減時將末，壽等鄙下，如滓穢故，說名為濁。」又《順正理》三十二云「云何濁義？極鄙下故、應辨捨故、如滓穢故。」總言五濁者，帶數釋也。言別名者，一者壽濁、二者劫濁、三煩惱濁、四者見濁、五有情濁。《瑜伽》三十四云「如於今時，人壽短促，極長壽者不過百年。昔時不爾，是名壽濁(《文殊問經》云：十歲而生，二十三十乃至千年有長短故，此謂命濁也)。如於今時，漸次趣入三災中劫，現有眾多飢饉、疫病、刀兵可得。昔時不爾，是名劫濁。如於今時，有情多分習非法貪、不平等貪，執持刀劍、執持器杖、鬪訟諍競，多行諂誑詐偽妄語、攝受邪法，有無量種惡，下不善法，現可了知。昔時不爾，是名煩惱濁(經云：多貪嗔痴，名煩惱濁)。如於今時，有情多分為壞正法、為滅正法，造立眾多像似正法，靈推求邪法邪義以為先故。昔時不爾，是名見濁(經云：邪見、戒見取、見取，常見、斷見、有見、無見、我見、眾生見，是名見濁也)。如於今時，有情多分不識父母沙門婆羅門、不識家長可尊敬者、作義利者、作所作者，今後世罪不見怖畏，不修惠施、不作福業、不受齋法、不受淨戒。昔時不爾，是名有情濁。」《地持》五濁亦同《瑜伽》(經云：善惡眾生、下中上眾生、勝劣眾生、第一不第一眾生，是名眾生濁)。第二出體。壽濁，即以命根為性。劫濁、眾生濁，謂以五蘊為性。煩惱濁，除五見，一切煩惱為性。見濁，即用五見為性。第三立五所由者，如《順正理》云「豈不壽、劫、有情濁三互不相離，見濁即用煩惱為性，五應不成。理實應然，但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損？壽命衰損，時極短故；二資具衰損，少光澤故；三善品衰損，欣惡行故；四寂靜衰損，展轉相違，來諠諍故；五自體衰損，非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同，故分五濁。顯宗亦同。」又《俱舍論》第十二云「由前二濁，如其次第，壽命資具極致衰損。由次二濁，善品衰損，以耽欲樂自在行故，或損在家出家善故。由後一濁，衰損自身，身量色力、念智勤勇及無病故。」廣如別章。次比丘等者，辨滅法人。有其四類：一四部眾，言比丘比丘尼四部弟子者，標別顯總。二天龍八部者，即八部眾，此亦標別顯總。三鬼神眾，四王等貴眾。後自恃齊高貴(或有本云「自是高貴」者，謬也)滅破吾法者，滅法勝緣，由高貴故能成諸過也。

釋曰：第二、辨滅法過。文別有二：初制四福、後立四邪。此制四福，一制出家、二制行道、三制造像、四制造塔，如經可知。

釋曰：第二、立四邪教。一立統官制眾、安籍記僧，不依僧法過。二比丘地立、白衣高坐，此即失高下相。此有兩釋。一云：於僧地中，白衣高坐。二云：同處比丘下立、白衣高坐。三兵奴為比丘，便違福田尊貴之相。四受別請者，失福田相，是外道法，非吾法也。是故《比丘應供法行經》云「若我弟子有受別請者，是人定失一果二果三果四果，不名比丘。是其不得國王地行、不得飲食國王水，有五百大鬼常遮其前。是比丘七劫不見佛、佛不授手，不得受檀越物。五千大鬼常隨其後，言佛法中大賊。諸比丘應作次第請僧，七佛法如是。次第僧中，有佛化僧、四道果僧、菩薩僧、七賢僧、凡夫僧，欲使四方檀越得如是僧故，莫別受請。」具說如彼。又《梵網經》云「一切不得受別請，利養入已。而此利養屬十方僧，而別受請，即取十方僧物入已。」又云「次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢，不如一僧次一凡夫僧。若別請者，是外道法，七佛無也。」具說如彼。《居士請僧福田經》大意亦同。

釋曰：第三、結過。應知。

釋曰：第三、滅壞四部行。文別有四：一標過名、二辨過相、三顯其累、四結過重。此即初也，壞亂四部所行正道。

釋曰：第二、辨過相也。謂制四部所行正理。

釋曰：第三、顯其果也。由制四部，現感惡報。

釋曰：第四、結過重也。如理可知。

釋曰：第三、誡約囚禁不依法律。文別有四：一總標過失、二別顯過相、三「非法」等明非法囚禁、四「當知」等者結過重。此即初也。

釋曰：第二、別顯過相。如經可知。

釋曰：第三、非法囚禁。

釋曰：第四、結成過重。

釋曰：自下第四誡約自毀。文別有三：初自毀、次起惡、後招報。就自毀中，先法、後喻。此即初也，如經可知。

釋曰：第二、舉喻重釋。釋此喻相，如《蓮華面經》佛告阿難：「譬如師子，命終身死。若空若地、若水若陸，所有眾生不敢食彼師子身肉。唯師子身自生諸虫，還自噉食師子之肉。阿難！我之佛法，非餘能壞；是我法中諸惡比丘，破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。」解云：彼經但喻出家比丘，不同此經通喻道俗。

釋曰：第二、明起惡。惡有三種：一壞法得罪惡、二正教不行惡、三惡增壽減惡。

釋曰：第三、招報。於中有三：初法、次喻、後合。此即法說。於中有三：初明現報、次顯生報、後辨後報。此明現報。有其五種：一壞佛教、二無孝子、三六親不和(父母兄弟夫妻)、四天神不祐等、五災怪不絕。

釋曰：第二、顯生報也。

釋曰：第三、辨後報也。廣辨三報，具如別章。

釋曰：第二、舉喻。喻有三種：初之二喻，喻其現報。如有聲形，響影必逐；有現業處，報定同時故。後之一喻，喻生後報。如人夜書，火滅字在。現業雖滅，二報仍在。或可前二通喻三時，若有三業必有果隨，如聲形處必有響影。

釋曰：第三、合法。應知。

釋曰：第五、誡使役也。文有四別：一橫制、二使役、三攝錄、四示過。橫制有三：一能制人、二橫制誡、三屬當白衣，是兵奴法也。

釋曰：第二、使役也。文有三節：一立籍、二強使、三顯非佛弟子，是兵奴法。

釋曰：第三、攝錄也。文有四節：一官攝、二典攝、三僧攝、四屬是獄囚，兵奴法也。

釋曰：第四、示過也。

釋曰：第六、誡自咎也。破國等緣，自作自受，非佛法僧。

釋曰：第七、誡謬信也。文有四別：一示善、二示惡、三謬信、四示過。此即示善。此經乃是七佛法器，十方諸佛常所行路，故應流通。

釋曰：第二、示惡也。諸惡比丘求名利故，於王等前，自說破法破國因緣。比丘自說，名為破法；教王令作，名為破國。

釋曰：第三、謬信也。王等不知求名利故，信受諂言，橫作法制，不依佛誡。

釋曰：第四、示過也。信他諂語，不依信佛言，定是破佛國因緣，法滅不久也。

釋曰：自下第二大眾奉持。於中有二：初人王傷感、後天王嗟歎。前中有二：初明傷感、後顯受持。此即初也。十六大王聞佛七誡未來惡事，悲泣出聲，震動三千，諸光不現也。

釋曰：第二、受持佛教。依如佛誡，不敢違逆。

釋曰：第二、天王嗟歎。謂天王等，嗟歎惡時無佛出世，是空虛也。

釋曰：自下第二大眾奉行。於中有二：初明能受人、後顯所受法。此即初也。文有三節：一是菩薩、二是聲聞、三是雜品。

釋曰：第二、結所受法。聞佛所說二護因緣，頂戴受持，奉行此法也。