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仁王護國般若經疏

No. 1705 [cf. No. 245]

[1]仁王護國般若經疏序

陳隋間天台智者遠稟龍樹立一大教九傳而至荊谿荊谿後又九傳而至新羅法融法融傳理應應傳瑛純皆新羅人以故此教播於日本而海外盛矣屬中原喪亂典籍蕩滅維此教是為不可亡者亦難乎其存也然杲日將出而曉霞先升真人應運而文明自見我有宋之初此教乃漸航海入吳越今世所傳三大部之類是也然尚有留而不至與夫至而非其本真者仁王經疏先至有二本眾咸斥其偽昔法智既納日本信禪師所寄辟支佛髮答其所問二十義乃求其所謂仁王經疏信即授諸海舶無何中流大風驚濤舶人念無以息龍鼉之怒遽投斯疏以慰安之法智乃求強記者二僧詣信使讀誦以歸不幸二僧死[A1]于日本至元豐初海賈乃持今《仁王疏》三卷來四明於是老僧如恂因緣得之其文顯而旨微言約而意廣以秦譯為本義勢似觀心論疏實章安所記智者之說也恂道孤而寡偶學古而難知食貧而力不足無以為此經毫髮之重每指而歎曰「其來晚學而艱如此寧封野馬而飽蠹魚不能下几案以視人」嗚呼此疏曾不得輩行於三大部中而匿光瘞彩猶若海外之遠歟恂今年七十有六歲乃一日抱之而泣曰「殆將與吾俱滅邪吾前日之志非也」遇嵩山晁說之曰「盍不為我序而流通之」說之自顧「何足以與此」亦嘗有言曰「智者若生齊梁之前則達磨不復西來矣盡法性為止觀而源流釋迦之道囊槖達磨之旨今方盛於越中異日會當周於天下豈獨是書之不可掩哉顧予老不及見之為恨」姑序其所自云爾

政和二年壬辰四月癸卯序

[2]仁王護國般若經疏卷第一

大師於諸經前例作五重玄義一釋名二辨體三明宗四論用五判教[4]此經以人法為名實相為體自行因果為宗權實二智為用大乘熟酥為教相所言名者有通有別經之一字通諸部也佛說仁王護國般若波羅蜜者別也又佛說仁王護國別此部也般若波羅蜜通諸部也又佛說仁王護國般若波羅蜜經[5]即一部之通稱序品第一即部內之別名也然諸經立名不同或單就法如《涅槃經》或單就人如《阿彌陀經》[6]或單從譬如《梵網經》或人法兩題如《淨名》[7]及此經或法喻雙舉如《法華經》[8]或三具足如《華嚴經》

所言「佛」者具德之義自覺異凡覺他異聖覺滿異菩薩八音宣暢名「說」此能說之人也

「仁王」下明所說之法[9]施恩布德故名為「仁」統化自在故稱為「王」仁王是能護國土是所護由仁王以道治國故也若望般若般若是能護仁王是所護以持般若故仁王安隱若以王能傳法則王是能護般若是所護也又仁者忍也聞善不即喜聞惡不即怒能含忍於善惡故云忍也王者[10]統也四方歸統故也此因緣釋約教則見諸法生知生是實見諸法滅滅則是空空則六塵等國不動不轉[11]三界結[12]盡則王安隱此二乘所得名為仁王三藏意也於凡聖同居土而得自在[13]若觀諸法色即是空不生不滅如幻如化三界煩惱一時頓斷住於界外化城之中生已度想生安隱想則是三乘之人共行十地能護方便有餘化城之國各得稱王此通教意若觀諸法空即是色色無邊故般若等法亦復無邊雖復無邊而與心不相妨礙如函大蓋大而無邊之法[14]在一心中一一法中具諸佛法從於初地乃至妙覺分分圓滿住蓮華臺不動不轉能動能轉即十地菩薩住檀等[15]六各各為王此別教意[16]若觀諸法本來不生今則無滅雖無生滅生滅宛然雙照雙亡契乎中道廣大如法界究竟若虛空即從初住乃至佛地四十二心分分明證中道之理住常寂光各得稱王此圓教意也又三藏中羅漢支佛煩惱盡故[17]得仁王菩薩及果向忍見思未盡但名王不名仁也通教佛地別教妙覺圓教極果各是仁王當教自有優劣[18]若非仁[19]則是王也若約本迹[20]即三教[21]之仁王為迹圓教之仁王為本分論本迹則圓教十行能為別教之本通教佛地即是別教之迹三藏二乘復是通教中[1]展轉當教各有本迹云云觀心者觀生滅法見色是有析之至空心於色上而得自在此生滅觀心仁王也觀色即是空空色自在此無生觀心仁王也若觀空即是色次第而入中道正觀此無量觀心仁王也若觀色空空色不二而二二而無二雙照雙亡此是實相一心三觀三觀一心如彼天目不縱不橫而得自在此圓教觀心仁王也我今聖主道化無方子育蒼生仁恩普洽恒以三觀安隱色心迹尚叵窮本誠難究矣

「般若」者此云智慧即《智論》四十二卷[2]中釋也開善藏法師並用此說論第七十又[3]有一解云[4]莊般若不可稱[5]般若甚深極重智慧輕薄是故不能稱莊嚴旻師以此文說般若名含眾義智慧唯是一門非正翻譯詳二師說各成諍競今為通之夫般若者[6]有二種一實二權權即可翻實則不可實則圓教權則前三又權不可翻即三藏實色不可令色即是空實即可翻即三智也通教一切智別教道種智圓教一切種智豈可各固一見以局大方火炎[7]不可取實當有在也然智與慧經論解殊《成實》合釋云「真慧名智」即慧是智也《淨名》離說「知一切眾生心念如應說法起於智業不取不捨入一相門」起於慧業者釋云智是有慧是空有智故不住空有慧故不住有[8][9]此般若[10]具翻[11]八部[12]有人云《天王》一部[13]即仁王部攝[14]此解不可若如《大經》中明人王亦天王[15]斯則可也

人仁字別云何取同《大經》云「有仁恩故名之為人」《老經》云「聖人不仁以百姓為芻狗」故知人王行仁不求恩報若背道之[16]主但人非仁順道之主是人亦仁

仁義云何以字[17]論義理則易明上一表天德下一表地德立人表人德聖主道侔造化德合三才故曰仁王也

古人云《仁王經》非正傳譯是事云何寡識小智深可憐愍豈有不見目錄即云非是正翻海庸不信山木似魚夏革亦云古初無物[A2]嗚呼盲目[18]誚玻瓈珠且準下經自有兩本一廣說如〈散華品〉云「爾時十六大國王聞佛所說十萬億偈般若波羅蜜散花供養」二者略本即今經文譯者不同前後三本一者晉時[19]永嘉年月支三藏曇摩羅察晉云法護翻出[20]二卷名仁王般若二是偽秦弘始三年鳩摩羅什於[21]長安逍遙園別館翻[22]二卷[23]佛說仁王護國般若波羅蜜三者梁時真諦[24]大同年於豫章實因寺翻出一卷名仁王般若經疏有六卷雖有三本秦為周悉依費長房《入藏目錄》云耳

「波羅蜜」者此云事究竟亦云到彼岸生死為此涅槃為彼煩惱為中流六度為船筏此因緣釋也三藏實有為此實有滅為彼見思為中流八正為船通教以色為此即空為彼見思為中流六度為船別教以色空為此空即是色為彼無明為中流無量行為船圓教以色空空色不二而二為此二而無二為彼無明為中流一行無量行無量行一行為船隨前諸教而度云到彼岸此約教釋也空觀[25]觀色即空及色滅空雖有巧拙同斷見思[26]而論彼此假觀觀三假得理論彼此中觀十信[27]已前十住已後論彼此此觀心釋也經有翻無翻各具五義廣如《法華玄》云云約教六塵俱經經云「或以光明而作佛事」即色塵為經「或以音聲而作佛事」即聲為經「或以飯香而作佛事」[28]實即香塵[29]食飯入[30][A3]味塵經搖脣[31]動舌即觸塵經寂然無聲諸菩薩等得入三昧即法塵經一一塵根各有約教本迹觀心[32]釋也又但以文字為經心行為緯能成正覺之疋帛故取世經以喻焉

「序」者由也次也「品」者梵云跋瞿此云品[33]謂品類也義類相從即為一品「第」者欲令不亂「一」者義乃在初釋名竟

第二辨體者有人云文義為體此通說也有云無相為體[34]四教皆有無相無相[35]永漫亦通說也[36]有云以五忍十地為體如下經云「五忍是菩薩法」具列五忍竟[37]結云「名為諸佛菩薩修般若波羅蜜」故知因修般若證五忍一切佛菩薩無不由五忍而成聖[38]故以五忍十地為體今則不然先釋體字體者法也各親其親各子其子君臣撙節若無體者則非法也出世間法亦復如是善惡凡聖菩薩[39]一切不出法性正指實相為體《普賢觀》云「大乘因者諸法實相大乘果者亦諸法實相」實相即法性依此法性因得法性果故知此經以實相為體若別論之般若二種一共二乘人說二者不共準此實相亦有二種一共二不共共者但見於空不見不空不斷無明但除[40]見思此偏真實相不共者名中道實相別教地前次第修初地方證圓教一心從初[1]住乃至佛果皆名圓證若論權實即共者是化他之權不共者是自行之實云云約教即般若是通唯無三藏有三乘共行十地有別入通有圓入通通正二傍即通別是權圓教是實此經雖具三教正以圓實[2]相為體[3]

第三明宗宗者要也所謂佛自行因果以為宗也[4]有以無生正觀為宗離有無二邊假云中道故下文云「般若無知無見不行不受不生不滅」此通教意但得於權而失於實今以佛自行因果以為宗要令諸聞者欣樂增修一色一香無非般若般若真智離有離無雖離有無有無宛然雖復宛然只自無相故以無相因果以為宗也

宗與體何異宗如綱裘體如毛目振裘毛舉動綱目起宗體之義若此又如釵釧金銀是體匠者造之是宗今實相之理是體修因得果為宗也云云

第四辨用用者力用也有人云此經以內外二護為用內護者下文云「為諸菩薩說護佛果因緣護十地行因緣」言外護者下文云「吾今為汝說護國因緣令國土獲安七難不起災害不生萬民安樂」名外護也此但得一俗一真真又不定通別[5]圓皆有十地為護何者十地故不可[6]全依今以諸佛二智為力用以諸如來皆以實智自照權智照他然此經有三種權實通別雖有實智亦名為權圓教雖復有權亦總稱實以圓教是[7]佛自行二智照理即鑒機鑒機即照理如薩婆悉達彎祖王弓滿名為力[8]穿七鐵鼓貫一鐵圍山洞地徹水名為用通別力用微弱如凡人弓箭何者以通稟化他二智或等照理不遍或次第方知不若圓教圓照圓證故以圓中二智為用也即權智護同居有餘實報等國令七難不起實智護圓教四十二心之因果經云「護十地[9]行因緣」[10]通約[11]三教所行十地也云云

第五明教相弘宣正法須識教之偏圓廣如《法華玄義》今略明之教者聖人被下之言也相者分別同異也[12]此經部屬般若教通衍門是熟酥味經說護佛果及護十地行因緣又王問摩訶衍云何照故知非三藏教明矣雖有八偈談無常生滅等事乃舉往昔百法師用小乘說世間不堅以勸普明捨國即屬助道非今經正說也

次入文解釋夫震旦講說不同或有分文或不分者只如《大論》釋《大品》不分科段天親[13]涅槃即有[14]分文道安別置序流通劉虬[15]但隨文解釋此亦人情蘭菊好樂不同意在達玄非存涉事今且依分文者[16]聖人說法必有由漸故初明序分[17]彰正顯利益當時名正說分末世眾生同霑法利名流通分此經八品〈序品〉為序分〈觀空〉下六品為正說分〈囑累品〉為流通分若望經文〈受持品〉末佛告月光下即是流通分云云今初二序一者證信二者發起亦名通序別序亦名如來序阿難序亦名經前序經後序[18]六事證經名證信序起發正宗名發起序諸經通有名通序此經獨有名別序金口所說名如來序阿難證信名阿難序佛在時故名經前序[19]集者[20]所置名經後序今且依初從「如是」下至「僉然而坐」名證信序「爾時十號」下是發起序證信序者《大智論》云「佛於俱夷那竭國薩羅雙樹林中北首[21]將入涅槃爾時阿難親愛未除心沒憂海阿泥盧豆語阿難言『汝守法藏人不應如凡自沒憂海[22]將付汝法汝今愁悶失所受事汝當問佛[23]般涅槃後我等云何行道誰當作師惡口車匿云何共住佛說經初置何等語」』阿難聞已悶心小醒於佛後臥床邊具以事問佛答『依四念處住解脫經戒即是大師車匿比丘如梵天法治之若心[24]須改教迦旃延經即可得道是我三僧祇所集法寶是初應置「如是我聞一時佛在某方某國某處樹林中」是我法門中初應如是說何者三世佛經皆有是語云云』復次摩訶迦葉等問阿難『佛初何處說[25]說何等法』阿難答『如是我聞一時佛在波羅奈國仙人鹿林為五比丘說苦聖諦』爾時大眾聞者皆信[26]具如《智論》第二云云為是事故有證信序[1]云云

文為六一「如是」舉所聞之法體二「我聞」明能持之阿難三「一時」明聞持和合感應道交四「佛」明說教之主五「住王舍城」下明說教之處六「與大比丘眾」下明同聞之眾釋六句者三世佛經皆安如是諸佛道同不與世諍此世界悉檀《大論》云「舉時方令人生信[2]此為人悉檀破外道阿漚二字此對治悉檀[3]肇云「如是者信順之辭也[4]信則所聞之理會[5]順則師資之道成」理會即第一義悉[6]此四皆是因緣釋云云約教者佛明俗諦有文字真諦無文字阿難傳佛俗文不異名如因此俗文會真無非故名是此藏教經初如是也佛明即色是空空即是色色空空色無二無別空色不異為如即事而真為是此通教經初如是也佛說死生是有涅槃是無從死生有入涅槃無出涅槃無入於中道阿難傳之與佛無異此別教經初如是也佛說生死即涅槃即中道徧一切處無非佛法名如實相阿難傳此與佛無異為如如如不動名之為是此圓教經初如是也此經具三教三[7]諦如是之義阿難傳之無錯無謬也所聞法體[8]

釋「我聞」者《大論》云「耳根不壞聲在可聞處作心欲聞眾緣和合故言我聞」我總耳別舉總攝別世界釋也阿難昇座口稱我聞大眾悲泣飛空說偈此為人也阿難昇座眾疑釋迦重起或阿難成佛或他方佛來若唱我聞三疑即遣此對治釋也阿難隨俗稱我聞第一義中我即無我聞即無聞不聞而聞不我而我此第一義釋也約教者《釋論》云「凡夫三種謂見名字學人二種無學一種」阿難是學人無邪我能伏慢我隨世名字稱我此三藏意也《十住毘婆沙》云「四句稱我皆墮邪見佛正法中無我誰聞」此通教意也《大經》云「阿難多聞士自然能[9]解了是我及無我」知我無我二而不二雙分別我無我此別教意也若阿難知我無我不二而二二而[10]無二方便為侍者傳佛智慧此圓教釋[11]《正法念經》有三阿難一阿難陀此云歡喜持小乘藏二阿難跋陀此云歡喜賢持雜藏三阿難[12]娑伽此云歡喜海持佛藏《阿含》有典藏阿難持菩薩藏蓋指一人而具四德傳持四教其義分明觀心者有空觀假觀中道正觀即空者我即無我也即假者無我即我也即中者是真我也

「聞」者阿難佛得道夜生侍佛二十餘年未侍佛時應是不聞《大論》云「阿難展轉聞非是悉聞」《報恩經》阿難乞四願未聞之法願佛重說《胎藏經》云「佛從金棺出金色臂重為阿難現入胎出胎相諸經因此皆得稱聞」《法華》云「阿難得記即時憶念過去佛法[13]令如現在前故一切稱聞」因緣釋[1]若歡喜阿難面如淨滿月眼若青蓮華親承佛旨如仰完器盛水瀉之異缾一句無遺[2]持聞聞法也歡喜賢住學地得空無相願六根不漏[3]持聞不聞法也典藏阿難多所含受如雲持雨此持不聞聞法也阿難海是多聞士自然能了常與無常[4]若知如來常不說法是名多聞佛法大海水流入阿難心此持不聞不聞法也此經具三教即阿難一人以三德傳持也云云

釋「一時」者肇云「法王啟運之日大眾嘉會之時」此世界釋時也《大論》云「迦羅是實時示內弟子時食時[5]著衣[6]時者為人說時也三摩耶是假時除外道邪見者」對治釋時也第一義中無時無不時[7]廣明時義具如《智論》第一卷云云約教則見諦已上無學已下名下一時若三人同入第一義名中一時登地已上名上一時初住已上名上上一時今經初說即是[8]通一時約別圓接入則具三時云云

釋教主者佛也佛名為覺覺諸煩惱身心二病因果圓滿方能破縛劫初無病劫盡多病[9]真壽時樂短壽時[10]東天下富而壽西天下多牛羊北天下無我無人[11]此之處不能感佛八萬歲時南天下未見果而修因乃至百歲時亦如是故佛出其地此世界釋也日若不出池中未生生已等花皆未現日出皆生佛若不出天人減少惡道增長佛若出世則有剎帝婆羅門居士四天王乃至有頂此為人釋也三乘根性感佛出世餘不能感若斷有頂種永度生死流此對治釋也佛於法性無動無出能令眾生感見動出而於如來實無動出此第一義說佛名覺者覺世間苦集覺出世[12]道滅身長丈六壽年八十[13]現比丘像三十四心樹下成佛者三藏世尊自覺覺他[14]帶丈六像現尊特身[15]上一念相應斷餘殘習即通佛自覺覺他也現尊特身坐蓮華臺受佛[16]記者別佛自覺覺他隱前三相唯示不可思議如虛空相即圓教佛自覺覺他故《像法決疑經》云「或見丈六之身或見小身大身或見坐蓮華臺為百千釋迦說心地法門或見身[17]滿虛空遍於法界無有分別」即四佛義也本迹釋者三佛為迹一佛為本云云觀心釋者觀因緣所生法析之至無此三藏拙覺[18]因緣即空此通教巧覺皆覺空也若先觀空次假後中此別教假覺也若觀諸法即空即假即中是圓覺也

釋住處為三先釋住次釋王城後釋山佛具三身住處有八應身四住一壽命住謂五分法身等二依止住謂王城耆山等三境界住謂三千[19]界境四威儀住謂行立坐臥報身三住一者天住住六欲天二者梵住住四禪天三者聖住住空無相無願法身一住住第一義空云云約教者藏佛從析門發真[20]知無漏住[21]有餘無餘二涅槃[22]通佛從體門發真住二涅槃別佛從次第門住祕密藏圓佛從不次第門住祕密藏二釋城具存梵音應云羅閱祇摩訶伽羅羅閱祇此云王舍摩訶[23]此云大迦羅此云城國名摩伽陀此云不害人無亂殺法也亦云摩竭提此云天羅天羅者即[24]班足之父昔久遠時[25]此主千小國時王遊獵值牸獅子共王交通後月滿來王殿上生子王審知是子而作告令言「我無子天賜我子」養之長大足上班駁時人號為班足後紹王位喜多[26]食肉一時遽闕仍取城西新死小兒以供王膳王大美之勅常準此厨人自後日殺一人毒流天下舉國咸怨千小國王舉兵伐之擯在五山羅剎翼輔而為鬼王因與山神誓殺千王方滿我願即以神力捉得諸王唯普明王後方捕至欲行屠害以祭山神時普明王悲啼泣恨而作是言「生來實語而今乖信」班足問言「汝求何信」普明[27]答曰「許行大施」班足[28]論言「放汝行施事畢就我」普明歡喜遠歸本國作大施會委政太子心安形悅匍匐就終班足問云「死門難向汝既得去何更自來」時普明王廣與班足說慈[29]悲心毀訾殺害仍示一切悉是無常班足聞信得空平等住於初地普集千王各取一渧血髮三條賽山神願尋與千王都五山中築城立舍欝為大國迭更知政千王住故故稱王舍又城中百姓七徧起舍七徧被燒唯王舍獨免太子命言「自今已後雖百姓家悉稱王舍應免火難」率土遂命便得免燒故百姓家盡稱王舍云云又亦云王赦因普明王放千王故稱王赦又此城四天王共造故稱王舍又摩伽陀王生一子一頭兩面四手以為不祥裂其身[1]首欲[2]棄草野有羅剎女鬼名曰梨羅還合其身以乳養之年長成人[3]盈諸國取八萬四千王置五山內立城治化以多王住故稱王舍云云又摩伽陀者名持甘露處有十二城一區祇尼大城二富樓那跋檀大城三阿監車多羅大城四弗羅婆大城五王舍大城六舍婆提大城七婆羅奈大城八迦毘羅大城[A4]瞻婆城十婆翅多城十一拘睒彌城十二鳩樓城此十二城中後六少住前六多住又前六城中多住王舍城報法身恩故少住舍婆提城報生身恩故也舍者王舍城中有六精舍一竹園精舍在平地迦蘭陀長者之所造去城西北三十里二小力獨山精舍三七葉穴山精舍四天主穴山精舍五蛇神穴山精舍六耆闍崛山精舍

耆闍崛山此翻靈鷲釋迦菩薩昔為鷲鳥於此山中養育父母從此得名故名靈鷲又王舍城南有屍陀林鷲鳥居之多食死人人欲死者鷲翔其家悲鳴作聲人以預[4]知人死故稱靈鷲又山有五峯東方象頭南方馬頭西方羊頭北方師子頭中央鷲頭亦得名為[5]鷲山也佛何故偏[6]於王城中向鷲山說法耶依《法華論》云「如王舍城勝於餘城耆闍崛山勝於餘山以佛在勝[7]處故顯此法門勝也」今此般若是最勝法故偏就王城耆山說也「中」者表說中道般若也

「與大比丘眾」下第六列同聞眾諸經列眾不出四種一者影響謂諸佛菩薩大果已圓為令正法久住世間故來影響二結緣眾見在雖聞而不獲益但作當來得道因緣也三發起眾法身菩薩更相發起請如來說共益眾生也四當機眾植因曠古果遂今生聞法之時即能悟入也比丘比丘尼優婆塞優婆夷[8]各有四義[9]之可解

文為二初列眾二總結[10]初文三一此[11]土眾二他方[12]三化眾初文為三一聲聞眾二菩薩[13]三雜類眾二乘著空故初列凡夫著有故後列菩薩常行中道故中列又聲聞心形兩勝故初菩薩心勝形劣故中凡夫心形俱劣故後初文二先聲聞次緣覺初文五一通號二列數三行位四歎德五總結今初「與」者言共《釋論》云「一時一處一戒一心一見一道一解脫」也「大」者亦云多亦云勝皆阿羅漢故稱大數至八百萬億故言多勝諸異道故言勝「比丘」五義一名乞士清淨自活離四邪命二破煩惱見愛滅故三者名號如梵漢異相各有名號四者受具足戒故名比丘五者比之名能丘之名怖能怖煩惱賊故名比丘四人已上名之為眾云云「八百萬億」者[14]二唱數也「學無」[15][16]三明行位既云有學無學云何皆言阿羅漢[17]依《成論》二羅漢二種一住二行當知行者是學人住者是無學人故經云「五戒賢者皆行阿羅漢」即是學人又於此中一文先明[18]德行即學無學以此人學於無學之行非是向義八人之中四向三果名學無學第八羅漢但[19]各無學「皆[20]羅漢」者[21]翻三義一者不生無明糠脫後世田中更不受生故言不生二者殺賊九十八使煩惱盡故名為殺賊三者應供智願具足堪銷物[22]此藏通意也若就圓[23]非但不[24]亦不生不生無漏是不生也非但殺賊亦殺不賊不賊者涅槃是也非但應供亦是供應一切眾生是供應也云云「有為功德」下四歎德文有八科法門亦可歎三人初四科歎通教人次三假歎別教人三空下歎圓教人又初四科歎通法假等下共歎別圓也初即為四今初歎有為無為功德有為舉智德無為約[25]斷德若就境論道諦是有為滅諦是無為[26]物名功歸己曰德故名功德「無學十智」[27][28]歎智差別言十智[29]一法智即欲界繫法中無漏智欲界繫因中無漏智欲界繫法滅中無漏智為斷欲界繫法[30]道中無漏智及法智品中無漏智是也二比智於上二界道中無漏稱智中約四諦辨四種無漏智如上法智中明但有法比之殊也三他心智知欲色二界繫[31]現心心數法及無漏心心數法少分名他心智[32]四世智知諸世間有漏智慧也亦名等智凡聖同有故五苦智觀五陰無常苦空無我也六集智有漏法因[33]因集生緣觀時無漏智七滅智盡滅妙出觀時無漏智八道智道正跡乘觀時無漏智九盡智[1]見苦已斷集已證滅[2]修道已等[3]智論》云「我見苦已斷集已盡證已修道已」也十無生智見苦已不復更見等也諸經[4]或云十[5]一智智度[6]為如實智知一切法總相別相如實正知無有罣礙是為如實此獨在佛心中有二乘無分故但云十智也有學八智者是那含人在修道位中無盡無生智故但有八也有學六智者謂見道中但有四諦及法比等六智也「三根」者次歎三根德若修行次第應先辨三根後辨十智今先說果後明因也一未知欲知根無漏九根和合信法二行人於[7]見道中名未知欲知根九根者謂信等五及喜樂捨意等是也二知根信解見得人思惟道中是九根轉名知根[8]如前說三知已根若至無學道中是九根轉名知已根云云「十六心行」者次歎十六觀門從心之所行故名心行非心即行也依修行次應在十智前明亦先說果也又只離四諦為十六行行以往趣為義修此十六觀法能趣四實之理故名行也苦下四行一無常二苦三空四無我集下四行一集二因三緣四生滅下四行一盡二滅三妙四出道下四行一道二正三跡四乘又法忍等十六行也此約通說若地前四十[9]位為四十地為十等覺妙覺為十六此約別說云云

[10]仁王護國般若經疏卷第一


校注

[0253001] 【原】增上寺報恩藏明本【甲】文安二年蓮觀寫仁和寺藏本【乙】延寶九年刊宗教大學藏本 [0253002] (仁王第一)十一字【大】*仁王私記卷上【甲】*佛說仁王護國般若波羅蜜經疏第一【乙】 [0253003] (天台記)十二字【大】*〔-〕【甲】* [0253004] (此經所言)三十二字【大】〔-〕【甲】 [0253005] 即【大】通即【甲】 [0253006] (或經)八字【大】〔-〕【甲】 [0253007] 及此【大】〔-〕【甲】 [0253008] (或三經)八字【大】〔-〕【甲】 [0253009] 施【大】能施【甲】 [0253010] 統【大】*往【甲】* [0253011] 故【大】不動轉故【甲】 [0253012] 盡【大】盡故【甲】 [0253013] 若【大】云云若【甲】 [0253014] 在【大】即【甲】 [0253015] 六【大】大【甲】 [0253016] 也【大】也云云【甲】 [0253017] 得【大】得稱【甲】 [0253018] 若【大】〔-〕【甲】 [0253019] 則【大】〔-〕【甲】 [0253020] 即【大】〔-〕【甲】 [0253021] 之【大】〔-〕【甲】 [0254001] 本【大】末【甲】 [0254002] 中【大】〔-〕【甲】 [0254003] 有【大】〔-〕【甲】 [0254004] 莊【大】〔-〕【甲】 [0254005] 般若【大】〔-〕【甲】 [0254006] 有【大】在有【甲】 [0254007] 不可取【大】之【甲】 [0254008] 今【大】云云今【甲】 [0254009] 此【大】翻此【甲】 [0254010] 具【大】見【甲】 [0254011] 八【大】五【甲】 [0254012] 有人云【大】大品小品光讚光道行【甲】 [0254013] 即【大】即是【甲】 [0254014] (此解如)六字【大】〔-〕【甲】 [0254015] 斯則可【大】〔-〕【甲】 [0254016] 主【大】*王【甲】* [0254017] 論【大】詮【甲】 [0254018] 誚玻瓈珠【大】哨彼離朱【甲】 [0254019] 永嘉年【大】秦始元年【甲】 [0254020] 二【大】一【甲】 [0254021] 長【大】常【甲】 [0254022] 二卷【大】出一本【甲】 [0254023] 佛說【大】〔-〕【甲】 [0254024] 大同年【大】〔-〕【甲】 [0254025] 觀【大】〔-〕【甲】 [0254026] 而【大】〔-〕【甲】 [0254027] 已前十住【CB】巳前十住【大】〔-〕【甲】 [0254028] 實【大】香【甲】【乙】 [0254029] 經【大】*〔-〕【甲】* [0254030] 津【大】喉【甲】【乙】 [0254031] 動【大】鼓【甲】 [0254032] 釋【大】釋經【甲】 [0254033] 謂品【大】品者【甲】 [0254034] 者【大】〔-〕【甲】 [0254035] 永【大】諺【甲】 [0254036] 有【大】又【甲】 [0254037] 結【大】下經【甲】 [0254038] 故【大】故知【甲】 [0254039] 佛【大】諸佛【甲】 [0254040] 見【大】惡見【甲】 [0255001] 住【大】十住【甲】 [0255002] 相【大】〔-〕【甲】 [0255003] 也【大】也云云【甲】 [0255004] 有【大】有人【甲】 [0255005] 圓【大】*〔-〕【甲】* [0255006] 全【大】令【甲】 [0255007] 佛【大】*〔-〕【甲】* [0255008] 穿【大】窂【甲】 [0255009] 行【大】〔-〕【甲】 [0255010] 通【大】但【甲】 [0255011] 三教所行【大】三乘共行【甲】 [0255012] (此經正說也)八十五字【大】(如日初出前照高山攝小說大聲聞在座其猶盲啞此花嚴經名為頓教約說次第即名從牛中出乳次照幽谷淺識行偏真智當分漸解攝大說小大雖在坐而不稟行阿含等經名為漸教約說次第名之為酪次照平地影臨萬水逐器方圓隨彼動靜示諸佛土淨穢不同形脣化他聞見各異聞有褒貶嗅有香臭如淨名經初始攝漸漸猶未信約說次第名為生蘇云云若大人見其無用小者亡其精明夜盜者伏作務者成三人俱學二乘獨證此如諸部若漸雖信頓猶未能行約說名熟蘇之教云云若月光普照高下悉均幽深俱朗低頭彈指悉得成佛不令有人獨得滅度皆以如來涅槃度之此如法花涅槃名為攝漸歸頓約說次第為醍醐云云若約教而論花嚴隨初名為別教以聲聞無分阿含等經是三藏教諸部般若是通教法花涅槃是圓教淨名與花嚴同是別教而花嚴唯具別圓以初說故淨名則具足四教若法花與涅槃涅槃則具四教法花但圓以法花是一化之終直捨方便涅槃遍接來菜重垂三教涅槃對淨名雖俱四教而涅槃以圓為正淨名以別為正故判教成異也廣如淨名玄義云云)三百九十四字【甲】 [0255013] 涅槃【大】解涅槃【甲】 [0255014] 分【大】科【甲】 [0255015] 但【大】〔-〕【甲】 [0255016] 況【大】說【甲】【乙】 [0255017] 彰正【大】正彰【甲】 [0255018] 六【大】云【甲】 [0255019] 集【大】結集【甲】 [0255020] 所【大】〔-〕【甲】 [0255021] 臥將入【大】一心吾入【甲】 [0255022] 將【大】手【甲】 [0255023] 般【大】佛般【甲】 [0255024] 須【大】軟【甲】 [0255025] 法說【大】〔-〕【甲】 [0255026] (具如云云)八字【大】〔-〕【甲】 [0256001] 云云【大】復次佛滅度後諸天念言佛日既沒種種禪定解脫智慧弟子無亦滅□諸眾生有種種病是法藥師今棄之去誰當治之智慧海中所生弟子達花今以乾枯法樹摧折法雲散滅大智𠌵王既逝𠌵子亦隨法商人去誰示法寶處諸天念已涕淚悲泣禮迦葉足而說偈言耆年欲恚慢已除形體譬如紫金柱上下端嚴妙無比目明清淨如蓮華讚歎已白言大德迦葉佛法船欲破法城欲頺法海欲渴法憧欲倒法燈欲滅說法人欲去行道人少惡人力盛大德當以慈悲建立佛法時大迦葉心如巨海澄靜不動良久而答實如所言世間不久無智盲冥言已嘿然受請諸天禮謝忽然不現時大迦葉住須彌頂檛桐健槌而說偈言諸佛弟子若念於佛當報佛恩莫人涅槃是健槌音及迦葉聲遍大千界諸弟子中有神力者皆來集會大迦葉處爾時迦葉選得千人除善阿難盡皆羅漢是時聖眾雖有無量以阿闍世不斷父王千僧之教故大迦葉唯選千人到王舍城靈鷲山中使告闍世日日送食問何不餘處結集要就靈山答大論意云迦葉思惟若於餘處及自乞食外道來難多闕法事靈山之內王者所居無諸外道中宮送食免自乞求易成法事故就王舍云云是時夏安居初十五日僧說戒時集和合僧迦葉入定見阿難煩惱未盡從定而起眾中牽出作如是言今清淨僧結集經藏汝煩惱未盡住此阿難慚恥悲泣白迦葉言我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得給侍故我留結下盡斷耳非無智力迦葉又言汝更有罪佛不欲聽汝人出家汝苦請佛使正法寶五百歲衰汝應懺告阿難言我愍瞿曇□又三世佛皆有四眾非故犯耳迦葉又呵違佛經故犯云云迦葉又言臨滅須水違不取犯告阿難答言是時五百乘車截流水濁故也迦葉云佛有神力能令其清汝不取故成犯云云迦葉又言佛時告汝我有神力可住一劫若減一劫乃至再三汝何不答犯告阿難曰非有惡心魔弊故爾迦葉又言汝採佛僧伽梨以足踏土犯告阿難答言時有大風無人助我非故欲爾迦葉又言佛陰藏相般若涅槃後以示女人是可恥事犯告阿難答言欲令女人見相修德不為無恥而故破戒迦葉又言摩耶夫人下來佛現雙足摩耶啼泣淚濕佛足汝是侍者何不遮止令女人手捉如來足犯告汝當盡懺兼斷漏盡方可入來言訖閉戶云云時諸羅漢議言誰能結集毘尼法藏阿尼盧豆言身子是第二佛有好弟子字憍梵波題能知律儀今在天上應可召取語下座比丘次應僧使至尸利沙園憍梵波題所云大迦葉漏盡人會閻浮提汝可疾來下座比丘金翅鳥飛到天上稽首禮敬具陳所請憍梵問曰僧鬪起耶破僧事耶佛滅度耶而來喚我比丘答言實如所疑大覺世尊今已滅度憍梵言佛去滅甚疾世間眼滅我和上舍利和上舍利弗今在何所曰先入涅槃又曰目蓮何在曰亦滅又問阿難何作結習未盡心沒憂海又問羅云若何得阿羅漢但觀無常心不憂惱憍梵語言佛及和上皆已滅度我今不能下閻浮提即現神變心中出火而自燒身之身中出水四道流下至迦葉所水中有聲而說偈言憍梵波提□面禮妙眾第一大德僧聞佛滅度我隨去如大𠌵王𠌵子隨時下座僧持衣鉢還僧中間阿難思惟求道後夜欲過疲頓偃息頭未至枕廓然得悟如電光出闇者見道破煩惱山得阿羅漢夜至僧房撓門而喚迦葉問誰曰阿難曰何來日得阿羅漢已故來曰若爾從門崙孔中來阿難從崙中入禮僧足已迦葉手摩阿難頂曰我故為汝得阿羅漢汝無嫌恨我亦如是可復汝本座迦葉而言佛屬累汝今持藏應報恩佛在何處最初說法汝愍眾生當集法藏時阿難禮頂足已坐師子床時大迦葉說偈問言佛聖師子王阿難是佛子師子座處坐觀察無有佛如大智人說汝佛子當演何處何初說今汝當所說時阿難一心向佛涅槃方說偈而答佛初說法時爾時我不見如是展轉難佛在波羅奈為五比丘說初開甘露門說四真諦法苦集滅道諦阿若憍陳如最初得見道及八萬諸天皆是得見道時千羅漢聞說是言上昇虛空高七多羅樹作是言咄哉無常力大如我等眼見佛說法今乃言我聞時阿泥盧豆自說偈言咄世間無常如水月芭蕉功德罪三界無常風所壞迦葉語阿難從轉法輪至大般涅槃集作四阿舍增一中長及相應阿含是名修妬路法藏諸人更問誰能集毘尼法藏皆言優波離比丘持律第一即請就座曰如是我聞一時佛在毘舍離須怜那迦蘭陀長子初作婬欲以是因緣結初大罪凡八十部作毘尼藏諸人又言誰能結集阿毘曇藏皆言阿難於五百羅漢解義第一即請就座阿難曰如是我聞一時佛在舍婆提城告諸比丘諸有五怖五罪五惡不除不滅以是因緣生身受無量苦後墮惡道等是阿毘曇藏以是因緣有證信序云云【甲】 [0256002] 事【大】幸【甲】 [0256003] 肇云【大】〔-〕【甲】 [0256004] 信【大】順【甲】 [0256005] 順【大】信【甲】 [0256006] 檀【大】檀也【甲】 [0256007] 諦【大】種【甲】 [0256008] 竟【大】竟云云【甲】 [0256009] 解【大】〔-〕【甲】 [0256010] 無【大】不【甲】 [0256011] 也【大】也云云【甲】 [0256012] 娑【大】婆【甲】 [0256013] 令【大】念【甲】 [0257001] 也【大】也云云【甲】 [0257002] 持【大】〔-〕【甲】 [0257003] 持【大】*傳【甲】* [0257004] 等【大】〔-〕【甲】 [0257005] 著【大】〔-〕【甲】 [0257006] 時【大】〔-〕【甲】 [0257007] (廣明卷云云)十三字【大】(問有人言萬物以時為因如時經說時來眾生熟時至則催促時能覺悟人是故時為因世界如車輪時變如輪轉人亦如車輪或上而或下雖知天地萬物非時所作然時是不變因是實有法細故不可知但以花實等故可知有時何者見果知有因時不壞故是常云何言無時答如泥瓦現在時土塵是過去時瓶是未來時時用常故過去時不作未來時汝經時是一物則過去時不作未來現在時雜亂過故過去中亦無未來現在時果不因故云何言有時云云問汝受過去土塵時若有過去時必應有未來時答汝不聞我先說未來時瓶過去時土未來瓶不作過去若作則過去土墮未來瓶相中故知無未來則無過去也問三世時有相義應有時若一切三世時有自相應盡是現在時無過未時若有未來不名未來應名已來是語不然問過未時不行現在時各在過未中行各各相法相異應有時答過去若去相則破過去相若不去則無過去相何者自相捨故未來亦爾故知時法無實云何能生萬物問若無時云何聽時食遮非時食為戒答世界名字法有時非第一實法相此毘尼中為避眾人咄呵故亦欲護佛法使久存定弟子禮法故故不應難律中白衣外道不得聞故說三摩耶迦羅是實時三摩耶是假時也)四百四十一字【甲】 [0257008] 通一【大】中【甲】 [0257009] 真【大】長【甲】【乙】 [0257010] 苦【大】苦也【甲】 [0257011] 此【大】是【甲】 [0257012] 道滅【大】滅道【甲】 [0257013] 現【大】歲【甲】 [0257014] 也【大】也云々【甲】 [0257015] 上【大】下【甲】【乙】 [0257016] 記【大】軄【甲】 [0257017] 滿【大】周【甲】 [0257018] 因緣【大】法【甲】 [0257019] 界【大】分【甲】 [0257020] 知無漏【大】〔-〕【甲】 [0257021] 有餘無餘【大】〔-〕【甲】 [0257022] (通佛涅槃)十一字【大】〔-〕【甲】 [0257023] 此【大】*〔-〕【甲】* [0257024] 班【大】*駁【甲】* [0257025] 此【大】此王【甲】 [0257026] 食【大】噉【甲】 [0257027] 答【大】對【甲】 [0257028] 論【大】語【甲】【乙】 [0257029] 悲【大】〔-〕【甲】 [0258001] 首【大】手【甲】 [0258002] 棄【大】棄之【甲】 [0258003] 盈【大】兼【甲】 [0258004] 知【大】〔-〕【甲】 [0258005] 鷲【大】鷲頭【甲】 [0258006] 於【大】〔-〕【甲】 [0258007] 處【大】處說【甲】 [0258008] 等【大】等眾中【甲】 [0258009] 之【大】〔-〕【甲】 [0258010] 初文三【大】文為三【甲】 [0258011] 土【大】大【甲】 [0258012] 眾三【大】大眾三者【甲】 [0258013] 眾【大】〔-〕【甲】 [0258014] 二【大】第二【甲】 [0258015] 下【大】學皆阿羅漢下【甲】 [0258016] 三【大】第三【甲】 [0258017] 依成論二【大】依成實論云【甲】 [0258018] 德【大】臨【甲】 [0258019] 各【大】名【甲】【乙】 [0258020] 羅【大】阿羅【甲】 [0258021] 翻【大】〔-〕【甲】 [0258022] 供【大】供也【甲】 [0258023] 釋【大】〔-〕【甲】 [0258024] 生【大】生於生【甲】 [0258025] 斷【大】別【甲】 [0258026] 物【大】功【甲】 [0258027] 下【大】等下【甲】 [0258028] 歎【大】羅漢【甲】 [0258029] 者【大】〔-〕【甲】 [0258030] (道中無漏智)十三字【大】〔-〕【甲】 [0258031] 現【大】現在【甲】 [0258032] 也【大】*〔-〕【甲】* [0258033] 因【大】〔-〕【甲】 [0259001] 見【大】苦【甲】 [0259002] 已修道已【大】〔-〕【甲】 [0259003] (智論道已)十六字【大】〔-〕【甲】 [0259004] 或【大】多【甲】 [0259005] 一【大】〔-〕【甲】 [0259006] 為【大】加【甲】【乙】 [0259007] 見【大】見諦【甲】 [0259008] 如【大】九根如【甲】 [0259009] 位【大】〔-〕【甲】 [0259010] (仁王第一)十一字【大】〔-〕【甲】
[A1] 于【CB】干【大】(cf. TW33n1705_p0253a21)
[A2] 嗚【CB】鳴【大】
[A3] 味【CB】昧【大】
[A4] 瞻【CB】贍【大】
下一卷
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