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福蓋正行所集經

福蓋正行所集經卷第十二

今此略明持戒之相始自諸根任持密護飲食知量減除睡眠常樂尊重修諸梵行聞昔受樂不喜思念復能顯示沙門功德出離輪迴惡趣過患近善知識如理作意樂聞正法入解其義除貪恚癡斷諸煩惱袪虛妄想增長明慧專求解脫不生疲勞設有毀犯微細罪垢悉能發露而不覆藏一切財物心無悋惜常樂惠施貧苦眾生了知五欲多諸過患於己眷屬恩愛纏縛生遠離想譬之深冤獨處林野捨諸憒閙不畜長物異諸貪夫有來求法不生慳嫉即為宣說令其信解能以慧劍除煩惱賊得諸善人尊重讚歎堪受世間上妙衣服臥具飲食之所供養於諸肉味棄絕亡想及世名利心無希取於善不善二種業道若作若止決定信解自入解已除去我慢以饒益心為他演說化諸外道尼乾子等亦生信解安住佛法自三衣外餘所有物以清淨心而施與之是人則為住聖種族身心清涼離諸熱惱了知六處無有真實猶如癰疽為物所覆常為煩惱蚊虻𠯗食諸有智者勤求方便依正念處及八聖道善法香煙而薰屏之了知五蘊猶如芭蕉若生貪心作不堅想由彼貪故失壞正道先制諸根令不散亂漸令修習住三摩地了知境界本性唯苦猶如棘林稠密難越亦如塵垢坌污有情以正法水而澣濯之如是觀察彼蘊處界生長諸惑不可愛樂此明持戒而有二種一者不清淨持戒二者清淨持戒如律中說有二比丘精進持戒各處一方善名遠布時諸人民咸仰其德共詣彼所親近供養是時有王名迦尼瑟姹聞二比丘護持淨戒與諸臣從往至其所見彼耆年威儀整肅修習禪定乃生敬心先意問訊王曰「大德如此持戒欲何所求」比丘白言「我意來世願作國王」王聞語已不生忻樂「云何持戒無慧揀擇返趣輪迴生死纏縛汝為誑惑諸天人民我今於此不應供養如是持戒名不清淨」復詣新學比丘之處王乃問曰「汝今持戒欲何所願」比丘白言「承王顧問我所求者願成菩提利樂群品」王聞是說心大歡喜「如是持戒則非錯謬離諸垢染名為清淨我今應作最上供養如是沙門發廣大心帝釋諸天皆應供養」時諸人民聞王稱讚皆共合掌禮比丘足王乃顧彼諸侍臣曰「各持所珍而以奉施」此則名為清淨持戒

如世尊說有十種緣名不清淨持戒一者攝取損害二者深著染欲三者不求出離四者常生懶墮五者遍計希求六者退失正行七者邪命自活八者失安隱樂九者寡聞不學十者廢忘誦習

云何名為攝取損害謂於國王王子大臣懼其威勢常當遠離乃至種種諸惡律儀比丘設為渴乏所逼不應於彼求水而飲未斷煩惱未得神足不能自調多生驚怖

云何名為深著染欲於五塵境邪思相續自性縱逸廢善修作

云何名為不求出離捨於勝處而趣非處復毀勝處讚五欲樂

云何名為常生懶墮數數思念過去所作非義利事互相執諍恃己所有資生之具受用隨意而生憍慢多於耆年有德之人不能致敬託事不起

云何名為遍計希望謂於知識同梵行者互相諂讚苟求利養

云何名為退失正行樂造諸惡違越戒法無善方便起對治道

云何名為以邪活命畏己難養心無止足如律中說邪命比丘作非律儀矯現異相於大眾中自矜己德多言無恥猶如狂犬或恃種族多聞論議或於非時為他說法雖有少德為貪利故彼聞法者多不信受聞有人言「於某方所有婆羅門大族長者施諸衣服種種資具」即至彼所謂長者言「我為耆德當以最上奇妙之物願先見施」是時長者恐生諠競不違其意而給與之僕吏見已咸生輕毀所施不與擯遣令去時彼比丘心生憂惱於長者前而作是言「我先不欲詣劣種姓求諸所須今既無得住亦無愧彼雖下族亦能喜捨」如是比丘巧言詭詐以多求故心常熱惱

云何名為失安隱樂彼持戒者當應安[1]住不苦不樂處中之行非如外道尼乾子等坐臥棘刺五熱炙身虛受勤苦一無果利若著於樂亦無所證但增放逸後招苦報

云何名為寡聞不學外雖防惡內無明慧一向顓愚不能諮問

云何名為廢忘習誦但思飽食不能進修充飫腸胃不淨流溢實非沙門自稱梵行猶如鳴螺但馳虛聲如是十緣隨具一種此則名為不清淨持戒諸修行者應當了知

若人深心決定信解乃至小罪生大怖畏當知是人善住淨戒如律中說有一長者市得一僕既幼且貧賣身自濟然彼內心受持佛戒忽爾長者使令殺生僕即白言「長者正人云何遣人而為殺業於善不善要當分別為持佛戒弗敢從命」長者感悟乃止其殺

復有國王名計羅迦常以嚴刑而治于世若彼民庶有諸過咎攝屬官者悉當誅戮時有一人臨當被害彼旃陀羅稽首王前「我今發心始受佛戒於諸罪人誓不行殺乃至螻蟻亦不損害」王曰「汝遵佛戒違拒國令既無所用養汝何益」時旃陀羅復白王言「我今決定不毀淨戒願王試觀帝釋諸天尚於佛制無敢違越況我輩乎」王曰「實爾當以嚴刑先斷汝首」旃陀羅曰「我今此身攝屬於王然於後世更有餘身以此持戒善根功德當得世間上妙快樂乃至諸天隨意願往於未來世樂求善法增長信進念定慧力以功德水洗滌貪等三毒垢染淨盡無餘決定當得預流等果乃至如來淨妙法身」作是願已於大眾前高聲唱言「我今此身從因緣生於剎那頃必當就盡為護佛戒心無憂怖」王聞是說益增忿怒即勅使者驅旃陀羅於尸陀林而斷其命時諸人民咸生驚歎乃相謂曰「此大丈夫甚為希有為護佛戒捐其軀命

是故當知一切眾生匪拘小大種姓高下但能深心具諸慚愧決定信解而不毀犯則得名為清淨持戒

此中復明不清淨持戒如律中說有一比丘修遠離行栖止巖谷忽於夜中自取由怱遽故而破其器時眾聞已訶彼比丘雖處山間而非時食此則名為不清淨持戒

復有比丘本婆羅門後依佛法出家修道樂於曠野單己而居由慣習故常於夜分摺去袈裟蹲踞而坐有先徒屬忽來省問乃語彼曰「此若無人汝可入彼菴羅林中採果持來」弟子受教即住彼所乃為主者之所執縛此亦說名不清淨持戒

復有比丘住阿蘭若修寂靜行入里乞食悞過婬舍彼女問曰「持戒比丘何故來此非解脫處若樂和合當入火坑」如是比丘[A1]雖居空閑不善觀察為彼譏訶此亦說名不清淨持戒

有二比丘住阿蘭若然實無德自謂有德隨諸商人入於大海暴惡黑風非時而起波濤洶涌咸生驚怖水族諸獸摩竭魚等交橫往返觸壞船舫彼諸人眾紛擾悲號或得浮濟或為沈溺時老比丘墜水中已顧己衰朽命不能脫即解浮囊與其同伴彼既得已多取珍寶摩尼珠等遂喪其命此則名為不清淨持戒

次復明彼清淨持戒有一比丘涉於遠道乃為賊輩悉奪其衣中有一人先作沙門知其護戒語彼徒曰「以草繫縛捨之而去」比丘專念佛所制戒一切草葉不得挽絕伏於道側不敢少動遇王畋獵遙見疑是裸形外道我慢不起即往詰之知是比丘為護淨戒不傷草葉王歎希有乃令釋之為設飲食復施其衣此則名為清淨持戒

有二比丘自遠方來欲往供養如來舍利途涉辛勤欲求水飲第一比丘為渴所逼不暇觀視即飲其水第二比丘雖亦渴乏驗水有蟲謂其侶曰「寧自渴絕無傷他命不應違犯世尊戒律」端坐林下忍渴而終以是緣故生忉利天見佛聞法證預流果此則名為清淨持戒

有優婆塞久修梵行忽爾其舍為火所焚誡諸子曰「汝慎勿以有蟲之水而沃其火所以者何我護水中微細諸蟲不顧財貨豈為少利而墮惡道」此則名為清淨持戒

是故智者應當安住清淨持戒畢竟遠離不清淨持戒當知如來出現於世常樂利益一切有情閉惡趣門示生天路燒煩惱薪拔貪欲本化諸眾生捨家離縛皆令獲得吉祥安樂究竟超越生死瀑流乘智慧舟到於彼岸漸次圓證菩提涅盤建大法幢摧諸外道我慢高舉諸不善行皆使發心勇猛精進以正法水洗其渴乏彼聞法已依教修學積集法財功德寶藏安住神通出離三有了勝義諦住解脫處如是持戒諸佛所讚當知是人為世間眼能導眾生至安隱處亦如明燈能破癡暗如清淨水能滌罪垢如妙良藥療煩惱病如大醫王善拔欲箭如世良田生功德苗善能教示懈怠眾生令生喜心樂持淨戒

若人樂作不善業道如冤同居必遭損害如依外道婆羅門法而求出離返招殃咎當依往古諸佛教法袈裟幖相以求解脫則能銷滅諸不善根令諸魔軍生大憂怖以智慧力斷除煩惱得大名稱離諸衰患究竟成就妙菩提道如說[1]馬鳴智者堅持淨戒善說法要現生獲得名聞義利復生天中受勝福報增長明慧種種功德當知善能持淨戒者猶如貧士獲其賢瓶隨所求者皆得如意常當精進恭敬守護如事師尊無疲勞想持淨戒者亦復如是

如世尊說清淨持戒則能獲得十種功能一者由持戒故凡所施為無有錯謬不生煩惱心常喜悅由喜悅故深心樂法由樂法故身得輕安由輕安故受勝妙樂由妙樂故引生禪定由得定故了知實際了實際故安住菩提棄背障染住無我智則能永斷微細煩惱我生已盡梵行已立不受後有向涅盤界二者由持戒故所有三業不造眾罪遠離惡趣臨命終時心無怖畏所作福業眾善現前隨意往生勝處受樂三者由持戒故美名流布聞者稱讚四者由持戒故睡安覺安身心無惱五者由持戒故常得諸天愛念守護六者由持戒故處大眾中心無怯弱七者由持戒故不為非人伺求其短八者由持戒故得諸惡人視如親族九者由持戒故所須無乏不假希求常得善人恭敬供養十者由持戒故所願隨心皆得成就若欲求生最上種姓大富長者婆羅門家或復求生六欲諸天乃至色界無色界天或求離欲阿羅漢果寂靜解脫咸得如意如是持戒所獲功德譬如大海深廣無邊若我具足次第宣說窮未來際亦不能盡如向所明持戒功能何人曾獲如是勝報如佛大僊皆悉成就從初發心修持淨戒乃至獲得三明六通力無畏等三十二相八十種好美妙分明圓滿無減紺髮右旋如蜂黑潤[佩-一]圓光猶如滿月面貌端嚴如蓮華敷形儀挺特如融金山雙足平正妙善安住身肢圓滿如尼俱律陀樹常以愛眼視諸眾生凡見佛者皆蒙利益方便拔濟出離惡道於諸世間而無與等故號如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊若諸眾生受持淨戒則能獲得如上功德與諸如來等無有異善能利樂一切有情故布施後明彼持戒次第行相如前已說汝等比丘常當一心樂行施戒為人顯示則為具足成就福蓋

福蓋正行所集經卷第十二


校注

[0743001] 忍澂師校刻本曰住疑往 [0744001] 忍澂師校刻本曰馬鳴疑剩
[A1] 雖【CB】【麗-CB】難【大】(cf. K41n1495_p0700a21)
上一卷
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