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那先比丘經

那先比丘經卷下

王復問那先言「人欲作善當前作之須後作之」那先言「當居前作之在後作者不益人」那先言「王渴時乃掘地作井能趣渴不」王言「不能趣渴當居前作井耳」那先言「以是故所作當居前」那先問王「飢時乃使人耕種須穀熟乃食耶」王言「不當先儲偫」那先言「人如是當先作善有急乃作善者無益於身」那先問王「譬若王有怨當臨時出戰鬪具」王言「不當宿有儲偫」那先言「佛說經言人當先自念作善於後作善無益莫棄大道就邪道勿效愚人棄善作惡後坐啼哭無益人棄捐中正就於不正臨死時乃悔耳」王言「善哉善哉

王復問那先「卿曹諸沙門說言[1]世間火不如泥犁中火熱復言持小石著世間火中至暮不消取大石著[2]泥犁火中即消是故我不信復言人作惡死在泥犁中數千萬歲其人不消死是故我重不信是語」那先問王「寧聞見水中大蟒蛟龍魚鼈以沙石為食不」王言「然實以此為食」那先問王「沙石寧消不」王言「皆消」那先言「其腹中懷子寧復消不[A1]王言「不消」那先問王「何故不消」王言「相祿獨當然故使不消」那先言「泥犁中人數千萬歲不消死者何所作過惡未盡故不消死」那先問王言「師子虎狼皆肉食噉骨入腹中時寧消盡不」王言「消」那先問王「其腹中懷子寧復消不」王言「不消」那先言「用何故不消」王言「獨相祿故不消死」那先問王言「牛馬麋鹿皆以蒭草為食不」王言「然」那先言「其蒭草寧於腹中消不」王言「皆消」那先言「其腹中懷子寧消不」王言「不消」那先言「何以故不消」王言「獨以相祿當然故使不消」那先言「泥犁中人亦如是過惡未盡故不消死」那先問王言「世間女人飲食皆美恣意食食於腹中寧消不」王言「皆消」那先言「腹中懷子寧消不」王言「子不消」那先言「何以故不消」王言「獨相祿當然故使不消」那先言「泥犁中人亦如是所以數千萬歲不消死者用先作惡未解故不消死」那先言「人在泥犁中生在泥犁中長在泥犁中老過盡乃當死」王言「善哉善哉

王復問那先「卿曹諸沙門言天下[3]地皆在[4]水上水在[5]風上風在[6]空上我不信是」那先前取王書水適以指撮之問王言「風持水若此」王言「善哉

王復問那先言「泥洹道皆過去無所復有耶」那先言「泥洹道無所復有」那先言「愚癡之人貪身愛惜坐是故不能得度脫[7]生老病死者」那先言「智者學道內外身不愛惜便無有恩愛無有恩愛者無貪欲無貪欲者無胞胎無胞胎者不生不生者不老不老者不病不病者不死不死者不[8]不憂者不哭[9]哭者不[10]便得泥洹道」王復問那先「諸學道者悉能得泥洹道不」那先言「不能悉得泥洹道正嚮善道者學知正事當所奉行者奉行之不當奉行者棄遠之當所念者念不當所念棄之如是能得泥洹道」王復問那先言「其不得泥洹道者寧知泥洹道為快不」那先言「然雖未得泥洹道由知泥洹道為快」王言「人未得泥洹道何以故知快耶」那先問王言「人生未甞截手足寧知截手足為痛劇不」王言「雖未曾更截手足猶知為痛」那先言「何用知為痛」王言「見其人截手足呻呼用是故知為痛」那先言「人前有得泥洹道者轉相語泥洹道快用是故信之」王言「善哉善哉

王復問那先「寧曾見佛不」那先言「未曾見」王言「那先諸師寧見佛不」那先言「諸師亦未曾見佛」王言「如使那先及諸師不見佛者定為無有佛」那先言「王寧見五百溪水所合聚處不」王言「我不見」「王父及太父皆見水不」王言「皆不見」那先言「王父及太父皆不見此水天下定為無此五百溪水所聚處不」王言「雖我不見父及太父皆不見此水者實有此水」那先言「雖我及諸師不見佛者其實有佛」王復問言「無有復勝佛者耶」那先言「然[11]無有勝佛者」王復問「何以為無能勝佛者」那先問王言「如人未曾入大海中寧知海水為大不有五河河有五百小河流入大河河一者名[12]二名信他三名私他四名博叉五名施披夷爾五河水晝夜流入海海水亦不增減」那先言「王寧能聞知不」王言「實知」那先語「以得道人共道說無有能勝佛者是故我信之」王言「善哉善哉

王復問那先言「當何用知無有勝佛者」那先問王「造書師者為誰」王言「造書師者名[13]」那先言「王寧曾見質不」王言「質已死久遠未曾見」那先言「王未見質何用知質為造書師」王言「持古時書字轉相教告用是故我知名為質」那先言「用是故我曹見佛經戒如見佛無異佛所說經道甚深快人知佛經戒以後便相效用是故我知為有不能勝佛者」王復問那先「自見佛經道可久行之」那先言「佛所施教禁戒經甚快當奉行之至老」王言「善哉善哉

王復問那先「人死已後身不隨後世生耶」那先言「人死已後更受新身故身不隨」那先言「譬若燈中炷更相然故炷續在新炷更然人身如是故身不行更受新身」那先問王「王小時從師學書讀經不」王言「然我續念之」那先問王「王所從師受經書師寧知本經書耶王悉奪得其本經書」王言「不也師續自知本經書耳」那先言「人身若此置故身更受新身」王言「善哉善哉

王復問那先「審為有[1]智無」那先言「無有智譬若人盜他人菓蓏盜者寧有過無」王言「有過」那先言「初種樹栽時上無有菓何緣盜者當有過」王言「設不種栽何緣有菓是故盜者無狀」那先言「人亦如是用今世身作善惡生於後世更受新身」王言「人用是故身行作善惡所在」那先言「人諸所作善惡隨人如影隨身人死但亡其身不亡其行譬如然火夜書火滅其字續在火至復更成之今世所作行後世成如受之如是」王言「善哉善哉」王言那先「寧能分別指示善惡所在不耶」那先言「不可得知善惡所在」那先問王「樹木未有菓時王寧能分別指示言某枝間有某菓某枝間無有菓寧可豫知之不耶」王言「不可知」那先言「人未得道不能豫知善惡所在」王言「善哉善哉

王復問「人當於後世生者寧能自知不」那先言「其當生者自知」王言「何用知之」那先言「譬如田家耕種天雨時節其人寧豫知當得穀不」王言「然知知田當得穀多」那先言「人如是人當於後世生豫自知」王言「善哉善哉

王復問那先「審有泥洹無」那先言「審有」王言那先「寧能指示我佛在某處不」那先言「不能指示佛處佛已泥曰去不可得指示見處」那先言「譬若人然大火已即滅其火焰寧可復指示知光所在不」王言「不可知處」那先言「佛已泥曰去不可復知處」王言「善哉善哉

王又問那先「沙門寧能自[A2]愛其[2]身不」那先言「沙門不自愛其身」王言「如令沙門不自愛其身者何以故自消息臥欲得安溫濡飲食欲得美善自護視何以故」那先言「王寧曾入戰鬪中不」王言「然曾入戰鬪中」那先言「在戰鬪中時曾為刀刃牟箭瘡所中不」王言「我頗為刀刃所中」那先問王「奈刀刃牟箭瘡何」王言「我以膏藥綿裹耳」那先問王言「為愛瘡故以膏藥綿絮裹耶」王言「我不愛瘡」那先言「殊不愛瘡者何以持膏藥綿絮裹而護之」王言「我欲使瘡早愈」那先言「沙門亦如是不愛其身雖飲食心不樂用作美不用作好不用作肌色趣欲支身體奉行佛經戒耳佛經說言人有[3]九孔為九弓瘡諸孔皆臭處不淨」王言「善哉善哉

王復問那先「佛為有[4]三十二相[5]八十種好身皆金色有光影耶」那先言「佛審有三十二相八十種好身皆有金色光影」王言「佛父母寧有三十二相八十種好身皆有金色有光影耶」那先言「佛父母無是相」王言「如是相好是父母無是相佛亦無是相」王復言「人生子像其種類父母無是相者佛定無是相」那先言「佛父母雖無是三十二相八十種好身金光色者佛審有是相」那先言「王曾見[6]蓮花不」王言「我見之」那先言「此蓮花生於地長於泥水其色甚好寧復類泥水色不」王言「不類地泥水色」那先言「雖佛父母無是相者佛審有是相佛生於世間長於世間而不像世間之事」王言「善哉善哉

王復問那先「佛審如第七天王[7]梵所行不與婦女交會不」那先言「然審離於女人淨潔無瑕穢」王言[A3]假令佛如第七天王所行者佛為第七天王梵弟子」那先問王「第七天王者有念無念」王言「第七天王梵有念」那先言「是故第七天王梵及上諸天皆為佛弟子」那先問王言「象鳴聲何等類」王言「象鳴聲如鴈聲」那先言「如是象為是鴈弟子各自異類佛亦如是非第七天王梵弟子」王言「善哉善哉

王復問那先「佛寧悉學知經戒不」那先言「佛悉學知[8]奉行經戒」王言「佛從誰師受經戒」那先言「佛無師佛得道時便悉自知諸經道佛不如諸弟子學知佛所教諸弟子皆當奉行至老」王又問那先「人父母死時悲啼哭淚出人有聞佛經亦復悲啼淚出俱爾寧別異不」那先言「人為父母啼泣皆感恩愛恩念愁憂苦痛此曹憂者愚癡憂其有聞佛經道淚出者皆有慈哀之心念世間懃苦是故淚出其得福甚大」王言「善哉」王又問那先「以得度脫者有何等別異」那先言「人未得脫者有貪欲心人得脫者無有貪欲之心但欲趣得飯食支命耳」王言「我見世間人皆欲快身欲得美食無有厭足」那先言「人未得度脫飲食者用作榮樂好美得度脫者雖飲食不以為樂不以為甘趣欲支命」王言「善哉善哉

王復問那先「人家有所作能念久遠之事不」那先言「人愁憂時皆念久遠之事王用何等念之用志念耶用念念耶」那先問王言「寧曾有所學知以後念之不」王言「然我曾有所學知以後忽忘之」那先言「王是時無志耶而忘之乎」王言「我時忘念」那先言「可差王為有象」王復問那先「人有作皆念耶若甫始有所作念見在所作皆用念知耶」那先言「已去之事皆用念知之今現在之事亦用念知之」王言「如是人但念去事不能復念新事」那先言「假令新者有所作不可念者亦如是」王言「人新學書技巧為唐捐[A4]」那先言「人新學書畫者有念故令弟子學者有知是故有念耳」王言「善哉善哉

王復問那先「人用幾事生[1]念念耶」那先言「人凡有十六事生念一者[2]久遠所作生念二者[3]新有所學生念三者[4]若有大事生念四者[5]思善生念五者[6]曾所更苦生念六者[7]自思惟生念七者[8]曾雜所作生念八者[9]教人生念九者[10]象生念十者[11]曾有所忘生念十一者[12]因識生念十二者[13]教計生念十三者[14]負債生念十四者[15]一心生念十五者[16]讀書生念十六者[17]曾有所寄更見生念是為十六事生念」王復問那先「何等為念久者」那先言「佛弟子[18]阿難女弟子[19]優婆夷[20]鳩讐單罷念千億世宿命之事及餘道人皆能念去世之事如阿難女弟子輩甚眾多念此已便生念」王又問「何等新所學生念者」那先言「如人曾學知挍計後復忘之見人挍計便更生念」王又問那先「何等為大事生念」那先言「譬若大子立為王自念為豪貴是大事生念」王復問那先「何等為思善生念者」那先言「譬若人為人所請呼極善意賓延遇待之其人自念言昔日為某所請呼善意待人是為思善生念」王又問那先「何等為更苦生念者」那先言「譬若人曾為人所撾[A5]捶閉繫牢獄是為更苦生念」王復問那先言「何等為自惟生念者」那先言「譬若人曾有所見家室宗親及畜生是為自惟生念」王又問那先言「何等為曾雜所作生念者」那先言「譬若人萬物字顏色香臭酢苦念此諸事是為曾雜生念」王復問那先言「何等為教人生念者」那先言「人自喜忘邊人或有念者或有忘者是教人生念」王又問那先言「何等為象生念者」那先言「人牛馬各自有象類是為象生念」王又問那先言「何等為曾所忘生念者」那先言「譬若人卒有所忘數數獨念得之是為曾所忘生念」王復問那先「何等為因識生念者」那先言「學書者能次其字是為因識生念」王復問那先「何等為挍計生念者」那先言「如人共挍計成就悉知策術分明是為挍計生念」王又問那先「何者為負債生念者」那先言「如人所當債所當歸是為負債生念」王又問那先「何等為一心生念者」那先言「沙門一其心自念所從來生千億世時事是我為一其心生念」王又問那先「何等為讀書生念者」那先言「帝有久古之書念言某帝某吏時書也是為讀書生念」「何等為曾有所寄更見生念者」那先言「若人有所寄更眼見之便生念是為所寄生念」王言「善哉善哉

王復問那先言「佛寧悉知去事甫始當來事[A6]」那先言「然佛悉知之」王言「假令佛悉知諸事者何故不一時教弟子何故稍稍教之」那先問王「國中寧有醫師無」王言「有醫師」那先言「其醫師寧能悉知天下諸藥不」王言「能悉知諸藥」那先問王「其藥師治人病為一時與藥為稍稍與之」王言「未病不可豫與藥應病乃與藥耳」那先言「佛雖悉知去來現在之事亦不可一時教天下人當稍稍授經戒令奉行之耳」王言「善哉善哉

王又問那先「卿曹沙門言人在世間作惡至百[A7]臨欲死時念佛死後者皆生天上我不信是語復言殺一生死即入泥犁中我不信是也」那先問王「如人持小石置水上石浮耶沒耶」王言「其石沒」那先言「如令持百枚大石置船上其船寧沒不」王言「不沒」那先言「船中百枚大石因船故不得沒人雖有本惡一時念佛用是不入泥犁中便生天上其小石沒者如人作惡不知佛經死後便入泥犁」王言「善哉善哉

王復問那先「卿曹用何等故行學道作沙門」那先言「我今以[1]過去苦[2]現在苦[3]當來苦欲棄是諸苦不欲復受更故行學道作沙門」王復問那先「苦乃在後世何為豫學道作沙門」那先問王「王寧有敵國怨家欲相攻擊不」王言「然有敵國怨家常欲相攻擊也」那先問王「敵主臨來時王乃作鬪具備守掘塹耶當豫作之乎」王言「當豫有儲偫」那先問王「何等故先作儲偫」王言「備敵來無時故」那先問王「敵尚未來何故豫備之」那先又問王「飢乃[A8]田種渴乃鑿井何故豫作備度」王言「善哉善哉

王又問那先「第七梵天去是幾所」那先言「甚遠令大如王殿石從第七梵天上墮之六日乃墮此間地耳」王言「卿曹諸沙門言得羅漢道如人屈伸臂頃以飛上第七梵天上」王言「我不信是行數千萬億里何以疾乃爾」那先問王「王本生何國」王言「我本生大秦國國名[4]阿荔散」那先問王「阿荔散去是間幾里」王言「去是二千[5]由旬合八萬里」那先問王「曾頗於此遙念本國中事不」王言「然恒念本國中事耳」那先言「王試復更念本國中事曾有所作為者」王言「我即念已」那先言「王行八萬里反覆何以疾」王言「善哉善哉

王復問那先「若有兩人於此俱死一人上生第七梵天一人生[6]罽賓罽賓去七百二十里誰為先到者」那先言「試念阿荔國」王言「我已念之」那先復言「王試復念罽賓」王言「我已念之」那先問王「念是兩國何所疾者」王言「俱等耳」那先言「兩人俱死一人生第七梵天上一人生罽賓亦等耳」那先問王「若有一雙飛鳥一於一高樹上止一鳥於卑樹上止兩鳥俱飛誰影先在地者」王言「其影俱到地耳[A9]那先言「兩人俱死一人生第七天上一人生罽賓亦俱時至耳」王言「善哉善哉

王復問那先「人用幾事學知道」那先言「用七事學知道何等為七一者念善惡之事二者精進三者樂道四者伏意為善五者念道六者一心七者適無所憎愛」王又問那先「人用此七事學知道耶」那先言「不悉用七事學知道知者持知善惡用是一事別知耳」王又問那先「假令用一事知者何為說七言」那先問王「如人持刀著鞘中倚壁刀寧能自有所割截不」王言「不能有所割截」那先言「人心雖明會當得是六事共成智耳」王言「善哉善哉

王復問那先「人家作善得福大耶作惡得殃大耶」那先言「人作善得福大作惡得殃小人家作惡日日自悔過是故其過日小人家作善日夜自念歡喜是故得福大」那先言「昔者佛在時其國中有人掘無手足而取蓮花持上佛佛即告諸比丘言『此掘足手兒却後九十一[7]劫不復入泥犁中畜生劈荔道中得生天上天上壽終復還作人』是故我知人作小善得福大作其惡人自悔過日消滅而盡是故我知人作過其殃小」王言「善哉善哉

王復問那先[8]智者作惡[9]愚人作惡此兩人殃咎誰得多者」那先言「愚人作惡得殃大智人作惡得殃小」王言「不知那先言」王言「我國治法大臣有過則罪之重小民有過罪之[A10]是故我知智者作過惡得殃大愚者作惡得殃小」那先問王「譬如燒鐵在地一人知為燒鐵一人不知兩人俱前取燒鐵誰爛手大者耶」王言「不知者手爛[A11][A12][A13][A14][A15][A16][A17][A18][A19][A20][A21][A22][A23][A24][A25][A26][A27][A28][A29][A30]」那先言「愚者作惡不能自悔故其殃大智者作惡知不當所為日自悔過故其殃少」王言「善哉善哉

王復問那先「人有能持此身飛行上至第七[14]梵天上及至[15]欝單曰地及所欲至處者不耶」那先言「能」王言「奈何持此身上第七梵天及欝單曰地及所欲至處乎」那先問王「王寧自念少小時跳戲一丈地不」王言「我年少時意念欲跳便跳一丈餘地」那先言「得道之人意欲跳至第七天上及至欝單曰地者亦爾」王言「善哉善哉

王復問那先「卿曹諸沙門言[1]骨長四千里何等身骨長四千里」那先問「王曾聞大海中有大魚名質身長二萬八千里者不」王言「然有是我曾聞之」那先言「如是二萬八千里魚其脇骨長四千里王怪之為」王復問那先「卿曹諸沙門說言我能斷喘息之事」王言「奈何可斷喘息氣耶」那先問王「寧曾聞志不」王言「我聞之」那先言「王以為志在人身中耶」王言「我以為志在人身中」那先言「王以為愚人不能[A31]制其身口者不能持經戒如此曹人亦不樂其身」那先言「其學道人者能制其身能制口能持經戒能一其心得四禪便能不復喘息耳」王言「善哉善哉」王復問那先「為呼言海海為是水名為海耶用他事故言海」那先言「人所以呼為海者水與鹽參各半是故為海耳」王復問那先「何以故海悉醎如鹽味」那先言「所以海水醎者啖畜以來久遠及魚鼈虫多共漬水中是故令醎耳」王言「善哉善哉」王復問那先「人得道已寧能悉思惟深奧眾事不」那先言「然人得道已能悉思惟深奧之事佛經最深奧知眾事不可稱量眾事皆以智評之」王言「善哉善哉」王復問那先「人神智自然此三事寧同不各異」那先言「人神者生覺智者曉道自然者虛空無有人也」王又問那先「人言得人何等為得人者今眼視色耳聽聲鼻聞香臭口知味身知軟麁志知善惡之事何所為得人者」那先問王「如今合解用目視脫瞳子去之視寧廣遠不裂大其耳聽聲寧廣遠不決鼻令大其聞香寧多不吻口令大知味寧多不剝割肌膚寧令信知麁軟不拔去其意盛念寧多不」王言「不也」那先言「佛所作甚難佛所知甚妙」王復問那先「所作何等甚難何等甚妙」那先言「佛能知人腹中目所不見事悉能解之能解目事能解耳事能解鼻事能解口事能解身事能解販事能解所念事能解神事」那先言「人取海水含之寧能別知口中水是某泉水是某流水是某河水不」王言「眾水皆合為一難各別知」那先言「佛所作為甚難皆能別知今人神不見人身中有六事不可見」那先言「是故佛解之從心念至目所見從心念至耳所聽從心念至鼻所嗅從心念至口知味從心念至身知苦樂寒溫麁堅從心念有所向佛悉知分別解之」王言「善哉善哉

那先言「夜已半我欲去」王即勅傍臣「取四端㲲布搵置油麻中持以為炬當送那先歸恭事那先如事我身」傍臣皆言「受教」王言「得師如那先作弟子如我可得道疾」王諸所問那先輒事事答之王大歡喜王即出中藏好衣直十萬以上那先王語那先「從今以去願那先日與八百沙門共於宮中飯食及所欲皆從王取之」那先報王「我為道人略無所欲」王言那先「當自護亦當護我身」那先言「何等當自護護王身」王報言「恐人論議呼王為慳那先為解諸狐疑而不能賜與或恐人言那先不能解王疑故王不賞賜」王言那先「受者令我得其福那先亦當護其名」王言「譬若師子在金檻中由為拘閉常有欲望去心今我雖為國宮省中其意不樂欲棄國去而行學道」王語竟那先便歸佛寺

那先適去王竊自念「我問那先為何等事那先為我解何等事」王自念「我所問那先莫不解我意者」那先歸佛寺亦自念「王問我何等事我亦報王何等事」那先自念「王所問者我亦悉解之」念此事至天明

明日那先被袈裟持鉢直入宮上殿坐王前為那先作禮已乃却坐王白那先「那先適去我自念問那先何等語那先報我何等語我又自念所問那先那先莫不解我意者念是語歡喜安臥至明」那先言「我行歸舍亦自念王為問我何等事我亦為王解何等事我復自念王所問我輒為解之用是故歡喜至明」語竟那先欲去王便起為那先作禮

那先比丘經卷下


校注

[0699001] 世間火 Pākatika-aggi. [0699002] 泥犁火 Nerayika-aggi. [0699003] 地 Pathavī. [0699004] 水 Udaka. [0699005] 風 Vāta. [0699006] 空 Ākāsa. [0699007] 生老死 Jāti-jarā-marana. [0699008] 憂 Soka. [0699009] 哭 Parideva. [0699010] 痛 Domanassa. [0699011] 無有勝佛者 Buddho anuttaro. [0699012] 恒 Gaṅgā. [0699013] 質 Tissa. [0700001] 智 Vedagū. [0700002] 身 Kāya. [0700003] 九孔 Navadvāra. [0700004] 三十二相 Dvattiṃsa-mahāpurisalakkhaṇa. [0700005] 八十種好 Asīti-anubyañjana. [0700006] 蓮花 Paduma. [0700007] 梵所行 Brahmacārin. [0700008] 奉行 Upasampadā. [0701001] 念 Sati. [0701002] 久遠所作 Abhijāna. [0701003] 新有所學 Kaṭumikā. [0701004] 若有大事 Oḷārikaviññāṇa. [0701005] 思善 Hitaviññāṇa. [0701006] 曾所更苦 Ahitaviññāṇa. [0701007] 自思惟 Sabhāganimitta. [0701008] 曾雜所作 Visabhāganimitta. [0701009] 教人 Kathābhiññāṇa. [0701010] 象 Lakkhaṇa. [0701011] 曾有所忘 Saraṇa. [0701012] 因識 Muddā. [0701013] 教計 Ganaṇā. [0701014] 負債 Dhāraṇa. [0701015] 一心 Bhāvanā. [0701016] 讀書 Potthakanibandhana. [0701017] 曾有所寄更見 Upanikkhepa. [0701018] Ānanda. [0701019] Upāsikā. [0701020] Khujjuttarā. [0702001] 過去苦【大】~Atīta-dukkha. [0702002] 現在苦【大】~Paccupanna-dukkha. [0702003] 當來苦【大】~Anāgata-dukkha. [0702004] ~Alasanda. [0702005] ~Yojana. [0702006] 罽賓【大】~Kasmīra. [0702007] 劫【大】~Kappa. [0702008] 智者【大】~Jānanta. [0702009] 愚人【大】~Ajānanta. [0702014] 梵天上【大】~Brahmaloka. [0702015] ~Uttarakuru. [0703001] ~Vṭthika.
[A1] 王【CB】【麗-CB】士【大】(cf. K30n1002_p0251b06; T32n1670Bp0714c06)
[A2] 愛【CB】【麗-CB】受【大】(cf. K30n1002_p0253a21; T32n1670Bp0716a07)
[A3] 假【CB】【麗-CB】瑕【大】(cf. K30n1002_p0253c12; T32n1670Bp0716b07)
[A4] 耶【CB】【麗-CB】那【大】(cf. K30n1002_p0254b08; T32n1670Bp0716c13)
[A5] 捶【CB】【麗-CB】埵【大】(cf. K30n1002_p0254c13; T32n1670Bp0717a07)
[A6] 耶【CB】【麗-CB】那【大】(cf. K30n1002_p0255a21; T32n1670Bp0717b03)
[A7] 歲【CB】【麗-CB】藏【大】(cf. K30n1002_p0255b10; T32n1670Bp0717b13)
[A8] 田【CB】【麗-CB】由【大】(cf. K30n1002_p0255c09; T32n1670Bp0717c02)
[A9] 那【CB】【麗-CB】耶【大】(cf. K30n1002_p0256a12)
[A10] 輕【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K30n1002_p0256b20; T32n1670Bp0718a22)
[A11] [-]【CB】【麗-CB】不制其身口者不能持經【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A12] [-]【CB】【麗-CB】戒如此曹人亦不樂其身那先言其學道人【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A13] [-]【CB】【麗-CB】者能制其身能制口能持經戒能一其心得【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A14] [-]【CB】【麗-CB】四禪便能不復喘息耳王言善哉善哉【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A15] [-]【CB】【麗-CB】王復問那先為呼言海海為是水名為海【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A16] [-]【CB】【麗-CB】耶用他事故言海那先言人所以呼為海者【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A17] [-]【CB】【麗-CB】水與鹽參各半是故為海耳王復問那先何【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A18] [-]【CB】【麗-CB】以故海悉醎如鹽味那先言所以海水醎者【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A19] [-]【CB】【麗-CB】啖畜以來久遠及魚鼈虫多共漬水中是故【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A20] [-]【CB】【麗-CB】爾醎耳王言善哉善哉【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A21] [-]【CB】【麗-CB】王復問那先人得道已寧能悉思惟深奧眾【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A22] [-]【CB】【麗-CB】事不那先言然人得道已能悉思惟深奧之【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A23] [-]【CB】【麗-CB】事佛經最深奧知眾事不可稱量眾事皆以【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A24] [-]【CB】【麗-CB】智評之王言善哉善哉【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A25] [-]【CB】【麗-CB】王復問那先人神智自然此三事寧同不【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A26] [-]【CB】【麗-CB】各異那先言人神者生覺智者曉道自然【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A27] [-]【CB】【麗-CB】者虛空無有人也王又問那先人言得人何【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A28] [-]【CB】【麗-CB】等為得人者今眼視色耳聽聲鼻聞香臭口【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A29] [-]【CB】【麗-CB】知味身知軟麁志知善惡之事何所為得人【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A30] [-]【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)
[A31] 制其身口者不能持經戒如此曹人亦不樂其身那先言其學道人者能制其身能制口能持經戒能一其心得四禪便能不復喘息耳王言善哉善哉王復問那先為呼言海海為是水名為海耶用他事故言海那先言人所以呼為海者水與鹽參各半是故為海耳王復問那先何以故海悉醎如鹽味那先言所以海水醎者啖畜以來久遠及魚鼈虫多共漬水中是故令醎耳王言善哉善哉王復問那先人得道已寧能悉思惟深奧眾事不那先言然人得道已能悉思惟深奧之事佛經最深奧知眾事不可稱量眾事皆以智評之王言善哉善哉王復問那先人神智自然此三事寧同不各異那先言人神者生覺智者曉道自然者虛空無有人也王又問那先人言得人何等為得人者今眼視色耳聽聲鼻聞香臭口知味身知軟麁志知善惡之事何所為得人者【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K30n1002_p0257a01-a23; T32n1670Bp0718b14-c02)
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