辟支佛因緣論卷下
王舍城大長者悟辟支佛緣
波羅㮈國王月出悟辟支佛緣
拘舍彌國王大帝悟辟支佛緣
拘舍彌國王悟辟支佛緣
波羅㮈國王親軍悟辟支佛緣
轉輪聖王最小子悟辟支佛緣
昔有辟支佛,於過去五佛所恒修諸善,為優婆塞樂著家事,雖覩諸佛不求出家。然其專心持在家戒,無有毀犯。善根漸增,於迦葉佛所出家學道,樂修頭陀六物具足,厭惡於欲,於彼命終得生天宮。從天壽盡,生王舍城大長者家,此長者家財富無量倉庫盈溢。以漸長大遂至盛年,父命終後[3]從意快樂,如毘沙門子那羅究伏羅。在己家中樂諸緣務,生育男女各三十人,庫藏僕從其數甚眾,男女婚娶其事眾多,但營目前忘所修法。為緣務所縛不捨家業,於僕從所聞諸親戚多有死喪,[4]女某甲舍既遭喪禍又失[5]業焉。廣聞如是喪失之聲,愁毒懊惱,如似百箭一時入心。亦聞美善可愛之語,家之估客大獲珍寶安隱還歸,其子某甲產生男兒。又聞[A1]己女生於[6]福子,復生歡喜。聞向衰利,憂喜交集,猶如作伎所旋之輪。與一親友至園苑中,適行遊觀到一林間,見有一人斫於大樹,枝柯條葉繁美茂盛,使多象挽不能令出;斫一小樹無諸枝柯,一人獨挽都無滯礙,即挽出林。見斯事已,即自思惟而作是言:「我於今者得見因緣。」即說偈言:
即於彼處得辟支佛道。時彼親友即語之言:「日已向暮,可共還家。」答親友言:「汝自歸家。我向家因今[8]以斷竟。」親友問言:「汝云何斷?」答言:「我昔由愛故著居家,今我已斷如此愛業。人所愛[9]著妻子眷屬,小子稚孫恩愛憍恣,若見父時弄聲不了疾走攀緣,戀[10]著此事故生愛著。我於妻子及以眷屬,如此之事愛心永息。我本在家營理眾務,或出或入,或言與彼、或言取此,或言應作、或言不應作。如此之事我今已斷,已捨欲樂獲解脫樂,伐愛樹根、閉諸趣門、滅大闇障。我於赤子,反似怨家等無有異。今我如是,云何而當復還家耶?」時其親友即還家中,語其男女。男女大小聞其不來,悉往就看。眷屬既至,但見其父沙門法服飛昇虛空。男女白言:「今以何事厭惡眷屬?」處虛空中,即說上偈以答男女。
既說偈已,即時飛至雪山之中,與諸辟支佛共集會已,還來到本得道園中捨身涅槃。時其眷屬為造塔廟,時人因名為多子塔。凡諸智人善根成熟,以少因緣便得開悟。
昔有辟支佛,於迦葉佛所萬[13]二千歲修行梵行,恒修忍辱慈悲眾生,乃至微戒不曾毀犯,命終生天。彼天命終,下生人間波羅㮈國國王之家,月出時生因名月出。以漸長大立為太子,其父王崩[14]紹繼王位。以宿善力作正法王治國,遣輔相子典領小國,以女妻之。此輔相子勇力絕倫,多有眷屬,自恃憍豪越逸過度。時國王子以輔相子是姊妹夫,極成親昵。因其私屏[15]閑宴之處,陰[16]遘讒計語王子言:「爾之叔父兄弟眷屬其數甚多,而世人多用婦語。爾之父王一旦傾覆,爾之諸母或生讒諂,自用其子。以此推之,汝父王位必不至汝。曼王未覺,宜早圖之。夫王位者天下之尊,極樂之處與天無異,一切世人無不信伏。若為國主以法治國,命終之後必得生天。譬如美肉眾皆嗜之,王位亦爾無不貪者。」即說偈言:
爾時王子具以上事往白父王。王聞子語,顰蹙怒眼目如赤銅。王當是時勅語使言:「曼其未[1]泄,急追將來。」時王子聞輔相子來,即便出迎。既相見已,尋時遇患。使還白王言:「王子病極成[2]痿篤。」王聞是事,即自出看。既覩其子所患困篤,命在危惙,四大苦痛。見此事已,便自思惟:「此王位者甚為大惡。然彼輔相[3]父子,陰教我子悖逆[4]天常,欲為不軌。而我王位非彼能得。我子今者患苦垂命,一切世人皆生貪嫉。以此而言,當知王位惡鄙弊處。何故鄙弊?以王位故捨其善行,為王位故害父及祖,為親厚者作大過惡,捨於慚愧能使憍逸,為少樂故不畏後世。」即說偈言:
復有師云:此王見兒患已,即便還宮。有一隣國親厚之王為賊所逼,即遣使來求索援助。此王聞已,尋將兵眾往救彼王。既到彼國連兵交刃,極相殺害,乃至婦人胎中小兒[5]剝而殺之。王見斯事,深於王位生於厭惡,即說偈言:
即告子言:「汝能不用惡人之言、無[9]勃逆意,汝若治國必以正法,我今以國付囑於汝,吾將欲去。」子及輔相、一切眷屬聞王此語,悉皆懊惱涕泣流淚,合掌白王:「不審大王欲何處去?」爾時父王踊身虛空,在日出山上說如上偈,著沙門服,作十八種變。國人見者無不歡喜,譬如調馬若見鞭影即便調順;智人亦爾,見他受苦心即調順。
拘舍彌國王大帝悟辟支佛[10]緣
昔有曾於迦葉佛所作比丘,智慧聰敏柔和忍辱,於日日中常觀諸法真實體性,所謂觀陰苦空無常無我,猶如芭蕉、熱時之炎、如幻如夢、如水泡沫。能善觀察自修其心,命終生天。於天壽盡,下生拘舍彌城為國王子名曰大帝。其父王崩,承嗣先業紹繼王位,如劫初諸王善修戒行、正法治國。爾時城中有大長者,財富無量,與大帝王少為親舊極相厚昵。彼大長者身嬰重[11]病,王聞其疾躬自往問。見長者病形容[12]萎悴,王心不樂低頭愁慘。時彼長者以七寶鉢盛滿中金,用奉獻王。王言長者:「汝今疾苦極困篤耶?」長者對曰:「願王顧視,聽我所說。
王之所親內外眷屬,見王得道絕棄世事,為愛別離火之所燒燃,生大惱熱。時辟支佛身昇虛空,作十八種變,說如上偈。
復有說云:此王為王子時,入園苑中,見諸盲者更互相捉。聞王子出,謂有飲食在於道側。不見道路,墮大深坑,有即死者、有頭破者、手脚折者,身體碎壞。爾時王子見是眾苦,厭患思惟,而作是言:「此覺悟我。如是盲人亦曾富貴,由縱逸故今得是苦。我於今者覩是事已,宜好撿行,不應放逸。」即說偈言:
爾時王子大賜盲者錢財珍寶。沙門法服,身昇虛空,現諸神變,語諸親言:「而我今者,不以瞋恚怖畏憂愁故、不嫌汝等故,我捨親愛國土人民,都無怨親、[4]錢財寶物。」如上說偈。
[5]拘舍彌國王悟辟支佛緣
昔有辟支佛,於過去佛所修諸善根,於最後身生拘舍彌國,為拘舍彌王。其國土內有大災變,大旱惡風五星倒錯。王[6]召太史占相之徒,說偈問言:
爾時太史即答王言:「隨我所知,今當為說。如我意者,一切國民必有逼迫苦惱之事。」王復問言:「當以何方禳此災患?」太史白言:「王若欲令國安隱者,當隨我語。」即說偈言:
王隨彼語,即捨其位,微服行國。漸漸經歷,行到婆翅多城。到彼城已,有異國王興軍來伐,婆翅多王為國樂故興兵往拒。兩陣交戰二王俱死,婆翅多城諸王子等競共[7]諍國,復大戰鬪。毘羅仙王見是事已,唱言怪哉,即說偈言:
即飛至雪山[10]中諸辟支佛所。時彼辟支佛問言:「以何因緣得悟道果?」具說上偈答之。
波羅㮈國王親軍悟辟支佛[11]緣
過去波羅㮈城王名曰親軍,有二夫人,心甚愛悅,樂著欲事、恒為放逸、耽荒如醉,亦如香山逸象,香流出時入摩梨山自[12]縱欲事。時二夫人更相妬嫉,各相伺便。其一夫人便以毒藥與其親信,親信齎藥與彼夫人。夫人得藥狂悶而臥,甚大苦毒尋便命終。第二夫人見其命終,詐現懊惱,自[13]頊其髮[14]搥胸而哭,舉宮哀慼。王聞其死,生大苦[15]惱。夫人左右所有直人,所著瓔珞嚴身之具悉皆挽[16]絕,以土坌身,憂毒入心。如彼群鵠為鷹所逐,如金翅鳥驚諸龍女,宮中[17]婇女為死所驚亦復如是。爾時宮中譬如塚間,又如黑塵掩蔽光明,諸宮人等為憂所[1]弊亦復如是。王聞宮人如是憂苦,心中驚動,天冠瓔珞著身服飾皆棄于地。入到喪邊,見諸[2]婇女哀苦理極。王見是已生大愁惱,而自思惟,即說偈言:
如是思惟未久之間,燒夫人屍喪事已竟。第二夫人為藏[A2]己過,食好飲食詐自懊惱,言欲斷食,現作哀慘。然恐其過彰露發覺,心中愁結。以愁結故,飲食不消即成大病。王見病已倍增懊惱,即生厭惡,如此皆是生死過患。即說偈言:
即著王者衣服瓔珞,飛昇虛空,於虛空中說如上偈。變成沙門,飛到雪山中諸辟支佛所。
轉輪聖王最小子悟辟支佛[7]緣
過去無量劫時,有一轉輪聖王,千子具足。其最小子,見父乘金輪寶七寶具足,四兵翼從鼓蓋容飾悉皆具備,其最小子即問母言:「我當何時得是蓋等種種容飾?」母即答言:「汝至骨朽亦不得是。」兒即[8]問言:「何以不得?」「汝有九百九十九大兄,應得紹位。計其次第,都不至汝。」兒即思惟:「我既不得如是容飾,生必有死形骨腐敗。」以是種種思惟生死過患,即時覺悟得辟支佛,身昇虛空作十八變。母即復請:「願莫遠去,園苑中住受我供養。」時辟支佛受諸母請即住後園,日日供養經歷多時。時辟支佛厭是有身,即便棄捨而入涅槃。諸母戀念,大積香薪以燒其身,收其舍利盛著寶瓶,即於後園為起大塔。時轉輪王遊四[9]城還,到後園中見有大塔,怪而問之。時守園者即白王言:「是王最小之子,得辟支佛,於此涅槃,諸母於此為其起塔。」時轉輪王即召其母而問之言:「我子云何死而起此塔。」時其母等具以上事而白於王。王責其母:「我兒欲得,何不語我?今雖涅槃,以王容飾置於塔上。」由是因緣,無量劫中恒為轉輪聖王,食自然福至今不盡。若處生死,應二千五百世為轉輪聖王。由成佛故,得二千五百寶蓋。阿闍世王上佛五百寶蓋,毘舍離律車子上佛五百寶蓋,海龍王上佛五百寶蓋,阿須羅王亦上佛五百寶蓋,天帝釋亦上佛五百寶蓋,爾時世尊唯不受一蓋。何以故?為將來弟子若乏衣食供養,以此福力當使人天自然供給。以是因緣當知,賢聖福田深廣無量。
辟支佛因緣論[10]卷下
校注
[0476014] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0476015] 緣【大】,緣第四【元】【明】 [0477001] 要【大】,家【宋】【元】【明】【宮】 [0477002] 獨一【大】,一獨【宋】【元】【明】【宮】 [0477003] 從【大】,縱【宋】【元】【明】【宮】 [0477004] 女【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】 [0477005] 業焉【大】,鞍馬【宋】【元】【明】【宮】 [0477006] 福【大】,禍【宮】 [0477007] 掛【大】,挂【宋】【元】【明】【宮】 [0477008] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0477009] 著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0477010] 著【大】,眷【宋】【元】【明】【宮】 [0477011] 㮈【大】下同,柰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0477012] 緣【大】,緣第五【元】【明】 [0477013] 二【大】,一【宮】 [0477014] 紹繼【大】,繼紹【宋】【元】【明】【宮】 [0477015] 閑【大】,開【宋】【元】【明】【宮】 [0477016] 遘【大】,搆【宋】【元】【明】【宮】 [0477017] 務【大】,預【宋】【元】【明】【宮】 [0477018] 至【大】,到【宋】【元】【明】【宮】 [0478001] 泄【大】,洩【宋】【元】【明】【宮】 [0478002] 痿【大】,委【宋】【元】【明】【宮】 [0478003] 父【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0478004] 天【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0478005] 剝【大】,刳【宋】【元】【明】【宮】 [0478006] 作【大】,樂【明】 [0478007] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0478008] 巔【大】,巖【宋】【元】【明】【宮】 [0478009] 勃【大】,悖【宋】【元】【明】【宮】 [0478010] 緣【大】,緣第六【元】【明】 [0478011] 病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0478012] 萎【大】,委【宮】 [0478013] 救【大】,投【宮】 [0478014] 持【大】,恃【宋】【元】【明】【宮】 [0478015] 心【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0478016] 火【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0478017] 在【大】,於【明】 [0478018] 拔【大】,我【元】【明】 [0479001] 火【大】,如【明】 [0479002] 千【大】,十【宮】 [0479003] 目【大】,因【宋】【元】【明】 [0479004] 錢財【大】,財錢【宋】【元】【明】【宮】 [0479005] 拘舍…緣【大】,〔-〕【明】 [0479006] 召【大】,即召【宋】【元】【明】【宮】 [0479007] 諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】 [0479008] 惡【大】,心【宮】 [0479009] 用【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0479010] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0479011] 緣【大】,緣第七【元】【明】 [0479012] 縱【大】,從【宮】 [0479013] 頊【大】,散【宋】【元】【明】,剃【宮】 [0479014] 搥【大】,椎【宋】【元】【明】【宮】 [0479015] 惱【大】,懊【宋】【元】【明】【宮】 [0479016] 絕【大】,勢【宋】【元】【明】【宮】 [0479017] 婇【大】,采【宋】【元】【明】【宮】 [0480001] 弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0480002] 婇【大】,采【宋】【元】【宮】 [0480003] 芭【大】,巴【宮】 [0480004] 者【大】,慧【宋】【元】【宮】,厭【明】 [0480005] 惡【大】,患【宋】【元】【明】【宮】 [0480006] 政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0480007] 緣【大】,緣第八【元】【明】 [0480008] 問【大】,門【明】 [0480009] 城【大】,域【宋】【元】【明】【宮】 [0480010] 卷下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1650 辟支佛因緣論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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