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四諦論

四諦論卷第二

分別苦諦[8]品第三之二

齒落相等不皆遍有苦非不遍云何說老是苦聖諦者遍滿三界諸行變異說名為老是苦聖諦如壽命滅如經言一切眾生以老為法復次諸天身形微妙稍損變害前後異故非無有老細故難知猶如其身復次住前後異是有為相遍滿諸行說名為老如牛同異

有為不住念念滅故云何有老者一切有為法剎那剎那滅實無有住依相續住故說老相如江是江水流念念不住見相續不斷世人說言此江流急或言江長雨亦爾復次生死中間說名為老何以故初五陰起是名為生最後陰壞是名為死是二中間諸陰變異病對治故死生挍具故說病為苦

若由病故身恒苦者云何不違此偈無病第一利等冷熱等病來逼迫故說身恒病免癩漏等重疾病故遊戲威儀讀誦思修有力有能故依此身說於無病為第一利復次行苦火所燃故說身恒病暫離苦故說無病為第一利復次恒治助故說常病身界暫調故說無病為第一利

若天道無病一切眾生以病為法此言應救陰生為苦遍滿三界是天道病如經中說色生是苦生諸病依處故如色餘陰亦爾又經說比丘若說病者是五陰別名乃至癰刺等又餘師說天將退時身心麁動是名天病

《正道論》說病為業果是業果苦非苦聖諦者是業果報不離愛果是故說業果報即說愛果貪愛不離業故如燈與光業愛我見識果苦為性故苦諦所攝故不相違佛說苦名為病

又偈說飢為第一病如此二說云何為異者若說病苦重中輕病皆悉被攝飢則不爾故二說有異復次不可治故說飢為第一病何以故飢苦難治治不窮故如間日瘧病若眼病等則不如此復次無止際故是飢病者從生至終永無暫息餘病不爾復次飢病恒須治故如朽弊屋相似無病如怨詐親遍一切處故揣食眾生並患飢苦如地獄品說是故飢病最為第一

云何為死者命根斷絕說名為死遍一切眾生故由有火大能消飲食身界毒蛇相乖違故其性盡滅由此滅故諸根無食隨火而滅心及心法根為上緣以根滅故心法隨滅暖命及識捨離身根是時名死如偈說

煖命及意識  若捨離於身
眠尸[9]委在地  如枯木無知

復次同聚所得陰界入等相續斷絕是名為死死有二種[10]一自性死二橫死自性死者復有二種一由業盡二由命盡橫死亦有二種一者自橫二者他橫復次死有三種一隨剎那死二橫死三因盡死隨剎那死者從託胎[11]以來乃至柯羅邏等十一位[12]眴無息剎那謝如偈說

從初夜眾生  愛託住於胎
無礙自然去  一向往不迴

又如經說比丘汝等剎那剎那生老及死是名隨剎那死橫死者毒火刀[1]杖等自作或他作因此命根斷是名橫死因盡死者感長壽業盡滅無餘是死[2]貞實唯羅漢有猶如燈盡是名因盡死

云何死相云何死事云何死緣命根斷絕是名死相捨離本道是名死事生為死緣

云何死苦者怖畏苦故是人臨終為死金剛之所破壞應往他方非所究悉將離親友我之愛熱所護身屋崩破壞時永離所作生重怖畏故說死苦復次火燒熱故若人曾經作惡不樂行善將命終時破戒因故見未來生惡道相現起大憂悔身心焦惱如《死法經》說故名死苦復次劇胎苦故是人在胎中時恒受重苦或母飲食相違威儀疲極他所逼苦雖受大苦而不失命若死苦來頓奪前苦命根即絕出胎亦爾雖受大苦亦不失命死苦若來奪此生苦命根即滅復次在少壯位受用六塵不知厭足與所愛親共住未久由少壯無病[3]性力自在財物勝故恒起醉慢是時若死其苦無比若人過少壯位財寶巨富穀帛資生皆悉具足或被王重罰或遭困病作是思惟我必應死其心已決眼滿熱淚咽喉噤塞觀愛親屬目不暫眴[4]王將去何苦劇此是死至者如大山來行四方便亦不能制如大力怨不可摧伏食噉一切如馬口火燒曝一切如劫末日一切眾生所不能度如海水動不能過岸如金剛霹靂碎五陰山如大猛風拔倒身樹如伽樓羅吞噉陰龍如飲味鬼伺人過失如大怨賊恒奪命寶如重罪人心無安樂如惡國王重罰難謝如春等時必定當有以是義故說死名苦

放逸死破戒死生緣死此三何異者慧命斷故名放逸人死戒清淨命破壞失故名破戒人死壽命根斷故名生緣死復次退[5]惰正法名放逸死失比丘性名破戒死退聚同分名[6]生緣死

又有覺無覺死有悔無悔死有放逸無放逸死有著無著死有調伏不調伏死少分調伏死其相云何行善凡夫聖及菩薩正起憶念捨壽命根名有覺死異此名無覺死破戒人死名有悔死持戒人死名無悔死由五醉故不恭敬行法律學處名放逸死異此名不放逸死於父母妻子等起愛著心而捨壽命名有著死異此名無著死阿羅漢等在六恒住調伏六根捨壽命根名調伏死行惡凡夫散漫心死名不調伏死有學聖人捨壽命根名少分調伏死

五陰念念自滅他害等死云何得成諸陰實念念滅相續恒流依相續故他害等死得成如約相續故說燈滅復次諸根無事能故譬如破瓶復次壽命根壞故有人說言壽命根非剎那剎那滅何以故若念念滅壽命亦無時死非時死他害死等皆不得成三種病亦不得成是故命根非念念滅

云何為怨憎會者怨憎親愛不定故若塵是所憎怨是其聚會亦是所憎如人於猪食外曰若爾苦諦不成立以不定故不為怨親塵不定故怨憎會所生苦不定如境界不定生善則定惡亦如是怨憎會苦亦復如是復次宿世惡業相似果聚集名怨憎會立名為苦復次怨憎會苦者約苦受及資糧說何以故一切眾生愛樂憎苦故是受會名怨憎會復次惡友共聚多過失故名怨憎會苦如偈所說

與惡友共聚  非聚多過失
是功德最大  離則無憂悔
善友共聚價  我思難判決
分離時是苦  是共聚等價

復次修淨戒人觀細失怖畏犯受惡戒事是其怨憎生悔熱故惡覺觀起是修行人憎怨能枯滅善法故煩惱燒燃是聖人怨能逆心靜故此中說惡業法煩惱果相應是名怨憎會

云何怨憎會相云何怨憎會事云何怨憎會緣者非所愛聚為相心憂為事業煩惱為緣

云何怨憎會苦者逼惱為體故如惡隣里為苦因故如獸見狼逼身心故如毒刺在體瞋恚緣故如見本怨無安因故如無憂王傳復次與種種重苦品類相應能害自身故如阿難宿傳非愛相應多生求欲求欲因緣[7]生種種苦如偈言[8]愛苦人求復次由惡友故生大驚怖如鹿見獵師如人坐臥天衣所覆寶床燒赤鐵針以刺其身身心戰動生大困苦是故名為怨憎會苦

若怨憎類有聚會者永不相離此義應至者一時境界性用相續[9]相連知諸法恒相聚會怨憎聚會異此義故難不得成

復次苦受是名怨憎此受不離於心如是義者順難如經中說如攝有多種會義亦然如持散偈言

一分具分心  道用類相應
[1]類處及自性  經說名法攝

如攝有多種會亦如是謂一境不相離相對相著等是故此難違順皆得

云何為親愛離者是親愛塵或名眾生或非眾生與其別離名親愛離復次少壯無病壽命家色形富貴自在親友相離亦名愛別離復次善業果報六入觸攝是退失名愛別離如退天道復次樂受破壞名愛別離何以故此樂受是愛著處由此愛著於色等境亦生愛著是樂受伴謂想行識等亦所愛著若論實義唯樂受壞名愛別離

云何親愛離相云何親愛離事云何親愛離緣者離愛類為相心憂悲為事遭敗為緣

云何親愛離苦者因愛別離是諸眾生憂悲內然猶如空樹野火燒[2]如經說若天退墮愛別離苦劇於地獄如目連宿傳復次若眾生疑聞見憶念親愛別離憂悲苦生是故名愛別離苦復次父母妻子所愛眷屬別離因故如併失財懊悔失心如著鬼狂[3]漫語啼哭悶絕[4]戰掉如臨死人如失王位重苦所逼如無識無知癡亂默然如船舶破沒憂悲海故名愛別離苦

老等聚會即怨憎會少壯等離即親愛離更說怨會愛離云何非重說者老等聚會少壯等離如此二苦羅漢亦有唯無憎會如偈

若一切永無  怨憎及親愛
無憂無染心  是人得涅槃

以此義故不名重說復次由老病等無分別苦與羅漢共如前偈說惡老汝可患等怨憎會苦及愛別離因分別起皆屬心苦未離欲人則有此苦復由老病等名依內苦怨會愛離名依外苦故非重說

何所求不得者遠離苦與苦不會則得歡樂與不相離求此不得名求不得苦復次與生[5]中老病死等諸苦求不相會而不能得是生定法故故名求不得苦復次求與怨憎不會親愛不離既不能得故名求不得苦[6]此苦在前二苦已顯現何用重說非所愛共聚名怨憎會是所愛分離名愛別離今求怨不會求親不離翻前二種立此為苦故非重說復次已得未捨與所憎塵共聚名怨憎會已得未捨與所愛塵不得共聚名愛別離未得未捨是所愛塵求不能得名求不得苦由三世安立故非重說

云何求不得相云何求不得事云何求不得緣者求不得者違逆意欲為相以憂渴為事現無功用宿不作善為緣云何求不得苦者猶如如意瓶等破故失求王位等願復次苦因緣故是所求欲五塵由不能得欲火所然如述波伽等燒然成灰故名求不得苦復次三時中能生苦故是所求利我應不得今不得已不得由此生憂悲等苦故名求不得苦

命塵即苦至得亦苦求之不得云何為苦者以不定故得者未必皆苦何以故若得信根不名為苦復次是厭憂依止故求不得者能生求者厭惡憂惱心得五塵利則不如是是樂想故復次如少壯身老為後故說名為苦如是得五塵利敗為後說名為苦如取陰為苦依止說名為苦得五塵利說名為苦義亦如是

以何因緣求之不得者因緣不具故譬如種子若無有緣芽不得生由宿世慳悋嫉妬邪見瞋故壞大家因今求不得如欝多羅比丘等宿傳因惡法故離苦受樂求不能得譬如阿鼻地獄眾生求不得者略說三因一無宿世善二自無功用三他不愛敬

云何略說五陰為苦為攝初中後苦故生為初苦死為後苦老等憂悲等名為中苦復次為攝有間苦故有間苦者如老病死等無間苦者恒隨一切有分復次為攝各各自相無邊眾苦故故說五取陰名通相苦何以故諸苦別類無邊故假使如來於無量劫廣說苦相亦不能盡復次生等諸苦如火五取陰如薪如《燒然經》說復次五取陰為生等諸苦田地何以故取陰生苦名生取陰變異苦名老取陰逼惱苦名病取陰破壞苦名死取陰非愛聚苦名怨憎會取陰親離散苦名愛別離取陰所須不遂名求不得略義云何有三種一多二異三一處謂三世分散種類不同攝在一處故名為略復次略有二種一義略以一義攝多義譬如真寶二名句偈略能攝略義如真寶器如是苦有多義多名但以一義一名攝之皆盡說名為略諸陰何相陰義云何諸陰同一行相云何不立一陰陰及取陰二種云何如是等問《五陰論思擇品》中已廣分別云何說取陰名苦不直名陰苦欲分別諦有四相故說取陰為苦若直說陰是苦則二諦不成何以故明陰戒定等五陰皆成苦諦故取陰何義愛欲是取義此陰能生取為取所生與取相應取所隨逐能有取故故名取陰隨觀一苦則通達苦諦何用廣分別諸苦相耶行人須廣觀眾苦生厭離心[1]厭心已能觀通苦得[2]入正觀為此用故應須廣說復次為分別生老等苦生思擇智得此智已觀苦一義決無分別智因此得生此智以平等為境不勞功用自然而流無有覺觀名第八智依法境生如寶象譬如經中說名為樂是樂依止云何而說取陰為苦如偈言

執對治樂故  顛倒欲故樂
經說為苦故  正見故無樂

此義如《五陰論》廣說於輕品苦中及苦對治中起於樂想實唯是苦此經中云何[3]說略餘經廣[4]辯色為苦為多聞慧人是故略說取陰為苦若無聞慧則為廣說色取等為苦如是為見光未見光人故廣略說云何說取陰為苦苦盛逼故如人處七寶樓種種嚴飾可愛五塵能悅其心生大歡樂小針所刺即生苦受忘失前樂如醎酸味復次苦最多故謂老病死愛別離怨憎會求不得憂悲苦惱覓守失苦逼害苦等取陰中最多樂少虛妄如壞井水略說八苦其義云何眾苦依止故生名苦能令變壞故老名苦能逼困身故病名苦能滅諸根故死名苦非愛共聚故怨憎會名苦可愛相[5]故愛別名苦悕望不遂故求不得名苦是眾苦相故取陰名苦譬如射堋復次有者是真實苦有即是生生是何法謂名及色色為老病死所害名為別離怨憎會求不得苦所害取陰為眾苦所害復次老病死名為身苦以無分別故愛別離等三名為心苦由分別起故生及取陰是身心二苦復次由生說行苦由死說壞苦所餘五句說名苦苦此三苦以取陰為[6]復次取陰有起名生六道出現故身變熟名老以萎悴故身界不平等及[7]增長名病令相違故命終陰壞名死離本道故非愛受因共聚怨憎會乖意相應故愛受因相遠名愛別離與愛不共故所欲不遂名求不得如願不成故為一切苦種本[8]田故取陰名苦諸苦自生無功用故婆藪跋摩法師分別苦諦品究竟

思量集諦品第四

說苦諦已云何次第說於集諦集者何義云何自問及答是渴愛何者渴愛何相何事何緣是渴愛是言勝義云何渴愛即集此言自足說渴愛已何用復說能感後有能感後有其義云何能感後有決定憙欲相隨處處愛著云何作多種說憙欲何義隨義云何處處愛著重言云何有諸別惑能作集相云何但說渴愛為集何因獨說渴愛為集不說諸業若貪愛等亦是業煩惱集云何[9]說但苦集耶無明緣觀味緣三受緣等愛其異云何已說四大觸名色各為諸陰因復說渴愛為因此二說云何不相違渴愛無明我慢食皆為苦因此等異相云何憙欲[10]欲等其義云何藤林等是貪別名其義云何

汝問說苦諦已云何次第說集者已決心信果未識信因令識信因故次說集為顯苦諦隨屬因緣復次為受化者迷十二緣生故說苦諦依因緣生復次苦諦猶如機關隨屬因緣故自性羸弱及無我相復次世間貪愛堅鎖之所繫縛不能出離生死牢獄故顯所縛能縛復次有諸眾生作如是計此苦諦者無有始終難可除滅由此執故不修正勤是故佛說苦雖無始由因緣生故可除滅譬如種子故應修正勤

汝問集何義者平等生是名為集離此三義則不成因復次令起有本泉源能成能現遮因緣是名集義

汝問云何自問及答者[11]有諸弟子不[12]解怯畏定心護此三事故佛自[13]答者為破難邪因顯立正因有諸異執謂梵王自在及天人時[14]性四大空隣虛等以為[15]正因為破邪執欲顯正因故佛自答復次於十二緣生等諸經已說多種集有諸弟子未知此經定以何法為苦集故佛自答為欲令得決定智力復次為覆智受化不通達略教中義為令開覺故佛自答復次為勝智受化覺觀多故不執持令智堅固故佛自答復次為了智受化令得決定智力故佛自答復次為分別智弟子令得了別猶如燃燈故佛自答

汝問是渴愛何者渴愛何相何事何緣者是諸眾生恒觀有為法功德依有用資糧心無厭足故名渴愛如飲醎水如人盛夏晝日光照熱渴所逼周遍覓水來飲醎海醎海有竭此渴無盡如是世間凡夫常為生死資糧愛欲焦然其心邪妄分別令生熱渴一向專求五欲快樂眼耳身識及心憶持所受用物已得未得永無厭足故說此法名為渴愛復次不知厭足名為渴愛[1]火草[2]薪果[3]蘇蠟等是所燒燃於取類中無有厭足世間凡夫貪愛然心於人天中上妙五塵念念受用不知厭足[4]項生王復次渴愛性別異故各為二種類異者於取陰中起我執我愛是名緣內類貪於非取類中起我所執是資糧愛名緣外類貪見異者依因有見願有勝生是名有愛依無有見願樂我斷名無有愛性異者貪愛倒起覆藏為事猶如雲網故名上心[5]愛隨眠隨逐為事猶如[6]躡毒名離心愛復次渴愛業別異故各為三種因異者願樂未曾得塵是愛名求覓苦因於已得塵心生貪著是愛名守護苦因於已失塵心生懊惱此愛名憂悲內熱苦因依異者謂眾生處所受具眾生者樂得未來陰求欲生故名依眾生愛處所者樂三有道常求此處名依處所愛樂好聲觸色味香等塵境界求欲受用名依受具愛緣異者謂貪愛能作煩惱業苦緣及緣此三起業異者謂平等不平等相續渴愛平等愛者依道理求覓受用名平等愛翻此名不平等愛相續愛者隨眠貪愛無始相逐名相續愛復次渴愛道對治資糧別異故各為四種取異者於欲界中欲憙迷悶渴愛貪著名為欲取於我戒等中渴愛著亦爾道對治異者謂四聖性所對治故資糧異者謂飲食衣服臥具醫藥復次渴愛依三受別異故為五種於樂受中生二種愛謂聚集愛及不相離愛於苦受中亦生二種謂不聚會愛及相離愛於捨受中起無明愛復次渴愛以事異故離為五種謂未得求得以願為事二生願樂已求覓為事三求覓得已增長為事四增長已守護為事五既守護已後時失壞憂悲為事復次渴愛依五陰故五依六根故六依六根各有三受故成十八復次依結及離結故三十六如是等是貪愛樹隨眠為根我愛資糧受為身幹三界貪愛為其高大六愛聚為枝愛行為茂葉[7]百八愛為花生等為惡果如此渴愛為苦集因為苦生因名為渴愛此中應知渴愛相者心憙為相事者無厭足等十一種為事緣者觀有為功德為緣

汝問是渴愛是言勝義云何渴愛即集此言自足者渴愛多種若能感後生乃是定集餘則不取若不爾者聞正法等亦應為集復次是渴愛能感未[8]若不能感則非所取復次是渴愛若與憙欲相隨則名為集若不爾者則非所取復次為欲簡除似集諦法故言是渴愛復次是守為顯證量如現世苦因渴愛生證量所得當知去苦生不離渴愛如《郁伽長者經》說

汝問說渴愛已何用復說能感後有者渴愛者此言未了故說能感後有顯定渴愛若但說渴愛是集則阿羅漢渴愛水等亦應是集若有渴愛能為滅渴愛依止亦應成集

汝問能感後有其義云何者能令識等陰著後有故何以故我及我所是所執處如是渴愛能令識等執著此處如塵著濕衣種子著濕田復次能生未來有故如母生子復次能為未來生食故如識食觸食復次能引能愛故故說能感後有又有往昔耆舊諸師釋佛說渴愛有四因緣能感後有能使相緣如經言隨眠貪愛未被拔除是苦恒生恒續猶如龍池能攝諸道故如經言比丘若於色等境界起貪欲愛著是識隨依色住受想行亦如是能結能續如經言能結能縫不捨境故令未來世三有得生能令受生如經於此四食處若有愛欲名色即生

汝問能感後有決定憙欲相隨處處愛著云何作多種說者此三句皆是渴愛別名譬如人手名為頞悉多亦名柯羅亦名波[9]復次果境界別異是故多說能施未來果故[10]說能感後有憙欲為伴故說憙欲相隨取種種境故說處處愛著復次有法但感後有不與喜欲相隨如隨眠貪愛有法但與喜欲相隨不能生有如不[11]墮界貪故應具說多名

汝問喜欲何義者喜者於有資糧中心生安樂說名為喜樂此中生欲名為喜欲譬如色欲復次喜種類欲名為喜欲譬如寶瓶復次是樂有染名喜心著名欲合此二種故名喜欲譬如名色復次喜欲更互相生故名喜欲如菴羅子等

汝問相隨義云何者共義名隨此隨眠與上心為伴能生後有復次外愛共行故說內愛與喜相隨譬如愛取復次隨者得地為義復次分別部說相隨有四種一境界相隨二相應相隨三間雜相隨四緣起相隨境界相隨者如經說若人起覺觀分別與色相隨相應相隨者如經言此心與慈相隨間雜相隨者如經言是人修習信根與慈相隨復次有經說染著憎恚相隨思惟相隨緣起相隨者如經言修習正見與無放逸相隨此論所明喜欲即是間雜相隨

汝問處處愛著重言云何者於三有中愛著種種諸界[1]諸界中愛著種種生處於諸生處愛著種種眾生聚於眾生聚中愛著種種諸根於諸根中愛著種種諸塵於諸塵中愛著種種諸業復次心猴行境不定恒樂取塵隨逐渴愛種種諸有及有資糧由隨攝捨處處愛著復次觀著求處行不定故如偷稻牛復次棄取餘塵亦不離欲譬如五囚人母[2]欲說處處愛著

汝問有諸別惑能作集相云何但說渴愛為集者為最勝故若渴愛王所至之處一切惑眾皆同聚集復次由渴愛攝故若渴愛不令餘惑噉味餘惑則滅若諸惑不起貪愛亦不起何以故無分別依故復次設無餘惑但有貪愛生死亦起如手摶濕沙復次難分別故由此渴愛亦入善法但觀口[3]故如內怨家復次至門不入故如阿那[A1]含至涅槃門由貪愛故不能得入成上流人無明亦勝何故不立不然無明盲人由渴愛故墮陰坑苦譬如盲象求欲後生故受來報不由無明譬如生盲入諸門以是義故故說渴愛為集

汝問何因獨說渴愛為集不說諸業者煩惱勝故何以故貪愛等是實生因業不如此云何知耶業雖具在為貪愛盡故諸阿羅漢無復後生前來已說有真似集貪愛等能為有因故是實集諦業為引有因故說為相似集復次貪等由道所滅業則不爾何以故諸佛等究竟修道已猶聞有殘業在復次業不墮界故不名真集

汝問若貪愛等亦是業煩惱集云何說但為苦集者有如是義此中為立四諦[4]說為苦集何以故於聖諦中簡擇真實因故說渴愛等為苦諦集復次有及生陰渴愛為集是渴愛於現世中與生等諸緣共作煩惱業集不如渴愛獨為苦集故但說渴愛為苦諦集復次定以隨眠渴愛為苦諦集為顯此義佛說偈言

如樹根未拔  雖斷猶更生
隨眠愛未除  苦體恒相續

約緣內渴愛說緣愛起取約緣外渴愛說緣取起求覓業

汝問無明緣觀味緣三受[5]等愛其異云何者經說無明為愛緣此愛為煩惱緣起[6]經說觀味[7]親境起常邪等見因此起愛是愛為業緣起經說由貪愛故得三種受是愛為受緣起復次一切煩惱無明為緣此貪愛緣無明起故說緣無明愛一切諸見為諸業緣緣此諸見起貪愛此愛名業緣愛一切諸苦三[8]受為體緣此起愛名苦緣愛復次不信了為因名緣無明愛觀有為法樂常等味邪智為因名緣觀味愛餘類為因名緣[9]愛愛此愛為緣起[10]界有三由境界有六

汝問已說四大觸名色[11]名為諸陰因復說渴愛為因此二說云何不相違者為顯有因故說渴愛有已為顯等分因故說四大為顯種種因故說於觸為觸不一故受有三為堅信因故說名色如《大緣生經》說阿難若識不託母胎是迦羅[12]囉得結實不不得世尊阿難若無迦羅囉是識能託胎不不能世尊由此二法更互相持故得堅住復次無始時因名[13]渴愛一期因謂四大剎那因謂觸及名色具二因謂宿世因及現功用因復次五陰宿世因謂渴愛於受生中四大為初因如迦羅囉為頞浮陀等因俱起因名觸先時及俱起因名為色

汝問渴愛無明我慢食皆為苦因此等異相云何渴愛為無別異因業為別異因食為引持苦因無明及我慢為一切因復次渴愛能為有因業為道因食為平等因無明及我慢為更互因復次渴愛為苦真正因是苦根本故所餘因為資糧集助貪愛故

汝問喜欲欲等其義云何塵已到故心生歡喜由喜生愛故名喜欲求未得塵名欲因此生愛名為欲欲

汝問藤林等是貪別名其義云何欲塵為境界能染於心故說欲染貪著四定及果是名色欲貪著三摩跋提及果是名有欲能障涅槃行說名為刺能燒熱心說名欲火能垢污心說名欲塵能令心濁說名欲垢能纏繞心說名欲辮無思計故說名欲縛令癡迷故說名欲悶心沈名欲著隨有行故說名隨流常悕望故說名無厭得無飽足故說名為貪障出離故說名為蓋能覆藏故說名煩惱令不離有故說[1]名為結不正思惟所觸惱故說名為錐能縈朿刺故說名為藤向上轉增故說名大欲周普界道叢根塵勝樂等故說名為遍著種種塵起種種著說名愛著於生死資糧未得及得心生歡喜說名喜欲無厭積聚欲塵利養名為渴愛如是方便輪迴送引不離生死說名欲將遊煩惱水結愛行繩說名欲網從上下流入生死海說名愛河譬如變異渴病所逼入塵海由此無有飽足故名渴如海吞流如火燒薪等此惑無[2]滿說名無休能結死生前後無間故名為縫此渴愛在能令生死相續不斷或由自由他能受六道生死故於餘惑中說名為集具如大有品中廣說[3]品解貪愛有十一種應知一名二義三體四用五因六對治七淨八不淨九生次第十立難十一救義若行人識此起觀自行教他不迷道理故說此義思量集諦品究竟

四諦論卷第二


校注

[0383006] 婆【大】*法師婆【宋】【元】【宮】* [0383007] 造【大】所造【宋】【元】【宮】 [0383008] 品第三之【大】〔-〕【宮】 [0383009] 委【大】橫【宋】【元】【明】【宮】 [0383010] 一【大】復【明】 [0383011] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0383012] 眴【大】*瞬【宋】【元】【明】【宮】* [0384001] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0384002] 貞【大】真【元】【明】 [0384003] 性【大】姓【宮】 [0384004] 王【大】生【元】至【明】 [0384005] 惰【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0384006] 生緣【大】緣生【宋】【元】【明】【宮】 [0384007] 生【大】三【元】 [0384008] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0384009] 相連【大】生當【宋】【元】【明】【宮】 [0385001] 類【大】勝【宋】【元】【明】【宮】 [0385002] 腹【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0385003] 漫【大】謾【宋】【元】【明】【宮】 [0385004] 戰【大】顫【宋】【元】【明】【宮】 [0385005] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0385006] 曰【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0386001] 厭【大】厭離【宋】【元】【明】【宮】 [0386002] 入【大】人【宮】 [0386003] 說略【大】略說【宋】【元】【明】【宮】 [0386004] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0386005] 遠【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0386006] 因【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0386007] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宮】 [0386008] 田【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0386009] 說但【大】但說【宋】【元】【明】【宮】 [0386010] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0386011] 有【大】答有【宋】【元】【明】【宮】 [0386012] 解怯【大】解怖【宋】【元】【宮】懈怖【明】 [0386013] 答【大】*問答【宋】【元】【明】【宮】* [0386014] 性【大】姓【宮】 [0386015] 正【大】止【宋】【元】 [0387001] 火【大】大【宋】【元】【明】 [0387002] 薪【大】薪華【宋】【元】【明】【宮】 [0387003] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0387004] 項【大】頂【宋】【元】【明】【宮】 [0387005] 愛【大】愛為【宋】【元】【明】【宮】 [0387006] 躡【大】鼠【宋】【元】【明】【宮】 [0387007] 百八【大】八百【宋】【元】【明】 [0387008] 來【大】來有【宋】【元】【明】【宮】 [0387009] 尼【大】泥【宋】【元】【明】【宮】 [0387010] 說【大】說施未來果故說【宋】【元】【明】【宮】 [0387011] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0388001] 諸【大】論【宋】【元】【宮】 [0388002] 欲【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0388003] 故【大】欲【宋】【元】【明】 [0388004] 說【大】諦【宋】【元】【明】【宮】 [0388005] 等【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0388006] 經【大】*緣【宋】【元】【明】【宮】* [0388007] 親【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0388008] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0388009] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0388010] 界【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0388011] 名【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0388012] 囉【大】下同邏【宋】【元】【明】【宮】下同 [0388013] 渴【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0389001] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0389002] 滿【大】漏【宋】【元】 [0389003] 品【大】名【宋】【元】【明】
[A1] 含【CB】【麗-CB】舍【大】(cf. K29n0974_p0541a03)
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