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迴諍論

No. 1631

序迴諍論翻譯之[8]

迴諍論者龍樹菩薩之所作也數舒盧迦三十二字此論正本凡有六百大魏都鄴興和三年歲次大梁建辰之月朔次癸酉辛卯之日烏萇國人剎利王種三藏法師毘目智仙共天竺國婆羅門人瞿曇流支在鄴城內金華寺譯時日所費二十餘功大數凡有一萬一千九十八字對譯沙門曇林之筆[9]驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟請供養[10]且記時事以[11]章以聞令樂法者若見若聞同崇翻譯[12]

迴諍論偈初分第一

[13]

問曰

偈言

「若一切無體  言語是一切
言語自無體  何能遮彼體
若語有自體  前所立宗壞
如是則有過  應更說勝因
[15]汝謂如『勿』聲  是義則不然
聲有能遮聲  無聲何能遮
汝謂遮所遮  如是亦不然
如是汝宗相  自壞則非我
若彼現是有  汝可得有迴
彼現亦是無  云何得取迴
說現比阿含  譬喻等四量
[16]彼阿含成  譬喻亦能成
智人知[17]說法  善法有自體
世人知有體  餘法亦如是
出法出[18]自體  是聖人所說
如是不出法  不出法自體
諸法若無體  無體不得名
有自體有名  唯名云何名
若離法有名  於彼法中無
說離法有名  彼人則可難
法若有自體  可得遮諸法
諸法若無體  竟為何所遮
[19]如有瓶有埿  可得遮瓶[20]
見有物則遮  見無物不遮
若法無自體  言語何所遮
若無法得遮  無語亦成遮
如愚癡之人  妄取炎為水
[21]若汝遮妄取  其事亦如是
取所取能取  遮所遮能遮
如是六種義  皆悉是有法
若無取所取  亦無有能取
則無遮所遮  亦無有能遮
若無遮所遮  亦無[1]有能遮
則一切法成  彼自體亦成
汝因則不成  無體云何因
若法無因者  云何得言成
汝若無因成  諸法自體迴
我亦無因成  諸法有自體
若有因無體  是義不相應
世間無體法  則不得言有
前遮[2]後所遮  如是不相應
若後遮及並  如是知有體

[3]迴諍論偈上分第二

「我語言若離  因緣和合法
是則空義成  諸法無自體
若因緣法空  我今說此義
何人有因緣  彼因緣無體
化人於化人  幻人於幻人
如是遮所遮  其義亦如是
言語無自體  所說亦無體
我如是無過  不須說勝因
汝言『勿』聲者  此非我譬喻
我非以此聲  能遮彼聲故
如或有丈夫  妄取化女身
而生於欲心  此義亦如是
同所成不然  響中無因故
我依於世諦  故作如是說
若不依世諦  不得證真諦
若不證真諦  不得涅槃證
若我宗有者  我則是有過
我宗無物故  如是不得過
若我取轉迴  則須用現等
取轉迴有過  不爾云何過
若量能成法  彼復有量成
汝說何處量  而能成此量
若量離量成  汝諍義則失
如是則有過  應更說勝因
猶如火明故  能自照照他
彼量亦如是  自他二俱成
汝語言有過  非是火自照
以彼不相應  如見闇中瓶
又若汝說言  火能自他照
如火能燒他  何故不自燒
又若汝說言  火能自他照
闇亦應如是  自他二俱覆
於火中無闇  何處自他住
彼闇能殺明  火云何有明
如是火生時  即生時能照
火生即到闇  義則不相應
若火不到闇  而能破闇者
火在此處住  應破一切闇
若量能自成  不待所量成
是則量自成  非待他能成
若不待所量  而汝量得成
如是則無人  用量量諸法
若所量之物  待量而得成
是則所量成  待量然後成
若物無量成  是則不待量
汝何用量成  彼量何所成
若汝彼量成  待所量成者
是則量所量  如是不相離
若量成所量  若所量成量
汝若如是者  二種俱不成
量能成所量  所量能[4]成量
若義如是者  云何能相成
所量能成量  量能成所量
若義如是者  云何能相成
為是父生子  為是子生父
何者是能生  何者是所生
為何者是父  為何者是子
汝說此二種  父子相可疑
量非自能成  非是自他成
非是異量成  非無因緣成
若法師所說  善法有自體
此善法自體  [5]法應分分說
若善法自體  從於因緣生
善法是他體  云何是自體
若少有善法  不從因緣生
善法若如是  無住梵行處
非法非非法  世間法亦無
有自體則常  常則無因緣
善不善無記  一切有為法
[6]汝說則常  汝有如是過
若人說有名  [7]語言有自體
彼人汝可難  語名我不實
若此名無者  則有亦是無
若言有言無  汝宗有二失
若此名有者  則無亦是有
若言無言有  汝諍有二失
如是我前說  一切法皆空
我義宗如是  則不得有過
若別有自體  不在於法中
汝慮我故說  此則不須慮
若有體得遮  若空得言成
若無體無空  云何得遮成
汝為何所遮  汝所遮則空
法空而有遮  如是汝諍失
我無有少物  是故我不遮
如是汝無理  枉橫而難我
汝言語法別  此[1]義我今說
無法得說語  而我則無過
汝說鹿愛喻  以明於[2]大義
[3]聽我能說  如譬喻相應
若彼有自體  不須因緣生
若須因緣者  如是得言空
若取自體實  何人能遮迴
[4]餘者亦如是  是故我無過
此無因說者  義前已說竟
三時中說因  彼平等而說
若說三時因  前如是平等
如是三時因  與說空相應
若人信於空  彼人信一切
若人不信空  彼不信一切
空自體因緣  三一中道說
我歸命禮彼  無上大智慧

迴諍論釋初分第三

釋曰

論初偈言

「若一切無體  言語是一切
言語自無體  何能遮彼體

此偈明何義若一切法皆是因緣則是因緣因緣和合離諸因緣是則更無一切自體如是一切諸法皆空如芽非是種子中有非地非水非火非風非虛空等因緣中有非是一一因緣中有非諸因緣和合中有非離因緣因緣和合[5]餘處別有若此等中一切皆無如是得言芽無自體若如是無一切自體彼得言空若一切法皆悉空者則無言語若無言語則不能遮一切諸法若汝意謂言語不空言語所說一切法空是義不然何以故汝言一切諸法皆空則語亦空何以故以因中無四大中無一一中無和合中無因緣和合不和合中一切皆無如是言語咽喉中無頂等一一皆無和合中無二處俱無唯有因緣[6]因緣和合若離如是因緣和合更無別法若如是者一切言語皆無自體若如是無言語自體則一切法皆無自體若此言語無自體者唯有遮名不能遮法譬如無火則不能燒亦如無刀則不能割又如無水則不能[7]如是無語云何能遮諸法自體既不能遮諸法自體而心憶念遮一切法自體迴者義不相應又復有義[8]

「若語有自體  前所立宗壞
如是則有過  應更說勝因

此偈明何義若此言語有自體者汝前所立義宗自壞是則有過若爾便應更說勝因若汝意謂語有自體餘法空者如是則違諸法空語汝宗亦壞又復有義言語不離一切法數若一切法皆悉空者言語亦空若言語空則不能遮一切諸法若如是者於六種中諍論相應彼復云何汝不相應汝說一切諸法皆空則語亦空何以故言語亦是一切法故言語若空則不能遮彼若遮言一切法空則不相應又若相應言語能遮一切法體一切法空語則不空語若不空遮一切法則不相應若諸法空言語不空語何所遮又若此語入一切中喻不相當若彼言語是一切者一切既空言語亦空若語言空則不能遮若語言空諸法亦空以空能遮諸法令空如是則空亦是因緣是則不可又若汝畏喻不相當一切法空能作因緣如是空語則不能遮一切自體又復有義一邊有過以法有空亦有不空彼若有過更說勝因若一邊空一邊不空如是若說一切法空無自體者義不相應又復有義[9]

「汝謂如『勿』聲  是義則不然
聲有能遮聲  無聲何能遮

此偈明何義若汝意謂聲能遮聲如有人言「汝莫作聲」彼自作聲而能遮聲如是如是一切法空空語能遮此我今說此不相應何以故以此聲有能遮彼聲汝語非有則不能遮諸法自體汝所立義語亦是無諸法亦無如是若謂如「勿」聲者此則有過偈言

「汝謂遮所遮  如是亦不然
如是汝宗相  自壞則非我

此偈明何義若汝意謂遮與所遮亦如是者彼不相應若汝說言「我語能遮一切諸法有自體」者彼不相應此我今說是義不然何以故知如是宗相汝過非我汝說一切諸法皆空如是汝義前宗有過咎不在我若汝說言汝遮所遮不相應者是義不然又復有義偈言

「若彼現是有  汝[1]可得有迴
彼現亦是無  云何得取迴

此偈明何義若一切法有現可取汝得迴我諸法令空而實不爾何以知之現量入在一切法數則亦是空若汝分別依現有比比皆空如是無現何可得現之與比是二皆無云何得遮汝言一切諸法空者是義不然若汝復謂或比或喻或以「阿含」得一切法如是一切諸法自體我能迴者[2]義今說偈言

「說現比阿含  譬喻等四量
現比阿含成  譬喻亦能成

此偈明何義「阿含」現等四量若現能成「阿含」等皆亦能成如一切法皆悉是空現量亦空如是比喻亦空彼量所成一切諸法皆悉是空以四種量在一切故隨何等法若為比成亦譬喻成亦「阿含」成彼所成法一切皆空汝以比「阿含」等三量一切法所量亦空若如是者法不可得所量無是故無遮如是若說一切法空無自體者義不相應又復有義偈言

「智人知[3]法說  善法有自體
世人知有體  餘法亦如是

此偈明何義法師說善法善法一百一十有九謂心一相一者受二者想三者覺四者觸五者觀察六者欲七者信解脫八者精進九者憶念十者三摩提十一者慧十二者捨十三者修十四者合修十五者習十六者得十七者成十八者辯才十九者適二十者勤二十一者思二十二者求二十三者勢力二十四者不嫉二十五者自在二十六者善辯才二十七者不悔二十八者悔二十九者少欲三十者不少欲三十一者捨三十二者不思三十三者不求三十四者不願三十五者樂說三十六者不著境界三十七者不行三十八者生三十九者住四十者滅四十一者集四十二者老四十三者熱惱四十四者悶四十五者疑四十六者思量四十七者愛四十八者信四十九者樂五十者不順五十一者順取五十二者不畏大眾五十三者恭敬五十四者作勝法五十五者敬五十六者不敬五十七者供給五十八者不供給五十九者定順六十者宿六十一者發動六十二者不樂六十三者覆六十四者不定六十五者愁惱六十六者求不得六十七者荒亂六十八者懈怠六十九者憂憒七十者[4]希淨七十一者內信七十二者畏七十三者信七十四者慚七十五者質直七十六者不誑七十七者寂靜七十八者不驚七十九者不錯八十者柔軟八十一者開解八十二者嫌八十三者燒八十四者惺八十五者不貪八十六者不瞋八十七者不癡八十八者不一切知八十九者放捨九十者不有九十一者愧九十二者不自隱惡九十三者悲九十四者喜九十五者捨九十六者神通九十七者不執九十八者不妬九十九者心淨一百者忍[5]一百一者利益一百二者能用一百三者福德一百四者無想定一百五者不一切智一百六者無常三昧[6](少十三法無處訪本)如是如是善法一百一十有九如彼善法善法自體彼不善法不善法自體如是無記無記本性無記本性無記欲界欲界色界色界無色界無色界無漏無漏苦集滅道苦集滅道修定修定如是如是見有無量種種諸法皆有自體如是若說一切諸法皆無自體如是無體得言空者義不相應此復有義偈言

「出法出[7]法體  是聖人所說
如是不出法  不出法自體

此偈明何義如說出法出法自體如是不出法不出法自體覺分覺分自體菩提分菩提分自體非菩提分非菩提分自體如是餘法皆亦如是若如是見彼無量種諸法自體而如是說一切諸法皆無自體以無自體名為空者義不相應又復有義偈言

「諸法若無體  無體不得名
有自體有名  唯名云何名

此偈明何義若一切法皆無自體說無自體言語亦無何以故有物有名無物無名以一切法皆有名故當知諸法皆有自體法有自體故不得言一切法空如是若說一切法空無自體者義不相應偈言

「若離法有名  於彼法中無
說離法有名  彼人則可難

此偈明何義若汝意謂有法有名離法有名如是一切諸法皆空無自體成非物無名有物有名此我今說若如是者有何等人說離法體別有名字若別有名別有法者則不得示彼不可示如是汝心分別別有諸法別有名者是義不然又復有義偈言

「法若有自體  可得遮諸法
諸法若無體  竟為何所遮
如有瓶有埿  可得遮瓶埿
見有物則遮  見無物不遮

此偈明何義有物得遮無物不遮如無瓶埿則不須遮有瓶[1]得遮無瓶不遮如是如是法無自體則不須遮法有自體可得有遮無云何遮若一切法皆無自體而便遮言「一切諸法無自體」者義不相應汝何所遮若有遮體能遮一切諸法自體偈言

「若法無自體  言語何所遮
若無法得遮  無語亦成遮

此偈明何義若法無體語亦無體云何遮言一切諸法皆無自體若如是遮不說言語亦得成遮若如是者火冷水堅如是等過又復有義偈言

「如愚癡之人  妄取炎為水
若汝遮妄取  其事亦如是

此偈明何義若汝意謂如愚癡人取炎為水於無水中虛妄取水有黠慧人為迴彼心而語之言「汝妄取水」如是如是於無自體一切法中取法自體為彼眾生妄心[2]迴故說一切法皆無自體此我今說偈言

「取所取能取  遮所遮能遮
如是六種義  皆悉是有法

此偈明何義若當如是有眾生者有取所取有能取者得言虛妄遮所遮等如是六種義成若六義成而說諸法一切空者是義不然偈言

「若無取所取  亦無有能取
則無遮所遮  亦無有能遮

此偈明何義若汝意謂無如是過非取所取非能取者彼若如是虛妄取遮一切諸法無自體者彼遮亦無所遮亦無能遮亦[3]偈言

「若無遮所遮  亦無[4]有能遮
則一切法成  彼自體亦成

此偈明何義[5]若非有遮非有所遮非有能遮是則不遮一切諸法則一切法皆有自體[6]偈言

「汝因則不成  無體云何因
若法無因者  云何得言成

此偈明何義若一切法空無自體如是義中說因不成何以故一切諸法空無自體何處有因若法無因一切法空以何因成是故汝說一切法空無自體者是義不然偈言

「汝若無因成  諸法自體迴
我亦無因成  諸法有自體

此偈明何義若汝意謂我無因成法無自體如汝無因自體迴成我自體法亦無因成偈言

「若有因無體  是義不相應
世間無體法  則不得言有

此偈明何義若汝意謂我有因成因無自體若如是者無自體義則不相應何以故一切世間無自體者不得言有偈言

「前遮後所遮  如是不相應
若後遮及並  如是知有體

此偈明何義若遮在前所遮在後義不相應未有所遮遮何所遮若遮在後所遮在前亦不相應所遮已成遮何能遮若遮所遮二法同時不相因緣遮不因所遮所遮不因遮皆有自體故則不得言遮如角並生各不相因左不因右右不因左如是若說一切諸法無自體者是義不然

釋初分竟

迴諍論釋上分第四

釋曰

如汝所說我今答汝汝說偈言

「若一切無體  言語是一切
言語自無體  何能遮彼體

此偈我今答偈言

「我語言若離  因緣和合法
是則空義成  諸法無自體

此偈明何義[7]彼言語因中大中和合中無離散中無[8]頂等諸處皆各有力如是[9]一一處和合中無若離如是因緣和合更無別法以如是故無有自體無自體故我言一切皆無自體空義則成如此言語無自體空諸法如是無自體空是故汝言汝語空故不能說空是義不然又復有義偈言

「若因緣法空  我今說此義
何人有因緣  彼因緣無體

此偈明何義汝不能解一切法空不知空義何能咎我如汝所言汝語言空語無自體無自體故不能遮法此法若是因緣生者生故得言一切法空得言一切皆無自體以何義故知因緣生法無自體[1]若法一切皆因緣生則一切法皆無自體法無自體則須因緣若有自體何用因緣若離因緣則無諸法若因緣生則無自體以無自體故得言空如是我語亦因緣生若因緣生則無自體以無自體故得言空以一切法因緣生者自體皆空[2]輿蕃等諸物彼法各各自有因緣世間薪草土所作器[3]乳等將來將去及舉掌等又復寒熱風等障中諸受用法因緣生故皆無自體如是如是我語因緣和合而生如是得言無有自體若無自體如是得言無自體成如是空語世間受用是故汝言無自體故汝語亦空則不能遮諸法自體是義不然又復有義偈言

「化人於化人  幻人於幻人
如是遮所遮  其義亦如是

此偈明何義如化丈夫於異化人見有去來種種所作而便遮之如幻丈夫於異幻人見有去來種種所作而便遮之能遮化人彼則是空若彼能遮化人是空所遮化人則亦是空若所遮空遮人亦空能遮幻人彼則是空若彼能遮幻人是空所遮幻人則亦是空若所遮空遮人亦空如是如是我語言空如幻化空如是空語能遮一切諸法自體是故汝言汝語空故則不能遮一切諸法有自體者汝彼語言則不相應若汝說言彼六種諍彼如是遮如是我語非一切法我語亦空諸法亦空非一切法皆悉不空又復汝說偈言

「若語有自體  前所立宗壞
如是則有過  應更說勝因

此偈我今答偈言

「言語無自體  所說亦無體
[4]如是無過  不須說勝因

此偈明何義我此語言以因緣生非有自體如前所說自體不生故得言空如是得言此語言空餘一切法悉皆是空如是空故我則無過若我說言此語不空餘一切法悉皆空者我則有過我不如是是故無過理實不得語言不空餘一切法皆悉是空我以是故不說勝因若語不空餘一切法皆悉空者可說勝因是故汝言「汝諍論壞語則有過應說勝因」是義不然又復汝說偈言

「若謂如勿聲  是義則不然
聲有能遮聲  無聲何能遮

此偈我今答偈言

「汝言『勿』聲者  此非我譬喻
我非以此聲  能遮彼聲故

此偈明何義此非我喻如何人言「莫作聲」者彼自作聲以聲遮聲聲非不空我則不爾語言亦空遮法亦空何以故譬如彼聲能迴此聲我不如是我如是說一切諸法皆無自體以無自體故得言空何以故若無體語迴無自體則一切法皆成自體如言「勿」聲聲能遮聲如是如是無自體語遮無體法若如是遮無自體者則一切法皆成自體若有自體則一切法皆悉不空我說法空不說不空譬喻如是偈言

「如[5]或有丈夫  妄取化女身
而生於欲心  此義亦如是

此偈明何義如化婦女實自體空如或丈夫於化女身生實有想起於欲心彼虛妄取諸法亦爾彼或如來如來弟子聲聞之人為迴彼人虛妄取心或是如來威神之力如來弟子聲聞威力化作化人如是如是語空如化如化婦女無自體空法如是空取法自體能遮令迴如是如是以此空喻能成空義我則相應非汝相應偈言

「同所成不然  響中無因故
我依於世諦  故作如是說

此偈明何義若汝或謂如「勿」聲者因同所成何以故以因不離一切諸法無自體故非彼聲響而有自體[6]以因緣生故無自體若無自體汝說聲有能遮聲者彼義則壞又我所說不違世諦不捨世諦依世諦故能說一切諸法體空若離世諦法不可說佛說偈言

「若不依世諦  不得證真諦
若不證真諦  不得涅槃證

此偈明何義如是諸法非是不空一切諸法皆無自體此二無異又復汝說偈言

「汝謂遮所遮  如是亦不然
如是汝宗相  自壞則非我

此偈我今答偈言

「若我宗有者  我則是有過
我宗無物故  如是不得過

此偈明何義若我宗有則有宗相若我有宗有宗相者我則得汝向所說過如是非我有宗如是諸法實寂靜故本性空故何處有宗如是宗相為於何處宗相可得我無宗相何得咎我是故汝言「汝有宗相得過咎」者是義不然又復汝說偈言

「若彼現是有  汝可得有迴
彼現亦是無  云何得取迴
說現比阿含  譬喻等四量
現比阿含成  譬喻亦能成

此偈我今答偈言

「若我取轉迴  則須用現等
取轉迴有過  不爾云何過

此偈明何義我若如是少有法物則須現「阿含」譬喻如是四量復有四量我若如是取轉迴者我則有過我既不取少法轉迴若我如是不轉不迴汝若如是與我過者是義不然若現等量復有量成量則無窮汝如是義不能咎我又復有義偈言

「若量能成法  彼復有量成
汝說何處量  而能成此量

此偈明何義若汝意謂量能成物如量所量「阿含」喻等四量復以何量成此四量若此四量更無量成量自不成若自不成能成物者汝宗則壞若量復有異量成者量則無窮若無窮者則非初成非中後成何以故若量能成所量物者彼量復有異量來成彼量復有異量成故如是無初若無初者如是無中若無中者何處有後如是若說彼量復有異量成者是義不然偈言

「若量離量成  汝諍義則失
如是則有過  應更說勝因

此偈明何義若汝意謂量離量成所量之物為量成者若如是諍量成所量汝則有過有物量成有不量成若如是者應說勝因若說勝因則可得知何者量成何者不成汝不能示如是分別義不相應此我今說如有人言「我所說量自他能成」而說偈言

「猶如火明故  能自照照他
彼量亦如是  自他二俱成

此偈明何義如火自照亦能照他量亦如是自成成他我今答彼偈言

「汝[1]語言有過  非是火自照
以彼不相應  如見闇中瓶

此偈明何義彼量如火自他能成難不相應何以故非火自照如初未照闇中瓶等不可得見以火照已然後得見如是如是若火自照初火應闇後時乃明如是得言火能自照若初火明則不得言火能自照如是分別火自他照義不相應又復有義偈言

「又若汝說言  火自他能照
如火能燒他  何故不自燒

此偈明何義若汝說言如火自照亦能照他如是如是自照照他如是如是既能燒他亦應自燒而實不見有如是事若說彼火自他能照義不相應又復有義偈言

「又若汝說言  火能自他照
闇亦應如是  自他二俱覆

此偈明何義若汝說言火自他照能却闇者闇何以不自他皆覆而實不見有如是事若說彼火自他照者義不相應又復有義偈言

「於火中無闇  何處自他住
[2]彼闇能殺明  火云何有明

此偈明何義火中無闇火處無闇云何名為明能破闇若彼火中如是無闇何處有闇火能破闇若當無闇可破滅者云何而得自他俱照此我今說若如是者非火中闇非火處闇如是如是火自他照彼火生[3]時即能破闇如是火中無闇火處無闇如是火生能照自他此我今說偈言

「如是火生時  即生時能照
[4]生即到闇  義則不相應

此偈明何義若火生時能自他照義不相應何以知之如是初火不能到闇何以知之若未到闇不能破闇若不破闇不得有明偈言

「若火不到闇  而能破闇者
火在此處住  應破一切闇

此偈明何義若汝意謂火不到闇能破闇者火此處住則應能破一切世間所有處闇何以故俱不到故而實不見有如是事若俱不到云何唯能破此處闇不破世間一切處闇若汝意謂火不到闇而能破闇義不相應又復有義偈言

「若量能自成  不待所量成
是則量自成  非待他能成

此偈明何義若汝意謂量與所量如火成者量則自成不待所量何以故若自成者則不待他若待他者非自成故此我今說若不相待何不自成若待於他則非自成此我今說若量不待所量之物為有何過此我今說偈言

「不待所量物  若汝量得成
如是則無人  用量量諸法

此偈明何義若汝意謂不待所量而量得成則無有人用量量法有如是過若何等人須用量者不待所量而得有量若不待成彼得何過則一切法皆不待量若一切法不待量成彼得何過成得言成未成叵成以無待故若汝復謂待所量物量得成者如是四量皆有待成何以故若物未成云何相待物若已成不須相待[1]未得未成則不待物若已成者更不待成如物已作無作因緣又復有義偈言

「若所量之物  待量而得成
是則所量[2]  待量然後成

此偈明何義若所量物待量而成是則以量成彼所量何以故所成非成量成所量又復有義偈言

「若物無量成  是則不[3]待量
汝何用量成  彼量何所成

此偈明何義若汝意謂不待彼量所量成者汝今何用求量而成何以故彼量義者為何所求彼所量物離量成者彼量何用又復有義偈言

「若汝彼量成  待所量成者
[4]是則量所量  如是不相離

此偈明何義若汝意謂待所量物是故有量畏有前過汝若如是量所量一不得相離汝若如是量即所量何以知之所量成量所量即量量成所量量所量一偈言

「若量成所量  若所量成量
汝若如是者  二種俱不成

此偈明何義若汝意謂量成所量見待量故所量成量見待所量汝若如是二俱不成何以故偈言

「量能成所量  所量能[5]成量
若義如是者  云何能相成

此偈明何義若量能成所量之物彼所量物能成量者量自未成因緣不成云何能成所量之物又復有義偈言

「所量能成量  量能成所量
若義如是者  云何能相成

此偈明何義若所量物能成彼量彼量能成所量之物所量未成因緣不成云何成量偈言

「為是父生子  為是子生父
何者是能生  何者是所生

此偈明何義如有人言父能生子彼若如是子亦生父汝今為說何者能生何者所生汝如是說量成所量所量成量汝今為說何者能成何者所成又復有義偈言

「為何者是父  為何者是子
汝說此二種  父子相可疑

此偈明何義前說二種所謂父子何者為父何者為子父子二相若相待生彼則可疑何者為父何者為子如是如是若汝說此量與所量彼何者量何者所量此之二種若能成物可得言量若物可成得言所量則不疑云何者是量何者所量如是能成可得言量如是可成得言所量此則不疑何者是量何者所量偈言

「量非能自成  非是自他成
非是異量成  非無因緣成

此偈明何義如是量非自成——現非現成比非比成喻非喻成「阿含」亦爾非「阿含」成非是自他迭互相成——現非比「阿含」等成比非現「阿含」等成喻非現「阿含」等成「阿含」非現喻等成非異現譬喻「阿含」別有現譬喻「阿含」異量來成如量自分和合不成自他境界和合不成非無因成非聚集成此之因緣如先所說二十三十或四二十三十四十五十或有六十若汝所說以有量故得言所量有量所量證一切法皆有自體義不相應又復[6]汝說偈言

「智人知法說  善法有自體
世人知有體  餘法亦如是
出法出自體  是聖人所說
如是不出法  不出法自體

此偈我今答偈言

「若法師所說  善法有自體
此善法自體  法應分分說

此偈明何義若彼法師謂彼善法有自體者應分分說此善自體此之善法如彼善心善心自體如是如是一切諸法不如是見若如是說[1]亦法自體義不相應又復有義偈言

「若善法自體  從於因緣生
善法是他體  云何是自體

此偈明何義若善法體從於因緣和合而生彼是他體善法云何得有自體[2]善法體餘亦如是若汝說言如彼善法善法自體如是不善不善體等義不相應又復有義偈言

「若少有善法  不從因緣生
善法若如是  無住梵行處

此偈明何義若汝意謂少有善法不因緣生如是不善不善自體無記無記[3]自體若當如是無住梵行何以故汝若如是是則捨離十二因緣若當捨離十二因緣是則捨見十二因緣若如是無十二因緣則不得見十二因緣如其不見十二因緣不得見法世尊說言若比丘見十二因緣彼則見法若不見法不住梵行若離如是十二因緣則離苦集十二因緣是苦集故若離苦集是則離苦若無集者何處有苦若無苦者云何有滅若無苦滅當於何處修苦滅道若如是者無四聖諦無四聖諦則亦無有聲聞道果見四聖諦如是則證聲聞道果無聲聞果無住梵行又復有義偈言

「非法非非法  世間法亦無
有自體則[4]  常則無因緣

此偈明何義若當如是離於因緣和合生者汝得多過以不得法及非法故一切世間法皆不可得何以故因緣和合生一切法以一切法皆從因緣和合而生若無因緣和合生者則一切法皆不可得又復自體不從因緣和合而生無因緣有則是常法何以故無因緣法則是常故彼若如是無住梵行又復汝法自有過失何以故世尊所說一切有為皆悉無常彼何自體皆悉無常偈言

「善不善無記  一切有為法
如汝說則常  汝有如是過

此偈明何義若說善法有法自體不善無記亦如是說若如是者汝說一切有為法常何以故法若無因無生無生非有為法則一切法皆是無為若說善等一切諸法皆有自體則一切法皆悉不空義不相應又復汝說偈言

「諸法若無體  無體不得名
有自體有名  唯名云何名

此偈我今答偈言

「若人說有名  [5]語言有自體
彼人汝可難  語名我不實

此偈明何義若何人說名有自體彼人如是汝則得難彼人說言有體有名無體無名我不如是說有名何以知之一切諸法皆無自體若無自體彼得言空彼若空者得言不實若汝有名有自體者義不相應又復有義偈言

「若此名無者  則有亦是無
若言有言無  汝宗有二失
若此名[6]有者  則無亦是有
若言無言有  汝諍有二失

此偈明何義若此名無如是宗失如其是有如是諍失我宗不爾有物有名無物無名如是諸法有自體者義不相應又復有義偈言

「如是我前說  一切法皆空
我義宗如是  則不得有過

此偈明何義我前[7]已說一切法[8]空亦說名空汝取空名而有所說若一切法皆無自體名亦無體我如是說義宗無過我不說名有自體故又復汝說偈言

「若離法有名  不在於法中
說離法有名  彼人則可難

此偈我今答偈言

「若別有自體  不在於法中
汝慮我故說  [9]此則不須慮

此偈明何義彼不須慮汝妄難我我則不遮諸法自體我不離法別有物取何人取法彼人須慮我不取法故不遮法云何有過若我取法有自體者則可難言汝不相應我不如是汝難[10]大賒全不相當又復汝說偈言

「法若有自體  可得遮諸法
諸法無自體  竟為何所遮
如有瓶有泥  可得遮瓶泥
見有物則遮  見無物不遮

此偈我今答偈言

「若有體得遮  若空得言成
若無體無空  云何得遮成

此偈明何義法若有者則可得遮法若無者則不得遮汝難我言一切諸法皆無自體實如汝言一切諸法皆無自體何以知之以汝遮法無自體成若遮諸法無自體成得言一切諸法皆空偈言

「汝為何所遮  汝所遮則空
法空而有遮  [1]如是汝諍失

此偈明何義若一切法遮有自體若無自體彼得言空彼空亦空是故汝言有物得遮無物不遮義不相應又復有義偈言

「我無有少物  是故我不遮
如是汝無理  [2]抂橫而難[3]

此偈明何義若我如是少有物遮汝得難我我無物遮如是無物我無所遮如是無遮一切法空如是無物遮與所遮是故汝向如是難言「何所遮」者此汝無理抂橫難我又復汝說偈言

「若法無自體  言語何所遮
若無法得遮  無語亦成遮

此偈我今答偈言

「汝言語法別  此義我今說
無法得說語  而我則無過

此偈明何義若汝說言無有言語亦成遮者隨何等法彼一切法皆無自體說彼「諸法無自體」語非此言語作無自體此我今答若說「諸法無自體」語此語非作無自體法又復有義以無法體知無法體以有法體知有法體譬如屋中實無天得有人問言有天得不答者言有復有言無答言無者語言不能於彼屋中作天得無但知屋中空無天得如是若說「一切諸法無自體」者此語不能作一切法無自體無但知諸法自體無體若汝說言「若無物者則不得言法無自體以無語故不得成法無自體」者義不相應又復汝說偈言

「如愚癡之人  妄取炎為水
若汝遮妄取  其事亦如是
取所取能取  遮所遮能遮
如是六種義  皆悉是有法
若無取所取  亦無有能取
則無遮所遮  亦無有能遮
若無遮所遮  亦無有能遮
則一切法成  彼自體亦成

此四行偈我今答汝偈言

「汝說鹿愛喻  以明於大義
汝聽我能答  如譬喻相應

此偈明何義汝若說此鹿愛譬喻以明大義汝聽我答如喻相應偈言

「若彼有自體  不須因緣生
若須因緣者  如是得言空

此偈明何義若鹿愛中妄取水體非因緣生汝喻相當鹿愛因緣彼顛倒見顛倒見者以不觀察因緣而生如是得言因緣而生若因緣生彼自體空如是之義如前所說又復有義偈言

「若取自體實  何人能遮迴
餘者亦如是  是故我無過

此偈明何義若鹿愛中取水體實何人能迴若有自體則不可迴如火熱水濕空無障礙見此得迴如是取自體空如是如是餘法中義應如是知如是等如取無實餘五亦爾若汝說彼六法是有如是得言「一切[4]諸法皆不空」者義不相應又復汝說偈言

「汝因則不成  無體云何因
若法無因者  云何得言成
汝若無因成  諸法自體迴
我亦無因成  諸法有自體
若有因無體  是義不相應
世間無體法  則不得言有

此偈我今答偈言

「此無因說者  義前已說竟
三時中說因  彼平等而說

此偈明何義如是大義於前已說此則無因應如是知如是論義前因已說遮六種迴彼前論義今於此說又復汝說偈言

「前遮後所遮  如是不相應
後遮若俱並  [5]如是知有體

此偈我今答偈言

「若說三時因  前如是平等
如是三時因  與說空相應

此偈明何義若遮此因三時言語此先已答應如是知何以故因平等故如遮三時彼不相應彼語亦在遮所遮中若汝意謂無遮所遮猶故得遮我已遮竟此三時[6]因與說空人言語相應又復云何先已說竟如向偈言

「我無有少物  是故我不遮
如是汝無理  [7]抂橫而難我

若汝復謂三時遮成見前時因見後時因見俱時因彼前時因如父以子後時因者如師弟子俱時因者如燈以明此我今說此不如是前說三種彼三種中一一復有三種過失此前已說復次第遮汝立宗失如是等自體遮成偈言

「若人信於空  彼人信一切
若人不信空  彼不信一切

此偈明何義若人信空彼人則信一切世間出世間法何以故若人信空則信因緣和合而生若信因緣和合而生則信四諦若信四諦彼人則信一切勝證若人能信一切勝證則信三寶謂佛若信因緣和合而生彼人則信法因法果若人能信法因法果彼人則信非法因果若人能信法因法果信非法因信非法果則信煩惱煩惱和合煩惱法物彼人如是一切皆信如是前說彼人則信善行惡行若人能信善行惡行彼人則信善惡行法若人能信善惡行法則知方便過三惡道彼人如是能信一切世間諸法如是無量不可說盡

「空自體因緣  三一中道說
我歸命禮彼  無上大智慧

釋迴諍論偈義已竟

(作此論者阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩一切論義皆能解釋

迴諍論[1]一卷


校注

[0013008] 記【大】記一【宋】【元】【宮】記題次行宋元宮三本俱有後魏世三藏毘目智仙等譯十一字明本有後魏三藏毘目智仙述九字 [0013009] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0013010] 且【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0013011] 章【大】彰【宋】【元】【明】【宮】 [0013012] 矣【大】〔-〕【元】 [0013013] 龍樹菩薩造後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯【大】〔-〕【宋】【元】【宮】後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯【明】 [0013014] 共瞿曇流支【大】等【明】 [0013015] 汝【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0013016] 彼【大】得【明】 [0013017] 說法【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】法說【大】 [0013018] 自【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】法【大】 [0013019] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0013020] 埿【大】泥【宋】【元】【明】【宮】 [0013021] 若汝【大】若法【宋】【明】【宮】共法【元】 [0014001] 有【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0014002] 後【大】有【宋】【元】【宮】 [0014003] 迴諍論【大】*〔-〕【明】* [0014004] 成量【大】量成【宋】【元】【明】【宮】 [0014005] 法【大】若【明】 [0014006] 汝【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0014007] 語【大】說【明】 [0015001] 義【大】我【宮】 [0015002] 大【大】此【宮】 [0015003] 聽我能說【大】說我能聽【宋】【元】【明】【宮】 [0015004] 餘【大】除【宋】 [0015005] 餘【大】中【宮】 [0015006] 因【大】固【明】 [0015007] 瀾【大】爛【宋】【元】【明】【宮】 [0015008] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0015009] 言【大】曰【宮】 [0016001] 可【CB】【麗-CB】【宮】何【大】 [0016002] 義【大】我【宋】【元】【明】【宮】 [0016003] 法說【大】說法【宋】【元】【明】【宮】 [0016004] 希【大】悕【宋】【元】【明】【宮】 [0016005] 辱【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0016006] (少十本)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0016007] 法【大】自【宮】 [0017001] 得【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0017002] 迴【大】過【宮】 [0017003] 無【大】能【明】 [0017004] 有【大】所【明】 [0017005] 若【大】苦【宋】 [0017006] 偈【大】〔-〕【明】 [0017007] 彼【大】答【宋】【元】【明】【宮】 [0017008] 咽喉【大】胭喉【宮】 [0017009] 一一【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】二【大】 [0018001] 若【大】*汝【宋】【元】【明】【宮】* [0018002] 輿【大】與【宋】【元】【明】 [0018003] 蜜【大】密【明】 [0018004] 如【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0018005] 或【大】是【明】 [0018006] 以【大】無以【明】 [0019001] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0019002] 彼【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0019003] 時【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0019004] 生即【大】即生【宋】【元】【明】【宮】 [0020001] 未【CB】【北藏-CB】【明】天【大】天【麗-CB】【磧-CB】 [0020002] 成【大】義【宮】 [0020003] 待量【大】量成【宋】【元】【明】 [0020004] 是則【大】則是【明】 [0020005] 成量【大】量成【宋】【元】【明】【宮】 [0020006] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0021001] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0021002] 善【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0021003] 自體【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0021004] 常【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】當【大】 [0021005] 語【大】說【宋】【元】【明】 [0021006] 有【大】無【宋】【元】【宮】 [0021007] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0021008] 空【大】宗【宋】【元】【明】【宮】 [0021009] 此則【大】則此【明】 [0021010] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0022001] 如【大】汝【明】 [0022002] 抂【大】*枉【宋】【元】【明】【宮】* [0022003] 我【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】成【大】 [0022004] 諸【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0022005] 如【大】知【宋】【元】【宮】 [0022006] 因【大】同【宋】 [0022007] 抂【大】枉【宋】【明】【宮】柱【元】 [0023001] 一卷【大】〔-〕【明】
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