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大乘唯識論

No. 1589 [Nos. 1588, 1590; cf. No. 1591]

大乘唯識論序

唯識論者乃是諸佛甚深境界非是凡夫二乘所知然此論始末明三種空何者為三一者人無我空二者因緣法體空三者真歸佛性空我空者我本自無但凡夫之人愚癡顛倒於五陰中妄計為有何以知無凡夫依心識妄想分別於五陰因緣法中見我為有然此我相於五陰中實不可得若爾般若觀此五陰中一二離二實體不可得猶如兔角若有此我於一中住者應於一中見應於異中見應於和合中見云何一中無我者以有常無常過故若有我與五陰一者五陰無常我亦應無常復有我若與陰一者我是常故陰亦應常若我與陰二者一邊即同前無常一邊即同前常若離二邊者此亦不然離於二邊別相不可得是故實無神我如是知者名入人無我空因緣法體空者謂諸色等因緣法以隨俗因緣起云何隨俗因緣起世人見牛起於牛想不起馬想見馬起於馬想不起牛想色等法中亦復如是見柱起柱想不起色想見色起色想不起柱想如薪火相待無實以離於薪更無實火以離於火更無實薪於薪更無實火以離於火更無實薪於薪更無實火能作薪因以離於火更無實薪能作火因而見火說假名薪見薪說假名火以相待成故如是能成所成而不離能成因而有所成不離所成因而有能成如彼薪火能成所成亦實無是名因緣法體空真如法空者所謂佛性清淨之體古今一定故經云佛性者名為第一義空所言空者體無萬相故言其空無萬相者無有世間色等有為法故無萬相非是同於無性法以其真如法體是故經云去八解脫者名不空空是故不同無法空也若如是觀是名解真如法空唯識論言唯識者明但有內心無色香等外諸境界何以得知如人[4]目有膚翳妄見毛輪[5]犍闥婆城等種種諸色實無前境界但虛妄見有如是諸眾生等外諸境界故言唯識若爾但應言破色不應言破心此亦有義心有二種一者相應心二者不相應心相應心者謂無常妄識虛妄分別與煩惱結使相應名相應心不相應心者所謂常住第一義諦古今一相自性清淨心今言破心者唯破妄識煩惱相應心不破佛性清淨心故得言破心也

大乘唯識論[6]一卷

修道不共他  能說無等義
頂禮大乘理  當說立及破
無量佛所修  除障及根本
唯識自性靜  昧劣人不信

於大乘中立三[8]界唯有識如經言佛子三界者唯有心心意識[9]等是總名應知此心有相應法唯言者為除色塵等

實無有外塵  似塵識生故
猶如瞖眼人  見毛二月等

大乘中立義外塵實無所有若爾云何見有外塵為證此義故言「似塵識生故」由識似塵現故眾生於無塵中見塵為顯此識故立斯譬如眼有病及眼根亂於無物中識似二月及鹿渴等而現唯識義亦如是是故三界實無外塵識轉似塵顯三性二諦同無性性名非安立

處時悉無定  無相續不定
作事悉不成  若唯識無塵

此偈欲顯何義若離六塵色等識生不從塵生何因此識有處得生非一切處生於此[1]處中或生不生而不恒生若眾人同在一時一處是識不定相續生非隨一人如人眼有[2]瞖見毛二月等餘人則不見復有何因瞖眼人所見髮蠅等塵不能作髮蠅等事餘塵能作又夢中所得飲食衣服毒藥刀杖等不能作飲食等事餘物能作又乾闥婆城實非有不能作城事餘城能作若同無塵是四種義云何不同是故離塵定處定時不定相續及作事是四義悉不成非不成定處等義成如夢云何夢中離諸塵有處或見國園男女等非一切處或是處中有時見有時不見而不恒見是故離塵定處定時得成立如餓鬼續不定如餓鬼相續不定得成云何得成一切同見膿河等膿遍滿河故名膿河猶如[3]酥甕餓鬼同業報位故一切悉見膿等遍滿河中非一如見膿河餘糞穢等河亦爾或見有人捉持[4]刀杖遮護不令得近如此唯識相續不定離塵得成如夢害作事

如夢離男女交[5]會出不淨為相夢害得成作事亦爾如此[6]各各譬處時定等四義得成

復次如地獄一切由地獄譬四義得成立云何得成見獄卒及共受逼害如地獄中諸受罪人見獄卒等定處定時見狗烏山等來平等見非一受逼害亦爾實無獄卒等由同業報增上緣故餘處亦如是由此通譬四義得成何故獄卒狗烏等不許是實眾生無道理故是獄卒不成地獄道受罪人故如地獄苦不能受故若彼地獄人更互相害云何得分別此是地獄人彼是獄卒若同形貌力量無更互相怖畏義於赤鐵地火焰恒起彼自不能忍受燒燃苦云何於中能逼害他彼非地獄人云何得生地獄中云何畜生得生天上如是地獄畜生及餓鬼別類等生地獄中名為獄卒是事不然

如畜生生天  地獄無雜道
地獄中苦報  由彼不能受

若畜生生天由雜業能感起世界樂生中受天樂報獄卒等不爾不受地獄苦報故是故畜生及餓鬼無[7]道理得生地獄中

由罪人業故  似獄卒等生
若許彼變異  於識何不許

由地獄人業報故四大別[8]生獄卒等種種差別顯現色形量異說名獄卒等變異亦爾或顯現動搖手足等生彼怖畏作殺害事或有兩山相似羺羊乍合乍離鐵樹林中鐵樹利刺或低或竪彼言不無此事何故不許由識[9]起業識有變異而說是四大有此變異復次

業熏習識內  執果生於外
何因熏習處  於中不說果

是罪人業於地獄中能見如此等[10]事四大聚及其變異此業熏習在地獄人識相續中不在餘處此熏習處是識變異似獄卒等是業果報而不許在本處非熏習處而許業果生何因作如此執阿含是因若但識似色等塵生無色等外塵佛世尊不應說實有色等諸入[11]此阿含非因以非阿含意故

色等入有教  為化執我人
由隨別意說  如說化生生

如佛世尊說有化生眾生由別意故說[12]幻相續不斷乃至來生復次佛說

「無眾生及我  但法有因果

由此別說知是別教佛世尊說色等諸入亦如是為度宜聞說入眾生此說依教意別教意云何

識自種子生  顯現起似塵
為成內外入  故佛說此二

此偈欲顯何義似塵識從自種子勝類變異生是種子及似塵顯現為似色識生方便門故佛世尊次第說眼入色[13]入乃至似觸識從自種子至變異差別生是種子及似觸顯現[14]為觸識生方便門故佛世尊說為身入及觸入若約此義說入有何利益

若他依此教  得入人無我
由別教能除  分別入法空

若佛世尊由此義說諸入受化弟子得入人空從唯六雙但六識生無一法為見者乃至為觸者若知此義說[1]人空所化弟子得入人我空由別說者由說唯識教得入法我空云何得入法空一切法唯識生似色塵等無有一法色等為相若知如此得入法空若一切法一向無是唯識亦應無云何得成立非一切法一向無說為法空非知此義名入法空若爾云何得入法空由除分別性相故得入法空如凡夫分別所有法相由此法相一切法空無所有是名法空不由不可言體諸佛境界說諸法空如此唯識由別識所分別體無所有故空若入此理得成立唯識入法我空不由撥一切法無若不如此別識應成別識境唯識義則不成識塵實有故此云何可信由此義佛世尊說色等入是有不由實有色等入為眼識等境界由如此理是義可信

外塵與隣虛  不一亦不異
彼聚亦非塵  隣虛不成故

此偈欲顯何義是色等入各各是眼識等境為當與隣虛一如有分色鞞世師所執為當不一由隣虛各別故為當是隣虛聚色入與隣虛成一作眼識境是義不然是有分色於分中不可見異體故亦非多隣虛各各不可見故亦非多隣虛聚集成塵由隣虛不成一物故云何不成

一時六共聚  隣虛成六方
若六同一處  聚量如隣虛

有六隣虛從六方來與一隣虛共聚是一隣虛不成一物有六方分故是一隣虛處他方隣虛不得住故若一隣虛處即是六[2]一切同一處故則一切聚物量同隣虛更互不相過故如隣虛量聚亦不應可見若汝言隣虛不得聚集無方分故此過失不得[3]是隣虛聚更互相應罽賓國毘婆沙師作如此說則應問之如汝所說隣虛聚物此聚不異隣虛

若隣虛不合  聚中誰和合
復次無方分  隣虛聚不成

若隣虛無和合於聚中此和合屬何法若汝言隣虛更互得和合此義不然何以故隣虛無方分故若和合不成何況有假名聚應如此說聚有方分若和合義不可立無方分隣虛云何和合得成是故隣虛不成一物隣虛和合若可然若不可然今所不論

若物有方分  不應成一物

隣虛東方分異餘五方乃至下方分亦如是若分有異隣虛[4]取分為體云何得成一物[5]影障復云何

若一隣虛無有方分日正出時云何一邊有影何故作如此問是隣虛無有別分正為日所照復次此隣虛與彼隣虛若並無方分云何相障何以故此隣虛無有餘分是處相合他來則障若無有障一切六方隣虛同一處故則一切聚同隣虛量此義已如前說是影及障屬聚不屬隣虛云何不許此義汝今許聚是有異隣虛不故說影障屬聚耶不也若同則無二若聚不異隣虛此影及障則不屬聚何以故但形相分別謂之為聚何用作此思量是色等諸塵體相未破何者為其體眼等境界及青等類此義即應[6]共思量此眼等境界及青等類汝執為塵體為是多物為是一物若爾有何失若多者其失如前若一者亦有過如偈言

若一無次行  俱無[7]已未得
及別類多事  亦無細難見

若一切青黃等無有隔別是眼境界執為一物於地則無次第行若一下足應遍行一切此間已得彼處未得於一時中此二不成何以故一時中一物不應有已得未得不應有多別類如象馬等軍亦不應有多別事何以故是一物處多物則在其中此彼差別云何得成復次云何為一是二所至中間則空復次是最細水蟲與大同色無不可見義若汝由相差別色等諸塵執有別物不由[8]別義若爾決定約隣虛別類應分[9]別塵差別則隣虛不成一物色等五塵非眼等境界是故唯識義得成[10]諸塵者謂識及識法為體離能取所取故無增立正因果故不減無無因及不平等因二空及十二緣生即是其自性如偈言是有是無由依諸量可決是非一切量中證量最勝若塵實無如此證智云何得起所謂我證如此

證智如夢中

如夢時離塵見山樹等色無有外塵證智亦如此

是時如證智  是時不見塵
云何塵可證

如汝所說證智起時謂我如此證此時中汝不得見塵但意識分別眼識已滅故是塵云何可證若人說剎[1]那滅此人是時執色乃至觸已謝[2]若非五識所量[3]意不能憶持是故五塵決定是五識所量量者是名見是故色等六塵說是所證[4]是義不然謂先已證[5]後方憶持何以故

如說似塵識

離色等六塵眼等六識似六塵起此義如前說

從此生憶持

從此似塵識有分別意識與憶持相應似前所起之塵後時得生是故不可執由憶持起謂先以識證塵若如夢中識無塵得起覺時若爾如世人自知夢識無塵亦應自知覺識無塵既無此事故知覺時所見塵異夢中所見復次夢有更起義覺時則不爾非一切無塵[6]此言非證

夢見塵非有  未覺不能知

如是虛妄分別串習惛熟世人見非實塵如夢所見謂為實有覺則不爾如實能解夢塵非有如是若觀行人修出世治道得無分別智入非安立聖諦見位得覺悟是時無分別智後得清淨世智[7]如理見六塵實無所有此義平等若由自相續轉[8]異勝故眾生六識似六塵起實不從塵生者由事善惡友聽受正邪二法眾生有正邪二定云何得成若所親近及說實無

更互增上故  二識正邪定

一切眾生由更互識增上故有二種識定成或正定或邪定更互者自他共成自他事是故別識相續勝能故別識相續勝能生不從外塵起若如夢識無境界覺識亦如此者云何夢覺二人行善作惡愛憎兩果未來不同

夢識由眠壞  未來果不同

是正因能令夢心無有果報謂惛睡所壞故心弱不能成善惡業若一切[9]唯有識則無身及言云何牛羊等畜生非屠兒所害而死若彼死非屠兒所作屠兒云何得殺生罪[10]答曰

[11]由他識[12]變異  死事於此成
如他失心等  因鬼等心力

猶如鬼神等心變異故令他或失念或得夢或著鬼等諸變異得成復次有神通人心願故有如此事如娑羅那王等得夢由大迦旃延心願故復次阿蘭若仙人瞋心故毘摩質多羅王見怖畏事如是[13]由他識變異能斷他命根因此事故同類相續斷說名為死此義應知復次

云何檀陀林  空寂由仙瞋

若由他識變異增上不許眾生死世尊成立心重罰最為大罪問優婆離長者[14]長者汝曾聞不云何檀陀柯林迦陵伽林摩登[15]伽林空寂清淨長者答言瞿曇曾聞由仙人瞋心

心重罰大罪  若爾云何成

若汝執有諸鬼神愛敬仙人故殺害此中眾生不由仙人瞋心若爾云何由此業心重罰大罪劇於身口重罰由仙人瞋心故如是多眾生死故心重罰成大罪若一切唯識他心通人為知他心為不知若爾有何所以若不知云何得他心通若知云何言識無境

他心通人智  不[16]如境云何
如知自心故  不知如佛境

是他心智境云何不如由無智故如不可言體他心則成佛境如此不能知故此二境界不如[17]非是[A1]如此顯現故能取所取分別未滅故此唯識理無窮簡擇品類甚深無底

成就唯識理  我造隨自能
如理及如量  難思佛等境

我等作一切功用不能思度此理此理非覺觀所緣故何人能遍通達此境是佛境界何以故諸佛世尊於一切法知無礙故如量如理此境唯佛所見

[18]婆藪槃豆菩薩造唯識論[19]

菩提留支法師先於北翻出《唯識論》[20]慧愷以陳天嘉四年歲次癸未正月十六日於廣州制旨寺請三藏法師[21]拘羅那他重譯此論行翻行講至三月五日方竟[22]此論外國本有義疏翻得兩卷三藏法師更釋本文慧愷注記又得兩卷末有僧忍法師從晉安齎舊本達[23]番禺愷取新文對讎校[24]舊本大意雖復略同偈語有異長行解釋詞繁義闕論初無歸敬有識君子宜善尋之今謹別[25]抄偈文安於論後庶披閱者為易耳此論是佛法正義外國盛弘 [26]沙門慧愷記

修道不共他  能說無等義
頂禮大乘理  當說立及破
無量佛所修  除障及根本
唯識自性靜  昧劣人不[1]
實無有外塵  似塵識生故
猶如瞖眼人  見毛[2]兩月等
處時悉無定  無相續不定
作事悉不成  若唯識無塵
[3]處等義成  如夢如餓鬼
續不定一切  同見膿河等
如夢害作事  復次如地獄
一切見獄卒  及共受逼害
如畜生生天  地獄無雜道
地獄中[4]苦報  由彼不[5]能受
由罪人業故  似獄卒等生
若許彼變異  於[6]彼何不許
業熏習識內  執果生於外
何因熏習處  於中不說果
色等入有教  為[7]化執我人
由隨別意說  如說化生生
識自種子生  顯現起似塵
為成內外入  故佛說此二
若他依此教  得入人無我
由別教能除  分別入法空
外塵與隣虛  不一亦不異
彼聚亦非塵  隣虛不成故
一時六共聚  隣虛成六方
若六同一處  聚量如隣虛
若隣虛不合  聚中誰和合
復次無方分  隣虛聚不成
若物有方分  不應成一物
影障復云何  若同則無二
若一無次行  俱無[8]已未得
及別類多事  亦無細難見
證智如夢中  是時如證智
是時不見塵  云何塵可證
如說似塵識  從此生憶持
夢見塵非有  未覺不能知
更互增上故  二識正邪定
夢識由眠壞  未來果不同
由他識變異  死事於此成
如他失心等  因鬼等心力
云何檀陀林  空寂由仙瞋
心重罰大罪  若爾云何成
他心通人智  不如境云何
如知自心故  不知如佛境
成就唯識理  我造隨自能
如理及如量  難思佛等境

[9]大乘唯識[10]


校注

[0070004] 目【大】自【元】 [0070005] 犍【大】揵【宋】【元】【宮】 [0070006] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0070007] 天竺三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】【宮】 [0070008] 界【大】界者【宋】【元】【明】【宮】 [0070009] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0071001] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0071002] 瞖【大】*翳【宋】【元】【明】【宮】* [0071003] 酥【大】蘇【宋】【元】【宮】 [0071004] 刀【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】力【大】 [0071005] 會【大】會時【宋】【元】【明】【宮】 [0071006] 喻【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0071007] 道【大】〔-〕【宮】 [0071008] 類【大】顯【宋】【元】【明】【宮】 [0071009] 起業識【大】〔-〕【宮】 [0071010] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0071011] 此【大】〔-〕【宮】 [0071012] 幻【大】約【宋】【元】【明】【宮】 [0071013] 入【大】〔-〕【宮】 [0071014] 為【大】為似【宋】【元】【明】【宮】 [0072001] 人【大】入人【宋】【元】【明】【宮】 [0072002] 處【大】虛【宮】 [0072003] 起【大】起故【宋】【元】【明】【宮】 [0072004] 取【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0072005] 影【大】一影【明】 [0072006] 共【大】〔-〕【明】【宮】 [0072007] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0072008] 別【大】差別【宋】【元】【明】【宮】 [0072009] 別【大】判【宋】【元】【明】【宮】 [0072010] (諸塵有)五十字【大】〔-〕【宮】 [0073001] 那【大】那剎那【宋】【元】【明】【宮】 [0073002] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0073003] 意【大】意識【宋】【元】【明】 [0073004] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0073005] 塵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0073006] 答【大】〔-〕【明】【宮】 [0073007] 如【大】如如【宋】【元】【明】【宮】 [0073008] 異【大】〔-〕【明】【宮】 [0073009] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0073010] 答曰【大】〔-〕【宮】 [0073011] 由【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0073012] 變【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0073013] 由【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0073014] 長者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0073015] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0073016] 如【大】知【宮】 [0073017] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0073018] (婆藪記)百八十八字【大】〔-〕【宮】 [0073019] 竟【大】竟(婆藪盤豆即天親)【明】 [0073020] 慧【大】*惠【宋】*【元】*【明】* [0073021] 拘羅那他【CB】【麗-CB】枸羅那他【大】羅那那陀【宋】【元】【明】 [0073022] 此【大】比【元】 [0073023] 番禺【大】蕃隅【宋】【元】 [0073024] 舊【大】當舊【宋】【元】【明】 [0073025] 抄【大】鈔【宋】【元】【明】 [0073026] 沙門慧愷記【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0074001] 樂【大】信【明】【宮】 [0074002] 兩【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0074003] 處【大】時【宮】 [0074004] 苦【大】等【宮】 [0074005] 能【大】定【宋】【元】【宮】 [0074006] 彼【大】識【明】 [0074007] 化【大】他【宮】 [0074008] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0074009] 大乘【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0074010] 論【大】論一卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 如【CB】【麗-CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. K17n0610_p0490a12; Q17_p0082a06)
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