決定藏論卷中
心地品之二略說生緣所攝自因具足,是名為至。何者為至?似因略故因緣具足,是以得生,故名為至。如是選擇知假名有,至若實有則有二種,謂[2]生因有、不離因有。若生因有,如[3]未得法從前以來,無至為因,豈義得生?若如是者,永不得生。不離法因有,以是善法不善無記一時得至,復[4]故礙法,亦應共生。是故兩因皆悉不然。復法生因各現諸緣所攝自種如之因,即此種子故名為至。餘別因緣在現前故,名離餘緣。在此牽緣,以此自在假名為至。此自在以諸人者,諸法被生被滅,更樂現前速牽生緣,是故名至。略有三義:一者種子成就;二者自在成就;三者現前成就。種子成就者,一切惡法、諸無記法及生得善、無功用生,此諸種子未有定破,聖道[5]拔斷;諸善種子,未為邪見之所破壞,是名種子成就。云何知耶?諸法種子乃至未壞,與不善法若現不現,如此等人悉名成就。以諸善法功力所造,有諸無記生緣所攝諸因具足,是名自在成就。諸現在法在於現前自相故生,是名現前成就。何者命根?依過去業,處處受身,為業所牽有量時住,以此牽命,即名命根。又復命根分別有二,謂定、不定,有隨、不隨,有少有多,有後無後,有得自在有不自在。閻浮提人離其壽命,餘有決定數。閻浮提中或壽無量或復短促,乃至十歲;欝單越人定壽千年。是處隨命無餘緣死,餘處不隨。於閻浮提壽十歲人,是名短促;有諸畜生,於一日中七死七生,乃至一日一夜;非想非非想諸天壽命八萬大劫,羅漢壽命亦復有後。若諸學人於現在世定入涅槃,諸凡夫人最後生身壽命有後,其餘諸人無復有後。自在命根諸阿羅漢、菩薩及佛,能延壽命,其餘壽命不得自在。何者眾生種類似分?略說處處受生諸眾生類,同界同道、同生同類、同年同姓、長短等行,以依此分,是諸相似,是名眾生種類似分。有諸眾生依是界分各有似分,於一界中眾生受生,以依五道各有似分;一一道中諸眾生,有諸眾生依生、分生,一一生生依類分生,一一姓生。有諸眾生色聲高廣事業似分,有諸眾生善惡似分各有似分。如殺生人共諸殺生,乃至邪見共邪見人;如離殺人共諸離殺,乃至正見共正見人;須陀洹人共須陀洹,乃至辟支佛[6]其辟支佛、菩薩共菩薩、佛共佛,名相似分。一切眾生皆是假名,云何眾生似分而是實法?凡夫性者,三界見苦所斷煩惱、種子未斷,名凡夫性。又凡夫性復有四種:一者無涅槃性;二者聲聞性攝;三者辟支佛性攝;四者佛性所攝。離十煩惱無有別性,名凡夫性。何者和合性?因緣具足諸法得生。種種因緣種種法生,名共作因。和合性者,復有六種:受和合;入生和合;六入住和合;工巧智和合;淨和合;相從和合。受和合者,因內外入及思惟等諸識得生,三種和合故觸得生,因觸和合故得生受。入生和合者,無明緣行乃至老死。六入住和合者,依於四食及以命根。工巧智相應業作具人力,是名工巧和合。淨和合者,十二難得自他功力。相從和合者,如有一人為大國主如法治化,眾生荷賴四海安寧。離如是分無別和合。字和合者,依法性相而立假名,依如是義是名為字。句和合者,已說依自相法、善法惡法、淨法不淨法,選擇分別以名合為句,是句和合。味和合者,名與句合,字義具足,是味和合。於諸略義悉皆是名,於處中義是名為句,於廣說義稱之為味。唯依於名,唯得知名,不知於義。若依於句,知諸法性亦知於鳴,不得知廣選諸法。依於味身,知諸法義。以此名身句味身為五學處得知假名,隨方俗語立名不同。若於鳴中無處不同,耳相聞故。何者五學處?一者內學;二者因學;三者聲學;四者醫方學;五者世工巧學。何者起生?諸行因果相續未斷,是名起生。復次起生有種子生,猶如諸法有種現起。復有起生種子果生,如有種子未滅種本現前起生。如菩薩地有名流生、四非色陰有色流生。如內外十入,於法入中無作色生,有逐流生。如次第法十二因緣,有逆次第十二因緣以此起生,即是相[1]續無別有法。何者齊法?依無始時各各分齊種子因果法不相雜,諸佛出世及不出世,法常然故。有滅分齊,猶如逆順十二因緣。有正法齊,謂如五陰及十二入、十八界等無有增減。有受分齊,如三受法亦無增減。有住分齊,謂一切身乃至壽命諸外法住至一大劫。有變分齊,如諸眾生已生色界,退生欲界有限量齊;如諸眾生生有色處身有限量,外法世界亦有限量。何者應爾?為說諸法、為安諸法、為正知法,此中方便即名為應,分別有四:一者見應;二者因應;三者論義應;四者法爾應,如聲聞地後當廣說。何者迅疾?諸行生滅迅疾不住,有行迅疾即是生滅。有力勢迅疾,謂地行,象馬及以人等。又空行,天鳥諸夜叉等。有鳴迅疾,如聲出時。有水迅疾,如江河流。有火迅疾,如大猛焰焚燒乾草。射迅疾者,如人善射,箭去迅速。智迅疾者,謂諸聖人簡擇修行速知諸義。通迅疾者,謂大神通,運身速疾。意速疾者,依心速疾、神通迅速。何者次第?各相對諸行相續依次第生,是名次第。有生次第,如十二因緣。有滅次第,如逆因緣,無明滅故乃至老死滅,老死滅故憂悲苦惱一切皆滅。又有道俗法用次第,於晨朝起料理身體,著衣營務嬉戲試藝,洗浴塗香著華嚴身,食諸飲食眠臥消息,是俗次第。何者道法次第?亦晨朝起次第如前,乃至著衣持鉢次第乞食,得飯便還安坐而食,洗手拭鉢淨足坐禪,講說讀誦作善思惟,於晝日中經行立坐,此二種事治心障治法。於夜半時眠臥消息,於後夜分速疾而起著衣等事。於大眾中隨其大小,恭敬問訊依次第坐,如法行籌并受臥具。有生次第,從少至老則有八時。又有見諦次第,先觀苦諦,次集滅道。又九定次第。又學次第,以依戒學生於心學,次生慧學。何者名時?依日出入識時分齊。依諸行法有生滅故,立三世名,以名為時。如年時節、一月半月、日夜剎那、羅婆牟忽多、過去現在未來等法。此名時者,離諸行法無有別時。何者名數?數諸異法令知多少,是名為數。復次數者,從一二法乃至多數,復至數後名阿僧祇,以從此後無復數名。何者種子?離諸行法無別種子,以此行法如是起生、如是進入,是名種子,亦名為果。子果別異,不可雜觀。何故不雜?依現在果知過去因,依現在因知未來果,以此因亦名為果,因果不雜。如穀麥等芽葉枝節未開已開,離此諸法無別種子。如是觀察一切行法是種子相。已說斷壞惡法種子。何者斷壞善法種子?一者恒事惡法,與善相違斷壞善根。二者著邪見故、邪見重故,亦斷善根,如諸外道。三者以邪見故,誹謗一切作五逆罪,亦斷善根。四者已斷不善惡法種子,善根即斷,如阿那含、登地菩薩。復次一切諸法種子以為一聚,與果已竟而至於果,謂軟中上。復更略說諸種子相而得在於阿羅耶識中。一切諸法著妄想習,以此習氣亦名實法亦名假名,從此諸法無別有相、無不別相如真如法。復次習氣遍一切處諸惡罪法,若依此習而攝一切諸法種子,諸出世法何者為本而得生耶?諸惡法種不為其因,此出世法真如境界作緣得生。若不取習為緣得生,何故演說三涅槃性?復說有人無涅槃性?有如此義,一切眾生有真如境,而為緣生障無障故解脫各異。有諸眾生永障種本,不能通達真如境界,說此眾生無涅槃性。有諸眾生不依此義說涅槃性,諸智慧障永依於本,亦非解脫為障種本,明於此義,有聲聞性、辟支佛性;不如前義,是名佛性,是故無失。說出世法所生相續,依阿摩羅識而能得住。以此相續與阿羅耶識而為對治,自無住處是無漏界,無惡作務離諸煩惱。何者為[2]作?略說有三:一不淨法;二者善法;三無記法。不淨作者,是則十不善業道,身口意生受行不離為增上緣,此身口業使他令知,是名不淨。作善法者,離此十惡而不修習,此身口業使他令知,是名善作。無記者,以此威儀如諸工巧,此身口業是無記作。復有諸業不令他知唯自發心,以是心中覺言語,依善不淨無記等法,是名心作。唯身生起此無異法,是名身作,非是動轉。何以故?一切行法剎那滅故,故無至處。唯是言語,是謂口業。如是心行,此思惟法,即是心作。何以故?剎那滅故。從此至彼,是義不然。離行生起更無餘業,眼耳心等亦不能取,是故作者亦假名有。若有諸人隨惡眷屬,彼處得生漸以長大,其自思惟:「依此事業我得壽命,如是業行樂忍而行。」是時得知其無覆護,依不善根無諸覆護。所攝勇猛甚深不正思惟勢力攝故,是人即得大不善根。此人未得殺生不善,餘不善道所生不善亦未得證乃至未作,從作之時隨其有犯,逐業隨時復生不善。猶如前人生惡友處,各隨其類增長惡業亦復如是。乃至不離無護思事則無覆護,以日日中思增長故、作是業故,諸不善根皆得增長。以安邪思、不信、嬾[1]墮、憙忘、攀緣、惡智共行,使習是業、使作是業,從此向後有種本故。以習作故,於相續中是現世者,名不覆護。以依捨因乃至未捨諸不信智,此中惡業不信後世有惡果報,即名不信。嬾[2]墮者,此惡法中隨意而住不能捨離,是名嬾墮。憙忘者,諸有過失,智人所謗,如實不現,是名憙忘。攀緣者,心惱散亂,此心相續恒生[3]不住,是名攣緣。惡智者,以此顛倒謂惡為善、謂善為惡,是名惡智。以作惡戒為增上緣,此不善等諸不善法,惡思為伴而生。不住是惡戒、不依前者,如實道理,則名善法。如此分別,若有諸人堪受戒者,以授善戒,如有諸人從他得戒亦從自得,有得自戒不從他得。唯比丘戒。何以故?諸比丘戒皆不可得一切人受。若比丘戒不從他受,堪受戒者不堪受者,以此一切若自能得出家戒者,如來法制便不得住。法律制戒正說難知,是故比丘戒法非自受得。若有諸戒離比丘戒自能得者,何故從他而受此戒?守護禁戒有二種分:自羞、羞他。欲自犯戒則羞於他,如此禁戒從他而得。自羞者,我自護持無有缺犯,是名得戒。有自羞者則有他羞,有羞他者未必自羞,是故自羞於法力勝。是自受者若善護持,所生功德無有差別,若從他受有此別異。應先發心親覲請師,作禮等事威儀如法,思惟言說令知所作,名身口意業作前方便。若自受得,唯是心作。是思離者則非覆護,信等五根以取思離為增上緣則名覆護。復受持戒有百種相,以從十種不善道法依受遠離,不殺生中唯受一分,乃至邪見亦受片分,是名十種。不殺戒中所受多分,乃至邪見,此別十種。復別十種,不殺生戒而具足受乃至邪見。此更十種,若依少時一日一夜,若半月日乃至一年,受離殺戒乃至邪見,是名十種。若依多時過度不至,壽盡受不殺戒乃至邪見,復是十種。乃至壽盡受不殺戒乃至邪見,更別十種。已受不殺、見生不殺乃至邪見,是名十種。自受善戒更勸他受,此更十種。以善言辭讚歎禁戒,此復十種。已受不殺乃至邪見自生歡喜,是名十種。此十十種受戒相貌合成一百,所生功德隨戒多少。以此覆護復有八種:一者能生覆護;二者攝受覆護;三者守持覆護;四者治犯覆護;五者軟覆護;六者中覆護;七者上覆護;八者清淨覆護。未受先思我今欲受離惡禁戒,是名能生正受之時,是名攝受。已受戒竟,思離諸惡乃增上緣五根所攝,時共種本間間善持,如所受戒守護思惟,近惡友故、若煩惱故生起惡作,即自羞慚則不缺犯,莫令有失應墮惡趣,是名守持。若憙忘失造作諸惡,速疾生念,以此過失發露懺悔,慚愧自改後不更犯,名治犯相。若復善道少分之中少時受持,唯自守護不勸於他,善說言辭不為讚嘆,見同善行不生隨喜亦不喜樂,是名為下。若復多分善持禁戒不至壽盡,己自持戒又勸於他,巧說言辭不為讚嘆,見同行善不生愛樂,是中覆護。若復具足受持禁戒,乃至小罪皆悉不犯,是名為上。若以依此清淨禁戒無恨心故,乃至初禪,破戒根本即永斷除,依舍摩他故,是定覆護。如初禪中,第二第三乃至第四亦復如是。復別有異,此破戒本遠離對治所攝定道甚深斷除,此是第一清淨持戒。依此淨戒依定覆護,得見真諦即證阿那含果,於是時中諸破戒本悉永斷除,依未來禪若得初果,於是時中惡道生本皆悉斷除,此又有戒皆悉清淨聖人所樂,以此第二清淨禁戒,是名無漏持戒覆護。此無漏戒,得羅漢時對治淨,異於滅惑果。此八種戒已合為一,更分為三:一者受行覆護;二者總持覆護;三者清淨覆護。前三種戒是受行覆護;次有二種是總持覆護,下中上戒是方便行;是禪定戒及無漏戒是名清淨覆護。此三覆護次第轉勝。何故如來說此三戒?謂比丘戒、優婆塞戒及以八戒三因緣故。諸受化人,能離惡行復離貪欲,此中佛說是比丘戒;有諸受化,唯離惡行不離貪欲,此中佛說優婆塞戒。何以故?在家迫迮生煩惱處恒被繫鎖,具足戒品難可受持。有諸受化,惡行貪欲皆不能離,是故如來為說八戒。何以故?此受化人二不能故,為前二戒而作因緣,其自思惟不堪重禁。此前三分現離惡行,後有四分現離貪欲,不婬一分現二處離。比丘戒者四分義攝:一者受具足分;二者隨具足戒受制戒律;三者護他心戒;四者具足守戒。受具足分者,白四羯磨,如受大制,從初依此比丘禁戒,是名比丘受具足分。從此向後,隨比丘戒於波羅提木叉謂正命等,此一切處恒持覆護,是名隨具足戒受制戒律。有此二分威儀具足,是名護他心戒。威儀行處如聲聞地,後自當說。於小罪中見畏不犯同於重戒,若有犯者皆悉發露,是則名為具足守戒。依於五力得生四分,為有信力解脫戒滿,依精進力具正命分,依於念力守護諸根,依於慧力因緣分滿,依於定力四分具足。何以故?若無五力則無四分。有三分攝優婆塞戒。何者為三?一者他所貴重離破壞分;二者有犯過失改悔清淨;三者受持不破。不奪他命、不盜他財、不得邪婬,是名初分;遠離妄語是第二分;遠離飲酒是第三分。又五分攝於八戒。何者為五?一者離破壞他;二者離壞自他;三者有犯改悔;四者為不失戒憶念護持;五者念分不散。離於奪命及離偷盜是名初分。離於婬欲是第二分。何以故?遠離婬欲不壞自身,自妻妾故不壞他身,離婬他故。離於妄語名第三分。次離三處是第四分。何以故?當習歌舞華香嚴身高廣床座飲食非時,漸漸習知觀身空無我,受此戒憶念不犯。離[1]於飲酒是第五分。何以故?恒自憶念我今有戒,以依此分醉酒狂逸都不得發。比丘尼戒、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼戒,此等悉屬出家戒故,依比丘戒而得此戒。優婆夷戒者屬在家故、戒相似故,如優婆塞禁戒無異。何故佛制諸比丘戒亦沙彌戒說此二部。比丘尼戒又說三部,謂比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼戒?以諸女人多煩惱故,次第應受比丘尼戒,是故佛制比丘尼戒說為三部。若沙彌尼[2]住於小戒,依次更受式叉摩[3]尼戒;若能得住式叉摩戒,戒品轉多,不得速為受具足戒,決須二歲學行六法;若樂住此,便授具戒。如是多時漸持小戒,次第轉久能持具戒。何故沙彌戒中制捉金寶,八戒不遮?以此沙彌住出家戒,出家之人而此二品極不相應,謂五欲樂、嚴身嬉戲。隨意放逸二者用舉陳宿,遮前品故說離三種,謂歌舞作樂、香華嚴身、高廣床座,及非時食遮第二品。離捉金寶,以此金寶一切陳宿為作根本,從一切物以此為勝。何故沙彌歌舞嚴身分為二戒,於八戒中合而為一?於出家人不相應故,重制為二;於在家人非不相應,輕故作一。脫若有犯,唯一懺悔。若出家人犯此二戒,應二種懺。何故黃門及不能男不得出家受具足戒?此黃門等若作比丘,能作女罪;作比丘尼,摩觸身故能作男罪。此二種處不堪住故,不得出家受具足戒。以此黃門及不能男,多煩惱故、煩惱障故,不能發此正思惟力,依於此力數數思惟,精勤修習清淨梵行,何況能得過人聖法!是故不得出家受戒。何以故?難得善人生於是處不可分別。何故黃門及不能男乃受三歸及於五戒,亦不得名稱優婆塞優婆夷者,親近比丘及比丘尼,名優婆塞及優婆夷。此黃門等善攝諸根,若比丘比丘尼等亦不可得常相親近。比丘、比丘尼獨處屏覆不得親近及按摩等,皆不得如優婆塞等親近比丘,故不得稱名優婆塞。此黃門等若善持戒,得福皆同。何者非戒非戒?離前所說戒及非戒,隨所造作善不善業,從身口意以此一切可知非戒及非非戒,以是禁戒自可受、所從他受,此兩種戒所生功德有差別。不受戒之時,若心意同亦同護持,生福無異。幾種因緣不得具足比丘[4]禁?欲得不得略說有六:一者心破壞故;二者身根不具;三者人根不具;四者斷善根故;五者繫屬他故;六者護他心故。若王縛錄怖畏賊難,負他財物畏不得活,作是思惟:「我今苦惱難得活命,為我在家有是等[5]苦。諸出家人安樂得活,是故我今出家入眾,現同行道得活不難。」依此思惟便即出家,為怖畏故受持禁戒。有處律制,莫令比丘知我犯禁,眾僧和合驅逐出眾。其心壞故,故非比丘具足禁戒,是名心破壞故。復更思惟:「在家難活。若其出家,資身為易、求[1]生不難,[2]及至盡壽得修梵行,亦如他人修行不異。」如是思惟即便出家。如此出家非破壞心,雖得具戒而非清淨。若癭癩瘺狂痟等病,如遮法說,是名第二身根不具。是破壞身若得出家,不能敬重供養師長。如是不能供養於他,便復受他清淨梵行師友信施衣食臥具,受此重施不易可銷,復亦不能增長善法,先所修善並皆退失,是故身根不具不得出家受具足戒。若是黃門及不能男,人根壞故不得出家受具足戒,[3]如前所說諸因緣等。不能男人有三種異:一者具足不能;二者有時非時;三者毀傷損害。出生以來本無男根,是名具足不能人。又半月能男,謂前十四日不能,唯第十五日能;又使他摩觸則能,不觸不能;又見他行慾則能,不見不能,是名有時非時。又復刀杖傷損、病壞墮落、值毒觸火、呪術所斷,先有男根後則失壞悉不能男,是名毀傷損害。不能男人,一者本是黃門而不能男;二者本非黃門而不能男;三者本是黃門非不能男。使他觸身則能[4]生樂,是名人根不具。斷善根者,作諸逆罪、污比丘尼、破內外道、賊住、種種不共住無住,壞善根故而不得受具足禁戒。何以故?是人不羞於自他故、不淨染故、無慚愧故,善法損減。繫屬他者,謂是王人、陰謀王家、王所識、將負[5]他債息,及他人奴、他家使人、荷任他債、自身質債、父母不聽,繫屬他故不得出家受具足戒。護他心者,謂諸化人,護他心故不得授戒。何以故?諸龍化身以為人形求欲出家,欲聞正法求受具戒。若得具戒,眠臥之時還復龍身,睡眠逼故。已成比丘言是比丘,諸阿監彌諸優婆塞參承修訊便見龍身,於諸比丘皆生疑心,謂諸比丘並非實人,誰敢供養諸龍諸鬼?護他心故不[6]受具戒。此六因緣不得出家受具足戒。若離諸師及以和[7]上,戒不具足、僧數不滿、[8]界不清淨,亦不得戒。幾種因緣優婆塞戒而不得受?略說有二:一者心破壞故;二者人根不具故。心破壞者,永不得受一切禁戒。不能男者,得受五戒,而不得名為優婆塞,如前所說諸因緣事。復次八戒者,心破壞而不得受,隨從他故、為利養故。心不清淨口說受[9]戒,如前所說有諸因緣不得受戒,離此諸緣得三種戒。復幾種因失比丘戒?一者捨戒;二者犯重;三者失根及二根生;四者斷於善根;五者命終。若已善受諸比丘戒,五緣則失。佛法滅盡,未受戒者欲受不得、已受不失。何以故?於是時中末世已至,無有一人心不破壞而求受戒,何況能得四種道果。優婆塞戒,生悔心故、善根滅故、壽命盡故、佛法滅故。如比丘戒,五戒亦爾。復次八戒,至明晨朝、又心破壞、是日命終,則失八戒。何者無想定?離遍淨欲,未離上欲,作心思惟,謂是解脫,唯斷於心及心數法,如是寂靜名無想定。此是假名,非別有法。略說有三:下中上修。以下修故,於現世退,不能速疾還更修習生無想天,身光狹劣不同諸天,壽命不具中間得[10]退。中修者,若退失時,還習速得生無想天,光明轉勝壽命未盡,亦得中退。上修者,勤修習故不得退失,若得生彼,光明壽命悉皆具足,不得中死。所以者何?生得心滅、[11]數亦滅,名無想生。何者滅盡?離不用處欲,未離非想非非想欲,作心思惟求寂靜處無受無想,於受想中而見過患,即生厭離受體四禪、想體四空,於八禪定悉皆厭離,正滅於心及心數法,即入滅定。滅六識故是名滅定,非滅阿羅耶識故。此亦假名非實有法,亦有三種,下中上修,亦如前說,唯不說生。以諸學人得入滅定,謂阿那含名身證者,無學人得入滅定。二分解脫,於無想定,學無學人並不修。何以故?以諸聖人有所生處不見解脫,聖人知見不生彼處,離於此處別有勝處,以生此處永不能得修習善法,是障難處。何者虛空?唯無色處顯現虛空。何故[12]空處?無一切色說名虛空。是故假名說空,非是實法。何者非數滅?以因緣自得現前故生諸法,離此生因餘法不生,究竟寂滅名非數滅,是時諸法即不得生。過此生時不復更生,未來未起不得言有。若未來法因緣應生,和合則生,為誰所遮而令不生?名之為常。是故無別一法名非數滅。是諸學人已見真諦,卵生濕生、欝單越生、無想天生,女人黃門及不能男、無根、二根,復有愛願不更得生,名非數滅,同一種[13]相。何以故?是諸學人復生愛染能作生業,無有是處。未拔種本,故業受生。何以故?是諸色心不相應法,從於生相至非數滅,於心法中非是心數,若於色中非是可見非不可見。以是義故,名不相應色。及不如意及有捨處名色分別、聲分別者,眾生數因非眾生因,眾生非眾生因。事分別者,是口所作。住分別者,如前說。香分別者,謂根莖皮心葉華果,是香分別。香味觸中無事分別。住分別者,如前色說。味相分別者,謂甜[1]苦等。住亦如前。觸有多種,分別如前。第三境者,於十方中即可得知。第四境者,三世分別。第五境者,實不實取分別可知。第六境者,於一邊處得取具足。如是自分,諸有色塵明了分別。何者思惟?能生識者。[2]於共於諸根不破壞者,與明了塵同[3]興發心。如此思惟能生諸識,是名色陰境分思惟。雜思惟者,於欲界陰入住是處,色界色生於此身。
云何上界諸色與下界共別處而住不別處耶?答曰:不別處住,猶如[4]沙水。是名色陰雜分思惟,色陰分別思惟究竟。
決定藏論卷中
校注
[1024002] 生【大】,至【元】【明】 [1024003] 未【大】,來【宋】【元】【明】【宮】 [1024004] 故【大】,次【宋】【元】【明】【宮】 [1024005] 拔【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】 [1024006] 其辟支佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1025001] 續【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】 [1025002] 作略【大】,略又【宋】【元】【明】【宮】 [1026001] 墮【大】,惰【明】 [1026002] 墮【大】*,惰【宋】【元】【明】【宮】* [1026003] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1027001] 於【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [1027002] 住【大】,戒【宋】【元】【明】 [1027003] 尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1027004] 禁【大】,禁戒【宋】【元】【明】【宮】 [1027005] 苦【大】,若【宋】【元】 [1028001] 生【大】,住【宋】【元】【明】 [1028002] 及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [1028003] 如【大】,女【元】【明】 [1028004] 生【大】,坐【明】 [1028005] 他債【大】,債他【元】【明】 [1028006] 受具【大】,具受【元】【明】 [1028007] 上【大】,尚【明】 [1028008] 界【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [1028009] 戒如【大】,如戒【元】【明】 [1028010] 退【大】,還【明】 [1028011] 數【大】,心數【宋】【元】【明】【宮】 [1028012] 空【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [1028013] 相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】 [1029001] 苦【大】,若【明】 [1029002] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1029003] 興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】 [1029004] 沙【大】,池【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 30 冊 No. 1584 決定藏論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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