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決定藏論

決定藏論卷中

心地品之二

略說生緣所攝自因具足是名為至何者為至似因略故因緣具足是以得生故名為至如是選擇知假名有至若實有則有二種[2]生因有不離因有若生因有[3]未得法從前以來無至為因豈義得生若如是者永不得生不離法因有以是善法不善無記一時得至[4]故礙法亦應共生是故兩因皆悉不然復法生因各現諸緣所攝自種如之因即此種子故名為至餘別因緣在現前故名離餘緣在此牽緣以此自在假名為至此自在以諸人者諸法被生被滅更樂現前速牽生緣是故名至略有三義一者種子成就二者自在成就三者現前成就種子成就者一切惡法諸無記法及生得善無功用生此諸種子未有定破聖道[5]拔斷諸善種子未為邪見之所破壞是名種子成就云何知耶諸法種子乃至未壞與不善法若現不現如此等人悉名成就以諸善法功力所造有諸無記生緣所攝諸因具足是名自在成就諸現在法在於現前自相故生是名現前成就何者命根依過去業處處受身為業所牽有量時住以此牽命即名命根又復命根分別有二謂定不定有隨不隨有少有多有後無後有得自在有不自在閻浮提人離其壽命餘有決定數閻浮提中或壽無量或復短促乃至十歲欝單越人定壽千年是處隨命無餘緣死餘處不隨於閻浮提壽十歲人是名短促有諸畜生於一日中七死七生乃至一日一夜非想非非想諸天壽命八萬大劫羅漢壽命亦復有後若諸學人於現在世定入涅槃諸凡夫人最後生身壽命有後其餘諸人無復有後自在命根諸阿羅漢菩薩及佛能延壽命其餘壽命不得自在何者眾生種類似分略說處處受生諸眾生類同界同道同生同類同年同姓長短等行以依此分是諸相似是名眾生種類似分有諸眾生依是界分各有似分於一界中眾生受生以依五道各有似分一一道中諸眾生有諸眾生依生分生一一生生依類分生一一姓生有諸眾生色聲高廣事業似分有諸眾生善惡似分各有似分如殺生人共諸殺生乃至邪見共邪見人如離殺人共諸離殺乃至正見共正見人須陀洹人共須陀洹乃至辟支佛[6]其辟支佛菩薩共菩薩佛共佛名相似分一切眾生皆是假名云何眾生似分而是實法凡夫性者三界見苦所斷煩惱種子未斷名凡夫性又凡夫性復有四種一者無涅槃性二者聲聞性攝三者辟支佛性攝四者佛性所攝離十煩惱無有別性名凡夫性何者和合性因緣具足諸法得生種種因緣種種法生名共作因和合性者復有六種受和合入生和合六入住和合工巧智和合淨和合相從和合受和合者因內外入及思惟等諸識得生三種和合故觸得生因觸和合故得生受入生和合者無明緣行乃至老死六入住和合者依於四食及以命根工巧智相應業作具人力是名工巧和合淨和合者十二難得自他功力相從和合者如有一人為大國主如法治化眾生荷賴四海安寧離如是分無別和合字和合者依法性相而立假名依如是義是名為字句和合者已說依自相法善法惡法淨法不淨法選擇分別以名合為句是句和合味和合者名與句合字義具足是味和合於諸略義悉皆是名於處中義是名為句於廣說義稱之為味唯依於名唯得知名不知於義若依於句知諸法性亦知於鳴不得知廣選諸法依於味身知諸法義以此名身句味身為五學處得知假名隨方俗語立名不同若於鳴中無處不同耳相聞故何者五學處一者內學二者因學三者聲學四者醫方學五者世工巧學何者起生諸行因果相續未斷是名起生復次起生有種子生猶如諸法有種現起復有起生種子果生如有種子未滅種本現前起生如菩薩地有名流生四非色陰有色流生如內外十入於法入中無作色生有逐流生如次第法十二因緣有逆次第十二因緣以此起生即是相[1]續無別有法何者齊法依無始時各各分齊種子因果法不相雜諸佛出世及不出世法常然故有滅分齊猶如逆順十二因緣有正法齊謂如五陰及十二入十八界等無有增減有受分齊如三受法亦無增減有住分齊謂一切身乃至壽命諸外法住至一大劫有變分齊如諸眾生已生色界退生欲界有限量齊如諸眾生生有色處身有限量外法世界亦有限量何者應爾為說諸法為安諸法為正知法此中方便即名為應分別有四一者見應二者因應三者論義應四者法爾應如聲聞地後當廣說何者迅疾諸行生滅迅疾不住有行迅疾即是生滅有力勢迅疾謂地行象馬及以人等又空行天鳥諸夜叉等有鳴迅疾如聲出時有水迅疾如江河流有火迅疾如大猛焰焚燒乾草射迅疾者如人善射箭去迅速智迅疾者謂諸聖人簡擇修行速知諸義通迅疾者謂大神通運身速疾意速疾者依心速疾神通迅速何者次第各相對諸行相續依次第生是名次第有生次第如十二因緣有滅次第如逆因緣無明滅故乃至老死滅老死滅故憂悲苦惱一切皆滅又有道俗法用次第於晨朝起料理身體著衣營務嬉戲試藝洗浴塗香著華嚴身食諸飲食眠臥消息是俗次第何者道法次第亦晨朝起次第如前乃至著衣持鉢次第乞食得飯便還安坐而食洗手拭鉢淨足坐禪講說讀誦作善思惟於晝日中經行立坐此二種事治心障治法於夜半時眠臥消息於後夜分速疾而起著衣等事於大眾中隨其大小恭敬問訊依次第坐如法行籌并受臥具有生次第從少至老則有八時又有見諦次第先觀苦諦次集滅道又九定次第又學次第以依戒學生於心學次生慧學何者名時依日出入識時分齊依諸行法有生滅故立三世名以名為時如年時節一月半月日夜剎那羅婆牟忽多過去現在未來等法此名時者離諸行法無有別時何者名數數諸異法令知多少是名為數復次數者從一二法乃至多數復至數後名阿僧祇以從此後無復數名何者種子離諸行法無別種子以此行法如是起生如是進入是名種子亦名為果子果別異不可雜觀何故不雜依現在果知過去因依現在因知未來果以此因亦名為果因果不雜如穀麥等芽葉枝節未開已開離此諸法無別種子如是觀察一切行法是種子相已說斷壞惡法種子何者斷壞善法種子一者恒事惡法與善相違斷壞善根二者著邪見故邪見重故亦斷善根如諸外道三者以邪見故誹謗一切作五逆罪亦斷善根四者已斷不善惡法種子善根即斷如阿那含登地菩薩復次一切諸法種子以為一聚與果已竟而至於果謂軟中上復更略說諸種子相而得在於阿羅耶識中一切諸法著妄想習以此習氣亦名實法亦名假名從此諸法無別有相無不別相如真如法復次習氣遍一切處諸惡罪法若依此習而攝一切諸法種子諸出世法何者為本而得生耶諸惡法種不為其因此出世法真如境界作緣得生若不取習為緣得生何故演說三涅槃性復說有人無涅槃性有如此義一切眾生有真如境而為緣生障無障故解脫各異有諸眾生永障種本不能通達真如境界說此眾生無涅槃性有諸眾生不依此義說涅槃性諸智慧障永依於本亦非解脫為障種本明於此義有聲聞性辟支佛性不如前義是名佛性是故無失說出世法所生相續依阿摩羅識而能得住以此相續與阿羅耶識而為對治自無住處是無漏界無惡作務離諸煩惱何者為[2]略說有三一不淨法二者善法三無記法不淨作者是則十不善業道身口意生受行不離為增上緣此身口業使他令知是名不淨作善法者離此十惡而不修習此身口業使他令知是名善作無記者以此威儀如諸工巧此身口業是無記作復有諸業不令他知唯自發心以是心中覺言語依善不淨無記等法是名心作唯身生起此無異法是名身作非是動轉何以故一切行法剎那滅故故無至處唯是言語是謂口業如是心行此思惟法即是心作何以故剎那滅故從此至彼是義不然離行生起更無餘業眼耳心等亦不能取是故作者亦假名有若有諸人隨惡眷屬彼處得生漸以長大其自思惟「依此事業我得壽命如是業行樂忍而行」是時得知其無覆護依不善根無諸覆護所攝勇猛甚深不正思惟勢力攝故是人即得大不善根此人未得殺生不善餘不善道所生不善亦未得證乃至未作從作之時隨其有犯逐業隨時復生不善猶如前人生惡友處各隨其類增長惡業亦復如是乃至不離無護思事則無覆護以日日中思增長故作是業故諸不善根皆得增長以安邪思不信[1]憙忘攀緣惡智共行使習是業使作是業從此向後有種本故以習作故於相續中是現世者名不覆護以依捨因乃至未捨諸不信智此中惡業不信後世有惡果報即名不信[2]墮者此惡法中隨意而住不能捨離是名嬾墮憙忘者諸有過失智人所謗如實不現是名憙忘攀緣者心惱散亂此心相續恒生[3]不住是名攣緣惡智者以此顛倒謂惡為善謂善為惡是名惡智以作惡戒為增上緣此不善等諸不善法惡思為伴而生不住是惡戒不依前者如實道理則名善法如此分別若有諸人堪受戒者以授善戒如有諸人從他得戒亦從自得有得自戒不從他得唯比丘戒何以故諸比丘戒皆不可得一切人受若比丘戒不從他受堪受戒者不堪受者以此一切若自能得出家戒者如來法制便不得住法律制戒正說難知是故比丘戒法非自受得若有諸戒離比丘戒自能得者何故從他而受此戒守護禁戒有二種分自羞羞他欲自犯戒則羞於他如此禁戒從他而得自羞者我自護持無有缺犯是名得戒有自羞者則有他羞有羞他者未必自羞是故自羞於法力勝是自受者若善護持所生功德無有差別若從他受有此別異應先發心親覲請師作禮等事威儀如法思惟言說令知所作名身口意業作前方便若自受得唯是心作是思離者則非覆護信等五根以取思離為增上緣則名覆護復受持戒有百種相以從十種不善道法依受遠離不殺生中唯受一分乃至邪見亦受片分是名十種不殺戒中所受多分乃至邪見此別十種復別十種不殺生戒而具足受乃至邪見此更十種若依少時一日一夜若半月日乃至一年受離殺戒乃至邪見是名十種若依多時過度不至壽盡受不殺戒乃至邪見復是十種乃至壽盡受不殺戒乃至邪見更別十種已受不殺見生不殺乃至邪見是名十種自受善戒更勸他受此更十種以善言辭讚歎禁戒此復十種已受不殺乃至邪見自生歡喜是名十種此十十種受戒相貌合成一百所生功德隨戒多少以此覆護復有八種一者能生覆護二者攝受覆護三者守持覆護四者治犯覆護五者軟覆護六者中覆護七者上覆護八者清淨覆護未受先思我今欲受離惡禁戒是名能生正受之時是名攝受已受戒竟思離諸惡乃增上緣五根所攝時共種本間間善持如所受戒守護思惟近惡友故若煩惱故生起惡作即自羞慚則不缺犯莫令有失應墮惡趣是名守持若憙忘失造作諸惡速疾生念以此過失發露懺悔慚愧自改後不更犯名治犯相若復善道少分之中少時受持唯自守護不勸於他善說言辭不為讚嘆見同善行不生隨喜亦不喜樂是名為下若復多分善持禁戒不至壽盡己自持戒又勸於他巧說言辭不為讚嘆見同行善不生愛樂是中覆護若復具足受持禁戒乃至小罪皆悉不犯是名為上若以依此清淨禁戒無恨心故乃至初禪破戒根本即永斷除依舍摩他故是定覆護如初禪中第二第三乃至第四亦復如是復別有異此破戒本遠離對治所攝定道甚深斷除此是第一清淨持戒依此淨戒依定覆護得見真諦即證阿那含果於是時中諸破戒本悉永斷除依未來禪若得初果於是時中惡道生本皆悉斷除此又有戒皆悉清淨聖人所樂以此第二清淨禁戒是名無漏持戒覆護此無漏戒得羅漢時對治淨異於滅惑果此八種戒已合為一更分為三一者受行覆護二者總持覆護三者清淨覆護前三種戒是受行覆護次有二種是總持覆護下中上戒是方便行是禪定戒及無漏戒是名清淨覆護此三覆護次第轉勝何故如來說此三戒謂比丘戒優婆塞戒及以八戒三因緣故諸受化人能離惡行復離貪欲此中佛說是比丘戒有諸受化唯離惡行不離貪欲此中佛說優婆塞戒何以故在家迫迮生煩惱處恒被繫鎖具足戒品難可受持有諸受化惡行貪欲皆不能離是故如來為說八戒何以故此受化人二不能故為前二戒而作因緣其自思惟不堪重禁此前三分現離惡行後有四分現離貪欲不婬一分現二處離比丘戒者四分義攝一者受具足分二者隨具足戒受制戒律三者護他心戒四者具足守戒受具足分者白四羯磨如受大制從初依此比丘禁戒是名比丘受具足分從此向後隨比丘戒於波羅提木叉謂正命等此一切處恒持覆護是名隨具足戒受制戒律有此二分威儀具足是名護他心戒威儀行處如聲聞地後自當說於小罪中見畏不犯同於重戒若有犯者皆悉發露是則名為具足守戒依於五力得生四分為有信力解脫戒滿依精進力具正命分依於念力守護諸根依於慧力因緣分滿依於定力四分具足何以故若無五力則無四分有三分攝優婆塞戒何者為三一者他所貴重離破壞分二者有犯過失改悔清淨三者受持不破不奪他命不盜他財不得邪婬是名初分遠離妄語是第二分遠離飲酒是第三分又五分攝於八戒何者為五一者離破壞他二者離壞自他三者有犯改悔四者為不失戒憶念護持五者念分不散離於奪命及離偷盜是名初分離於婬欲是第二分何以故遠離婬欲不壞自身自妻妾故不壞他身離婬他故離於妄語名第三分次離三處是第四分何以故當習歌舞華香嚴身高廣床座飲食非時漸漸習知觀身空無我受此戒憶念不犯[1]於飲酒是第五分何以故恒自憶念我今有戒以依此分醉酒狂逸都不得發比丘尼戒式叉摩尼沙彌沙彌尼戒此等悉屬出家戒故依比丘戒而得此戒優婆夷戒者屬在家故戒相似故如優婆塞禁戒無異何故佛制諸比丘戒亦沙彌戒說此二部比丘尼戒又說三部謂比丘尼式叉摩尼沙彌尼戒以諸女人多煩惱故次第應受比丘尼戒是故佛制比丘尼戒說為三部若沙彌尼[2]住於小戒依次更受式叉摩[3]尼戒若能得住式叉摩戒戒品轉多不得速為受具足戒決須二歲學行六法若樂住此便授具戒如是多時漸持小戒次第轉久能持具戒何故沙彌戒中制捉金寶八戒不遮以此沙彌住出家戒出家之人而此二品極不相應謂五欲樂嚴身嬉戲隨意放逸二者用舉陳宿遮前品故說離三種謂歌舞作樂香華嚴身高廣床座及非時食遮第二品離捉金寶以此金寶一切陳宿為作根本從一切物以此為勝何故沙彌歌舞嚴身分為二戒於八戒中合而為一於出家人不相應故重制為二於在家人非不相應輕故作一脫若有犯唯一懺悔若出家人犯此二戒應二種懺何故黃門及不能男不得出家受具足戒此黃門等若作比丘能作女罪作比丘尼摩觸身故能作男罪此二種處不堪住故不得出家受具足戒以此黃門及不能男多煩惱故煩惱障故不能發此正思惟力依於此力數數思惟精勤修習清淨梵行何況能得過人聖法是故不得出家受戒何以故難得善人生於是處不可分別何故黃門及不能男乃受三歸及於五戒亦不得名稱優婆塞優婆夷者親近比丘及比丘尼名優婆塞及優婆夷此黃門等善攝諸根若比丘比丘尼等亦不可得常相親近比丘比丘尼獨處屏覆不得親近及按摩等皆不得如優婆塞等親近比丘故不得稱名優婆塞此黃門等若善持戒得福皆同何者非戒非戒離前所說戒及非戒隨所造作善不善業從身口意以此一切可知非戒及非非戒以是禁戒自可受所從他受此兩種戒所生功德有差別不受戒之時若心意同亦同護持生福無異幾種因緣不得具足比丘[4]欲得不得略說有六一者心破壞故二者身根不具三者人根不具四者斷善根故五者繫屬他故六者護他心故若王縛錄怖畏賊難負他財物畏不得活作是思惟「我今苦惱難得活命為我在家有是等[5]諸出家人安樂得活是故我今出家入眾現同行道得活不難」依此思惟便即出家為怖畏故受持禁戒有處律制莫令比丘知我犯禁眾僧和合驅逐出眾其心壞故故非比丘具足禁戒是名心破壞故復更思惟「在家難活若其出家資身為易[1]生不難[2]及至盡壽得修梵行亦如他人修行不異」如是思惟即便出家如此出家非破壞心雖得具戒而非清淨若癭癩瘺狂痟等病如遮法說是名第二身根不具是破壞身若得出家不能敬重供養師長如是不能供養於他便復受他清淨梵行師友信施衣食臥具受此重施不易可銷復亦不能增長善法先所修善並皆退失是故身根不具不得出家受具足戒若是黃門及不能男人根壞故不得出家受具足戒[3]如前所說諸因緣等不能男人有三種異一者具足不能二者有時非時三者毀傷損害出生以來本無男根是名具足不能人又半月能男謂前十四日不能唯第十五日能又使他摩觸則能不觸不能又見他行慾則能不見不能是名有時非時又復刀杖傷損病壞墮落值毒觸火呪術所斷先有男根後則失壞悉不能男是名毀傷損害不能男人一者本是黃門而不能男二者本非黃門而不能男三者本是黃門非不能男使他觸身則能[4]生樂是名人根不具斷善根者作諸逆罪污比丘尼破內外道賊住種種不共住無住壞善根故而不得受具足禁戒何以故是人不羞於自他故不淨染故無慚愧故善法損減繫屬他者謂是王人陰謀王家王所識將負[5]他債息及他人奴他家使人荷任他債自身質債父母不聽繫屬他故不得出家受具足戒護他心者謂諸化人護他心故不得授戒何以故諸龍化身以為人形求欲出家欲聞正法求受具戒若得具戒眠臥之時還復龍身睡眠逼故已成比丘言是比丘諸阿監彌諸優婆塞參承修訊便見龍身於諸比丘皆生疑心謂諸比丘並非實人誰敢供養諸龍諸鬼護他心故不[6]受具戒此六因緣不得出家受具足戒若離諸師及以和[7]戒不具足僧數不滿[8]界不清淨亦不得戒幾種因緣優婆塞戒而不得受略說有二一者心破壞故二者人根不具故心破壞者永不得受一切禁戒不能男者得受五戒而不得名為優婆塞如前所說諸因緣事復次八戒者心破壞而不得受隨從他故為利養故心不清淨口說受[9]如前所說有諸因緣不得受戒離此諸緣得三種戒復幾種因失比丘戒一者捨戒二者犯重三者失根及二根生四者斷於善根五者命終若已善受諸比丘戒五緣則失佛法滅盡未受戒者欲受不得已受不失何以故於是時中末世已至無有一人心不破壞而求受戒何況能得四種道果優婆塞戒生悔心故善根滅故壽命盡故佛法滅故如比丘戒五戒亦爾復次八戒至明晨朝又心破壞是日命終則失八戒何者無想定離遍淨欲未離上欲作心思惟謂是解脫唯斷於心及心數法如是寂靜名無想定此是假名非別有法略說有三下中上修以下修故於現世退不能速疾還更修習生無想天身光狹劣不同諸天壽命不具中間得[10]退中修者若退失時還習速得生無想天光明轉勝壽命未盡亦得中退上修者勤修習故不得退失若得生彼光明壽命悉皆具足不得中死所以者何生得心滅[11]數亦滅名無想生何者滅盡離不用處欲未離非想非非想欲作心思惟求寂靜處無受無想於受想中而見過患即生厭離受體四禪想體四空於八禪定悉皆厭離正滅於心及心數法即入滅定滅六識故是名滅定非滅阿羅耶識故此亦假名非實有法亦有三種下中上修亦如前說唯不說生以諸學人得入滅定謂阿那含名身證者無學人得入滅定二分解脫於無想定學無學人並不修何以故以諸聖人有所生處不見解脫聖人知見不生彼處離於此處別有勝處以生此處永不能得修習善法是障難處何者虛空唯無色處顯現虛空何故[12]空處無一切色說名虛空是故假名說空非是實法何者非數滅以因緣自得現前故生諸法離此生因餘法不生究竟寂滅名非數滅是時諸法即不得生過此生時不復更生未來未起不得言有若未來法因緣應生和合則生為誰所遮而令不生名之為常是故無別一法名非數滅是諸學人已見真諦卵生濕生欝單越生無想天生女人黃門及不能男無根二根復有愛願不更得生名非數滅同一種[13]何以故是諸學人復生愛染能作生業無有是處未拔種本故業受生何以故是諸色心不相應法從於生相至非數滅於心法中非是心數若於色中非是可見非不可見以是義故名不相應色及不如意及有捨處名色分別聲分別者眾生數因非眾生因眾生非眾生因事分別者是口所作住分別者如前說香分別者謂根莖皮心葉華果是香分別香味觸中無事分別住分別者如前色說味相分別者謂甜[1]苦等住亦如前觸有多種分別如前第三境者於十方中即可得知第四境者三世分別第五境者實不實取分別可知第六境者於一邊處得取具足如是自分諸有色塵明了分別何者思惟能生識者[2]於共於諸根不破壞者與明了塵同[3]興發心如此思惟能生諸識是名色陰境分思惟雜思惟者於欲界陰入住是處色界色生於此身

云何上界諸色與下界共別處而住不別處耶答曰不別處住猶如[4]沙水是名色陰雜分思惟色陰分別思惟究竟

決定藏論卷中


校注

[1024002] 生【大】至【元】【明】 [1024003] 未【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [1024004] 故【大】次【宋】【元】【明】【宮】 [1024005] 拔【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [1024006] 其辟支佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1025001] 續【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [1025002] 作略【大】略又【宋】【元】【明】【宮】 [1026001] 墮【大】惰【明】 [1026002] 墮【大】*惰【宋】【元】【明】【宮】* [1026003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1027001] 於【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [1027002] 住【大】戒【宋】【元】【明】 [1027003] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1027004] 禁【大】禁戒【宋】【元】【明】【宮】 [1027005] 苦【大】若【宋】【元】 [1028001] 生【大】住【宋】【元】【明】 [1028002] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [1028003] 如【大】女【元】【明】 [1028004] 生【大】坐【明】 [1028005] 他債【大】債他【元】【明】 [1028006] 受具【大】具受【元】【明】 [1028007] 上【大】尚【明】 [1028008] 界【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [1028009] 戒如【大】如戒【元】【明】 [1028010] 退【大】還【明】 [1028011] 數【大】心數【宋】【元】【明】【宮】 [1028012] 空【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [1028013] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [1029001] 苦【大】若【明】 [1029002] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1029003] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [1029004] 沙【大】池【宋】【元】【明】【宮】
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