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大丈夫論

大丈夫論卷下

發菩提心品第十五

施事已足為一切眾生親者未曾一念不與悲心相應菩薩悲心遍緣一切無不緣者以悲心遍故後成佛時得一切種智無有障礙以悲心故捨聲聞解脫發菩提心此初一念之心唯佛知其邊量況菩提行解脫樂方初一念發菩提心猶如大地金大地土不相方喻初發心時以能淨諸結使招一切功德菩提是發心果為一切眾生求樂菩薩發菩提心竟未發願者問「解脫云何」以何因緣故問以發心者如從解脫中來是故問言「云何為解脫相為往到解脫故知為解脫來耶」已發願者答言「發菩提心時歡喜快樂猶如解脫是故得知」欲供養一切[1]佛者當發菩提之心欲報佛恩者當發堅牢菩提之心除發菩提心更無有法能至菩提若無菩提心則不得佛果若不得佛果則不能救度眾生欲與一切眾生無量大樂當發菩提之心何以故菩提心者是一切眾生樂因一切諸色不離四大一切樂事不離菩提心怪哉云何[2]迺不畏生死之苦乃畏無畏菩提之心若欲止息一切眾生苦者無過發菩提之心發菩提心者是初止息因初止息得無上止息得財寶利不如得功德利得功德利不如得智慧利得智慧利不如得菩提心利若放逸廢忘不念菩提心者如禽獸無異汝今云何不發悲心當知悲心者即是大菩提欲趣向佛智應發菩提之心為結使所障者不能發解脫之心為業報障者不能發菩提之心云何邪趣云何正趣為有愛所牽以四空為解脫者名為邪趣發菩提心修八正道名為正趣為得富報者修行於施為得樂報者修行悲心為欲救濟安樂眾生者當堅發菩提之心不修福者有三事難得一者不得親近善友二者[3]不能悲心厭離三者[4]不能敬尚佛慧[5]未發菩提心者應當發心[6]若發菩提心者得一切種智

[7]功德勝品第十六

有人等以財物施一福田心不同故得報有種種——有得三有樂者有得寂滅樂者有得利他樂者——思願勝故得報不同以愛心作福者受報時愚闇悲心修福者受果時得於智慧不敗壞菩提心為饒益眾生作福者當知此福為福中最勝其餘修福名相似福非第一福[8]修一味智慧當知此福為最第一饒益世間故三寶種不斷知業知果知歸依佛慈悲計我行福如行惡者甚可慚愧善丈夫者見人天世間無救終不為己修福生死中苦尚不可聞況復眼見眾生受身極可患厭云何為我修福作業悲者所不能作一剎那頃不離悲心為眾生親友云何為我[9]作福有嘗功德味者得自在修福得他報恩勝氣味夢中尚不為己修福況復覺時以智能見過終不求有造福悲心者終不為解脫修福智者棄求有業悲者棄解脫業所以者何悲者為利益他故無勝智慧平等造作因福[10]一果福無與等者從十力得智為己得樂捨利他樂名背恩者唯我能知從佛得知故一切眾生是我修福之伴設當得果而獨受用名背恩者極難得樂豈得獨受其如是丈夫為一切所棄設得千涅槃樂不為饒益不如救一眾生苦勝得千涅槃樂解脫樂尚不獨受何以故見世間眾生無歸無救故尚不獨受解脫樂況復無上菩提

[11]勝解脫品第十七

更有餘三昧定慧境界眾生皆悉作佛以有此三昧故不欲取於解脫頭陀除一切過惡寂滅如在口中真濟者為眾生苦故而不證[12]

定慧悲自[13]  見世間眾苦
世間真濟者  終不越度去

如海潮終不過限修悲者百劫苦行若能度於一人終不出生死力能得解脫為眾生故處於生死於三種施一切時常如節會不樂己樂為他作[14]日夜於生死中而不處歡喜快樂如處涅槃菩薩常為眾生作利益業歡喜樂味智菩薩乃於夢中得歡喜樂勝於解脫菩薩得為他作樂歡喜氣味諸有眾生不得氣味證於解脫智人若得解脫知利他樂歡喜氣味者必當還來利益眾生畏於生死為自利益求於解脫以為極樂者不如菩薩受陰身時歡喜快樂為利他故若自一已受逼迫苦者乃可入於涅槃一切眾生受逼迫苦云何捨於眾生入於涅槃見自己苦者入於涅槃悲者見一切眾生苦皆住己心云何捨於眾生入於涅槃若能為他作樂歡喜即是涅槃若不如是即是生死於眾生有平等悲者為他作樂歡喜即是涅槃佛所讚說若解脫如利益一人歡喜樂者為智者所愛若與他重樂不計功者即是解脫悲者為他作樂不望果報若能如是即是解脫若不如是即是生死若為己求樂者即是苦也捨於己樂為他求樂即是涅槃世間眾生以破苦故名為解脫修悲者能破他苦即是勝解脫也破他苦者二俱得樂何有智者捨二解脫取一解脫世間人言「有智者得於解脫」菩薩作是思惟「我不信是語何有智人捨救他樂取於解脫自己得樂能與他作樂三有中樂勝解脫樂」菩薩為眾生受苦勝於他人為己得解脫樂

[1]饒益他品第十八

世間眾生為己樂故於生死中身心疲勞菩薩心得休息悲心作饒益他生死中除對治法更無有樂菩薩除利益他更無有樂菩薩得作利他歡喜樂知利他者即是自利捨自己利愛利他樂知利己樂即是利他樂知利他樂即是利己樂知利他樂時即自己樂故人有上中下愚人者見他得樂心生苦惱中人者己自苦時[2]知他苦上人者見他樂時心生快樂見他苦時如自己苦菩薩四攝法中與他同利云何同利他苦則苦他樂則樂是名同利悲心平等無有他想菩薩與眾生同苦同樂菩薩自己身特生苦惱何以故不能救眾生苦故不觀過去不觀未來隨眾生意作滅苦對治菩薩自意亦如他意世間眾生與他利樂還望返報菩薩與他利樂不望其報菩薩雖悲心平等愛一切眾生然於怨憎中倍與利樂於怨憎邊與利樂時心中歡喜如捨身命時歡喜者名為平等若不如是名不平等於怨憎中倍與利樂者名稱悲心所作菩薩於一切眾生等生悲心然於惡行眾生倍生[3]怜愍譬如大富長者唯有一子愛念之心徹於骨髓菩薩愛念一切眾生亦復如是如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩一切怨憎眾生於菩薩所同一味惡菩薩於怨憎[4]人生同一味悲心世間眾生得報恩者生其歡喜若菩薩於怨憎人所與其利樂心生歡喜倍過於是世間眾生若罵時他不還報便大歡喜菩薩得他罵時心大歡喜有愛心者於三界中悉皆普遍菩薩悲心亦普遍三界菩薩悲地獄眾生不如悲愛著三界愚癡眾生眾生樂於己樂為無量大苦之所繫縛菩薩為利他樂故為無量大苦之所繫縛一切眾生皆同一事皆欲離苦得樂與他利樂為勝有為利向己者亦是悲因亦是喜因為利向他者[5]見之生於悲喜自為己利所以生[6]見其得樂所以歡喜四無量心者內心欲修緣四攝法者為眾生利樂名為最勝修四無量者能與世法及出世法因世法出世法及四無量心[7]都是同一境界何以故同一利益眾生[8]同得一無上菩提果故悲者能利他智者能捨不生希有心不生高下心

勝施他苦品第十九

菩薩見他苦時即是菩薩極苦見他樂時即是菩薩大樂以是故菩薩恒為利他凡愚眾生見他苦時自己為樂見他苦不以為苦賢人者自苦以樂樂他不以己苦凡愚眾生為己少樂而大苦他賢人者為與他少樂自受大苦惡行者修少樂因得大樂時雖生歡喜不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜倍過於是菩薩見他受苦以身代之身雖受苦不以為苦心中快樂生大歡喜菩薩悲心得自在樂不為三有諸苦之所逼惱菩薩飲悲甘露故不為諸苦所苦不為苦所苦故能為他受苦凡愚眾生見他苦時心中生樂見他樂時心中生苦菩薩見他苦時則苦樂時則樂無悲心者見他苦時如月極冷有悲心者見他受苦如夏盛日不問愚智見他苦時皆生厭離生憂惱因有悲心者深生憐愍作決定心一切眾生苦即是我苦菩薩作念「若不能發大精進者何由能壞此大苦」菩薩與一切眾生同利苦樂皆同須勤勞得成菩提菩薩作念「我得菩提已捨與一切眾生還於生死之中」從初發心還至菩提復捨與眾生然不可得菩薩為利他故行四攝法終不疲厭猶如大地持一切物終不疲厭為己身者自受其樂尚生疲厭菩薩為他作樂不生疲厭菩薩為他作樂見阿鼻苦如涅槃樂於餘苦邊有何疲厭若為[9]一眾生受樂自受無量地獄常作勇猛與他作樂不生疲厭以何因緣為他作樂不生疲厭菩薩觀一切眾生不見他想都如自己眾生為結使所著於一切處皆欲害他為悲所持者於一切苦無不欲受菩薩為他受逼迫苦如苦者樂解脫樂菩薩樂代他受逼迫苦時即大悲心淨智慧觀他受苦悲心即在中住悲心住處則苦不得住雖復悲者為一切眾生苦之所纏如是為他利樂心生歡喜勝解脫樂菩薩[10]見他受苦如自己苦自己得樂欲與他人自覺勝於涅槃悲者常欲自受其苦與他樂悲之與苦不得一剎那頃而得共住行惡者見[11]他苦時欲得遠避見他得樂心不憙悅菩薩見他苦時不欲遠離無愛者無一切苦業何以故除他人苦生大歡喜故菩薩與他大樂不必歡喜見他與人少樂心大歡喜何以故體性爾故菩薩見他得樂自己亦樂菩薩見人與他少樂云何不生歡喜

[1]愛悲品第二十

若人不知身心常為極苦所縛則不能知他心中苦無悲者無惡不作若見他衰禍心不調軟此人名為極惡行者若有重恩者何時能念臨死之人雖有美藥以為極苦為極行惡[2]福德者得慈悲甘藥作極苦想若人巨[3]富多饒財寶但自食噉不與他人為人所呵雖有智慧多聞若無悲心亦為人之所譏呵若見苦惱眾生難得悲心者非功德器猶如破器不任盛水有悲心者見苦眾生雖不能救濟可不能歎言苦哉眾生見眾生為貪欲瞋恚愚癡所病生老病死之苦常為眾苦之所惱逼怪哉眾生墮是大苦世間眾生身苦心苦常為結業之所破壞嗚呼怪哉世間眾生逼迫之苦何有菩薩而不生悲身住於駛流沒生死無窮可畏大苦海眾生常為苦苦所苦行苦所苦壞苦所苦若見一苦足生悲因況復具足三苦愚癡眾生常為百千諸苦所苦若見一苦應生悲心況復百千諸苦應當了知世間諸苦於一一苦中未生悲心者應當生悲已生悲心應當增長況復無量若聞世間種種無量諸苦[4]石尚應軟況有心者而不生悲若聞世間悲呼之聲枯樹猶應生[5]況有心者而不生悲世間苦一味心柔軟者易生悲心有悲心者菩提之果便在掌中

[6]覺悟儜丈夫品第二十一

悲心極豐富  [7]利他已生樂
貧窮悲心人  不能貪此樂
嬰愚愛自在  悲心則背去
悲心已背去  眾苦皆來集

愛自在者處生死中欲分苦與他共迴流生死悲心者於世間眾生分寂滅樂共之而去有愛心者樂於三有知愛過者則樂涅槃作利益他者則樂悲心愛自在者常樂世間受身為己樂故悲自在者常樂受身為樂他故愛自在者常樂己樂以為自縛悲心者恒為欲與他樂而為自縛愛自在者常為己樂無有疲厭悲心者為與他樂而無疲厭愚愛小者不愛自己亦不愛他菩薩亦愛自己愚癡眾生常為我者實是為他

[8]大丈夫品第二十二

菩薩悲心唯有一事之所逼迫[9]常為他事苦來逼迫更無餘事是名成就悲聚棄於涅槃如棄其苦受於有身如取解脫與世間利樂者名此為悲知涅槃功德生死過患然不捨有為如是一切盡是大悲功德一切處離欲以涅槃為體而不取涅槃名勇健者大悲因緣故能入生死周旋往返觀諸有盡滅知眾生是苦為救為依心持大悲厭惡己身求十力身大悲之處得處[10]悲處功德如轉輪聖王雖有千子然愛相好具者佛亦如是於一切眾生愛有悲心者唯能作福無智無悲名為丈夫有福有智名善丈夫若修福修悲修智名大丈夫[11]看悲者有悲者應共語說敬禮悲者具一切功德

[12]說悲品第二十三

世間人天阿修羅等受身有種種苦唯有菩薩徹髓悲者知一切善法以悲為首智人當知如似一切諸字悉曇為首一切善法皆入悲中如似一舍眾色皆入若見虛空淨即見大悲淨見虛空無邊大悲亦無邊佛說「若欲現前見我當恭敬大悲若欲見我當觀三界皆悉受苦」苦無邊故大悲亦無邊苦住故大悲亦住大悲住在何處住在一切眾生貪欲瞋恚愚癡生老病死種種苦聚與諸眷屬在中而住有大悲心能知他苦此名與佛共住有三種施一切功德養身猶如乳母是名大悲

[13]施悲淨品第二十四

猶如雪山生一切藥大悲雪山生三種施一切功德除悲更無有法能與世間作樂施作悲體能為世間作種種樂無上果報為三施所成悲是三施之因眾生祖母能生如來一切眾生無上最勝歸依誰不恭敬能生三施是名大悲菩薩大悲功德極多在心中住唯有一事而不遠離無有染著常作利益他事無有疲厭世間出世間樂及利他樂皆從悲生是以我今恭敬於悲能利益世間大悲者我亦恭敬種種功德實如所說有二功德最勝能利益他及自淨悲悲能淨於施是以我今愛敬施能莊嚴於悲我亦愛敬悲諸有同悲[14]音者亦復愛敬悲能淨心體施能淨業道能淨心體能淨業道即能淨涅槃道能淨無上菩提道悲能淨捨無悲者垢污於捨施能淨悲悲能淨施是名世間端正悲能生信敬猶如大地為眾華莊嚴大悲亦復如是世間眾生為煩惱日之所燒逼得悲心者皆生涼樂猶如夏熱之時得清涼風皆得止息

愛悲勝品第二十五

施緣取取緣愛有愛則有取無愛則無取有悲必有捨無悲亦無捨愛故取增長捨故悲增長[1]愛恩者生[2]是過患怨則增長悲心愛增長為自己樂則害他悲增長能與他樂自己則苦愛增長而害他者則非希有悲心者捨己身命而與他人是為希有愛著者名愚賤人常在貧窮受諸苦惱有悲功德者常處富貴貪愛者[3]可得斷絕有止足時得智慧則能斷絕止足得悲心者無有止足常施他故愛心者能招集一切諸苦成大苦聚悲心者能生一切功德若悲不捨不淨業者我所不欲設悲不能救濟我亦不欲若悲不樂求菩提亦非我所欲愛心者能生一切苦悲心者能生一切樂從悲起身口業者名為勝業悲心者能為一切眾生作無盡樂

[4]智悲解脫品第二十六

悲二事何者為勝智者唯能自歸依悲者能使他人歸依無上之道有悲無智非智者所愛有智無悲亦非智者所愛能障無上道智不與悲心相應能障無上道智菩薩以為無智一念不樂生死悲不欲解脫解脫味如甘露悲者以為無味如美食無鹽以為無味解脫雖甘若無悲心菩薩以為無味若大悲與解脫別解脫皆應敬禮以大悲是諸佛母故解脫者名永無餘滅一切事悲心如善呪能呪死者還活若受有相續不斷身者是常過若取解脫是斷過離二邊故名之為佛救一切眾生若無佛者則無解脫若無悲者亦無得佛悲能生解脫以是事故菩薩取悲悲體一事能作二事一能救眾生二能生佛種智

[5]發願品第二十七

菩薩思惟「一切眾生共有無量種苦我當發於悲心成一切種智滅一切眾生無量種共有之苦」菩薩見一切眾生沈沒無量無邊生死苦海得平等悲心嬰愚無知樂解脫者生放捨心「世間大苦聚生我勝悲心」菩薩思惟「我有悲心觀苦眾生未得菩提道我云何使眾生得解脫道」菩薩思惟「一切世間我最少福我今不能救濟眾生」菩薩思惟「我於三界眾生作大親友而眾生常為身苦心苦逼惱我今名為空惡活者」菩薩思惟[6]我生不能破世間苦不能利益眾生我用受是身為」菩薩思惟「我是一切眾生親友我當養育於怨家[7]作大利益」菩薩思惟「一切眾生能為我作端嚴業不使一眾生作不端嚴意」菩薩作是思惟「言利他者求他人之相都不可得都如自己何者為他即是利己」菩薩思惟「若[8]有可願[9][10]使一切眾生身心之苦一時俱集我身常為受之使眾生得樂不以為苦」菩薩思惟「我菩提道中住一切所有諸苦我皆能堪忍所以者何眾生沒溺生死苦海我不能度脫」菩薩思惟「雖有重結使然菩提道難得如是但有悲智二事為伴心終不疲厭」菩薩思惟「善逝所行道我今從中去我今於世間悲心施眾生當思惟我如彼無異」菩薩思惟「我今為世間依救當發弘誓願修大莊嚴智慧為善伴我今佛[11][12]牙將生」菩薩思惟「我欲滅眾生苦使一切眾生得樂欲作一[13]切眾生事我常為悲心之所教詔」菩薩思惟「生死之苦聞尚疲厭悲者能得堪忍世間苦故為悲心[14]尚向生死門」菩薩思惟「生死苦極可厭惡欲入涅槃」大悲語言「苦惱眾生未度云何捨棄而去」菩薩思惟「有為苦具足涅槃出世樂我今知生死有為苦涅槃無為樂悲心常樂三種施」菩薩思惟「我甚畏諸有以悲心救眾生故樂處諸有」悲心語菩薩言「我使汝處生死終不放汝何以故為報恩故」菩薩思惟「解脫樂為度眾生尚不欲食悲心遮我使不得食況生死不堅牢樂」菩薩思惟「一切[15]樂中第一佛說涅槃是涅槃雖樂我智不欲去所以智不欲去者悲和合故」菩薩思惟「我今敬[16]尚涅槃所以者何涅槃中無生老病死故涅槃雖樂悲心所牽為眾生故而不得去悲心是諸佛之母是以不捨向於涅槃若涅槃就我猶尚不證況棄眾生而向涅槃」菩薩思惟「我欲向涅槃悲是佛母就我與乳云何捨去無上菩提設當不與眾生利樂我亦不求況復涅槃」菩薩思惟「不應向涅槃捨無歸依眾生故悲心故使我不證涅槃涅槃是盡生邊若無生者何能救拔眾生」菩薩思惟「受生者有二種樂一者救眾生樂二者解脫樂我云何捨二種樂取一種樂」菩薩思惟「一切凡夫盡共有一切種智性一切種智凡夫易得以是故我愛凡夫不愛解脫」菩薩思惟「隨有苦眾生處悲心得生悲得增長以是故我愛有中」菩薩語悲心言「汝使我得清淨增長使一切眾生盡得清淨盡得增長」菩薩語悲心言「眾生在苦為百千眾苦之所逼迫今日使眾生必得安樂與我成辦此事」菩薩語悲心言「眾生為愛所縛為死所攝見世間無歸無依為救眾生故受種種苦」菩薩思惟「我愛大丈夫見有眾生墮在苦中捨涅槃樂為安樂眾生自勉勵此事」菩薩思惟「向救眾生得無生忍決定智得[1]授記別得授記別者我今供養恭敬」菩薩思惟「佛得遍淨眼使我現前合掌請佛願授我記

[2]等同發願品第二十八

十方諸佛現在前者為救眾生事我今作發菩提願「一切眾生所作事我已堪[3]任為作諸佛大悲皆稱我等善哉我所有若智若福使我一切無歸依為作解脫世尊使我常莫樂小智之心世尊使我如世尊具足十力若眾生結使熾火燒心使我以法水滅眾生結使熾火摧破魔怨得賢智得轉法輪壞一切眾生[4]衰惱隨有一切眾生我皆一時為轉法輪一切所作福皆用為是以此福德使我得最勝法身猶如虛空遍一切處得二種身教化世間以我此福與諸佛和合[5]無救眾生使得解脫種種煩惱異相作苦能為苦因我所有福以智慧力滅眾生苦使我以此福一切眾生滿虛空界為作一味樂使我常滿所願陰蓋賊眾能劫功德世間畏死使我以此福救藏一切眾生隨世間幾時而住我善法亦住以我善故一切世間出世間悉皆離苦得樂常一時和合一切眾生」菩薩思惟「自今已去常從乞者請受教令從今[6]以往常於我身所深生體信莫生他想種種所欲隨其給使滿足」菩薩思惟「使我從今乃至菩提無有一身不見佛時」菩薩思惟「使我從今生死長遠設我不見佛時莫一剎那頃離於悲心」菩薩思惟「使我迫至成佛見外眾生所受諸苦極逼惱我身我皆代受使我[7]身得徹髓悲心使我身身得[8]使佛智解脫」菩薩思惟「使我悲心猶如虛空一切山河樹木飛鳥走獸皆依空住一切眾生一切時皆入我悲中我依一切眾生得立善根以我此善迴與一切眾生得解脫果一切道路方所皆是眾生共有使我一切諸善亦一切眾生共有」菩薩思惟「地水火風一切眾生共有使我所[9]修諸善亦一切眾生共有我因一切眾生所得善根迴與一切眾生得無礙智」菩薩思惟「我所作諸善使一切眾生得離魔界入於佛界使我得智恒十波羅蜜佛智現前使一切眾生得安隱樂得不動心一切眾生所有衰惱使互相救濟」菩薩語福德言「一切眾生為無明所障不知自苦他苦汝當開解菩薩布施行淨水時使一切眾生除有愛結渴得無上道悲我施水時願使一切眾生免恩愛僮僕恒得自在得法財富使我福如河慈心無垢花持戒以為底施如駛流水除眾生渴苦使我悲心恒如大河」菩薩思惟「我悲心如海淨戒如海潮忍辱如波浪智如海虫動慈心如一味水凡我所施者使成慈心海使施福得悲甘露除眾生生老病死

勝發願品第二十九

「若我於[10]一切眾生起於悲心與利樂時願使大悲堅固以悲滅眾生[11]使一切眾生苦皆來逼我我今以此無畏施福使一切眾生皆得大悲我今所有忍辱功德於將來世刀兵劫時以我悲心滅一切眾生瞋以施食功德飢饉劫時使得飲食充足一切眾生以水施眾生功德使成就悲心住一切眾生心中以衣施眾生功德使一切眾生得慚愧心以燈明施佛因緣功德使我將來得於佛日滅一切闇以施眼功德使我將來世願一切眾生速得佛眼以我捨頭功德使一切眾生向菩提心以我藥施因緣功德使一切眾生除生老病[12]以我走使供給眾生功德因緣使一切眾生得無上無漏成菩提道以我華幢蓋供養佛塔因緣功德使一切眾生得高勝福以我旛供養舍利功德因緣使一切眾生除闇得明以鈴聲供養因緣使一切眾生得梵音聲以香華瓔珞供養因緣功德使一切眾生除諸結使垢煩惱臭穢以供養三寶因緣功德使一切眾生常值三寶不曾空缺以我於嶮道中為諸商賈除嶮道畏功德因緣使一切眾生出生死畏以我度眾生海難功德因緣使一切眾生度生死海以我所有淨善因緣功德使一切眾生摧破四魔得成正覺我當得三菩提我於眾[1]生雖道是語為欲安慰眾生故說是語以此功德使一切眾生得無上菩提一切眾生菩提即是我菩提一切眾生為癡所障使得無上菩提以此因緣功德使一切眾生於前成佛[2]最後成以我於生死中往返因緣功德使一切眾生皆得作佛以我發善心功德因緣使一切眾生皆得佛智若有見聞受持讀誦者皆作無上菩提之因我欲滿一切眾生欲願我願故未滿[3]若我見苦眾生悲吟之聲以此功德使一切眾生皆得作佛歡喜瞻覩設我修諸善行不使一切眾生作佛者我尚不喜聞況復履行」菩薩語功德言「汝若不能擁護眾生作依止者我亦不欲於汝及以果報何以故為眾生修福不自為己故若眾生盡我善如虛空於三[4]時中與眾生樂施以菩提心」勝丈夫悲發願此名說悲心亦名五種說亦名救眾生總名大丈夫行

(賢偈有五百古書有八百阿闍[5]梨犢子部提波羅大菩薩生在南方是所作竟

大丈夫論卷下


校注

[0262015] 北涼【大】北涼世【宋】【元】【宮】 [0263001] 佛【大】諸佛【宋】【元】【明】【宮】 [0263002] 迺【大】逈【宮】 [0263003] 不能悲心厭離【大】發菩提心【宮】 [0263004] (不能者)十二字【大】〔-〕【宮】 [0263005] 未【大】若未【宋】【元】【明】 [0263006] 若發菩提心者得一切種智【大】得一切種智發菩提心者【宋】【元】【明】三者發菩提心者得一切種智【宮】 [0263007] 功【大】大丈夫論功【宋】【元】【宮】 [0263008] 修【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0263009] 作【大】何【宮】 [0263010] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0263011] 勝【大】*大丈夫論勝【宋】【元】【宮】* [0263012] 取【大】耳【宮】 [0263013] 生【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0263014] 樂【大】樂者【宋】【元】【明】【宮】 [0264001] 饒【大】大丈夫論饒【宋】【元】【宮】 [0264002] 知他【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】知【大】 [0264003] 怜【大】憐【宋】【元】【明】【宮】 [0264004] 人【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0264005] 見【大】現【宮】 [0264006] 悲【大】悲喜自為己利所以生悲【宋】【元】【明】【宮】 [0264007] 都【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0264008] 同得【大】得同【宋】【元】【明】【宮】 [0264009] 一【大】一切【宋】【元】【明】【宮】 [0264010] 見【大】是【元】 [0264011] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0265001] 愛【大】*大丈夫論愛【宋】【元】【宮】* [0265002] 福【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0265003] 富【大】當【明】 [0265004] 石【大】名【宋】【元】【明】 [0265005] 華【大】悲【宮】 [0265006] 覺【大】大丈夫論覺【宋】【元】【宮】 [0265007] 利他【大】他利【元】【明】 [0265008] 大【大】大丈夫論大【宋】【元】【宮】 [0265009] 常【大】當【明】 [0265010] 悲【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0265011] 看【大】有【明】 [0265012] 說【大】大丈夫論說【宋】【元】【宮】 [0265013] 施【大】大丈夫論施【宋】【元】【宮】 [0265014] 音【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0266001] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0266002] 愛【大】愛愛【宋】【元】【明】【宮】 [0266003] 可【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0266004] 智【大】大丈夫論智【宋】【元】【宮】 [0266005] 發【大】大丈夫論發【宋】【元】【宮】 [0266006] 我【大】我身【宋】【元】【明】【宮】 [0266007] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】所【大】 [0266008] 有可【大】可有【宮】 [0266009] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0266010] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0266011] 慧【大】象【宮】 [0266012] 牙【大】芽【元】【明】 [0266013] 切眾生【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】切【大】 [0266014] 尚向【大】向不【宋】【元】【明】【宮】 [0266015] 樂【大】眾【宮】 [0266016] 尚【大】向【宋】【元】【明】【宮】 [0267001] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宮】* [0267002] 等【大】大丈夫論等【宋】【元】【宮】 [0267003] 任【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0267004] 衰【大】*煩【宋】【元】【明】【宮】* [0267005] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0267006] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0267007] 身【大】身身【宋】【元】【明】【宮】 [0267008] 使【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0267009] 修【大】有【宮】 [0267010] 一切【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】一【大】 [0267011] 苦【大】若【明】 [0267012] 死【大】死病【宋】【元】【明】 [0268001] 生【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0268002] 最後成【大】後成佛【宋】【元】【明】【宮】 [0268003] 若我【大】我若【宋】【元】【明】【宮】 [0268004] 時【大】昧【宋】【元】【明】 [0268005] 梨【大】黎【明】
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