施勝品第一

[5]施勝味品第二

一者求報施味；二者求解脫施味；三者求大悲心施味。此三種味者，名增長樂味施。

施主體品第三

受者得無量珍寶心大歡喜，施者行少施時心大歡喜，過於受者百千萬倍。[6]能如是施[7]者是為第一行。

菩薩悲心以施為體，世間眾生以結使為體，純以眾苦以為一味，為得樂故行悲心施。日以照明為用，月以清涼為性，菩薩以悲為體，智慧及財施安樂於一切，如從歌羅邏乃至老時十時差別，雖至於老不捨嬰孩之相。菩薩虛渴施心救濟眾生亦不捨凡夫，離欲至於非想，不離凡夫之相；菩薩不捨施心救濟眾生亦復如是。欲除施渴當飲大施之水，施渴暫息餘渴不已，愛樂施故。一切眾生依食而存，大悲亦爾，依施而存。菩薩法身不依飲食而得存濟，大悲為食菩薩身存，悲心如火、欲施如飢，施與[1]好食，菩薩樂與無有厭足。悲如大海施如沃焦，救濟心為水如[2]沃焦吞流。欲向菩提以眾生為伴、悲心為體，施無厭足，如海吞眾流無有止息。

施主乞者增長品第四

有大悲者能處生死，種種施與滅眾生苦。若能如此，善住生死。

悲心為體，能行大施滅眾生苦，如盛熱時興大雲雨、起大悲雲雨於施雹，摧破貧窮如壞山石，[4]拯貧窮者無限[5]齊施，令彼窮者永離貧苦，以大施雨普益一切，眾生貧窮永無住處。菩薩為救眾生修行施時，魔及眷屬皆生嫉妬愁憂苦惱。菩薩修行無量財施法施之時，慳貪嫉妬悉皆驚號莫不愁怖。

乞者既得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩薩，施乞求者展轉相聞亦如菩薩。菩薩布施流聞一切，諸貧窮者皆來歸向，如曠野樹行人熱時皆往歸趣，菩薩愛樂名[6]得[7]勝處。何以故？能使乞求者來，使我得施福故，以施福故名得勝處。一切眾生皆來歸集，如是大士悉應敬禮。菩薩心喜即覺身輕，以此相故當知必有來乞求者。若有人來語菩薩言：「有乞者來。」菩薩歡喜，即以財物而賞使者，菩薩即以餘物而與乞者，見乞者來歡喜愛敬。求者言乞，作此語時懷憐愍心，若有乞者不知菩薩體性樂施，菩薩執手歡喜與語猶如親友，[8]壞彼不知使生知相。彼乞求者得財歡喜，傍人見之亦復歡喜：「願此救濟我者長存於世。」此乃乞者真濟。菩薩見乞者時身心歡[9]喜，面如滿月，使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心，菩薩和顏悅色用慈心眼視於前人，如飲甘露。譬如有人盜竊他物至市賣之，若得速售心大歡喜；菩薩得施乞者物時，心大歡喜復過於[10]是。如巨富人多饒財寶千子具足，隨意恣與愛念歡喜，不及菩薩於[11]乞者心大歡喜。菩薩見乞者時心大歡喜，勝於他人見所親者。若見前人得多財寶隨心恣意而自[A1]矜高，菩薩見之倍生歡喜。若見乞者發言時，菩薩施渴心重，耳聞乞言如飲甘露。若聞乞言心生愛重無能壞者，若聞具足[12]則壞其愛心；菩薩於乞求者常生愛念，若聞[13]其足聲則[14]壞其愛味。菩薩觀前受施福田，頗有共我等者，遂見貪愛眾生則與我等。所以者何？彼貪心無足，我施心無厭。彼貪心者愛大施主，菩薩見多乞者亦深生愛敬。貪求者常求施主欲乞，施者常求乞者所欲與之。菩薩常與世人相乞者，皆就施者而乞，菩薩就乞者而施。乞者聞施者財物匱盡生大苦惱，菩薩求乞者不得[15]之時心生憂惱復過於彼百千萬倍。於求乞者菩薩思惟：「佛言求不得苦，真復如是。」菩薩於乞求者生難遭想。所以者何？若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得，是故於乞求者深生悲惱。若有乞者，無上菩提便為手執不難。菩薩聞乞者言與我與我，心生歡喜：「此[16]今即便與我無上菩提。」世間愚癡眾生若聞乞財，則生輕慢不生愛敬。菩薩念言：「所以名為乞者，多是愚癡眾生，以慳心故與作惡名。」如是人者乃可名為施者。雖有財物復無施心，雖有財施心復無受者，若具足三事是大福德人。如有貧人得大寶藏心生恐懼，或王、賊、水、火來見侵奪，遇值親友而語之言「我今為汝作諸方便令無喪失」，即大歡喜；菩薩得乞者以為善伴，心大歡喜亦復如是。菩薩悲心遍一切處，於彼乞者特生憐愍。菩薩悲心見乞者和顏悅色，使彼乞者生必得之想；乞者見菩薩顏色和悅之時，即生決定必得之想。菩薩見乞者時，語言：「汝來，欲須何等隨意而取。」安慰之言：「善來賢者！莫生恐怖。我當為汝作依止處。」如是種種安慰乞者，常以愛語使彼乞者心得清涼，種種財寶隨意而與。諸乞求者貪火熾盛，菩薩常以施乳滅貪求火。若能如是種種施者名為生人，若不如是名為死人。受施者大得財物，餘人見之歡喜讚歎，菩薩爾時菩提之果如在掌中。悲心淨則施淨，若無悲心施不清淨。菩薩作是思惟：「善調順意者敬悲心勝能使施淨。」菩薩見貧窮者悲心極重，眾生極貧得菩薩施[1]便成巨富，譬如有人得如意珠所欲皆得，諸貧窮者得值菩薩，一切貧苦悉皆除滅。菩薩先行財施，次捨所親，[2]又捨手足，復捨身命，如是漸漸次第而捨。菩薩往乞者所與其財寶，喚其乞者與其諸親。若乞者自來現求索相與其手足，若發言求索便捨身命；若不來者自往施之。有來求者尚捨身命，況復財物而不施與？菩薩成就悲心，如自己體未曾捨離。見來求者，於己身所生於他想，菩薩身中生其惱熱：「云何愚癡，乃於我身生於他想？」語乞者言：「一切財物先皆與汝，都是汝物。汝今但取，云何言乞？」諸求者言：「何時見與？」菩薩報言：「我先於三界尊前發弘誓願，是時與汝。汝今云何方從我乞？」菩薩發心願一切眾生於我財物生己有想，如[3]辛頭河飛鳥走獸往至其所，隨意而飲無遮護者。與以不與，先以捨離更不言與，亦復不生歡喜之心。何以故？先以與竟。以一切所捨使諸眾生皆當得樂，菩薩於一切眾生是走使者，一切眾生皆是施主。諸貧窮者心充足時，菩薩爾時檀波羅蜜悉得滿足，檀波羅蜜滿足之時知功德滿足。慳貪者見乞者時則背其面，修功德者見乞者時歡喜瞻視親近，乞者則得。菩薩施時，見受施者展轉相施便生歡喜，一切眾生讚歎歡喜。菩薩聞其讚歎心大歡悅，勝得解脫[4]之樂。菩薩悲心施時，見一切眾生多得財寶充足快樂。諸眾生等得快樂已，而發願言：「我當久處生死修諸功德不求解脫。」菩薩既見眾生能久處生死心大歡喜：「我今便為得現果報，設當不得菩提亦為[5]具足。」

[6]勝解脫品第五

菩薩思惟：「常所愛勝解脫者來覺悟我，彼來者不為財寶，為欲成就我大事故來。」菩薩或為人王，修諸功德者來而白王言：「有乞者來。」王即念言：「此言乞者乃是勝解脫來，我今得之。」王自念言：「我今不為貪著王位，為欲利益一切眾生，不應空居王位，應修施果滿足。而彼使者乃是覺悟我者。」凡為乞者甚難為顏，心懷慚恥言色變異，菩薩即知其意而安慰言：「若有所須隨意而求。」乞者既得財物心大歡喜，施者受者二俱歡喜如涅槃樂。三有生死熾然大苦，菩薩處之如涅槃樂。何以故？為欲救濟諸眾生故。菩薩念言：「悲眾生者即是我解脫。以大施惠救濟眾生，眾生得樂即是我解脫。」雖復大施，若無悲心不名為施；若[7]有悲心，施即是解脫。菩薩思念：「我於往昔三界尊前聞解脫極樂，我今已證。何以故？稱意而施即是解脫。若阿羅漢解脫樂與悲心所起施樂相似者我則愛之；若不相似我則不愛。唯愛施樂以為解脫。」悲心起施所得快樂無有比類，無悲心施解脫之樂百千萬分不得為喻；悲心起施所得喜樂若當可以喻為喻，最為極大，是故不可為喻。

施主增長品第六

悲心起施能與眾生樂聚，如是施主與眾生樂者，勝於解脫名為最勝。施主成他樂，因修悲者於一切眾生得平等心，如是者名為檀越；不能如是施者名為乞者。若行施時使聞者悲泣，是名善施；若不如是不名善[8]施主。若行布施能使受者子孫恣意受用、歡喜讚歎，名健施主。若乞而與不名施主，自往而與名善施主。若捨一切財物，愛心而與不名施主；有悲[9]心雖不與物名大施主。諸來求欲皆使隨意[10]使稱本望，名善施主；不能稱彼本望雖復大富，名貧窮者。富者雖與無悲愍心，名曰與，不名施主；悲愍心施，是名施主。若不食噉無有果報，施雖與不名為施。無悲心施，雖與不名為施；有悲心者雖復不施，名之為施。若求報施[11]者名為施者，商賈之人亦可名施。若求報施，果報猶尚無量，況有悲心不求報施，果報何可稱計？若求報施唯可自樂，不能救濟徒自疲勞；悲心施者能有救濟，後得果時能大利益。貧窮者不如有財者，有財者不如能[12]食者，能食者不如能施者。悲心施者善，一切眾生，富者應施、施者應悲。富者能施富得堅牢，施者能悲施得堅牢。修施者得富，修定者得解脫，修悲心者得無上菩提，果中最勝。

[1]恭敬乞者品第七

菩薩思惟：「因彼乞者得證菩提，我當以此菩提迴與一切眾生，以報恩故。我今因施眾生得無比樂，因此樂故得成菩提，如此菩提我當施與乞者。我今因施乞者得於快樂勝解脫樂，因中施樂猶尚如是，況無上菩提？我當捨之施諸乞者。如是乞者其恩甚重無以可報，如此乞者乃能與我作大樂因，若以財寶不足報恩，當以所得無上菩提而施與之。以我福故，願使乞者於將來世亦如我今成大施主。」菩薩內自思惟：「因於乞者得施快樂，使乞者得無上菩提為法施檀越。」諸乞求者見菩薩大施而問之言：「為求何等而[2]等行大施？」菩薩[3]各答言：「我今不求人天果報、聲聞涅槃，願得無上菩提拔濟一切眾生。」諸慳貪者而作念言：「菩薩云何能行大施心不疲厭？」菩薩答言：「我師三界尊，悲念一切眾生。我今無以報師恩，故施無疲厭。一切之樂無勝解脫樂者，我愛眾生勝愛解脫。我以愛念眾生欲令得解脫，故修種種施。若生死不極苦者，我施終不求菩提，以生死苦故我施求菩提。」拔生死苦者誰之所作？煩惱以業之所造作。使一切眾生以悲心為體，常樂惠施。

施慳品第八

不念恩人無有悲心，若無悲心不能行施，若不施者不能濟[4]渡眾生生死。無悲心者無復親友，有悲心者能有親友。計我者以愛為體，救濟者以悲為體。心有重愛無有知者，有重悲心者亦無能知。若不行施覆蔽悲心，如以畫石乃知真偽，若見苦厄者能行大施，則知有悲心。慳心多者，正使所親從乞則成怨憎；悲心多者，假使怨家亦如親友。慳心多者，雖施泥土重於金玉；悲心多者，雖施金玉輕於草木。慳心多者，喪失財寶心大憂惱；悲心多者，雖有財寶無施處時，心懷悲苦復過於彼。捨財物者凡有二種：一者命終時捨；二者布施時捨。死時捨者，一切都捨，無有毫[5]釐至後世；布施[6]捨者，捨於少物得大果報。何有知[7]者見此過患而不行施？若行施時令受者喜悅，自亦喜悅，若人不能深生喜悅便自欺誑。若有乞者有所求索，為求有故施與少物心則歡喜。復有施者自往施與，不求果報而行大施，餘有少許心中快樂不可為喻。設有美食，若不施與而食噉者，不以為美；設令惡食，得行布施然後食者，心中歡喜以為極美。若行施竟有餘自食，善丈夫者心生喜樂如得涅槃。無信心者誰信是語？設有美食，有飢者在前不能施與，是人食尚不能施與，況勝解脫能施與人？設令多有財物，有來乞者尚無[8]施心，況施少物？不見是人於生死中有少樂處適可住於涅槃。若人於大水邊不能以少水施與，生死之中苦惱無量，汝莫在中住，適可速入般涅槃。如有大水欲施人不以為難，如有悲心欲取涅槃亦不為難。世間糞土易得於水，慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜，況復財物？

[9]財物施品第九

如有二人：一則大富，一則貧窮。有乞者來，如是二人俱懷苦惱，有財物者懼其求索；無財物者我當云何得少財物與之？如是二人憂苦雖同果報各異：悲惱念者生天人中受無量樂，慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩有悲愍心，於前眾生便為具足，況復與少物？如人大富多有財寶，隨意而用心生歡樂，菩薩悲心念施憂惱過於是人百千萬倍。有悲心者無有財物，見人乞時不忍言無悲苦墮淚。見苦惱者不能墮淚，何得名為修行悲者？勝者設聞他苦尚不能堪忍，況復眼見他苦惱而不救濟者，無有是處。有悲心者見貧苦眾生無財可與，悲苦歎息無可為喻。救眾生者見眾生受苦悲泣墮淚，以墮淚故知其心軟，菩薩體淨悉皆顯現。何以故知其顯現？見苦眾生時眼中墮淚，以是故知菩薩其體淨、軟。菩薩悲心猶如雪聚，雪聚見日則皆融消，菩薩悲心見苦眾生，悲心雪聚故眼中流淚。菩薩有三時：一者見修功德人，以愛敬故為之墮淚；二者見苦惱眾生無功德者，以悲愍故為之墮淚；三者修大施時，悲喜踊躍亦復墮淚。計菩薩墮淚已來多四大海水，世間眾生捨於親屬悲泣墮淚，不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚。菩薩入救眾生禪極樂心相應，無盡寶藏自然而出，一切乞者自然而至。善丈夫者能以財物大施乞者，乞者得財物已亦行大施。菩薩能以財物施於眾生使其富足，以等悲心聞乞者聲為之雨淚。乞者見菩薩雨淚，雖不言與當知必得。菩薩見乞者來時極生悲苦，乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自止，乞者言足爾時方止。菩薩修行種種施已，眾生滿足，便入山林修行禪定。云何滅除諸眾生三毒苦患？菩薩財物倍多無乞者可施，我今何為守之而住？今當捨之出家。

[1]捨一切品第十

菩薩大有財物無有乞者，喚之不來，菩薩思惟：「故當斷諸結使，無有來者。」菩薩悲心，一切眾生眾苦圍繞，發願度諸眾生。菩薩諸有所索，一切皆捨無物不與，欲求佛智最上救濟一切眾生。尊有勝悲心欲行救濟，何物不捨？有悲心者，為他故涅槃尚捨，況復捨身？捨身命財有何難也！捨財物者不如捨身，捨身者不如捨於涅槃，涅槃尚捨有何不捨？悲心徹髓得自在悲，作救濟者大菩薩施都無難也。是一切眾生最親，與他作向樂因。悲者一切都捨，離諸疲勞，一切眾生真濟、怨親平等，身命尚與何物不捨？一切眾生極重財利，樂愛命重於財物。一切眾生捨財為易、捨命為難；菩薩捨一切財物歡喜，不如捨身命時得勝歡喜。種種施味悉知，以施為食，因之得存。與他樂者，欲知施身氣味故施身。見他乞[2]支體者，心中歡喜勝於捨財歡喜。如樂施者得歡喜樂，不如菩薩捨身時得勝歡喜。閻浮提人乞財物者，無我福德故得乞身者來。捨財者，財物由他，或不稱意；捨身者，我得自在，隨意[3]捨與不由於他。此身不牢不定速朽之物，可愛念者可速疾取。諸食肉者語菩薩言：「汝今以熱肉血施我，我當何以報恩？」菩薩報言：「若欲報恩者更語餘人：『有悲心者能施身肉，可往取之。』若能如是便是報恩。」語乞者言：「汝今為我取不堅身，使我得堅牢身。汝恩極重，何以可報？未來世中捨身之果即用施汝。我為救濟一切眾生故捨於身命，捨身者得於法身，得法身者得一切種智，使一切眾生皆得此果。捨此身者得於法身，法身者能與一切眾生利樂。」能如此思惟，云何不生喜樂速捨此身？菩薩捨身時作是思惟：「我為眾生作親友者，我以度生死，應度一切眾生脫於生死，以是故我今捨身。」菩薩作是思惟：「我此捨身功德，不屬[4]悲眾生數，還以養我功德法身。」若心如是決定之時，捨身無有難[5]相。菩薩捨身所以不難，以當成法身故，是故歡喜。貪愛重者，多得財時歡喜無量，不及菩薩捨身歡喜百千萬倍。菩薩以智慧悲心為體，為眾生故求於法身。菩薩捨身時樂，勝於世人得轉輪聖王自在快樂。如剎利種若壞敵陣，能捨身命得生天上，捨身命時歡喜無量；菩薩以智慧悲心捨[6]於身命時歡喜最勝，復過於彼。凡愚眾生為財利故，在於敵陣捨於身命，[A2]或為解脫投巖赴火喪身無數，況復菩薩以智慧悲心為一切而不捨身命？愚癡眾生以愛著心為國土故捨於身命，菩薩智慧悲心為物而捨身命何足為難？菩薩發誓願時一切皆捨，雖有是語，一切眾生實未得利；修行布施，爾時一切眾生得利益受用。菩薩捨身不足為難，知身無常、苦、空、不淨，為眾生故而不捨離是則為難。菩薩悲心為眾生捨身不足為難，樂捨無有厭足此則為難。假設使一凡夫令[7]返大地，力不能就甚生憂惱；菩薩見苦眾生未度脫時，心懷悲惱復過於是。[8]以悲心故，菩薩觀身輕於草土，為眾生捨身何足為難？若人為己身故，一念中受不殺戒，是人命終必生天上；菩薩為眾生捨於身命，所有功德生死之中無有受處，唯至菩提乃能容受。菩薩若聞有人來乞身時，即時生念：「我已久捨此身而不自取，方從我索，必當謂我有慳惜心而試我耳。」

捨陰受陰品第十一

阿羅漢捨後邊身得涅槃樂，不及菩薩為眾生捨身時樂。阿羅漢得解脫，不如菩薩為眾生故受身時樂。菩薩生念：「我以不取涅槃為眾生故得受是身，是最為妙。」菩薩念言：「我捨身命用施，復更受身不入解脫，是為最勝。我樂聞如來濟度眾生功德，我得救眾生悲心氣味不取涅槃，甚愛樂此事。」菩薩為眾生捨身施時，雖不證涅槃，勝得涅槃者，以不得為眾生捨身氣味故。菩薩受是陰身極是[9]大苦，如為眾生捨身時樂等無有異。世間凡[10]人為貧窮病苦之所纏逼不能捨離，樂欲捨身；眾生厭患陰身不能救濟者，欲速入涅槃。菩薩思惟：「涅槃甚樂，生死陰身極為大苦。我當代一切眾生受此陰身之苦使得解脫。」阿羅漢身盡佛亦身盡，身[11]盡雖同不能救濟，佛滅身為善。

捨身命品第十二

菩薩為一切種智故、大悲心為眾生故，捨身捨命，得果報不空。若一切捨身不得果報，名空捨身。菩薩捨身，為著財眾生欲使生羞恥故。菩薩為眾生捨身命者，易於慳貪者捨一團飯。菩薩捨於身命，為慳貪者生其羞恥。菩薩所以施命，為護他命故。何以故？他命即是我命。菩薩雖捨身命不濟他者，為觀陰身過故，為益眾生復更受身。若非大悲，何有智者而樂陰身？若無大悲施味者，不能樂處生死。菩薩常樂行施，大悲自在，隨受生死身如涅槃樂。

[1]現悲品第十三

菩薩悲心極大，在於身中無有知者。菩薩捨身命時，一切天人所以得知，菩薩悲心極以深大遍一切眾生，無有見者，以財施、法施、無畏施悉得知見。一切眾生身者無不是病，無有知者，以三事故知其有病。何者為三？飲食、衣[2]服、湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者為三？即是財、法、無畏施也。菩薩與一切眾生作樂，為滅一切眾生苦故，捨身救之。菩薩不求果報，視如芻草。菩薩大悲作種種方便，猶如乳聚以血施人，易於世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼，踊躍歡喜無可為喻，為欲救濟一切諸眾生故。有餘人問菩薩言：「大悲者有何氣味，能[3]使捨血易於捨水？」大悲心菩薩答言：「以不求果報、為他得樂，故捨身命。何以故樂？無相為首，入悲心樂。」有人見菩薩大悲，疑之為是悲體，以大施故知是悲體。世人生疑：為當悲來入菩薩身中？菩薩往入[4]悲中？菩薩捨身者，一切所不能共，唯大悲者能。得一切種智時，一切眾生所不能共。有大悲心為益眾生，所欲皆得無有難者，決定得空。心欲利益眾生，大悲常在心者，無上菩提便如在手中無異。得住無生忍者，能顯現陀羅尼得住十地，自在當知如佛。

[5]法施品第十四

財施者，人道中有百千萬財施果報。能得法施，唯大悲者能得法施財施果報，後身得無量樂。悲者法施現證涅槃，樂施歡喜甘露滿足。菩薩悲一味，以是因緣無一剎那欲趣解脫。種種法施竟，請諸聽法者：「我得法施果時必受我請。」菩薩時施名為欲施，非根本施；成佛時施名根本法施。

財施除眾生身苦，法施除眾生心苦。無量劫財施為得法施果，法施能與眾生無畏施，極厭患生死。智者求涅槃，悲救眾生者求於法施。菩薩[7]受錢財為修施故，修行施時為得法施。見眾生有二種：[8]貪愛、愚癡。貪愛多者施財寶，愚癡多者施與其法。施財者為其作無盡錢財，[9]施法者為得無盡智故；財施者為得身樂，法施[10]者為得心樂。隨所化眾生，所欲得義稱意，滿足[11]稱之無疲惓意。得大功德[12]法施歡喜增益，端正如秋滿月，常為眾生心眼不離。財施者為眾生所愛，法施者常為世間之所敬重；財施者[13]愚人所愛，法施者為智者所愛；財施壞財貧窮，法施壞功德貧窮者。此二種施，誰不敬重？財施者能與現樂，法施者能與天道、涅槃之樂。樂愛悲者能愛一切眾生，愛一切眾生即是愛己。阿羅漢捨於眾生入涅槃去，尚不為智者所愛，況苦眾生者誰當愛樂？常行惠施、遠離十惡、恭敬父母，若如是者是報我恩。若欲續佛種者，當以悲心為首饒益於他，[14]常能思念成就眾生事。