順中論[5]義入大般若波羅蜜經初品[6]法門卷下

龍勝菩薩造　無著菩薩釋

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

問曰：阿闍梨意，為何義故，而造此論？

答曰：依順道理入大般若波羅蜜義，為[7]令眾生捨諸戲論、取著等故。既捨離已，依順道理速入般若波羅蜜故。既依道理速入般若波羅蜜已，捨諸戲論、一切取著。捨諸戲論、取著等已，速疾成就無上正覺。為此義故，師造此論。

問曰：此無因緣，而作是說。

答曰：此因緣者第一因緣，謂令眾生依順道理，入於般若波羅蜜已，速成正覺。

問曰：若如是者，何者般若波羅蜜耶？

答曰：豈可不作如是說言：

此如是偈，是修多羅道理，阿含如次第釋。今釋偈句，非滅、不滅，非生、不生。應知諸句皆如是說。

問曰：以何義故不如是言，此法非滅故名不滅，此法非生故名不生；或可說言，此法無滅故名不滅，此法無生故名不生，如是等耶？

答曰：如是之義，以於阿含道理有妨，是故不得作如是說。

問曰：云何有妨？

答曰：何法無滅？何法無生？

問曰：第一義諦。

答曰：若如是者，有二種諦，所謂世諦、第一義諦。若有二諦，汝朋則成。

問曰：若異世諦有第一義諦，成我朋分，為有何過？如說偈言：

答曰：汝快善說。我說亦爾依於二諦。如來說法依二諦說，說法真如不破不二。若其二者，異第一義法真如，別有世諦法真如。一法真如尚不可得，何處當有二法真如而可得也？若說二諦，此如是說，不異世諦而更別有第一義諦，以一相故謂無相。故此如是義，師偈說言：

問曰：此云何諦？

答曰：若此不破。

問曰：此之二諦何物不破？

答曰：一相，所謂無相，無自體，如本性空，如此則是。諦如有偈中說諦相言：

若如此偈，云何如來依二諦說？一切如來皆無所依，不依世諦、亦復不依第一義諦。如來說法，心無所[1]依，何用多語，但說所論。舊所諦者，如前所說。第一義諦若滅若生二皆無者，此則應說，云何名為第一義諦？

問曰：涅槃是常。彼涅槃處，無生無滅。若如是者，一切外道朋皆成就。彼外道人，豈可不作如是說言：我涅槃常、寂靜不動、不變不壞。有法有物，彼涅槃中，無滅無生。此等皆是外道之人分別涅槃、取著涅槃，此不相應常、我、勝者。外道所說常、我、勝者，以無體故。

答曰：云何汝涅槃者？何者涅槃？而涅槃中無生無滅。

問曰：貪欲、瞋、癡及陰等，盡更不復生，是名涅槃。

答曰：此名盡者，謂[2]失無體、滅故名盡。彼滅云何，可於滅中復有滅耶？或於體中有無體耶？何故遮我。汝此語者，為依何物以為境界而說此語？為體境界？非體境界？為體非體二種境界？一切諸法皆不如是，以相違故。若不生者，是則無體。彼義云何？於彼[3]不生無體之中為有生不？而汝遮我。此不生中則無有生，依如道理阿含義故。汝難不退，涅槃空故，以異涅槃更無法故，如是成就。

有如是說，何者名為第一義空？彼處說言，第一義諦名為涅槃。彼涅槃者，涅槃亦空。復有經中說言：「世尊！言涅槃者，名為寂靜，無一切相，無一切念。」復有說言：「此涅槃者，涅槃所謂體非體空。」如是等說。

如是一切種種思量，第一義諦體不可得，是故不得遮生遮滅。若汝意謂，第一義諦微少有體而可說者，即是我證。汝今何用思量此處？又如經說，我今說之。如來說言：「文殊師利！如所說法，無如是法。如是不說，亦如是無，亦不可得。」

問曰：如是說者，云何而避？

答曰：若無少法無體聚物，若或可說、若不可說，一切皆無，如是名避。捨此二諦，所攝諍對。

問曰：言誰語義，為有何過？

答曰：若如是說，則於道理阿含有妨。

問曰：云何道理阿含有妨？

答曰：如先聖者須菩提言：「何時世尊本為菩薩摩訶薩時，修行般若波羅蜜故，正觀此法。彼時正觀色不生，乃至正觀一切智不生，正觀凡夫不生，乃至正觀佛不生。」而汝意謂，此誰語義。別有法者，則不相[4]應。又舍利弗不如是說，如慧命須菩提所說語義，我如是知色不生，乃至一切智不生，凡夫不生，乃至佛不生耶？如是阿含有妨礙故。是誰語義，則不相應。

若汝復謂是誰語義，雖不離法而說言離。譬如乳渧，水渧像身，磨物石身。第一義諦亦復如是，言誰語義。此我今釋，此不相應。此乳等體則是有體。汝取體已，渧等法外更異法遮。汝今云何第一義諦可有體耶？若有體者，此滅生等則可遮言不離法有。是故汝義則不相應，為有何法非滅非生？

問曰：第一義諦。

答曰：彼是何法？

問曰：涅槃。

答曰：彼復何物？

問曰：煩惱陰盡則名為滅，亦名無體，如是我說名為涅槃，是我意解。

答曰：若如是者，斷滅之法亦是涅槃。若彼先生煩惱業陰，後時盡滅，盡滅無體亦是涅槃；未來未生，亦是涅槃。如是涅槃，直是斷滅。若如是者，斷滅之法則是涅槃義可成就。未來是無，此既未至，云何相應？以是義故，汝應可[1]差放捨，如是攝取涅槃。

問曰：汝涅槃，涅槃何類？

答曰：經中可不如是說言「一切諸法無始來滅，本性不生無自體」耶？

又復經中說言「世尊！若有沙門諸法本性寂滅相中求涅槃體，我說彼人名為外道。」如是等耶？又復經中有說偈言：

又阿闍梨復說偈言：

如是思量道理、阿含，第一義諦有物不成。以是義故，先說道理，非滅不滅、非生不生。如是一切如是，則為不二義成。此如是說，不生是色，不異不生別更有色，色是不生，不異於色別有不生，乃至一切智、乃至佛，如是盡滅，則不異色。乃至一切智、乃至佛，此如是說，若盡若色，若復不二。此一切法非合非離，乃至一切智乃至佛者，此義成就。此語太煩，可捨不須。第一義諦言說甚多，如是知已，可捨此語不須，更論修多羅義。我今解釋，或依道理、或以阿含。彼阿含者，何者阿含？所謂一切大乘經典。一切大乘修多羅中，皆說如是不滅等句。然於般若波羅蜜中說此處多，此是阿含。今說道理。

問曰：云何道理阿含？此如是偈，如經意釋。

答曰：汝清淨心，至心善聽，我今解釋。此之滅名，於體上有，非無體有。如是生、如是斷、如是常如是等，彼如是體，種種思量皆不可成。

問曰：彼體云何不成？

答曰：以因緣故。若何等法有因緣者，彼無自體。若無自體，彼法無體。此無體者，無自體故，譬如兔角，以無因緣，是故無法。此一切法皆無自體，以因緣故，如幻如夢。

若汝意謂，彼實有體。有自體者，云何知有？因緣生故，猶如瓶者。此我今釋。如是因緣，分別無義。若法自體，何用因緣，先自有故；若無自體，何用因緣，以無法故。以是義故，分別因緣，則無義理。若說體者，應如是知，彼無體者，無自體故。是故如來如是說言：「須菩提！一切和合皆無自體，以因緣故。一切和合，和合皆空，如是一切體不成就。」

問曰：云何滅等而不成就？

答曰：體滅異體，彼體不生，故不成就。

問曰：云何不生而得有體？

答曰：無自體故。若何[2]等法無自體者，彼法無生，則如兔角，自體無體。

問曰：彼云何無？

答曰：以因緣故。若言有體無因緣者，無如是法。

若汝意謂，空數緣滅、非數緣滅，如是等法非有因緣，而有不無。是義不然。

問曰：云何不然？

答曰：如是滅者，汝豈可不作是思惟：彼滅云何？為有為無？又復何者空等無為，既非是生，云何為有？若是有者，兔角亦有。是義不可。

問曰：若何等法自體無者，彼生則無，云何而言彼復無滅？

答曰：汝心憍慢，自謂數數被破，自愛己朋，攝滅不捨。我於向者可不說言以不生故？若不生者，滅云何成？若不滅者，而復云何得成不生？不生法中非唯無滅，亦復無斷。如是若常、若一若異、若來若去，此等一切，於不生中皆不成就。如說偈言：

如是二法則無前後，謂法先生後時滅二，或亦先滅後時生二。

問曰：云何無耶？

答曰：以有為法無無始故，又一切法悉皆空故。

問曰：若人有為無無始者，則無此過。我則不爾。有為有始，摩醯首羅、時、微塵等，有為因緣，有無始故。是故何人有為無始，則無此過。或先生已於後時滅，或[3]先滅已後時乃生，無決定故。有為無始，非此決定，則非我[4]義。我則不爾。有為有始，摩醯首羅、時、微塵等，有為因緣，有無始故。又毘耶婆如是說言：生者必死，死者必生。如是等故。

答曰：汝既倒已，方始作勢。此我於先可不已遮摩醯首羅、時、微塵等非因緣耶？若非因緣，云何成始？又復汝引摩醯首羅、時、微塵等，為有因緣？為無因緣？若更有者，是則有為無始義成。若更無者，摩醯首羅、時、微塵等非有為始，以非因故。猶如兔角，一切法體皆無因緣，是義不成。若是何人攝受此意，有為無始，彼[1]如是人，則得見過。以其說言有為有始、有為無始，是故名見。

問曰：汝唯如是，與他朋過，不住自朋。

答曰：若說體者得如是過，過不在我。又我如是自體空中，一切法中，我無分別有為之法有何者始？何者無始？有何者終、何者無終？如是等也。如阿闍梨所說偈言：

如是思量滅生二種，次第相對如父子者，義不相應，則無此滅。

問曰：云何無耶？

答曰：思量此滅，如是滅法，或在前有、或後時有、或二時有、或一或異。若或二者，一切不成。又復滅者，滅名無體，失盡非常。諸如是等，若無體者，彼復云何成有成無？

若汝意謂，體亦是滅，非是非體。如是體者，云何滅體而復可壞，如瓶可滅，以有體故。若無生者，何處有體？或得有滅？或有或無？如是如來有偈說言：

此滅如是，云何成有、若成就無；又此滅者，滅名無常。於汝法中，無常三種：一者念念壞滅無常；二者和合離散無常；三者[A1]畢竟如是無常。此如是等三種無常，有無所攝，世尊皆遮。

問曰：云何皆遮？

答曰：世尊說言：「須菩提！若有體者，可得言盡。」復有說言：「無常之物則為不實，非生滅相。」若體有滅，無常不成。如是滅義，若依道理、阿含思量，皆不成就。是故於滅不應攝取。

問曰：此義云何？為唯遮滅若有若無？為復遮餘一切法體？

答曰：取一切體若有若無，此取皆遮，非唯遮滅。

問曰：何義故遮？

答曰：斷過過故。師如是說，所謂偈言：

又復有說，所謂偈言：

又復有說言：「迦旃延！有則墮常，無則墮斷。」又復經中說言：「迦葉！有是一邊，無是一邊，中者非有亦非是無。」以無體故，此義應知。無自體故一切體有、一切體無，義皆不然。此如是義，如世尊說言：「須菩提！於體、自體一切法中，若有若無，義皆不然。」須菩提言：「實爾。世尊！」如是處處，攝一切體若有若無，一切皆遮。以無體故，以不生故，有無皆無，亦無有滅。

問曰：如是如是，於一切法不生法中無有滅者。如一切法不生之義，汝今應說。此義云何？復無斷耶？

答曰：此斷名者則於體有，非於無體，彼體不成。

問曰：云何不成？

答曰：自體他體，悉皆無體。以無體故，猶如兔角，非有自體、非有他體、非體不體，以不生故。如是一切體不生者，此義則成。如阿闍梨[2]所說偈言：

是故無體則亦無斷。又復如是常斷之相，是有所攝、或非有攝，如是二種，世尊皆遮。

問曰：此何故遮？

答曰：佛為教成迦旃延故，有無皆遮。世尊真知體非體者，是故無斷。又此若有本性成者，云何得言無法無物？或復言異、或言無體？此若有法可斷、可滅、可失等者，可得名斷；然[3]彼有法本性自無，云何不失而或言斷？如說偈言：

又復此中，前言有體，言有體已，後時言無，常斷過成。如偈說言：

此攝[4]斷常二種過失，故如是遮。若說體者，成斷常過，以依如是道理、阿含思量彼斷，則不可成，彼如是斷則不成就。

問曰：云何不成？

答曰：以無因故，以不滅故。所謂斷者，名滅無體。無體無因，若或無滅，猶如兔角。若法有體，可得言因，可得言滅，其猶如瓶。師如是說，所謂偈言：

此無因故，則知是無，復不滅故。汝心如是，欲求真實，不應著斷。

問曰：我今已解，受此無斷。若攝此斷，一切惡中最為鄙惡。云何不常？

答曰：我上豈可不說不生？若不生者，云何有常？若不生常，兔角亦常。是則不可，故非有常。世尊說言：「若法不生，不得言常，亦復非斷。」是故常斷二皆不成，以墮邊故。若汝意謂，虛空我等不生而有，亦得是常。如說有法，無有因緣而實是常。以是義故，虛空我等常則成者。是義不然，何用思惟。石女之子，或黑或白，虛空等無。而汝思惟是常亦爾。

問曰：彼虛空等，云何無物？

答曰：空等畢竟物不可得，猶如兔角畢竟如是。六根各各皆不能得，如是空等亦不可得，是故知無。以是無故，虛空等常，義則不成。又不生故，無義則成。如汝意謂，是有法者，若當未有法不成、有法不成，以不生故，無自體故。若有體者，以自體故，彼是有故；不須和合，以是有故。若無自體，無自體中則無有法，以無物故，猶如兔角。如偈說言：

若汝意謂，虛空是有，以有相者。彼相亦無，無初無後，亦無二故。復有不生，若不生法而有相者，[1]兔角應有長短等相。此義不然。

若汝意謂，我相可得，彼相六識所不取故，相不可得。若汝意謂，相現見者，則失自法，以根得故。若如是者，汝所立我是無常等。若汝意謂，非根境界，相則不攝。

問曰：雖如是破而實有我，一句說故。此若一句攝兩字說，則知彼有，猶如澡[2]灌。我亦如是兩[3]兩字說故，則知有我(此一我字翻彼二字)。

答曰：此語不成，一[4]廂語故。如彼虛空，亦[5]如夢等(此一夢字翻彼二字)。我亦如是，是故無我。如彼虛空，又亦如夢，此等一切二字所說，皆悉是無。我亦如是，是故無我。又復無我，以其作故。若物是作，則知無我，猶如彼瓶。如是身作，故身無我，以是作故。

若汝意謂，以於身中見命等相知有我者，命等相中無常無常，如是思量常則不成。若汝意謂，我實不說有法是常，亦復不說無法為斷，更復有法於三世轉，不滅名常。若無法者，不得有義，是故我[6]言有法是常。若無法者，則為是斷。[7]汝是意，我[8]今解釋。若有法者，是則得言三世流轉。常法定住，不動不變，云何而得三世流轉？若流轉者，則是無常。

問曰：云何無常？

答曰：若過去者，云何是常？若過去者，則是無常。云何過去？過去名失、名盡、名滅、名為無體，彼云何常？若其無體，云何過去？若有物體，云何過去？若其有者，石女之子亦應是常，以無體故。

又若過去，常義不成。未來世常，義亦不成。

問曰：云何不成？

答曰：此未來者，名為無體、名為不生、名為不出。彼若如是，云何為常？若其常者，兔角亦常，此義不可。若謂有物，云何未來若或是常、若或未來？義不相應。

又現在常，義亦不成。

問曰：云何不成？

答曰：此現在者，現法流轉故名現在。彼現在法，一念不住。若一念住，一劫亦住。而此住相，實不可得。以無住故，念亦是無。若念轉者，云何是常？若不生者，何有現[9]在、未來、過去時節成就？時無體故。若有體者，是則過去、未來、現在則不是時；若是時者，過去、未來、現在非體。時或與體若一若異，義皆不成。又時與體，有尚不成，何況過去、未來、現在或復是常？若有體常，體自不成。體不成故，云何成常？是故常無。如汝意謂，如其無物，則非法者。此最不成。汝何意故謂無物者則非是法？若以無物則非法者，是則有法亦非是法，以無與有共相對故。以無法無、有法亦無，以彼無法不成就故。如其無法不成法者，云何有法而得成法？云何有法[10]名為有法？

若汝意謂，此有法者，更有因緣有此有法；則有法與彼無法則不相對。此今解釋。若汝分別此有法者更有有法，二[11]有平等相似相對，不同無者。此之有法更有有法、更無有法？此我今釋。若彼有法更有有法，是則無窮。若汝意謂，從於無法而有有法，是則無因而有法生。是則有法，義不成就。如是無法而有法生，無信樂者。如是有無，汝捨勿攝。

又有法[12]明相對明示彼有法者。若其有體，得言有法。若無體者，是則不得名為有法，彼體不成。體若不成，云何而得成有成無？汝可捨此有無分別。何用此為？

復有義釋，如是滅生、斷常等法。其義云何？為一物中一時而有？為當前後？此我今釋。不相應法云何一處？互相違故。滅等相違，不得同處。於一物中云何不壞？

若汝意謂，於一念中有滅有生、有斷常等，則不相應。若汝復謂，於一物中，非一念轉，異異念中差別轉者，則不相應。

問曰：云何名為不相應耶？

答曰：若如是者，更異法滅、更異法生、更異法斷、更異法常。如是等故，此一物中云何別異？若汝意欲避如是過，異物異滅，物外異生、異斷、異常，如是等者，此則不成。

問曰：云何不成？

答曰：若如是者，則於一物亦得言有、亦得言無，無此道理。是故一異，義則不成。非唯滅等一異不成，復何者法若有滅等、彼共滅等一異不成？

問曰：云何為唯滅等一異不成？為一切法一異不成？

答曰：一切[1]諸法皆亦如是，一異不成。如偈句言：「亦非一義，非異義故。」

問曰：云何一切諸法一異不成？

答曰：以不生故、如石女兒。若法生者、一異義成。若一切法皆不生者、一異之義云何可成？如石女兒，本自不生，無自體故。又無自體，以因緣故。因緣法者，無法可得。若因緣者，則非是生，經中說故。此一異義，則不成就。

問曰：云何因緣名為不生？若不生者，云何而說名為因緣？若因緣者，云何不生？若不生者，云何因緣？如其因緣名不生者，義不相應。

答曰：此不相應。若說因緣，則不相應。若體是有，云何因緣以先有故？如其無者，則是無法，云何因緣以無法故？如其無法有因緣者，是則兔角亦須因緣。因者無體，以無物故，如虛空花。是故此義道理則成。思惟因緣，則是不生。何者因緣？

問曰：因緣二種：一內、二外。內者，所謂無明緣行，乃至老死；外因緣者，所謂一切器世間中種子芽等。

答曰：此如是法，今共籌量。若汝分別此無明等十二諸分因緣法者，如汝所說，此十二分為如車分。於車為分，名為因緣，為此十二而共和合，名為因緣。為一一分自是因緣？為二二分二分因緣？為當於此一切分外更有因緣？為唯相貌？此一切法，如是思量，皆不相應。

問曰：云何名為不相應耶？

答曰：以念念故。[2]若唯是一，則無因緣。

問曰：云何是一則無因緣？

答曰：若如是者，唯一無明得為因緣，餘非因緣。又復二者亦非因緣，以滅與生二不俱故，如生不生則不和合。分別車分亦不相應，因緣和合不可得故。現見車分，於一時中有法和合。無明等分，於一時中不見有法。如是因緣，說名因緣。如車分、車。無明等分，則不如是，滅生生滅，法無和合。若無和合，為說何法？若無所說，云何說法？所有言說，是法相貌。云何相貌可得言有？如阿闍梨提婆偈言：

若離諸分更別有法，則非因緣，以不生故。如是因緣不生義成。如佛說言：「言因緣者，因緣則空。」是故應捨因緣之義，不應攝受。如是思量，一義異義二皆不成。又見一已，取異相對；既見異故，取一相對。相對不成，如偈說言：

如是一異，應捨勿攝。如是捨已，知本性空。心念彼空，何用攝受虛妄不實？

問曰：如是如是。一切諸法本性自空，此第一義，是真是實。我今始解，如來實語。如世尊說，一切諸法本性自空，無自體故。此復云何世間之人一切現見去來不成？

答曰：以阿含故。

問曰：何者阿含？

答曰：此如是義，於《大經》中，如來說言：「須菩提！一切諸法去來行空。彼人不覺，取著不捨。而彼空法，不去不來，無有一法而不空者。」又復說言，一切諸法悉不來者。此是阿含，又道理故。若法不生，則無去來，猶如兔角。此義成就。又偈說言：

此復廣說。何者為去？何法是去？去者是誰？若是我去，以無我故，去義不成。汝法我常不動不搖，云何能去？若我能去，虛空亦去，而此虛空，實無去法。我者不能從於此方而到彼方，無離無合。汝所立我，[6]遍一切處，則無去處，自在秉執，[7]遍一切故。以是義故，我則不去。若汝意謂，以身隨心，是故有行。此義不然。以其有常無常過故，又以有分無分過故，又以有色無色過故。心非作故，身不隨行，行不可得。心身有無常不成就，云何此方行到彼方？如迦卑[8]邏弟子意謂，由勝因緣丈夫流轉，如是名行；丈夫作已，迴故名還，是故由勝得有去來。此我解釋，汝今乃以虛空之華作歡喜丸，與石女兒令使食之。汝勝是無，而汝意謂，由勝力故，丈夫去來。勝雖是常，而能令使丈夫去來，義亦如是。如汝意解，如丈夫行，則非是作，亦不成就有所行法，若村城等。此先已遮，以不生故。

又復更有說有為者，彼則無去，無動搖故。行是相貌，如是相貌非有為體。如是皆說，一切有為念念無常，如是不住，云何有行？是故偈言：「有生得言行，亦得言作者。」如是故知，有為之法雖生雖行，如是生者於先已遮。復有偈言：

如是有為行至異處，則無此理，無行作故。如是有為有尚不成，況有行去、若到已還？自體空故。

若汝意謂，陰有行去，有為不攝。此義不然，陰不成故。

問曰：云何不成？

答曰：因緣空故。此義云何？猶如兔角，畢竟如是無有因緣；色等諸陰，亦復如是，因緣畢竟不可得也。此如是知，因緣空故，色等陰無。如阿闍梨所說偈言：

應如是知，無因緣故，色則是無。如是一切，若汝意謂，微塵是有。此不成故，如是行義則不可成。如汝說言，一切現見有行去來。此義不然，現不成故。

問曰：云何不成？

答曰：此現者名或知或物。此我今釋。若知應說何者是知？是誰之現？若六境界是可得者，境界無故，云何可得知是現耶？有念念者，彼則無現，乃至不疑有現無現，是則為勝。知現之知，此知非現，知境界故。知不成故，說有物人，則捨自法，物云何現此之現相？量遮法中廣遮此事。此何者現？今何者現？又復如來有偈說言：

如是之義，阿闍梨言：

如是無現，現不可得。如汝說言，一切現見有去來者。此義不然。去來非色，云何言現？非眼所得，非意所念，彼不成有，豈可現見？若汝意謂，以有比故知是有者，比亦不成，前有現故。比之與現，俱不成故。比者名知，是意分別。如是比者，唯意能取，意所攝故。是故此義則不如是，意亦無故。

問曰：此如是義，若法不生則無去來，亦復無現。誰安隱心不狂之人而受此義，謂於一切不生法中而有去來？如是異義、如是一義，如是常義、如是斷義，如是生義、如是滅義，此等一切以不生故皆悉不成。又一切法云何不生？

答曰：偈言：

順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下