文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

入阿毘達磨論

入阿毘達磨論卷下

取有四種謂欲取見取戒禁取我語取即欲[19]瀑流加無明名欲取有三十四物謂貪無明各五疑四纏十即有瀑流加無明名我語取有四十物謂貪無明各十疑八及惛沈掉舉諸見中除戒禁取餘名見取[20]三十物戒禁取名戒禁取有六物由此獨[21]處聖道怨故雙誑在家出家眾故於五見中此別立取謂在家眾由此誑惑計自餓服氣及墜山巖等為天道故諸出家眾由此誑惑計捨可愛境受杜多功德為淨道故薪義是取義能令業火熾然相續而生長故如有薪故火得熾然如是有煩惱故有情業得生長又猛利義是取義或纏裹義是取義如蠶處繭自纏而死如是有情四取所纏流轉生死喪失慧命身繫有四種謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫此實執身繫欲界五部貪名初身繫五部瞋名第二身繫六戒禁取名第三身繫十二見取名第四身繫種種纏縛有情自[1]纏故名身繫是等羂網有情身義

蓋有五種謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋欲界五部貪名初蓋五部瞋名第二蓋欲界惛沈及不善睡眠名第三蓋欲界掉舉及不善惡作名第四蓋欲界四部疑名第五蓋覆障聖道及離欲染并此二種加行善根故名為蓋

前說諸界諸趣諸生諸地受苦應說云何界界有三種謂欲界色界無色界欲界有二十處謂八大地獄等活黑繩眾合號叫大號叫炎熱極炎熱無間并傍生鬼界為十有四洲人[2]贍部洲勝身洲牛貨洲俱盧洲有六欲天四大王眾天三十三天夜摩天覩史多天樂變化天他化自在天合二十處色界有十六處謂初靜慮有二處梵眾天梵輔天第二靜慮有三天少光天無量光天極光淨天第三靜慮有三天少淨天無量淨天遍淨天第四靜慮有八天無雲天福生天廣果天無煩天無熱天善現天善見天色究竟天合十六處大梵無想無別處所故非十八無色界雖無上下處所而有四種生處差別空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處

趣有五種㮈洛迦傍生鬼界

生有四種謂卵

地有十一謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色為十一地欲界有頂一向有漏餘九地通有漏及無漏前生一向有漏

智有十種謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智盡智無生智於欲界諸行及彼因滅加行無間解脫勝進道并法智地中所有無漏智名法智無始時來常懷我執今創見法故名法智於色無色界諸行及彼因滅加行無間解脫勝進道并類智地中所有無漏智名類智隨法智生故名類智諸有漏慧名世俗智此智多於瓶衣等世俗事轉故名世俗智此有二種染污不染污染污者復有二種見性非見性見性有五謂有身見邊執見邪見見取戒禁取非見者[3]謂疑無明忿害等相應慧不染污者亦有二種無覆無記無覆無記者非見不推度故是慧及智善者若五識俱亦非見是慧及智若意識俱是世俗正見亦慧亦智諸定生智能了知他欲色界繫一分無漏現在相似心心所法名他心智此有二種有漏無漏有漏者能了知他欲色界繫心心所法無漏者有二種法智品類智品法智品者知法智品心心所法類智品者知類智品心心所法此智不知色無為心不相應行及過去未來無色界繫一切根地補特伽羅勝心心所皆不能知於五取蘊果分有無漏智作非常非我行相轉名苦智於五取蘊因分有無漏智作因緣行相轉名集智於彼滅有無漏智作滅離行相轉名滅智於彼對治得涅槃道有無漏智作道出行相轉名道智有無漏智作是思惟苦我已知集我已斷滅我已證道我已修盡行相轉名盡智有無漏智作是思惟苦我已知不復更知乃至道我已修不復更修無生行相轉名無生智此後二智不推度故非見性他心智[4]唯見性餘六智通見性非見性世俗智唯有漏他心智通有漏及無漏餘八智唯無漏滅智唯無為緣他心道智唯有為緣餘五智通有為無為緣集智唯有漏緣道智唯無漏緣餘六智通有漏無漏緣法智在六地謂四靜慮未至中間類智在九地謂前六地下三無色他心智在四地謂四靜慮世俗智在一切地餘六智法智品者在六地類智品者在九地

忍有八種謂苦集滅道法智忍及苦集滅道類智忍此八是能引決定智勝慧忍可苦等四聖諦理故名為忍於諸忍中此八唯是觀察法忍是見及慧非智自性決定義是智義此八推度意樂未息未能審決故不名智苦法智忍與欲界見苦所斷十隨眠得俱滅苦法智與彼斷得俱生忍為無間道智為解脫道對治欲界見苦所斷十種隨眠如有二人一在舍內驅賊令出一關閉門不令復入苦類智忍與色無色界見苦所斷十八隨眠得俱滅[1]苦類智與彼斷得俱生餘如前說如是四心能於三界苦諦現觀於集滅道各有四心應知亦爾此十六心能於三界四諦現觀斷見所斷八十八結得預流果餘修所斷十種隨眠謂欲界四色無色界各三為十欲界四種譬如束蘆總分為九謂從上上乃至下下彼對治道無間解脫亦有九品謂下下品道能對治上上品隨眠乃至上上品道能對治下下品隨眠六品盡時得一來果九品盡時得不還果如欲界四總分為九亦有九品無間解脫能對治道色無色界各有四地一一地中能治所治各有九品應知亦然漸次斷彼八地隨眠乃至有頂下下品盡時得阿羅漢果四果中間所有諸道及前見道名為四向隨在彼果前即名彼果向如是有八補特伽羅謂行四向及住四果如是向由種性別分[2]為六種謂鈍利根種性異生若入見道十五[3][4]須名隨信行及隨法行即此二種至修道位謂從第十六心乃至金剛喻定名信勝[5]解及名見至即此二種至無學位謂從初盡智乃至最後心名時解脫及不時解脫謂心[6]所種類差別有無量種依心有故名心所法猶如我所如是心所名相應行

不相應行與此相違謂諸得等得謂稱說有法者因法有三種不淨無記淨謂信等不淨謂貪等無記謂化心等若成此法名有法者稱說此定因名得獲成就得若無者貪等煩惱現在前時有學既無無漏心故應非聖者異生若起善無記心爾時應名已離染者又諸聖者與諸異生無涅槃得互相似故應俱名異生或俱名聖者如法王說起得成就十無學法故名聖者永斷五支乃至廣說又世尊說苾芻當知若有成就善不善法我見如是諸有情類心相續中善不善得增長無邊作如是說汝等苾芻不應校量有情勝劣不應[7]妄取補特伽羅德量淺深乃至廣說故知法外定有實得此有二種一者未得已失今獲二者得已不失成就應知非得與此相違於何法中有得非得於自相續及二滅中有得非得非他相續無有成就他身法故非非相續無有成就非情法故亦非虛空無有成就虛空者故彼得無故非得亦無得有三種一者如影隨形得二者如牛王引前得三者如犢子隨後得初得多分如無覆無記法第二得多分如上地沒生欲界結生時欲界善法得第三得多分如聞思所成慧等除俱生所餘得此中應作略毘婆[8]謂欲界繫善不善色無前生得[9]但有俱生及隨後得除眼耳通慧及能變化心并除少分若威儀路若工巧處極數習者諸餘一切無覆無記法及有覆無記表色[10]唯有俱生得勢力劣故無前後得所餘諸法一一容有前後俱得善法得唯善不善法得唯不善無記法得唯無記欲界法得唯欲界色界法得唯色界無色界法得唯無色界無漏法得通三界及無漏[11]無漏法者謂道諦三無為俱不繫故道諦得唯無漏非擇滅得通三界擇滅得色無色界道力起者即[12]墮彼界無漏道力起者是無漏故無漏法得總說有四種學法得唯學無學法得唯無學非學非無學法得有三種非學非無學法者謂諸有漏及無為有漏及非擇滅得唯非學非無學擇滅得學道力起者唯學無學道力起者唯無學世間道力起者唯非學非無學見所斷法得唯見所斷修所斷法得唯修所斷非所斷法得有[13]三種謂修所斷及非所斷非所斷法者謂道諦及無為道諦得唯非所斷非擇滅得唯修所斷不染污故是有漏故[14]故擇滅得世間道力起者唯修所斷無漏道力起者唯非所斷一切非得皆唯無覆無記性攝非如前得有差別義然過去未來法一一各有三世非得現在法無現在非得得與非得性相違故無有現在可成就法不成就故然有過去未來非得欲色無色界及無漏法一一皆有三界非得無有非得是無漏者非得中有異生性故如說云何異生性謂不獲聖法不獲即是非得異名又諸非得唯無記性故非無漏

已離第三靜慮染未離第四靜慮染第四靜慮地心心所滅有不相應法名無想定雖滅一切心心所法而起此定專為除想故名無想如他心智此無想定是善第四靜慮所攝唯非聖者相續中起求解脫想起此定故聖者於此如惡趣想深心厭離此唯順定受謂順次生受是加行得非離染得滅定者謂已離無所有處染有頂心心所法滅有不相應法能令大種平等相續故名為[1]定滅是有頂地加行善攝或順次生受或順後次受或順不定受起此定已未得異熟便般涅槃故不定受此定能感有頂地中四蘊異熟彼無色故聖者能起非諸異生由聖道力起此定故聖者為得現法樂住求起此定異生於此怖畏斷滅無聖道力故不能起聖者於此由加行得非離染得唯佛世尊於此滅定名離染得初盡智時已於此定能自在起故名為得諸佛功德不由加行隨欲即起現在前故若生無想有情天中有法能令心心所滅名無想事是實有物是無想定異熟果故名異熟生無記性攝即廣果天中有一勝處如中間靜慮名無[A1]想天生時死時俱有心想中間無故立無想名彼將[2]死時如久睡覺還起心想起已不久即便命終生於欲界將生彼者必有欲界順後次受決定業故如將生彼北俱盧洲必有能感生天之業

先業所引六處相續無間斷因依之施設四生五趣是名命根亦名為壽故對法說云何命根謂三界壽此有實體能持煖識如伽他言

壽煖及與識  三法捨身時
所捨身僵仆  如木無思覺

契經亦說受異熟已名那落迦乃至非想非非想處應知亦爾若異命根無別有法是根性攝遍在三界一期相續無間斷時可依施設四生五趣生無色界起自上地善染污心或起下地無漏心時依何施設化生天趣起善染時應名為死若起無記應復名生撥無命根有[3]斯大過諸有情類同作事業同樂欲因名眾同分此復二種無差別有差別無差別者謂諸有情皆有我愛同資於食樂欲相似此平等因名眾同分一一身內各別有一有差別者謂諸有情界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等種類差別一一身內有同事業樂欲定因名眾同分此若無者聖非聖等世俗言說應皆雜亂諸異生性異生同分有何差別同樂欲等因說名彼同分異生性者能為一切無義利因如契經說苾芻當知我說愚夫無[4]聞異生無有少分惡不善業彼不能造又世尊說若來人中得人同[5]異生性於死生時有捨得義故異生性與同分別

諸法生時有內因力令彼獲得各別功能即此內因說名生相謂法生因總有二種內謂生相外謂六因或四緣性若無生相諸有為法應如虛空等雖具外因緣亦無生義或應虛空等亦有可生義成有為性是大過失由此故知別有生相能引別果暫時住因說名住相謂有為法於暫住時各有勢力能引別果令暫時住此引別果勢力內因說名住相若無住相諸有為法於暫住時應更不能引於別果由此故知有別住相老謂衰損引果功能令其不能重引別果謂有為法若無異相衰損功能何緣不能引別果已更不重引引而復引應成無窮若爾又應非剎那性由此故知別有異相無常者謂功能損已令現在法入過去因謂有別法名為滅相令從現在[6]墮過去世此若無者法應不滅或虛空等亦有滅義此四有為之有為相若有此四有為相者便名有為非虛空等然世尊說有三有為之有為相有為之起亦可了知盡及住異亦可了知為所化生厭有為故如示[7]黑耳與吉祥俱住異二相合說為一是故定有四有為相非即所相有為法體若即所相有為體者如所相體與能相一能相亦應展轉無異若爾諸法滅時應生生時應滅或全不生此四本相是有為故如所相法有四隨相謂名生生乃至滅滅然非無窮以四本相各相八法隨相唯能各相一故謂法生時并其自體九法俱起自體為一相隨相八本相中生除其自體生餘八法隨相中生於九法內唯生本生勢力劣故住異滅相應知亦爾本相依法隨相依[8]隨相法因相故得有作[9]相因隨相得有作用作用者何謂生住異滅所生等者謂引果功能故有為法體雖恒有而用非常假茲四相內外因力[10]用得成故名身句身文身等者謂依語生如智帶義影像而現能詮自義名名句文即是想章字之異目如眼識等依眼等生帶色等義影像而現能了自境名等亦爾非即語音親能詮義勿說火時便燒於口要依語故火等名生由火等名詮火等義詮者謂能於所顯義生他覺慧非與義合聲有礙故諸記論者所執常聲理不成故不應離此名句文三可執有法能詮於義然四種法似同一相此中名者謂色等想句者謂能詮義究竟如說諸惡莫作等頌世間亦說提婆達多驅白牛來[1]𤚲取乳等文者即是𧙃壹等字此三各別合集同類說之為身如大仙說苾芻當知如來出世便有名身句身文身可了知者意說諦[2]實蘊處界沙門果緣起等法名句文身又世尊說如來得彼彼名句文身者意說如來獲得彼彼不共佛法名句文身謂此中義類差別諸行句義齊此應知識句義者謂總了別色等境事故名為識即於色等六種境中由眼等根伴[3]助而起現在作用唯總分別色等境事說名為識若能分別差別相者即名受等諸心所法識無彼用但作所依識用但於現在世有一剎那頃能[4]有了別此亦名意亦名為心亦是施設有情本事於色等境了別為用由根境別[5]說有六種謂名眼識乃至意識佛於經中自說彼相謂能了別故立識名由此故知了別為相

前於思擇有為相中說法生因總有二種內謂生相外謂六因或四緣性今應思擇因緣者何因有六種相應因俱有因同類因遍行因異熟因能作因心心所法展轉相應同取一境名相應因如心與受等受等與受等受等復與心各除其自性諸有為法更互為果或同一果名俱有因如諸大種所相能相心心隨轉更互相望二因別者如諸商人更相助力能過嶮路是俱有因諸所飲食展轉同義是相應因心隨轉者謂諸心所及諸靜慮無漏律儀諸有為相以彼與心俱墮一世一起一住一滅一果一等流一異熟[6]因善因不善因無記由此十因名心隨轉自地自部前生諸法如種子法與後相似為同類因自地前生諸遍行法與後染法為遍行因一切不善有漏善法與自異熟為異熟因諸法生時除其自性以一切法為能作因或唯無障或能生故如是六因總以一切有為[7]果為是所生故謂相應俱有因得士用果由此勢力彼得生故此名士用彼名為果同類遍行因得等流果果似因故說名為等從因生故復說為流果即等流名等流果異熟因得異熟果果不似因故說為異熟謂成熟堪受用故果即異熟名異熟果唯有情數攝無覆無記性能作因得增上果此增上力彼得生故如眼[8]根等於眼識等及田夫等於稼穡等由前增上後法得生增上之果名增上果擇滅無為名離繫果此由道得非道所生果即離繫名離繫果

緣有四種謂因等無間所緣增上緣除能作餘五因名因緣過去現在心心所法除阿羅漢最後心等名等無間緣一切法名所緣緣能作因性名增上緣

容有礙物是虛空相此增上力彼得生故能有所容受是虛空性故此若無者諸有礙物應不得生無容者故如世尊說梵志當知風依虛空婆羅門曰虛空依何佛復告言汝問非理虛空無色無見無對當何所依然有光明虛空可了故知實有虛空無為此體若無風何依住說無色等言何所依因有光明何所了別了龜毛等不因[A2]此故

眾苦永斷說名擇滅眾苦者何謂諸生死如世尊說苾芻當知諸有若生即說為苦諸有即是生死別名有若不生名苦永斷如堤堰水如壁障風令苦不生名為擇滅擇謂揀擇即勝善慧於四聖諦數數[9]簡擇彼所得滅立擇滅名此隨所斷體有無量以所斷法量無邊故若體一者初道已得修後諸道便應無用若言初證少分非全即一滅體應有多分一體多分與理相違隨有漏法有爾所量擇滅無為應知亦爾此說為善應正理故此隨道別立八十九隨斷遍知立有九種若隨五部立有五種又隨果別總立為四謂預流等由斷離滅界別立三由斷苦集及有餘依無餘依別總立二種約生死斷總立為一如是擇滅有多異名謂名盡涅槃等如人經說苾芻當知四無色蘊及眼色等總名為人於中假想說名有情亦名意生亦名為人摩納婆等此中自謂我眼等見色等發起種種世俗言論謂此具壽有如是名如是族姓乃至廣說苾芻當知此唯有想唯有言說如是諸法皆是無常有為緣生由此故苦謂生時苦住等亦苦於此眾苦永斷無餘離染寂靜隱沒餘不續起名永不生此極靜妙謂一切依除棄愛盡涅槃所言一切依除棄者謂此滅中永捨一切五取蘊苦言愛盡者謂此滅中現盡諸愛得此滅已永離染法故名為離[1]獲此滅已眾苦皆息故名為滅證此滅已一切災患煩惱火滅故名涅槃

非擇滅者謂有別法畢竟障礙未來法生但由闕緣非由擇得如眼與意專一色時餘色聲香味觸等謝緣彼境界五識身等由得此滅能永障故住未來世畢竟不生緣闕亦由此滅勢力故非擇滅決定實有如世尊說若於爾時樂受現前二受便滅彼言滅者除此是何定非無常及擇滅故又契經說苾芻當知若得預流已盡地獄已盡鬼界已盡傍生此言盡者是非擇滅爾時異熟法未得擇滅故為初業者愛樂勤學離諸問答略制斯論諸未遍知阿毘達磨深密相者隨自意集諸戲論聚置於現前[A3]搆邪難欲相誹毀彼即謗佛所說至教如世尊說有二種人謗佛至教一者不信生於憎嫉二者雖信而惡受持

說一切有部入阿毘達磨論卷下


校注

[0984019] 瀑【大】*暴【宋】【元】【明】【宮】* [0984020] 三十【大】五十【宮】 [0984021] 處【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0985001] 纏【大】體【宋】【元】【明】【宮】 [0985002] 贍【大】瞻【明】 [0985003] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0985004] 唯【大】惟【明】 [0986001] 苦【大】若【明】 [0986002] 為【大】有【明】 [0986003] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0986004] 須【大】頃【宋】【元】【宮】類【明】 [0986005] 解【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0986006] 所【大】種【明】 [0986007] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0986008] 娑【大】沙【宋】【元】【明】【宮】 [0986009] 但【大】俱【明】 [0986010] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0986011] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0986012] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0986013] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0986014] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0987001] 定滅【大】滅定【宋】【元】【明】【宮】 [0987002] 死時【大】時死【宋】【元】【明】【宮】 [0987003] 斯【大】期【明】 [0987004] 聞【大】期【明】 [0987005] 分【大】分非【宋】【元】【明】【宮】 [0987006] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0987007] 黑【大】異【明】 [0987008] 隨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0987009] 因【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0987010] 用【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0988001] 𤚲【CB】搆【大】𤛓【宋】【元】【明】【宮】 [0988002] 實【大】寶【宮】 [0988003] 助【大】坐【明】 [0988004] 有【大】者【宮】 [0988005] 說【大】設【宋】【元】【明】【宮】 [0988006] 因【大】*同【宋】【元】【明】【宮】* [0988007] 果為【大】為果【宋】【元】【明】【宮】 [0988008] 根等【大】等根【宋】【元】【明】【宮】 [0988009] 簡擇【大】擇揀【宋】【元】【明】【宮】 [0989001] 獲【大】證【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 想【CB】【麗-CB】情【大】(cf. K28n0964_p0712c14)
[A2] 此【CB】【麗-CB】比【大】(cf. K28n0964_p0715a13)
[A3] 搆【CB】【麗-CB】構【大】(cf. K28n0964_p0715c16)
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?