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遺教經論

No. 1529

遺教經論[1]一卷

頂禮三世尊  無上功德海
哀愍度眾生  是故我歸命
清淨深法藏  增長修行者
世及出世間  我等皆南無
我所建立論  解釋佛經義
為彼諸菩薩  令知方便道
以知彼道故  佛法得久住
滅除凡聖過  成就自他利

此修多羅中建立菩薩所修行法有七分序分[3]修集世間功德分成就出世間大人功德分顯示畢竟甚深功德分顯示入證決定分分別未入上上證為斷疑分離種種自性清淨無我分

[4]釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若憍陳如最後說法度須跋陀羅所應度者皆已度訖於娑羅雙樹間將入涅槃是時中夜寂然無聲為諸弟子略說法要

論曰初序分修多羅顯示利益成就畢竟故是中成就畢竟有六種功德法師成就畢竟功德開法門成就畢竟功德弟子成就畢竟功德大總相成就畢竟功德因果自相成就畢竟功德分別總相成就畢竟功德

初成就畢竟有三種相總相別相總別相總相者如經「牟尼」故別相者如經「釋迦」故總別相者「佛」故是中釋迦者示現化眾生巧便故復家姓尊貴故牟尼者一切諸佛功德故復示自體清淨故

開法門成就畢竟功德者有二白淨法句道場白淨法句涅槃白淨法句此二白淨法前後二句說示轉說義應知道場白淨法者如經「初轉法輪」故涅槃白淨法句者如經「最後說法」故

弟子成就畢竟功德者示能受持二種白淨法門故成就自利益行故顯現如來快說法門功德故如經「度阿若憍陳如」故「度須跋陀羅」故此二句修多羅示八種成就故云何為八謂二種受持成就故二種白淨法門成就故二種自利益行成就故二種快說法門功德成就故

大總相成就畢竟功德者二八成就總故如經「所應度者皆已度訖」故

因果自相成就畢竟功德者有四種自相因自相如經「娑羅雙樹間」故因共果自相如經「將入涅槃」故總自相如經「是時中夜」故果自相如經「寂然無聲」故於中總自相者遠離二邊故成就二種中道故一者正覺中道二者離正覺中道是中離正覺中道者即果自相應知此果有二種一者自性無說離念涅槃果二者遠離覺觀涅槃果故

分別總相成就畢竟功德者分別人法二位差別故人位差別者上首眷屬差別故如經「為諸弟子」故法位差別者世間出世間法等故如經「略說法要」故已說序分[5]次說修集世間功德分此功德有三一者修集對治邪業功德二者修集對治止苦功德三者修集對治滅煩惱功德

[6]對治邪業功德者

經曰汝等比丘於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉如闇遇明貧人得寶當知此則是汝[7]大師若我住世無異此也

論曰此修多羅中每說比丘者示現遠離相故復示摩訶衍方便道與二乘共故又於四眾亦同遠離行故「於我滅後」者此言示現遺教義故不盡滅法故以不盡法清淨法身常為世間作究竟度故如經「當尊重珍敬波羅提木叉」故此木叉亦是毘尼相順法故復是諸行調伏義故如來不滅法身自體解脫[8]說波羅提木叉依此法身得度二種障故一者有煩惱暗障二者空無善根障得度煩惱暗障者如盲得眼相似法故如經「如暗遇明」故得度空無善根障者滿足財寶相似法故如經「貧人得寶」故餘者示現波羅提木叉是修行大師故如經「當知此則是汝大師」故又示住持利益人法相似故如經「若我住世無異此也」故依根本清淨戒[9]已說次說方便遠離清淨戒

經曰持淨戒者不得販賣貿易安置田宅畜養人民奴婢畜生一切種[10]殖及諸財寶皆當遠離如避火坑不得斬伐草木墾土掘地合和湯藥占相吉凶仰觀星宿推步盈虛歷數算計皆所不應節身時食清淨自活不得參豫世事通致使命呪術仙藥結好貴人親厚媟慢皆不應作當自端心正念求度不得[1]包藏瘕疵顯異惑眾於四供養知量知足趣得供事不應[2]稸積

論曰此中方便遠離淨者護根本淨戒故如經「持淨戒者」故云何護根本何者是根本護根本者今說二種何等為二一者不同凡夫增過護二者不同外道損智護不同凡夫增過護者有十一事一者方便求利增過如經「不得販」故二者現前求利增過如經「不得賣」故三者交易求利增過如經「不得貿易」故若依世價無求利心不犯賣買法式如毘尼中廣說四者所居業處求多安隱增過如經「不得安置田宅」故五者眷屬增過如經「不得畜養人民」故此示外眷屬非同意者何故不但言人而復說民者以其同在人中於善法不了畜生之屬故六者難生卑下心增過如經「不得畜奴婢」故七者養生求利增過如經「不得[3]畜生」故八者多事增過如經「不得一切種植」故九者積聚增過如經「及諸財寶」故十者不覺增過如經「皆當遠離如避火坑」十一者不順威儀及損眾生增過如經「不得斬伐草木墾土掘地」故此十一種增過事修行菩薩宜速遠離不應親近避大火聚相似法故如經「皆當遠離如避火坑」故不同外道損智護者謂世間分別見故此分別見有五句十種分別如經「合和湯藥乃至皆所不應」故遮異見故何者是根本者此示根本有二種一者行法根本故二者行處根本故行法根本者波羅提木叉故行處根本者身口意故於身口意行處行波羅提木叉故節身時食等示現身口意行處波羅提木叉故修行菩薩當知三處波羅提木叉無復有餘解脫故身處波羅提木叉有五種解脫三種障對治二種不應作不作故一者他求放逸障此障對治如經「節身」故二者內資無厭足障此障對治如經「時食」故三者共相追求障此障對治如經「清淨自活」故四者自性止多事如經「不得參豫世事」故五者自性尊重不作輕賤事如經「不得通致使命」故後二句示現不應作不作云何五種身解脫一者外緣身解脫二者內緣身解脫三者自相緣身解脫四者眾事緣身解脫五者遠離異方便緣身解脫五種解脫中初句總餘句別應知口處波羅提木叉者有二種邪語不應作不作一者依邪法語有二種不應作邪術惱眾生語依邪藥作世辯不正語如經「呪術仙藥」故二者依邪人語亦二種不應作一者與族姓同好多作鄙[4]囈語二者親近族姓多作我慢語如經「結好貴人親厚媟慢皆[5]不應作」故意處波羅提木叉者有六句說三種障對治三種不應作不作一者多見他過障犯自淨心故此對治如經「當自端心」故二者邪思惟障不能自度下地故此對治如經「正念求度」故三者於受用眾具中無限無厭足障[6]此對治第五句於四供養知量知足故此供養有二種一者於身分中供養[7]謂飲食衣服臥具湯藥供養身分故二者於心分中供養謂不共心供養無厭足心供養二事相違心供養等分心供養此四種心供養癡亂眾生常受用故不知節量故若入三昧分者知量故若入道分者知足故三種不應作不作者不污淨戒不受持心垢故如經「不得包藏[8]瑕疵」故二者遠離無緣顯己勝行令他不正解故如經「顯異惑眾」故三者遠離貪覆心貯積眾具故如經「[9]趣得供事不應稸積」故已說從根本戒次說根本戒與從戒俱解脫能生諸功德故

經曰此則略說持戒之相戒是正順解脫之本故名波羅提木叉依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧

論曰從戒是戒相[10]不可廣說顯示略說應知如經「此則略說持戒之相」故戒是正順[11]此言示現從戒義故於此彼處說從有二種一者從根本戒二者從根本所起成就戒從根本戒者示現順根本無作波羅提木叉如向已說故從根本所起成就戒者示現後際解脫因中際從戒生故如經「解脫之本」故戒是解脫體能正度故如經「故名波羅提木叉」故此言示現能度身口意惡彼岸成就三業解脫故能生諸功德者示現有色解脫功德無色解脫功德彼二相順相違解脫功德皆從彼生故如經「依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧」故次說勸修戒利益故

經曰是故比丘當持淨戒勿令毀缺若人能持淨戒是則能有善法若無淨戒諸善功德皆不得生是以當知戒為第一安隱功德[12]住處

論曰云何勸修戒利益於中有五種勸一者勸不失自體如經「當持淨戒」故二者勸不捨方便如經「勿令毀缺」故三者勸遠離諸過身口意業常集功德故如經「若人能持淨戒是則能有善法」故四者勸知多過惡於身口意中一切時不能生功德故如經「若無淨戒諸善功德皆不得生」故五者顯示持戒菩薩於所修行三種戒中有如是得失者我當住安隱處不住不安隱處故如經「是以當知戒為第一安隱功德住處」故此言正示現勸修利益勝義故已說修集對治邪業功德次說[1]對治修集止苦功德是中苦有三種一者根欲放逸苦二者多食苦三者懈怠睡眠苦是三種苦三昧樂門對治應知云何根欲放逸苦對治

經曰汝等比丘已能住戒當制五根勿令放逸入於五欲譬如牧牛之人執杖視之不令縱逸犯人苗稼若縱五根非唯五欲將無崖畔不可制也亦如惡馬不以轡制將當牽人墜於坑[2]如被劫害苦止一世五根賊禍殃及累世為害甚重不可不慎是故智者制而不隨持之如賊不令縱逸假令縱之皆亦不久見其磨滅

論曰根放逸苦者是苦因苦果故依戒淨三昧方便攝念對治故如經「已能住戒當制五根」故何故但說五根示現色非色別故[3]示意根中有五根二種對治故云何二種一者動念對治故二者不動對治故戒念護根利益相似法故如經「勿令放逸乃至犯人苗稼」故身戒清淨故種種色不放逸牧牛相似法故正念成就故種種心不行執杖相似法故以戒念成就故三昧方便及正受功德無[4]減無失故不犯苗稼相似法故復示無戒念失上上損心故氣分成就難對治故如經「若縱五根非唯五欲將無崖畔不可制也」故次說無[5]對難對治惡馬相似法故如經「亦如惡馬不以轡制將當牽人墜於坑[6]陷」故復示過重相似不相似又因果深苦無量世故示現先際中慎故如經「如被劫害苦止一世五根賊禍殃及累世為害甚重不可不慎」故向說戒念護今說智護故智者三昧觀故彼是三昧重障故如經「是故智者制而不隨」故護彼如害命者相似法故如經「持之如賊不令縱逸」故重者既如是輕者云何制是中輕者謂細相習障故於此處有時則有無時則無故不作意起故如經「假令縱之」故勢無自立故如經「皆亦不久」故性是無對不相見故如經「見其[7]磨滅」故是中云何立見示現依見時說故彼無見故滅見故次說欲放逸苦對治

經曰此五根者心為其主是故汝等當好制心心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸未足喻也[8]動轉輕躁但觀於蜜不見深坑譬如狂象無鉤猨猴得樹騰躍踔躑難可禁制當急挫之無令放逸縱此心者喪人善事制之一處無事不辦是故比丘當勤精進折伏汝心

論曰是中欲苦者心性差別故亦是苦因苦果故示現種種色苦依彼而有故如經「此五根者心為其主」故應知自他生過故勤遮故如經「是故汝等當好制心」故何故勤遮示現此心三昧障法故何者是三昧相云何障法相三昧相者有三種一者無二念三昧相二者調柔不動三昧相三者起多功德三昧相故障法相者亦有三種一者心性差別障二者輕動不調障三者失諸功德障心性差別障者如經「心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸未足喻也」故是中差別者貪等四種差別故修無二念三昧者於此差別處可畏應知四種譬喻相似法故復示不相似法大可畏故輕動不調障者如經「動轉輕躁」如是等故於中動轉者示現諸根中轉識動故復速疾故猨猴相似法故但觀於蜜者示現有[9]瞖不見未來故深坑者障礙義故是障礙有二種一者生處障礙二者修一切行時困苦不能成就障礙狂象相似法故急挫者示現抑入無動處故無令放逸者顯示攝入調伏聚故失諸功德障者如經「縱此心者喪人善事」故無二念三昧相者如經「制之一處」故起多功德三昧相者如經「無事不辦」故調柔不動三昧相者如經「當勤精進折伏汝心」故已說根欲苦對治次說多食苦對治

經曰汝等比丘受諸飲食當如服藥於好於惡勿生增減趣得支身以除[10]飢渴如蜂採花但取其味不損色香比丘亦爾受人供養趣自除惱無得多求壞其善心譬如智者籌量牛力所堪多少不令過分以竭其力

論曰多食者三昧障故食有二種何等為二一者身食二者心心數法食若多段食難止息故去禪定遠故是心心數法食者欲界相[1]違法中方便對治故復有第一義心三昧中盡故成就無食三昧故如是二種三昧有六種功德成就何等為六一者受用對治功德成就二者平等觀功德成就三者究竟對治功德成就四者顯示平等觀功德相似成就五者不虛受功德成就六者知時功德成就此六種功德[2]顯示成就二種三昧第一第五第六功德成就顯示少食三昧故餘者三種功德成就顯示無食三昧故受用對治功德成就者如經「汝等比丘受諸飲食當如服藥」故平等觀功德成就者如經「於好於惡勿生增減」故究竟對治功德成就者如經「趣得支身以除飢渴」故此示平等法身攝平等觀究竟無飢渴故顯示平等觀功德相似成就者如經「如蜂採花但取其味不損色香比丘亦爾」故是中不損者示現非壞法觀故不虛受功德成就者如經「受人供養趣自除惱」故知時功德成就者如經「無得多求壞其善心」故多求者示現心心數法多三昧功德不現前故籌量牛力等示知時相似法故示現知時有二種一者方便時計挍故二者成就時相應故示多食過故已說多食苦對治次說[3]懈怠睡眠苦對治

經曰汝等比丘晝則勤心修集善法無令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也當念無常之火燒諸世間早求自度勿睡眠也諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家安可睡眠不自[4]驚悟煩惱毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡當以持戒之鉤早[5]摒除之睡蛇既出乃可安眠不出而[6]睡是無慚[7]慚恥之服於諸莊嚴最為第一慚如鐵鉤能制人非法是故比丘常當慚恥勿得暫替若離慚恥則失諸功德有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也

論曰懈怠睡眠苦對治者不疲惓思惟對治故是中何故懈怠睡眠共說障法示現懈怠者謂心[8]墮故睡眠者身悶重故此二相順共成一苦故五種定障中共說故於中起睡眠有三種從食起從時節起從心起若從食及時節起者是阿羅漢眠以彼不從心生故無所蓋故是三種睡眠中初二種以精進對治無有時節故無始來未曾斷故復示聖道難得故如經「汝等比丘晝則勤心修習善法無令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也」故自餘修多羅示現第三從心起睡眠對治故是中對治有二種一者思惟觀察對治觀諸生滅壞五陰故如經「當念無常之火燒諸世間」故復示求禪定智慧度所度故如經「早求自度勿睡眠也」故復次觀察陰界入等常害故是中可畏求自正覺故如經「諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家安可睡眠不自驚悟」故二者淨戒對治謂禪定相應心戒故六種境界心安住自心故可畏如蛇相似法故如經「煩惱毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡」故淨心戒對治故如經「當以持戒之鉤早摒除之」故復示遠離故安隱故如經「睡蛇既出乃可安眠」故次說下地相似安隱無對治故如經「不出而[9]眠是無慚人」故又示治法勝能令自地清淨莊嚴亦令他地無過故如經「慚恥之服於諸莊嚴最為第一慚如鐵鉤能制人非法」故是中最為第一者示現勝餘戒莊嚴故「是故比丘」等為明何義示現勸修勝莊嚴故常修故復示遠離者損自地故如經「若離慚恥則失諸功德」故復示有無得失故如經應知已說修集對治止苦功德次說修集對治滅煩惱功德於中有三種障對治示道[10]義應知

經曰汝等比丘若有人來節節[11]肢解當自攝心[12]不令瞋恨亦當護口勿出惡言若縱恚心則自妨道失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者不名入道智慧人也所以者何瞋恚之害[13]破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入劫功德賊無過瞋恚白衣受欲非行道人無法自制瞋猶可恕出家行道無欲之人而懷瞋恚甚不可也譬如清冷雲中而霹靂起火非所應也

論曰是中初障對治者瞋恚煩惱障對治故示現堪忍道故修行菩薩住堪忍地中能忍種種諸苦惱故無輕重對治故如經「汝等比丘若有人來節節肢解當自攝心無令瞋恨」故此示幻化法身成就故又復口行清淨常作軟語故如經「亦當護口勿出惡言」故復說自他利道德障法故如經「若縱恚心則自妨道失功德利」故顯示功德智慧二種心行淨故挍量勝諸眷屬行故如經「忍之為德持戒苦行所不能及」故於中行者三昧功德苦對治故三種[1]業清淨及挍量勝相示行安苦道應知次說真如觀清淨顯示安樂道故成就觀智[2]大人力故如經「能行忍者乃可名為有力大人」故又顯示不入丈夫力成就者無智慧觀故依相違顯勝應知如經「若其不能歡喜忍受乃至智慧人也」故是中不歡喜者無信入觀故惡罵之毒者示無生法門相中不如法[3]受故甘露者示無生法自體相相似法故於中道者示智慧自體故復說過患事常護故如經「所以者何」如是等故於中諸善法者自利智慧相故好名聞者利他善法名稱功德故人不喜見者自他世無可樂果報故於中防護有二種何等為二一者護自善法如防火相似法故二者護利他功德防[4]護賊相似法故復示世間功德違順法中有受用故未畢竟相違故如經「白衣受欲非行道人無法自制瞋猶可恕」故於中無法者無白淨法對治故次示出世間道於世間受用二法中一向相違故如經「出家行道無欲之人而懷瞋恚甚不可也」故餘者顯示道分中不應有相似法故如經「譬如清冷雲中霹靂起火非所應也」故次說第二煩惱障對治道

經曰汝等比丘當自摩頭已捨飾好著壞色衣執持應器以乞自活自見如是若起憍慢當疾滅之增長憍慢尚非世俗白衣所宜何況出家入道之人為解脫故自降其身而行乞也

論曰第二煩惱障對治道者示現自無尊勝心成就輕賤身心行故遠離貢高煩惱故於中有七句行遠離一者於上上尊勝處最先折伏故常應自知故如經「汝等比丘當自摩頭」故二者於餘處莊嚴不受用故如經「已捨飾好」故三者於衣服處對治為[5]好故如經「著壞色衣」故四者自[6]己受用具常自持故如經「執持應器」故五者於內外受用事不作餘生過方便故及自調伏故如經「以乞自活」故六者智慧成就常自觀察故如經「自見如是」故七者對治成就遠離微起故如經「若起憍慢當疾滅之」故餘者明何義故示現挍量自降伏者不應起憍慢故障礙先後際功德故如經「增長憍慢尚非世俗」如是等故次說第三障對治

經曰汝等比丘諂曲之心與道相違是故宜應質直其心當知諂曲但為欺誑入道之人則無是處是故汝等宜當端心以質直為本

論曰第三障對治者示現根本直心遠離諂曲煩惱障[7]於口意中自違違彼故如經「汝等比丘諂曲之心與道相違」故復示違道障對治故如經「是故宜應質直其心」故又復相違法道分時中不應有故如經「當知諂曲但為欺誑入道之人則無是處」故是中欺誑者心口俱時不實用故餘者示現直心是道心本故如經「是故汝等宜當端心以質直為本」故已說修集世間功德分[8]次說修集出世間大人功德分大人功德分有八種一切大人常用此以自覺察故長養成就方便畢竟故

經曰汝等比丘當知多欲之人多求利故苦惱亦多少欲之人無求無欲則無此患直爾少欲尚應修集何況少欲能生諸功德少欲之人則無諂曲以求人意亦復不為諸根所牽行少欲者心則坦然無所憂畏觸事有餘常無不足有少欲者則有涅槃是名少欲

論曰是中第一大人成就無求功德知覺多欲過故於中說所知覺有五種相一者知覺障相謂煩惱業苦三種障故如經「汝等比丘當知多欲之人多求利故苦惱亦多」故此示迴轉不息故二者知覺治相成就遠離三種妄想故如經「少欲之人無求無欲則無此患」故三者知覺因果集起相成就無量行故如經「直爾少欲尚應修集何況少欲能生諸功德」故四者知覺無諸障畢竟相三障畢竟故如經「少欲之人則無諂曲以求人意亦復不為諸根所牽」故五者知覺果成就相[9]般若等三種功德果成就故如經「行少欲者心則坦然無所憂畏觸事有餘常無不足有少欲者則有涅槃是名少欲」[10]復次說第二大人知覺功德

經曰汝等比丘若欲脫諸苦[11]當觀知足知足之法即是富樂安隱之處知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意不知足者雖富而貧知足之人雖貧而富不知足者常為五欲所牽為知足者之所憐愍是名知足

論曰第二大人知覺功德者成就知足行故對治苦因果故如經「汝等比丘若欲脫諸苦惱當觀知足」故是中惱者示現煩惱過從苦生故復說清淨因果成就治法故如經「知足[1]之法即是富樂安隱之處」故若如是者二種知覺云何差別此中示現初知覺者遠離他境界事故知足者於自事中遠離故復次有三種差別示現知足不知足故一者於何等何等處受用差別故二者於何等何等事受用差別故三者於何等何等法中無自利有自他利差別故如經「知足之人雖臥地上」如是等如經應知次說第三大人遠離功德

經曰汝等比丘[A1]若求寂靜無為安樂當離憒鬧獨處閑居靜處之人帝釋諸天所共敬重是故當捨己眾他眾空閑獨處思滅苦本若樂眾者則受眾惱譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患世間縛著沒於眾苦[2]如老象溺泥不能自出是為遠離

論曰第三大人遠離功德於中三門攝義應知一者自性遠離門體出故二者修習遠離門方便出故三者受用諸見門常縛故自性遠離門者示現四種對治一者我相執著障此障對治如經「汝等比丘若求寂靜無為安樂」故於中寂靜者示法無我空故無為者無相空故安樂者無取捨願空故二者我所障五眾亂起無次第故此障對治如經「當離憒鬧」故三者彼二無相障此障對治如經「獨處閑居」故四者無為首功德障以其天可重法故此障對治如經「靜處之人帝釋諸天所共敬重」故修習遠離門者遠離我我所不復集生故如經「是故當捨己眾他眾」故方便慧成就如法如住故如經「空閑獨處」故善擇智成就遠離起因故如經「思滅苦本」故受用諸見門者樂集我我所生起自他心境相惱故如經「若樂眾者則受眾惱」故諸見集生生已自害大樹相似法故如經「譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患」故復示無出離相煩惱業染生故老象溺泥相似法故如經「世間縛著沒於眾苦如老象溺泥不能自出是為遠離」故次說第四大人不疲惓功德

經曰汝等比丘若勤精進則事無難者是故汝等當勤精進譬如小水常流則能穿石若行者之心數數懈廢譬如鑽火未熱而息雖欲得火火難可得是名精進

論曰是中不疲惓者示現不同外道精進故於一切法一切行善趣故成就不退轉故如經「汝等比丘若勤精進則事無難者」故以能成就不退須修習長養故如經「是故汝等當勤精進」故復以譬喻顯示不休息精進成就有力故如經「譬如小水常流則能穿石」故次說懈怠過不能常精進念處退失不成就心慧故依譬喻顯示應知如經「若行者之心數數懈廢」如是等故次說第五大人不忘念功德

經曰汝等比丘求善知識求善護助無如不忘念者若有不忘念者諸煩惱賊則不能入是故汝等常當攝念在心若失念者則失諸功德若念力堅強雖入五欲賊中不為所害譬如著鎧入陣則無所畏是名不忘念

論曰第五大人不忘念功德者示現是一切行上首故能破無始重怨故於中一切行者略說三種一者求聞法行如經「汝等比丘求善知識」故二者內善思惟行如經「求善護」故三者求如法修行如經「求善助」故復示此等行中為首為勝故如經「無如不忘念者」故能遮無始重怨不害三種善根故如經「若有不忘念者諸煩惱賊則不能入」故煩惱者示心相中惑亂故賊者從外集生過故復示勸修令初後念成就示現遮無始[3]終心故如經「是故汝等常當攝念在心」故無始終故失念成就多過故如經「若失念者則失諸功德」故又成就多功德隨順世間門集諸行故如經「若念力堅強雖入五欲賊中不為所害」故念力強故勇健無畏入陣相似法故如經「譬如著鎧入陣則無所畏是名不忘念」故次說第六大人禪定功德

經曰汝等比丘若攝心者心則在定心在定故能知世間生滅法相是故汝等常當[4]精勤修集諸定若得定者心則不散譬如惜水之家善治[A2]堤塘[5]行者為智慧水故善修禪定令不漏失是名為定

論曰大人禪定功德者謂八種禪定等因攝念生故如經「汝等比丘若攝心者心則在定」故云何攝心能生禪定示現攝遍所行處心行對治緣故次及中軟取事心行對治緣故此三種緣處對治成時則近禪定故禪定成就有方便果用故如經「心在定故能知世間生滅法相」故又懈怠無修集方便障故如經「是故汝等常當精勤修集諸定」故是中懈怠有三種一者不安隱懈怠二者無味懈怠三者不知恐怖懈怠云何修集一一對治示現精進修集節量食臥及調阿那波那故精勤修集覺知諸定有通慧功德及盡苦[1]原故大希有事故精進修集觀察生老病死苦及四惡趣苦我未能離故是三障對治故復修習功德成就無所對治故如經「若得定者心則不散」故又以譬喻示善修功德上上增長故如經應知次說第七大人智慧功德

經曰汝等比丘若有智慧則無貪著常自省察不令有失是則於我法中能得解脫若不爾者既非道人又非白衣無所名也實智慧者則是度老病死海堅牢船也亦是無明黑暗大明燈也一切病者之良藥也伐煩惱樹之利斧也是故汝等當以聞思修慧而自增益若人有智慧之照雖是肉眼而是明見之人[2]是為智慧

論曰是中智慧功德者於真實義處障及世間事處障能遠離故如經「汝等比丘若有智慧則無貪著」故於一切時常修心慧故以其難得故如經「常自省察不令有失」故復示難得能得於第一義處遠離故如經「是則於我法中能得解脫」故復示非自性慧不入出世及世間中故非施設故如經「若不爾者既非道人又非白衣無所名也」故又以四種譬喻顯示四種功德聞思修證故如經應知言實智慧者示實能對治故於四種功德中第四功德自利益最勝義故又四種修學功德於分內處而有覺照故如經「若人有智慧之照雖是肉眼而是明見人也是為智慧」故已說長養方便功德[3]說大人成就畢竟功德

經曰汝等比丘若種種戲論其心則亂雖復出家猶未得脫是故比丘當急捨離亂心戲論若汝欲得寂滅樂者唯當速滅戲論之患是名不戲論

論曰大人成就畢竟功德者示現自性遠離非對治法故四種差別智障法分別可分別故如經「汝等比丘若種種戲論其心則亂」故修道智非自性故如經「雖復出家猶未得脫」故餘者二句[A3]勸修遠離成就無戲論故一者有對相遠離有彼彼功德相故如經「是故比丘當急捨離亂心戲論」故二者無對相遠離無彼彼功德相故如經「若汝欲得寂滅樂者唯當速滅戲論之患」故示現行成就體性異故如經「是名不戲論」故已說成就出世間大人功德分[4]次說顯示畢竟甚深功德分

經曰汝等比丘於諸功德常當一心捨諸放逸如離怨賊大悲世尊所[5]欲利益皆已究竟汝等但當勤而行之若於山間若空澤中若在樹下閑處靜室念所受法勿令忘失常當自勉精進修之無為空死後致有悔我如良醫知病說藥服與不服非醫咎也又如善導導人善道聞之不行非導過也

論曰顯示畢竟甚深功德者有二種畢竟顯示二種甚深功德故一者如來分別說法畢竟功德顯示非分別說法甚深功德常說故二者修行菩薩修世間功德畢竟顯示餘者甚深功德常修故此二種修行功德如上一一種中各修二種功德應知是中常修功德者第一義心修故如經「汝等比丘於諸功德常當一心」故遠離一心相似相違行如怨故如經「捨諸放逸如離怨賊」故無限齊大悲常利益限齊畢竟故如經「大悲世尊所欲利益皆已究竟」故次復廣說常修功德有七種修相一者云何修示現[6]常勤行故如經「汝等但當勤而行之」故二者於何處修示無事處故如經「若於山間若空澤中若在樹下閑處靜室」故三者何所修示修真實無二念法故如經「念所受法」故四者何故修修令現前故如經「勿令忘失」故五者以何方便修如經「常當自勉精進修之」故六者於相似法處蘇息遠離上上心故如經「無為空死」故七者於晚時自知有餘悔不及事故如經「後致有悔」故次廣說如來分別說法功德畢竟示現二種畢竟相一者說化法畢竟相應無餘故如經「我如良醫知病說藥服與不服非醫咎也」故二者與念畢竟度法相應無餘故如經「又如善導導人善道聞之不行非導過也」故是中服與不服等示現如來於二種畢竟中無過失故不負眾生世間法故[7]次說顯示入證決定分

經曰汝等若於苦等四諦有所疑者可疾問之無得懷疑不求決也爾時世尊如是三唱人無問者所以者何眾無疑故時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言世尊月可令熱日可令冷佛說四諦不可令異佛說苦諦實苦不可令樂集真是因更無異因苦若滅者即是因滅因滅故果滅滅苦之道實是真道更無餘道世尊是諸比丘於四諦中決定無疑

論曰入證決定者示現於所證法中成就決定無所疑故是中有三門攝義示現決定無疑一者方便顯發門二者滿足成就門三者分別說門方便顯發門者示現於諸實法處顯發故以彼法是修行者[1]當觀察及依之起行故如經「汝等若於苦等四諦」故於四諦中有作無作法示現有疑無疑分齊故如經「有所疑者可疾問之無得懷疑不求決也」故疾問者示二種將畢竟故如向已說二種畢竟事故無得懷疑者[2]見無作諦處及修行有作諦處彼二相違處皆不得疑故滿足成就門者有三種示現一者示現法輪滿足成就三轉實法故如經「爾時世尊如是三唱」故二者示現證法滿足成就如經「人無問者」故三者示現斷功德滿足成就如經「所以者何眾無疑故」分別說門者示現彼眾上首知大眾心行成就決定復了知所證實義故分別說彼彼事答如來故如經「時阿㝹樓馱觀察眾心」如是等故日月冷熱者示於四諦中違順觀行不可異故實苦不可令樂者以佛說故苦樂各實不變異故更無異因者示苦滅各自因故復示滅道同是自性觀故決定者苦樂因果入行決定故無疑者無異無餘義故已說顯示入證決定分[3]次說分別未入上上證為斷疑分

經曰於此眾中所作未辦者見佛滅度當有悲感若有初入法者聞佛所說即皆得度譬如夜見電光即得見道若所作已辦已度苦海者但作是念世尊滅度一何疾哉

論曰分別未入上上證者有三種分別顯示未入上上法故一者於有作諦修分時中未入上上法故如經「於此眾中所作未辦者見佛滅度當有悲感」故二者於無作諦見道時中速決定故示現不同修分法故去上上法轉遠故如經「若有初入法者聞佛所說即皆得度」故復以譬喻示現見道速決定義應知如經「譬如夜見電光即得見道」故三者於彼二相違無功用無學道中於上上法[4]界有微細疑故復有異義於自地中見佛速滅故如經「若所作已辦已度苦海者但作是念世尊滅度一何疾哉」故次說為斷彼彼疑故

經曰阿㝹樓馱雖[5]說眾中皆悉了達四聖諦義世尊欲令此諸大眾皆得堅固以大悲心復為眾說汝等比丘勿懷悲惱若我住世一劫會亦當滅會而不離終不可得自利利人法皆具足若我久住更無所益應可度者若天上人間皆悉已度其未度者皆亦已作得度因緣自今已後我諸弟子展轉行之則是如來法身常在而不滅也

論曰是中斷疑者斷彼勝分疑故於自地中先所成就故如經「阿㝹樓馱雖說眾中皆悉了達四聖諦義」故復令上上成就於彼所得究竟不退故是如來悲心淳至故不護上上法故如經「世尊欲令此諸大眾皆得堅固以大悲心復為眾說」故云何說[6]說有為功德自他俱滅故自他者說聽差別故如經「汝等比丘勿懷悲惱若我住世一劫會亦當滅會而不離終不可得」故復說法門常住不滅故如經「自利利人法皆具足」故又說他利事畢竟無復所作故如經「若我久住更無所益」故又說於彼彼眾中自利事畢竟無復所作故如經「應可度者若天上人間皆悉已度」故又說未修集者依不滅法門能作得度因緣故如經「其未度者皆亦已作得度因緣」故復有異義於上上法中未得度者依常住法門度故又說住持不壞功德於中有[7]一者於因分中住持不壞常修故不斷修故如經「自今已後我諸弟子展轉行之」故二者於果分中住持不壞常顯故如經「則是如來法身[8]常在而不滅也」故此二種住持不壞功德示現上上法[9]能斷疑應知次重說有為功德無常相故

經曰是故當知世皆無常會必有離勿懷憂[10]世相如是當勤精進早求解脫以智慧明滅諸癡暗世實危脆無牢強者我今得滅如除惡病此是應捨罪惡之物假名為身沒在老病生死大海何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜

論曰是中何故重說有為功德無常相者示現於此處勸修世間生厭離行故於有為相中得脫故如經「是故當知世皆無常乃至早求解脫」故又示無我如實觀成就能滅我我所見根本故如經「以智慧明滅諸癡暗」故陰等諸法實不實故如經「世實危脆無牢強者」故又示如來是度世大師[1]為成可患故如經「我今得滅如除惡病」故又說[2]異可厭患相唯智能滅故示現勸修智滅對故得無對法現前故如經「此是罪惡之物」如是等故[3]次說離種種自性清淨無我分

經曰汝等比丘常當一心勤求出道一切世間動不動法皆是敗壞不安之相汝等且止勿得復語時將欲過我欲滅度是我最後之所教誨

論曰是中種種自性者於五陰法中作種種見患故妄想自性障故此障對治如經「汝等比丘常當一心」故復以一心如實慧難可得故如經「勤求出道」故又示除如實慧所有相對法悉無常故示現名相等法應知如經「一切世間動不動法皆是敗壞不安之相」故於中動不動者謂三界相靜亂差別故清淨無我者示現於甚深寂滅法中寂滅故如經「汝等且止」如是等故且止勿語者勸示三業無動故是寂滅無我相應器故最後教誨者正顯遺教義故是遺教義於住持法中勝以其遺教故

遺教經論


校注

[0283001] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0283002] 真諦三藏譯【大】陳天竺三藏法師真諦譯【宋】【元】【明】 [0283003] 修集【大】下同修習【明】下同 [0283004] 釋【大】經曰釋【元】【明】 [0283005] 次【大】二【明】 [0283006] 對【大】初修習對【明】 [0283007] 大【CB】【宋】【元】【明】太【大】 [0283008] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0283009] 已說【大】經已【宋】【元】【明】 [0283010] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0284001] 包【大】*苞【宋】【元】* [0284002] 稸【大】*畜【宋】*【元】*【明】* [0284003] 畜【大】畜畜【宋】【元】【明】 [0284004] 囈【大】媟【宋】【元】【明】 [0284005] 不應作【大】所不應【宋】【元】【明】 [0284006] 此【大】此障【宋】【元】【明】 [0284007] 謂【大】謂供【宋】【元】【明】 [0284008] 瑕【大】瘕【宋】【元】【明】 [0284009] 趣【大】所【宋】【元】【明】 [0284010] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0284011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0284012] 住處【大】*之所住處【宋】*【元】*【明】* [0285001] 對治修集【大】修集對治【宋】【元】修習對治【明】 [0285002] 陷【大】埳【明】 [0285003] 示【大】次【宋】【元】【明】 [0285004] 減【大】滅【宋】【元】【明】 [0285005] 對【大】對治【宋】【元】【明】 [0285006] 陷【大】埳【宋】【元】【明】 [0285007] 磨【大】摩【明】 [0285008] 動轉【大】譬如有人手執蜜器動轉【明】 [0285009] 瞖【大】曀【宋】【元】【明】 [0285010] 飢【大】*饑【明】* [0286001] 違【大】遠【宋】【元】【明】 [0286002] 顯示成就【大】成就顯示【宋】【元】【明】 [0286003] 懈【大】解【明】 [0286004] 驚悟【大】下同警悟【宋】下同【元】下同【明】下同 [0286005] 摒【大】*屏【宋】*【元】*【明】* [0286006] 睡【大】眠【宋】【元】【明】 [0286007] 人【大】人也【宋】【元】【明】 [0286008] 墮【大】惰【宋】【元】【明】 [0286009] 眠【大】睡【明】 [0286010] 義【大】道義【宋】【元】【明】 [0286011] 肢【大】*支【宋】*【元】*【明】* [0286012] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0286013] 破【大】則破【宋】【元】【明】 [0287001] 業【大】苦業【宋】【元】【明】 [0287002] 大人【大】丈夫【宋】【元】【明】 [0287003] 受【大】受用【宋】【元】【明】 [0287004] 護【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0287005] 好【大】好心【宋】【元】【明】 [0287006] 己【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0287007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0287008] 次說修集【大】三說成就【明】 [0287009] 般【大】彼【宋】【元】【明】 [0287010] 故復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0287011] 惱【大】腦【明】 [0288001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288002] 如【大】譬如【宋】【元】【明】 [0288003] 終【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288004] 精勤修集【大】精進勤集【宋】【元】精進勤習【明】 [0288005] 行者【大】行者亦爾【宋】【元】【明】 [0289001] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0289002] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0289003] 說【大】說第八【明】 [0289004] 次【大】四【明】 [0289005] 欲【大】*說【宋】*【元】*【明】* [0289006] 常【大】常修【宋】【元】【明】 [0289007] 次【大】五【明】 [0290001] 當【大】常所【宋】【元】【明】 [0290002] 見【大】見有作【宋】【元】【明】 [0290003] 次【大】六【明】 [0290004] 界【大】境界【宋】【元】【明】 [0290005] 說【大】說此語【宋】【元】【明】 [0290006] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290007] 二【大】二種【宋】【元】【明】 [0290008] 常【大】常住【宋】【元】【明】 [0290009] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290010] 也【大】惱【宋】【元】【明】 [0291001] 為【大】證【宋】【元】【明】 [0291002] 異【大】異異【宋】【元】【明】 [0291003] 次【大】七【明】
[A1] 若【CB】【麗-CB】欲【大】(cf. K15n0564_p0434a05)
[A2] 堤【CB】【麗-CB】提【大】(cf. K15n0564_p0435a15)
[A3] 勸【大】【磧-CB】勤【麗-CB】
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