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寶髻經四法憂波提舍

No. 1526

寶髻[7]經四法[8]憂波提舍飜譯[9]之記

寶髻經者是大集中之一集也其宗四法玄深奧密天親菩薩略開其門是故名為憂波提舍聖自在力行之[10]古時人處會出於此今興和三年歲次辛酉九月朔旦庚午之日烏萇國人剎利王種三藏法師毘目智仙中天竺國婆羅門人瞿曇流支護法大士魏驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密愛法之人沙門曇林道俗相假於鄴城內金華寺譯四千九百九十[A1]七字

寶髻經四法[1]憂波提舍[2]一卷

如是我聞一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中與大比丘僧大菩薩眾俱爾時世尊告寶髻菩薩言善男子菩薩四種發起精進不離布施何等為四一者滿足一切眾生發起精進二者滿足一切佛法發起精進三者究竟相隨形好發起精進四者清淨佛之世界發起精進如是四種發起精進乃至盡此修多羅說

如是菩薩四種正法大乘經攝諸菩薩行[6]證明說此今解釋以何義故彼不可量無垢精勤不動最勝堅固精進大力具足如是世尊而說此經偈言

「世尊牟尼王  不可量精進
無垢勤不動  最勝精進力
說此修多羅  為何所饒益

又復何義名為世尊何所饒益在王舍城以何義故世尊告彼寶髻菩薩何故菩薩名為寶髻彼善男子菩薩四種發起精進不離布施如是菩薩是何種姓此義須釋何故發起四種精進不多不少何者布施幾種布施滿足眾生發起精進此應解釋何者眾生為有為無眾生若有一切諸法離眾生說云何可避眾生若無而言滿足一切眾生則不相應菩薩布施為當滿足一切眾生為不滿足若皆滿足何因緣故一切眾生不覺不知如世尊說彼言「龍王若我四法已取眾生彼諸眾生一切皆應知我說法」若不滿足自違所說修多羅言

若說滿足一切佛法發起精進彼說何者名為佛法又復云何菩薩布施如是滿足一切佛法何須更說六波羅蜜若彼布施如是滿足是則無有五波羅蜜若有六者自違所說修[7]多羅言

若說究竟相隨形好發起精進相隨形好此義須說何者相好又復此義世尊已說若世尊說究竟相好發起精進尸波羅蜜佛如是說若有菩薩悕望欲得相隨形好而布施者當知彼是取著菩薩以何義故此中隨說尸波羅蜜彼處則遮如是因緣此義須說

若說清淨佛之世界發起精進諸佛世界幾種清淨幾種不淨此義須說又此世尊釋迦牟尼佛之世界為是清淨為不清淨若皆清淨違《阿彌陀莊嚴經》說於彼經中如來說言「我今出於五濁惡世阿耨多羅三[8][9]三菩提覺」若不清淨何故此說菩薩四種發起精進不離布施此義須說以要言之何者滿足一切眾生發起精進如是乃至何者清淨佛之世界發起精進世尊已說此皆是難

如是第一無垢清淨勝修多羅如所問難彼義今說此所說法其義云何以何義故彼無障礙不可稱量離垢勝慧不可思議勝身口[10]意第一天人阿修羅眾之所供養寂靜勝行不可思議無等等光已說此經偈言

「無礙廣無量  勝慧三界上
身不可思議  口意亦如是
天人阿修羅  眾等所供養
何義故說此  無上離垢行
正教佛已說  寂靜第一行
有不可思議  無等等光明

此義今說為有疑者斷疑饒益於大會中有天有人有阿修羅若龍夜叉鳩槃[11]茶等聞佛世尊為菩薩說飲食車乘衣服莊嚴種種珍寶若馬若象修道之處園林戲處城邑聚落多人住處或以洲[12]埏妻子頭目手足心皮肉血骨髓上身等分以用布施聞此說已生於疑心菩薩幾許發起精進如是種種難行布施如來觀知彼生疑心斷彼疑故為說此經言「善男子菩薩四種發起精進不離布施」一切智人已說此法非謂菩薩懈怠布施是故四種發起精進如是饒益

又復如來何所饒益而說如是檀波羅蜜施行清淨有人憶念欲聞佛說檀波羅蜜施行清淨聞已饒益何人欲聞此我今說所謂「寶髻諸菩薩等如是大聖菩薩眾俱善應世界而來至此種種勝妙供養世尊供養已訖問言世尊未知菩薩幾種淨行願世尊說我今欲聞世尊說言善男子菩薩具有四種淨行何等為四一者波羅蜜淨行二者菩提分法淨行三者通智究竟淨行四者眾生淳熟淨行」何者布施波羅蜜淨行彼云何說彼世尊說菩薩四種發起精進不離布施如是等如是饒益

又復此義何所利益此我今說為自利益為他利益不知自他利益因故如來示彼自他利因是故為說此修多羅一切智人何以故示有人起發菩提心已四種發起精進布施彼人自他利益具足非唯憶念

究竟相好發起精進滿足佛法發起精進是故布施得自利益滿足眾生發起精進淨佛世界發起精進是故布施得他利益如是饒益

又復更有何所饒益此義今說若有菩薩不學施智令彼菩薩學施智故如是饒益一切智示若有菩薩不學施智而亦行施得名為施非波羅蜜如世尊說檀波羅蜜彼中說言「若人恒伽河沙等劫修行布施不學施智如是菩薩得名為施非波羅蜜」

又復更有何所饒益此義今說若有菩薩欲少行施多得果報以何方便彼不學人一切智人善方便學彼不學人饒益彼故為說此經一切智人四種示現以此方便少行布施多得果報如善方便修多羅說善方便菩薩少施作廣廣作無量如是饒益

又復更有何所饒益此義今說若有菩薩離於願智令彼菩薩願智和合如是饒益一切智示菩薩無願則不布施又如是願我今食等布施滿足願未來世以無上法布施滿足力無所畏不共法等如是佛法相隨形好皆悉證得我得善淨佛之世界如是饒益

又復更有何所饒益此義今說菩薩求於四種具足不學其因[1]學因饒益一切智示若汝欲求四種具足應行四種發起精進行於布施何等為四一者眾僧具足二者智具足三者身具足四者佛世界具足一切智示若汝欲求四種具足應行四種發起精進行於布施若說滿足一切眾生發起精進得僧具足若說滿足一切佛法發起精進得智具足若說究竟相隨形好發起精進得身具足若說清淨佛之世界發起精進得佛世界具足如是饒益自他利益故說此經

又復何義名為世尊何所饒益在王舍城此之二難[2]如菩提心[3]憂波提舍彼說應知

何故菩薩名寶髻者彼義今說如是無量無數百千阿僧祇劫善根究竟得珠寶髻直十三千大千世界滿中七寶是故彼聖名為寶髻譬如以手執金剛故名金剛手如是髻中有寶珠故名為寶髻三善具足憂波提舍彼說應知

何故發起四種精進不多不少彼義今說以思念因此之四種發起精進思念饒益具足究竟彼有何物思念饒益此我今說自他利益彼不須多亦不得少又復思念饒益究竟不得說少如是四種世尊已說譬如丈夫兩脚得行更不用多一不得行此亦如是

何者布施幾種布施此二種難三善具足憂波提舍彼說應知何者眾生為有為無如菩提心優[4]婆提舍彼說應知菩薩布施為當滿足一切眾生為不滿足彼義今說菩薩滿足云何滿足菩薩普於一切眾生心皆平等捨一切物普施眾生滿足一切眾生願故菩薩云何捨一切物所有一切內外之物願令一切眾生解脫清淨心捨乞求人來如自己物自物想取一切眾生平等心故若菩薩施離彼我過捨衣食等布施滿足一切眾生若不取者非菩薩過菩薩心[5]施一切乞者猶如龍王譬如龍王一切求者皆悉等與若不受者非龍王過譬如龍王興大密雲覆於虛空平等降雨藥草叢林樹木生長陂池悉滿高處不受非龍王咎如是菩薩平等普施一切乞者若有不受非菩薩過滿足一切眾生願故菩薩布施作如是願我為滿足一切眾生無上樂故種種物施一切生處我常滿足一切眾生是故菩薩作願布施一切生處得大富樂以彼願力布施力熏生生處處種種布施無量眾生皆悉滿足離殺生等種種不善是無畏施一切眾生皆悉滿足如世尊說「止殺生故是則布施一切眾生不畏不憎」如是等故如為示現畢竟涅槃無量眾生住涅槃樂為諸菩薩授佛記已然後菩薩自取涅槃如是因緣捨苦得樂如是滿足一切眾生

何者佛法彼義今說法身依止十力無畏不共法等此是佛法彼一切法皆是佛知故名佛法如彼聖者文殊師利所說偈言

「不思議正覺  不可量如來
緣覺聲聞等  所不能測量
況一切眾生  能知彼如來
凡夫戲論行  如來無戲論
唯佛能知佛  佛法行依止
自然身心智  除佛無能解

又復云何菩薩布施如是滿足一切佛法何須說六彼義今說實有六種以何意故唯說布施此義今說此是菩薩善方便意如善方便菩薩布施則能滿足六波羅蜜如善方便修多羅說郁伽羅問修多羅說在家菩薩布施滿足六波羅蜜云何滿足所謂菩薩異異種物彼彼求者皆悉施與心不分別如是名為檀波羅蜜依菩提心修行布施如是名為尸波羅蜜於乞求者不瞋不動如是名為羼提波羅蜜若布施他我何所用無如是心有如是力如是名為毘梨耶波羅蜜若有[1]來乞若施施已不熱不悔自心喜樂善意心生如是名為禪波羅蜜若布施已於一切法心無所得不望果報如彼黠慧無有少法貪著喜樂如是不著唯願阿耨多羅三藐三菩提如是名為般若波羅蜜如是滿足六波羅蜜以要言之一切具足又如世尊大乘經說無量具足如是一切皆此中攝又住大地諸菩薩等有如是意彼住大地諸菩薩意布施滿足一切佛法又復對治諸眾生故世尊說法或有眾生以布施門為說滿足一切佛法或有眾生乃至慧門

又復為示菩薩願故菩薩滿足乞求者意作如是願如我滿足彼求者意以此善根願令滿足一切佛法如是說者則無有過

何者相好彼義今說三十二相所謂手足皆有輪文善安平住手網縵指手足柔軟七處平滿指長身寬正直大身項則如貝身毛上靡因尼鹿[2]踹髀[3]平臂平陰馬王藏皮妙金色一孔一毛眉間則有白毫顯面師子上身肩前後圓其背平正味中上味身體圓滿如尼拘陀頂上高圓脩廣長舌妙梵音聲師子頤頰齒則鮮白齊平而密有四十齒目𥇒紺青[4]牛王眼

八十種好隆赤膩甲圓指錦文脈深不[5]手足踝平骨節堅密二足[6]趺平足下文長手足平正文深膩潤舌次第語脣色赤好如頻婆果不高不下舌赤軟少白象王舌雷吼雲聲善美音聲如文殊[7]滿足眾好兩臂平等身體淨潔衣裳亦爾普身柔軟眾分皆等次第善密身分分善分分寬博善坐圓滿舌正美言語論次第齊舌皆深行密仙王普皆可憙第一善淨離闇電光普遍光明師子牛王龍王鵝步右旋轉行舌不長短舌則圓美腹脇不[8]卓離於惡欲身無黑黶無有垢惡外圓而利又不前却高隆而淨無有垢穢笑微而緩目如青葉居婆羅耶笑則如法眉面處所次第相應眉正不邪不少不多皆悉離過不可毀呰皆不可嫌諸根善勝額中善滿第一可喜面額相類上身平滿不白不黑有種種香不堅不濁次第善緊勝妙文章有難提旋跋陀摩那應量身形髮順不亂

佛何以故此中教示相好究竟尸波羅蜜彼中便遮此義今說初業菩薩憶念相好悕望欲得饒益彼故方便教示彼未久行故愛相好捨離饒益悲心布施相應饒益如是故遮又復若人貪著妙色究竟相好悕望憶念為彼人遮若有眾生成熟饒益彼須教示此有眾生見如來身相好莊嚴發菩提心故如是說如轉女身修多羅說又復未發菩提心者饒益教示又復久發菩提心者空等相應饒益故遮又具福德滿足饒益是故教示智具滿足饒益故遮又求世尊相隨形好滿足究竟取著故遮又復貪著喜樂等過寂靜饒益為彼故遮如是因緣此經不遮諸佛世界幾種清淨幾種不淨彼義不說彼不清淨要有二種何者[9]為二一者眾生相二者行相眾生相者謂眾生過言行相者所謂行過彼眾生過惡行眾生依止種種虛妄諸見彼行過者坑坎堆阜蕀刺等過如是地多食飲衣服寶等受用皆不具足如是相對眾生功德行功德故世界清淨彼復菩薩無量種種願力自在應如是知諸佛世界功德無邊菩薩願力自在無邊發起精進是亦無邊如是種種不可盡說又此諸佛世界清淨唯說少分餘者應知如世尊說有十二種諸功德場和合聚集彼清淨覺得佛世界何等十二一者劫場和集故得以功德場皆究竟故二者時場和集故得以法行等不過時故三者眾生場和集故得以法智故四者世界場和集故得以善淨故五者調御眾生場和集故得以無[10]䩛故六者乘場和集故得以一行故七者陀羅尼場和集故得以無餘物故八者佛法場和集故得以無一切外道法故九者功德場和集故得以不諂故十者直心深心場和集故得以本性淨生淨眾生處淨故十一者聖場和集故得以不離福田故十二者道場和集故得以乘前佛所乘來故又此世尊釋迦牟尼佛之世界為是清淨為不清淨今說清淨何以[1]知之以世尊心善清淨故[A2]復有人心不清淨故見此佛世界不淨依彼意故世尊說言「我今出於五濁惡世阿耨多羅三藐三菩提覺」[2]如無垢稱修多羅說「菩薩欲得淨佛世界當淨其心隨其心淨佛世界淨爾時慧命舍利弗承佛威神作是疑念若菩薩心淨佛世界淨者今我世尊釋迦牟尼行菩薩時意豈不淨而佛世界不淨若此爾時世尊以知慧命舍利弗念而問之言舍利弗於意云何汝舍利弗勿作是念日月豈不淨耶而盲者不見慧命舍利弗言不也世尊是盲者過非日月咎佛言舍利弗眾生如是無智罪故不見如來世界清淨非如來咎舍利弗我此世界常自清淨而汝不見[A3]時䗍髻梵王語慧命舍利弗言大德舍利弗仁意莫謂此佛世界為不清淨今此世尊釋迦牟尼世界清淨慧命舍利弗問梵王言此佛世界云何清淨䗍髻[3]梵言大德舍利弗譬如他化自在天宮莊嚴殊妙我見世尊釋迦牟尼世界清淨功德莊嚴亦復如是慧命舍利弗復言梵王我今唯見此佛世界丘陵坑坎蕀刺沙礫土石諸山穢惡充滿螺髻梵言大德舍利弗仁者如是心有丘陵坑坎等穢信不清淨故見此佛世界不淨復次大德舍利弗若有能於一切眾生心皆平等深心清淨則見此佛世界清淨爾時世尊足指按地即時三千大千世界無量百千不可計數功德珍寶具足莊嚴譬如寶莊嚴佛無量功德勝妙珍寶莊嚴世界時此三千大千世界亦復如是大眾皆見歎未曾有而皆自見坐寶蓮華爾時世尊告慧命舍利弗言舍利弗汝今為見我佛世界無量功德勝莊嚴不慧命舍利弗言我見世尊本所不見本所不聞今見世尊不可思議莊嚴世界清淨悉[4]佛言舍利弗我佛世界清淨如是下劣眾生見不淨耳舍利弗譬如諸天共寶器食隨其業力飯則不同如是舍利弗眾生共生一佛世界若心淨者則見世尊世界清淨」我今以此修多羅量故說清淨

以要言之滿足眾生發起精進一切眾生等心示現滿足佛法發起精進自證示現究竟相好發起精進此則示現普賢依止清淨世界發起精進一切眾生富樂示現

又復有義初如厭病二如聞藥三如悕藥四如病人所居舍宅又復示現初大悲力二示智力三身心力四者直心深心修力如是示現

又復有義初說不捨一切眾生二者得力四無所畏不共法等一切佛法三者得身著不可嫌四者得佛無上法王相應世界

又復有義滿足眾生發起精進檀波羅蜜毘梨耶波羅蜜為示現故滿足佛法發起精進般若波羅蜜智波羅蜜故究竟相好發起精進羼提波羅蜜方便波羅蜜故淨佛世界發起精進尸波羅蜜禪波羅蜜如是示現

寶髻經四法憂波提舍[5]一卷


校注

[0273007] 經【大】經論一卷【宋】【宮】 [0273008] 憂【大】*優【宋】【元】【明】【宮】* [0273009] 之【大】〔-〕【明】 [0273010] 古【大】吉【宮】 [0274001] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0274002] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274003] 天親菩薩造【大】〔-〕【宮】 [0274004] 烏萇國三藏【大】天竺三藏法師【宋】【元】【明】【宮】 [0274005] 仙【大】仙等【宋】【元】【明】【宮】 [0274006] 證【大】燈【宮】 [0274007] 多羅【大】羅多【明】 [0274008] 藐三【大】〔-〕【宮】貌三【明】 [0274009] 三【大】〔-〕【宋】 [0274010] 意【大】音【元】【明】 [0274011] 茶【大】荼【宮】 [0274012] 埏【大】潬【宋】【元】【明】【宮】 [0275001] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0275002] 如【大】如是【宮】 [0275003] 憂【大】*優【宋】【元】【明】【宮】* [0275004] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0275005] 施【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0276001] 來【大】求【宮】 [0276002] 踹【大】腨【宋】【元】【明】【宮】 [0276003] 平【大】手【宋】【元】【明】【宮】 [0276004] 牛【大】如牛【明】 [0276005] 見【大】*現【宋】【元】【明】【宮】* [0276006] 趺【大】跌【明】 [0276007] 響【大】嚮【宋】【元】【宮】 [0276008] 卓【大】彰【明】 [0276009] 為【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0276010] 䩛【大】轡【宋】【元】【明】【宮】 [0277001] 知之【大】故知【宋】【元】【明】【宮】 [0277002] 如【CB】【麗-CB】【宮】知【大】 [0277003] 梵【大】梵王【宋】【元】【明】【宮】 [0277004] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0277005] 一卷【大】〔-〕【明】
[A1] 七【CB】【麗-CB】九【大】(cf. K15n0553_p0222a12)
[A2] 復【CB】【麗-CB】得【大】(cf. K15n0553_p0226b20)
[A3] 時【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K15n0553_p0226c14)
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