佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第四

三寶尊菩薩造

大域龍菩薩造本論

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

復次此中顯示世尊所說正理。如彼頌言：

此云「如理言」等者，謂隨染分別，以智對治諸有散亂。是故如理之言，世尊於般若波羅蜜多中正說。頌言「淨性」者，謂即如理自性清淨光明，而能對治彼不清淨諸有散亂。頌言「亦然」者即聚集義，此一性等性所有聚集量不可得。如理之言即如量義，體即無二之智，彼能對治，此為決定。問：此復何等量不可得？答：此說比量不可得故。所有自受，非他相所增，如樂等自受。若言論安立，即如實智自性所得，相違他相有增自受不成對治量故。此中非彼所知青等相一多性異，有分別故。是故決定觀察自受成就，所行悲愍，即非外門所照現性，不為他相有增動亂。何以故？所有青等諸相，勝義諦中無實性故。此唯有智如實了知，此無過失。若於外事如其自受，以如是義有所安立，即不如義，此有過失，而非決定見邊成就。何以故？以樂等受於外諸處無有性故，亦非異處有所伺察。此中樂等受，即樂等自性受，非樂等相受。此等所說即離能取所取二相之智，此非別異所有。問：若今無彼能取、所取識者，云何於後有彼識性？答：此中但離能取、所取相，彼後識相雖有，而非語言表示。彼有之性真實表示，如理和合，是故此說彼一切識。若比量智，而非此中和合所成。何以故？以彼無二之相，非有二相領受所行。若有二相彼量不成，以彼二相而為對礙，如執兔角豈非過失。何以故？非能取聲中說有智相，以彼決定無有性故。然以彼識於外青等諸相而有對礙，彼一多伺察有堪任性，非真實意，而亦非識離勝義諦有所取故。彼無性等樂取決定所有智相體性，此為能取、此為所取；此說無彼能取之相，以體及業互相樂取決定性故，非智相自受中說能取聲，亦無智相互相樂取決定自理。如是如所生性故，彼如是智相自受中而正安立，如其所說離能取、所取之性。此說為無二，即智相自受現量成就，非一切真實顯示和合。若復執彼決定無分位性，即無二智相中有所動亂，種子隨生，不隨智相無二對現所生。若執決定無二之相，此中還成執著分別，非此智相同法之中而得成就，是故所有一切義中而成毀謗。當知世俗及勝義性，決定如是無所有義。此中顯明義者，如佛所說智即是明，世俗即無明。若明若無明，智如實知別異種類，亦無所生。是故彼等如實不顛倒相，即智明相而為對治。當知決定，若彼勝義諦中決定無自性者，如虛空雲彼非對治，以彼所有如理對治真實所行得相應故，如熱自性冷物對治。此不實義表示，無明亦然。以如實義說者，此無二智自性因中有其多種，若此中決定彼世俗相計有性者，此不可說，於所行中即有二相，智實無二。

問：若如前言智即是明、世俗即無明者，如是所說豈非此中自語相違邪？以明自性異世俗有性故。答：明之無二相即是勝義性，此如是說正理成就。若世俗所欲領受，古師仙人於此語中亦有異義，如餘處說此不復引。此中如後正理，頌言「性無性違等」。所言「等」者即攝集義。非唯如前所說正理，離分別智對治散亂。此有性無性相違，當知彼亦決定對治，謂如所有種種性等，無性自性離分別智即是對治。當知此中若性若相，由智力能顯示正義。彼復云何？勝義諦中無有諸色，一性等生。若復無所有，即種種性定見。所言定者是決定義，即一性決定，以明力故作如是說。云何此中作如是說？所以頌言：

此言「唯名」等者，謂即此般若波羅蜜多中，世尊所說此色唯名。「唯名」者，此即唯想，是故真實勝義諦中有所安立。然色蘊相無自性空，謂由如是因故，即自性分別，於此容受。所分別者，謂堅強性等境[A1]界自性，是故有此分別增相，乃起如是自性分別。如是所有自性分別[1]容受多種，故此皆止，止謂止遣。如是等說皆止自性分別散亂。此般若波羅蜜多本母中，復為前義遣除過失，故說頌言：

此言「如先說」等者，「說」謂言說，謂即如先所有彼說。何所說邪？故上頌言「色及色自性」，此中空故。彼如是說，遣彼自性俱相分別。上言「色」者，即是色之自共二相。此自共相及色自性是等皆空，於大種等俱相之中起分別增相，彼自性俱相分別對治。問：此與前第三止遣俱相分別行相云何？答：若前所說俱相分別散亂者，彼中色及色自性二俱有故；此中止遣俱相者，但為止其自共相故。行相云何？所謂此中堅強性等相差別而有，是謂此中俱相，故此止遣。此亦非唯止遣如是分別，餘諸分別散亂亦復止遣。復次頌言：

此言「不生」等者，謂即如是世尊於般若波羅蜜多中作如是說，觀於諸法不生不滅，是故如是言，若有散異安處，此即差別分別；若見色等差別生滅之相，即此如是色之自性差別分別此中當離，是即止遣差別分別散亂。此如是說，亦復止遣後諸散亂，所以頌言：

此言「虛假」等者，即般若波羅蜜多本母教中和合表示，謂虛假名即想分別，說如後般若波羅蜜多本母教中和會別別如是法，此分別之聲，所有語言法句義等，彼分別俱相，是故聲義二種非自性和合，而非世尊最勝意樂亦非他意樂。若於分別工巧造作，彼復外義取著，即諸愚者安立動亂。如是所行，而非此中有少義可得，以外義執著非語義安立，開諸愚者動亂之門。此中止遣，是相所行隨轉，即於聲義無少可得，以彼如是如名分別不實有故。若於所說事相如名分別，即非意樂。由彼因故，此中一切如名如想分別和合不實，有彼所說事相，故非世尊最勝意樂。何以故？若如名於義分別，即於名義有所增廣，於外事中無實能說所說性故。如是止遣如名於義分別散亂。問：何等分別[3]邪？答：謂名分別。彼名亦復無有說者，是故頌言：

此言「般若波羅蜜」等者，謂名離於義。如是名之實義自性分別，世尊說言，故此止遣。何所說邪？是故頌言「般若波羅蜜，佛菩薩亦然」。此既唯名，般若波羅蜜多中何處容說有實自性？謂由如來如是言故，說名之聲亦無自性。此中所有各別表示佛菩薩名，當知於無二智中非此止遣。此復何因？是故頌言：

此言「所有」等者，謂即所有聲、義二種，此說止遣。頌言「此非事止遣」者，謂無二智不止此中事相作用，然彼無言之性不可說故。問：今所說義是為正理，餘處云何？頌自答言「如是餘亦知」。「如是」者，謂即如是從初所說是義決定。「餘」謂所餘種類語中亦然了知，所謂了知此義決定。此中意者，謂於般若波羅蜜多中，如實宣說不[4]顛倒義成就，真實了知一切名性正不可得，以此語[5]義施設表示。復次頌言：

此言「此無所得」等者，謂如義之性，彼無所有，不可得故，此說為正。此何所說邪？頌自指言「一切名」。問：何人能實知？答：即一切智。「實」者不顛倒義。「知」謂了知，即真實知故。頌言「不止遣彼聲」者，謂若聲、義二種，彼實義性說不可得，以是因故不止彼聲，謂以聞智所取之聲不可止故。如是當知，決定最勝意樂悲愍所行悉無障礙。如是止遣如義於名分別散亂。如是等義真實意樂說已如順。有論頌言：

如尊者須菩提所問般若波羅蜜多中，決定止遣聲、義二邪？故頌釋言：

此言「須菩提」等者，謂須菩提了知聲、義二種離其安立。此中意者，聲謂說者之聲，聲義謂所說之義。云何菩薩無有名？以菩薩名無所有、不可見故，須菩提於般若波羅蜜多中乃有所說。此中意者，決定二種分別性最勝意樂中，遠離虛假聲別異之性，此中決定語言向義表示。是故頌言：

此言「般若波羅蜜」等者，無謂無所有，即般若波羅蜜多中彼和合語決定無所有，無所說、無戲論。如是應知一切語言中所說決定向義。云何是向義？謂即如前如所說義彼解釋門。頌言「伺察唯智者，此義微妙慧」者，「伺察」者，謂細伺審察。「此義」者，即三十二品諸有聲中總說決定。頌言「智者」，即智者之智，能知語義。「微妙慧」者，即畢竟微妙清淨之智。行相云何？謂即此智於一切境界中無著無壞，而般若波羅蜜多於響聲中有所聞故。為表示此義，所以頌言：

此言「相續義」者，謂若往若現相續造作之義。「除遣」者，棄捨義。謂於如是義棄捨執著。何以故？以般若波羅蜜多若見若聞，彼有所說皆如響聲，又如金光對現色相。以是義故，若往若現相續造作，有所分別有所執著，皆應棄捨。由此般若波羅蜜多中，一切所說皆如響聲，是義總略。復次為欲顯明斯義，如有頌云：

今此義中總略所成，表示頌言：

此言「總略如是等」者，所有十萬頌般若波羅蜜多總略一切如是等義，皆依止此般若波羅蜜多相續三十二品總略攝故。如是當知，後無增廣。頌言「如是義循環」者，謂於如是義一向重復循環研覈。問：研覈何等義邪？頌自答言「別義依止」。此中所說別義之言，即問難別義。問謂分別差別，問難有所依據。謂菩提分法佛功德蘊，於此法中如是重復循環研覈。若如是總略所說所成別義，有依據故，即三十二品各別自性收攝循環。今此所釋八千頌般若波羅蜜多，一切文義普盡所釋，所生福聚畢竟廣大悉用迴向。故頌說言：

此言「般若波羅蜜，正攝八千頌」者，謂此八千頌般若波羅蜜多中所說自性。「八千」者，此之數量，普攝如是數量中義。總聚已釋。頌言「正」者，不顛倒義。彼正教中何所生邪？頌自答言「彼所得福蘊」。「得」者獲義。如是清淨所成福聚，皆從般若波羅蜜多出生。以般若波羅蜜多出生故，所得福聚甚深廣大。以是所得深廣福聚，普用迴向一切世間，悉令獲得般若波羅蜜多畢竟勝妙清淨之智，於是無虛妄勝第一義諸正句中如理伺察。我此所造解釋之文所生福聚，今此說意者，普令一切世間悉得清淨。頌曰：