經云「能以最勝利益」者，此據成熟菩薩。「能以最勝付囑」者，此據未成熟菩薩。云何於諸菩薩最勝利益？復何者是最勝付囑？為答此問，頌曰：

謂於菩薩身中為其利益，亦能令彼菩薩益其所有相屬伴類，名最勝利益。於彼身中令其佛法成熟攝[3]聚故，即是利益彼身，亦令化餘有情所有堪能皆成就故，是於屬者能為利益。如是應知，於得未得所有功德，能為彼作不退之因。由於善友而親委寄，是名以勝付囑而相付囑。此中得而不退者，欲令不捨大乘；未得不退者，令於大乘更趣殊勝。諸有發趣菩薩乘者，應云何住？為答此問，頌曰：

此明何義？若菩薩作此四種利益意樂，始是發心住於大乘具此意樂，方可名為功德圓滿。云何為四利益意樂？一、廣大；二、最勝；三、至極；四、無顛倒。經云「諸有發趣菩薩乘者，當生如是心，廣說乃至如是一切」，此明廣大利益意樂。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」者，此明最勝利益意樂。「雖度如是無量眾生乃至不名菩薩」，此明至極利益意樂。此何意耶？欲明所有一切眾生悉皆攝同菩薩，己身由斯但是寂滅，己身無別有情也。若作別有眾生不為己想者，此即不名菩薩。若攝為己體，即是至極不捨，是故名為至極意樂。「若菩薩有我想、眾生想、壽者想、更求趣想者，則不名菩薩」，此明無顛倒利益意樂。此即由依有身見故我等想生，為令正斷是不顛倒，次下當顯諸有發趣菩薩乘者應如是修行。經云「菩薩不住於事應行布施」如是廣說。此中何意？以一施聲而總收盡六到彼岸耶？答曰：

為明此六咸有施相，此之施性由財無畏法，財施由一謂是初施無畏；由二謂是戒忍，於無怨讎(戒也)及怨讎處(忍也)不為怖懼故；法施由三，謂是勤等，由其[4]亡倦(勤也)、了彼情已(定也)、宣如實法(慧也)。此是大菩薩修行之處，即是以一施聲收盡六度。經云「菩薩不住於事，應行布施」如是等者，此中何謂不住性耶？頌曰：

言「不住於事」者，此顯不著自身、不住隨處。「應行布施」者，此顯不著報恩於利養恭敬等。求恩望益之處事有多途，故云不應隨處生著而行布施。「不住於色」等者，謂不著果報。問：何須如是行不住施耶？頌曰：

由顧自身不行其施，為欲離其不起心故，莫著自身速應行施。由望恩心及悕果故，遂捨正覺菩提果性，為於餘事而行惠施，是故當捨求餘行施。次下當說攝伏心。其事[5]云何？

經云「菩薩如是應行布施乃至相想亦不應著」，此顯所捨之物及所施眾生并能施者，於此三處除著想心。次明布施利益。或有難云：既於施等離其相狀，如何當獲福德利益？為答此故，說生福甚多。問：何故宣說於修行後不[6]彰福利，於攝伏下方始言之？答：為顯若人不著相想，方能行彼不著施也。從此已後所有經文，皆為除遣後後疑惑。於此便有如是疑生。問：若不著於法而行施者，如何為求正覺勝果行惠施耶？為答此疑，經云「於汝意云何？可以勝相觀如來不」，如是廣說。頌曰：

若謂如來是由施等因緣所造，於有為相中得最勝性者，便見如來有其勝相。若望如來真如之性，即無此勝相，是故不應以勝妙相觀於如來，由彼法身是非集造之所顯故。次云「何以故？如來說彼勝相三相遷異故，由此勝相即非勝相」，此中意說三相之體是遷流故。「妙生！所有勝相皆是虛妄，是故應以勝相非相觀於如來」，此意欲[1]明從因生法是虛假故無。此謂如來由彼全無三種相故，由離此相即以無相為相。「若於是處無生住滅變異之性可了知」者，此顯如來不是有為造作之性因緣所成。如是明解如來性已，雖為佛果而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由[2]如是[3]行無住施者，即因極甚深；復說如來是無為性，即是果極甚深。如何末代得有信者，令彼果報不虛棄耶？為斷此疑，頌曰：

縱於末代而有菩薩具戒、具德、具慧，由此說法果利不虛。頌曰：

經云「然彼菩薩非於一佛而行恭事，非於一佛植諸善根」，此顯於先佛所為持戒故，而行恭敬承事及為種諸善根，如其次第即是具戒、具德。次明具慧人，頌曰：

此明我想有四、法想亦四，故成八想。頌曰：

我想四者，謂是我想、有情想、壽者想、更求趣想，四種不同。此於別別五蘊有情自生斷割，為我想故，見相續起作有情想(薩埵是相續義)，乃至壽存作壽者想，命[4]根既謝轉求後有作更求趣想。法想四者，頌曰：

法想四者：一、法想；二、無法想；三、想；四、無想。此謂能取所取諸法皆無故，法想不生，即無法想。彼之非有法無自性，空性有故非無法想。即彼非有有非有性，非言所詮故非是想，是言說因故非是無想。由想力故，雖非言顯，而以言說故有八義不同。由我及法八想斷故，名具慧人。何意此義但於具慧而說，非具戒、具德者何？答：為顯實想有差異故。何者是？頌曰：

由此義故，說彼之後而云「是人乃能聞此經典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由隨順勝義智故，取為正說故，名為實想。為斯理故，說彼之後便云「不應取為法、不應取為非法，不應如言[5]所說將以為法，亦復不即執為非法」，由此是能隨順勝義智，取為正說故。即是經云「聞說是經生實信不」。經云「妙生！如來悉已知見是人」等者，為顯何義？頌曰：

彼具戒等人所有果報，佛非比知，然由願智現量而了。若不言見，或謂比知；若不言知，恐是肉眼等見，是故知見並言。何故世尊作如是語？頌曰：

彼具戒等，為求利養恭敬，自說己德，便生念曰：「如來既遙鑒我，為此無[6]宜自說。」

經云「妙生！彼諸有情當生當攝無量福聚」者，此[7]目何義？謂是令其福聚當生，又是彼福當能相續熏習不斷。言「有我執」等者，意說有隨眠性，非有現行執。

經云「是故如來密意宣說筏喻法門。諸有智者法尚應捨，何況非法。」此中有何密意？頌曰：

謂於經等法非增上證所住處故，即得證已應捨彼法，如到彼岸捨棄其筏；於增上證是隨順故，應須收取，如未達岸必憑其筏。是名密意。一筏之上有其取捨，故名為密。若是自餘非順證法，理須捨故。次後更為除疑。何者是？上文云「不應以勝相觀於如來，彼從無為所顯性故」，若如是者，復如何說釋迦牟尼如來證於無上正等菩提，乃能宣揚所有法教？由斯道理，彼非正覺，亦不說法。答此疑故，頌曰：

由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言釋迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非證覺，亦不說法度生。文云「何以故？佛所說法」等者，為遮總撥一切說法之事故，云「化體非真佛，亦非說法者」。然非總無，頌曰：

如是二種，謂法性、非法性，非耳能聽、非言能說。是故應知，非法、非非法此據真如道理而說。彼非是法，謂是法無為其性故。復非非法，由彼無自性體是有故。何故但言所說之法，不言能證之人？答：但言所說，能證義顯，由非不覺得有所說。

經云「以諸聖者皆從無為之所顯故」者，為明說此法因，由諸聖人並從真如清淨之法所顯現故，名無為所顯，是故彼還說無為法。凡所有事言不能宣者，此即豈能取也？彼之自性非是言說所行處故，明此即是非言說性。何故此中無有簡別，總說聖者不唯言佛？答：為明聖人皆從真如清淨所顯。由有全淨、一分淨故，隨其所應，故無有過。又說福差殊，欲何所顯？答：法雖實是不可取性及不可說，然而有益。頌曰：

何故經云「世尊！此福聚者則非是聚，是故如來說為福聚福聚」？頌曰：

言福於菩提不能持負故，二於菩提是能持故，頌意如是。何謂為二？謂自受、為他說。經云「既自受已，於他演說」。未了此言將述何義？由其聚聲(梵云塞建陀，有[1]其多義，或是聚義，或是肩義，或是分段義。若依此方譯之為聚，但得積聚義，遂無餘義。此中且據二種，此為昔人不解梵音，又譯之為趣，深成遼落。又復須知，此聚義、肩義、解時極難[2]也)有二種義：一是聚積義；二是肩荷義。猶如在肩能持於擔，為此名肩為聚。由斯理故，彼福積聚說為福聚。由其不能持荷菩提，說為非聚，即非肩義是積聚義。此二是菩提因，福乃甚多。問：何故此二能持菩提？為顯斯義，故，經云「何以故？妙生！由諸如來無上菩提從此經出」等。何故菩提言出、諸佛言生？頌曰：

言菩提者即是法身，此是無為性故，名為自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，餘受用化身是生[3]因故。由此親能持菩提故，生福甚多。為顯此義，經云「何以故」等。何故此是能成立因？頌曰：

言「如來說為非佛法」者，此顯所覺之法唯佛能證，由不共性是故最勝，此是最勝福因性故招福極多，意明此是能成勝福之親因。上經云「聖人皆是非集造之所顯示，為此諸聖於彼證法不可取不可說」者，諸預流等聖人並悉取其自果，如何此成非所取性？於其所取而宣說者非不可說性。為遣疑故生起後文，即彰非所取所證理善成就。頌曰：

由是無為所顯性故，彼於六境無有少法可得，既無可預名為預流。乃至阿羅漢亦無有法，理皆同此。無為之法體無可取，為此聖人於自果不取不說。若聖人作如是念：我得果者，即是有其我等執者。意說有隨眠惑，非是現行，由非彼證現觀之時有我等執而云我得。何意妙生自說得阿羅漢？為令一分有情知已親證故。又復自說得無諍住者，為顯身與勝德相應，為欲令他生勝敬信故。為何意趣而云妙生都無所住，而說我得無諍住得無諍住？頌曰：

障有二種：一是煩惱障；二是定障。於斯脫故，不住二障，為此再言。此言二無諍性，即是諍之非有。次復起疑言：世尊昔於然燈佛所有法可取，彼亦為他說其法要。以此而言，如何得成無取、無說？為答斯難，故云「實無有法是如來所取」。此有何意？頌曰：

此言世尊在然燈佛所，亦不以言取其證法。頌曰：

若言諸聖皆是無為所顯，彼法不是所取[4]亦非所說者，如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶？又受用身如何自己取為法王、世間於彼將為法王？為遣疑故，方生下文。此中意者，頌曰：

由彼實無佛土嚴勝是可取事，除從諸佛淨智所流唯識所現，此即不能有所執取。若言實有形質是可取性，我當成就國土嚴勝者，斯誠妄語，如來說彼不是嚴勝，由此說為國土嚴勝。此有何意？頌曰：

言「莊嚴」者，此有二義：一是形相；二是勝相。此最勝者，是第一義，此由無形質故。佛土莊嚴非是莊嚴，以彼不是真莊嚴故，是故說此以為最勝，勝法集此故名最勝。若執有佛土形勝莊嚴，云我當成就彼，即便於色等境界有住著心。為遮此見，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取為法王、他亦爾者，為答此難故，將受用身同妙高山。此文欲顯何義？頌曰：

如妙高山王，獲得勝大尊主性故，名為妙高，而不自取為山王性，以山無分別性故。受用身佛亦復如是，具法王性，由獲勝大尊主性故，名為勝大，而不自取其法王性、我是法王，以無分別故。如何得是無分別耶？為顯斯義，文云「如來說為非身」，由彼非有說名有身。此有何意？頌曰：

然受用身非有漏性故，由此非[1]有說為有身，皎然[2]純淨自體有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因緣生故。何故於先顯福德性已說其喻，今何更說？頌曰：

前明三千世界，喻顯福多；今說無數三千，彰其更廣。何故於前不言斯喻？為受化者所樂不同，先少後多，意在於此。前福差別不明成立之因，為於菩提無有荷持之用；今欲顯其能立因相，更將別喻隨事而言。

能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上