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金剛般若波羅蜜經論

No. 1511 [No. 1513; cf. Nos. 1512, 1514]

金剛般若波羅蜜經論卷上

法門句義及次第  世間不解離明慧
大智通達教我等  歸命無量功德身
應當敬彼如是[5]  頭面禮足而頂戴
以能荷佛難勝事  攝受眾生利益故

「如是我聞一時婆伽婆在舍婆提城祇樹給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱爾時世尊食時著衣持鉢入舍婆提大城乞食於其城中次第乞食已還至本處飯食訖收衣鉢洗足已如常敷座結[6]加趺坐端身而住正念不動

「爾時諸比丘來詣佛所到已頂禮佛足右繞三匝退坐一面

「爾時慧命須菩提在大眾中即從坐起偏袒右肩右膝著地向佛合掌恭敬而立白佛言『希有世尊如來應供正遍知善護念諸菩薩善付囑諸菩薩』」

論曰善護念者依根熟菩薩說善付囑者依根未熟菩薩說云何善護念諸菩薩云何善付囑諸菩薩偈言

巧護義應知  加彼身同行
不退得未得  是名善付囑

云何加彼身同行謂於菩薩身中與智慧力令成就佛法故又彼菩薩攝取眾生與教化力是名善護[7]念應知云何不退得未得謂於得未得功德中懼其退失付授智者又得不退者不捨大乘故未得不退者於大乘中欲令勝進故是名善付囑應[8]

經曰「『世尊云何菩薩大乘中發阿耨多羅三藐三菩提心應云何住云何修行云何降伏其心

「爾時佛告須菩提『善哉善哉須菩提如汝所說如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩汝今諦聽當為汝說如菩薩大乘中發阿耨多羅三藐三菩提心應如是住如是修行如是降伏其心』須菩提白佛言『世尊如是願樂欲聞』佛告須菩提『諸菩薩生如是心所有一切眾生眾生所攝若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想非無想所有眾生界眾生所攝我皆令入無餘涅槃而滅度之如是滅度無量無邊眾生實無眾生得滅度者何以故須菩提若菩薩有眾生相即非菩薩何以故非須菩提若菩薩起眾生相人相壽者相則不名菩薩』」

論曰云何菩薩大乘中住問答示現此義偈言

廣大第一常  其心不顛倒
利益深心住  此乘功德滿

此偈說何等義若菩薩有四種深利益菩提心此是菩薩大乘住處何以故此深心功德滿足是故四種深利益攝取心生能住大乘中何等為四種心第一不顛倒

云何廣心利益如經「諸菩薩生如是心所有一切眾生眾生所攝乃至所有眾生界眾生所攝」故

云何第一心利益如經「我皆令[1]住無餘涅槃而滅度之」故

云何常心利益如經「如是滅度無量無邊眾生實無眾生得滅度者何以故須菩提若菩薩有眾生相即非菩薩」故此義云何菩薩取一切眾生猶如我身以此義故菩薩自身滅度無異眾生得滅度者若菩薩於眾生起眾生想不生我想者則不應得菩薩名如是取眾生如我身常不捨離是名常心利益

云何不顛倒心利益如經「何以故非須菩提若菩薩起眾生相人相壽者相則不名菩薩」故此示現遠離依止身見眾生等相故

[2]論曰自此[3]以下說菩薩如大乘中住修行此事應知

經曰「『復次須菩提菩薩不住於事行於布施無所住行於布施不住色布施不住聲香味觸法布施須菩提菩薩應如是布施不住於相想何以故若菩薩不住相布施其福德聚不可思量須菩提於汝意云何東方虛空可思量不』須菩提言『不也世尊』佛言[4]如是須菩提南西北方四維上下虛空可思量不』須菩提言『不也世尊』佛言『如是如是須菩提菩薩無住相布施福德聚亦復如是不可思量

「佛復告須菩提『菩薩但應如是行於布施』」

論曰偈言

檀義攝於六  資生無畏法
此中一二三  名為修行住

何故唯檀波羅蜜名說六波羅蜜一切波羅蜜檀波羅蜜相義示現故一切波羅蜜檀相義者謂資生無畏法檀波羅蜜應知此義云何資生者即一檀波羅蜜體名故無畏檀波羅蜜者有二謂尸波羅蜜羼提波羅蜜於已作未作惡不生怖畏故法檀波羅蜜者有三謂毘[5]梨耶波羅蜜等不疲惓善知心如實說法故此即是菩薩摩訶薩修行住如向說三種檀攝六波羅蜜是名菩薩摩訶薩修行住云何菩薩不住於事行於布施如是等偈言

自身及報恩  果報斯不著
護存[A1]己不施  防求於異事

不住於事者謂不著自身無所住者謂不著報恩報恩者謂供養恭敬種種等門如經「無所住」故不住色等者謂不著果報何故如是不住行於布施偈言「護存[A2]己不施防求於異事」若著自身不行布施為護此事於身不著若著報恩果報捨佛菩提為異義行於布施為防是行於事不著

自此以下說云何菩薩降伏其心此事應知云何降伏心名之降伏偈言

調伏彼事中  遠離取相心
及斷種種疑  亦防生成心

此文說何義所謂不見施物受者及施者偈言調伏彼事中遠離取相心故如經「須菩提菩薩應如是布施不住於相想」故

次說布施利益何以故此中有疑若離施等相想云何能成施福彼人如是布施其福轉多故

次說布施利益如經「何以故若菩薩不住相布施其福德聚不可思量須菩提於意云何東方虛空可思量不須菩提言『不也世尊』」如是等何故說修行後次顯布施利益以得降伏心故是以次說布施利益此義云何不住相想行於布施成就義故

自此以下一切修多羅示現斷生疑心云何生疑若不住於法行於布施云何為佛菩提行於布施斷彼疑心

經曰「『須菩提於意云何可以相成就見如來不』須菩提言『不也世尊不可以相成就得見如來何以故如來所說相即非相

「佛告須菩提『凡所有相皆是妄語若見諸相非相則非妄語如是諸相非相則見如來』」

論曰偈言

分別有為體  防彼成就得
三相異體故  離彼是如來

此義云何若分別有為體是如來以有為相為[6]第一以相成就見[7]如來為防彼相成就得如來身如經「不可以相成就得見如來」故何以故如來名無為法身故如經「何以故如來所說相即非相」偈言「三相異體故離彼是如來」彼相成就即非相成就何以故三相異如來體故如經「佛告須菩提『凡所有相皆是妄語若見諸相非相則非妄語如是諸相非相則見如來』」此句顯有為虛妄故偈言「離彼是如來」示現彼處三相無故相非相相對故彼處生[8]住滅異體不可得故此句明如來體非有為故菩薩如是知如來為佛菩提行於布施彼菩薩不住於法行於布施成如是斷疑故

自此以下尊者須菩提生疑致問

經曰「須菩提白佛言『世尊頗有眾生於未來世末世得聞如是修多羅章句生實相不』佛告須菩提『莫作是說「頗有眾生於未來世末世得聞如是修多羅章句生實相不」』佛復告須菩提『有未來世末世有菩薩摩訶薩法欲滅時有持戒修福德智慧者於此修多羅章句能生信心以此為實

「佛復告須菩提『當知彼菩薩摩訶薩非於一佛二佛三四五佛所修行供養非於一佛二佛三四五佛所而種善根

「佛復告須菩提『已於無量百千萬諸佛所修行供養無量百千萬諸佛所種諸善根聞是修多羅乃至一念能生淨信須菩提如來悉知是諸眾生如來悉見是諸眾生須菩提是諸菩薩生如是無量福德聚取如是無量福德何以故須菩提是諸菩薩無復我相眾生相人相壽者相須菩提是諸菩薩無法相亦非無法相無相亦非無相何以故須菩提是諸菩薩若取法相則為著我眾生壽者須菩提若是菩薩有法相即著我相人相眾生相壽者相何以故須菩提不應取法非不取法以是義故如來常說[1]筏喻法門是法應捨非捨法故』」

論曰此義云何向依波羅蜜說不[2]住行於布施說因深義向依如來非有為體說果深義若爾未來惡世人不生信心云何不空說為斷彼疑佛答此義

如經「佛告須菩提『莫作是說乃至非捨法故』」此義云何偈言

說因果深義  於彼惡世時
不空以有實  菩薩三德備

此義云何彼惡世時菩薩具足持戒功德智慧故能生信心以此義故名不空說又偈言

修戒於過去  及種諸善根
戒具於諸佛  亦說功德滿

如經「佛復告須菩提『當知彼菩薩摩訶薩非於一佛二佛三四五佛所修行供養非於一佛二佛三四五佛所而種善根

「佛告須菩提『已於無量百千萬諸佛所修行供養無量百千萬諸佛所種諸善根』」故此經文明於過去諸佛具足持戒供養彼佛亦種諸善根如是次第彼持戒具足功德具足故又偈言

彼壽者及法  遠離於取相
亦說知彼相  依八八義別

此義云何復說般若義不斷故說何等義明彼菩薩離於壽者相離於法相故以對彼相故說此義偈言「依八八義別」故此復云何依四種壽者相有四種義故依四種法相有四種義故是故依八相有八種義差別故此義復云何偈言

差別相續體  不斷至命住
復趣於異道  是我相四種

此義云何明壽者相義故何者是四種一者我相二者眾生相三者命相四者壽者相我相者見五陰差別一一陰是我如是妄取是名我相眾生相者見身相續不斷是名眾生相命相者一報命根不斷住故是名命相壽者相者命根斷滅復生六道是名壽者相如經「何以故須菩提是諸菩薩無復我相眾生相人相壽者相故」云何及法偈言

一切空無物  實有不可說
依言辭而說  是法相四種

何者是四種一者法相二者非法相三者相四者非相此義云何有可取能取一切法無故言無法相以無物故彼法無我空實有故言亦非無法相彼空無物而此不可說有無故言無相依言辭而說故言亦非無相何以故以於無言處依言相說是故依八種差別義離八種相所謂離人相離法相是故說有智慧

如經「須菩提是諸菩薩無法相亦非無法相無相亦非無相」故有智慧便足何故復說持戒功德為示現生實相差別義故云何示現偈言

彼人依信心  恭敬生實相
聞聲不正取  正說如是取

此義云何彼人有持戒功德依信心恭敬能生實相是以說彼義故次言「聞說如是修多羅章句乃至一念生淨信者」是故不但說般若又有智慧者不如聲取義隨順第一義智正說如是取能生實相是以說此義故次言「須菩提不應取法非不取法」不應取法者不應如聲取法非不取法者隨順第一義智正說如是取彼菩薩聞說如是修多羅章句生實相故又經復言「須菩提如來悉知是諸眾生如來悉見是諸眾生」如是等此明何義偈言

[1]非見果知  願智力現見
求供養恭敬  彼人不能說

此義云何彼持戒等人諸佛如來非見果比知云何知偈言「願智力現見」故如來悉知是諸眾生便足何故復說「如來悉見是諸眾生」若不說「如來悉見是諸眾生」或謂如來以比智知恐生如是心故若爾但言「如來悉見是諸眾生」便足何故復說「如來悉知是諸眾生」若不說「如來悉知是諸眾生」或謂如來以肉眼等見為防是故何故如是說以有二語故又何故如來如是說偈言「求供養恭敬彼人不能說」故此義云何若有人欲得供養恭敬自歎有持戒等功德彼人則不能說是人自知故諸佛如來善知彼何等人有何等行是故彼人不能自說

又「是諸菩薩生如是無量福德聚取如是無量福德」者此義云何生者能生因故取者熏修自體果義故又「何以故須菩提是諸菩薩若取法相則為著我眾生壽者」此義云何但有無明使無現行麁煩惱示無我見故又經言「以是義故如來常說栰喻法門是法應捨非捨法者」有何次第偈言

彼不住隨順  於法中證智
如人捨船栰  法中義亦然

此義云何示修多羅等法中證智不住故以得證智捨法故如到彼岸捨栰故隨順者隨順彼證智法彼法應取如人未到彼岸取栰故

自此以下說何等義為遮異疑故云何異疑向說不可以相成就得見如來何以故如來非有為相得名故若如是云何釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提說名為佛云何說法是名異疑為斷此疑云何斷疑

經曰「復次佛告慧命須菩提『須菩提於意云何如來得阿耨多羅三藐三菩提耶如來有所說法耶』須菩提言『如我解佛所說義無有定法如來得阿耨多羅三藐三菩提亦無有定法如來可說何以故如來所說法皆不可取不可說非法非非法何以故一切聖人皆以無為法得名』」

論曰以是義故釋迦牟尼佛非佛亦非說[2]此義云何偈言

應化非真佛  亦非說法者
說法不二取  無說離言相

此義云何佛有三種一者法身佛二者報佛三者化佛又釋迦牟尼名為佛者此是化佛此佛不證阿耨多羅三藐三菩提亦不說法如經「無有定法如來得阿耨多羅三藐三菩提亦無有定法如來可說」若爾何故經言「何以故如來所說法皆不可取不可說」如是等有人謗言如來一向不說法為遮此故偈言「應化非真佛亦非說法者」故「說法不二取無說離言相」者聽者不取法不取非法故說者亦不二說法非法故何以故彼法非法非非法依何義說依真如義說非法者一切法無體相故非非法者彼真如無我相實有故何故唯言說不言證有言說者即成證義故若不證者則不能說如經「何以故一切聖人皆以無為法得名」此句明何義彼法是說因故何以故一切聖人依真如法清淨得名以無為法得名故以此義故彼聖人說彼無為法復以何義如彼聖人所證法不可如是說何況如是取何以故彼法遠離言語相非可說事故何故不但言佛乃說一切聖人以一切聖人依真如清淨得名故如是具足清淨如分清淨故

經曰「『須菩提於意云何若滿三千大千世界七寶以用布施須菩提於意云何是善男子善女人所得福德寧為多不』須菩提言『甚多婆伽婆甚多修伽陀彼善男子善女人得福甚多何以故世尊是福德聚即非福德聚是故如來說福德聚[3]福德聚

「佛言『須菩提若善男子善女人以滿三千大千世界七寶持用布施[4]復於此經中受持乃至四句偈等為他人說其福勝彼無量不可數何以故須菩提一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出一切諸佛如來皆從此經生須菩提所謂佛法佛法者即非佛法是名佛法』」

論曰此說勝福德譬喻[A3]挍量示現何義法雖不可取不可說而不空故偈言

受持法及說  不空於福德
福不趣菩提  二能趣菩提

何故說言「世尊是福德聚即非福德聚」者偈言「福不趣菩提二能趣菩提」故此義云何彼福德不趣大菩提二能趣大菩提故何者為二

一者受持二者演說如經「受持乃至四句偈等為他人說」故何故名福德聚聚義有二種一者積聚義二者進趣義如人擔重說名為聚如是彼福德聚以有積聚義故說名為聚於菩提不能進趣故名為非福德聚此二能趣大菩提是故於彼福德中此福為勝云何此二能得大菩提如經「何以故須菩提一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出一切諸佛如來皆從此經生」故云何說「一切諸佛菩提法皆從此經出」云何說「一切諸佛如來皆從此經生」偈言

於實名了因  亦為餘生因
唯獨諸佛法  福成第一體

此義云何菩提者名為法身彼體實無為是故於彼法身此二能作了因不能作生因餘者受報相好莊嚴佛化身相好佛於此為生因以能作菩提因是故名因顯彼福德中此福勝故如經「何以故須菩提乃至皆從此經生」故云何成此義偈言「唯獨諸佛法福成第一體」故

「須菩提所謂佛法佛法者即非佛法」者彼諸佛法餘人不得是故彼佛法名為佛法是故言「唯獨諸佛法」第一不共義以能作第一法因是故彼福德中此福為勝如是成福德多故

經曰「『須菩提於意云何須陀洹能作是念「我得須陀洹果不」』須菩提言『不也世尊何以故實無有法名須陀洹不入色聲香味觸法是名須陀洹』佛言『須菩提於意云何斯陀含能作是念「我得斯陀含果不」』須菩提言『不也世尊何以故實無有法名斯陀含是名斯陀含』『須菩提於意云何阿那含能作是念「我得阿那含果不」』須菩提言『不也世尊何以故實無有法名阿那含是名阿那含』『須菩提於意云何阿羅漢能作是念「我得阿羅漢不」』須菩提言『不也世尊何以故實無有法名阿羅漢世尊若阿羅漢作是念「我得阿羅漢」即為著我眾生壽者世尊佛說我得無諍三昧最為第一世尊說我是離欲阿羅漢世尊我不作是念「我是離欲阿羅漢」世尊我若作是念「我得阿羅漢」世尊則不說我無諍行第一以須菩提實無所行而名須菩提無諍無諍行』」

論曰向說聖人無為法得名以是義故彼法不可取不可說若須陀洹等聖人取自果云何言彼法不可取既如證如說云何成不可說自下經文為斷此疑成彼法不可取不可說故偈言

不可取及說  自果不取故
依彼善吉者  說離二種障

此義云何以聖人無為法得名是故不取一法不取者不取六塵境界以是義故名不取逆流者如經「不入色聲香味觸法是名須陀洹」故乃至阿羅漢不取一法以是義故名為[1]羅漢然聖人非不取無為法以取自果故若聖人起如是心「我能得果」即為著我等者此義云何以有使煩惱非行煩惱何以故彼於證時離取我等煩惱是故無如是心「我能得果」何故尊者須菩提自歎身得受記以自身證果為於彼義中生信心故何故唯說無諍行為明勝功德故為生深信故何故言「以須菩提實無所行而名須菩提無諍無諍行」者偈言「依彼善吉者說離二種障」故二種障者一者煩惱障二者三昧障離彼[2]二障故言無所行以是義故說名二種[3]離彼二種障故名為無諍無諍行

經曰「佛告須菩提『於意云何如來昔在然燈佛所得阿耨多羅三藐三菩提法不』須菩提言『不也世尊如來在然燈佛所於法實無所得阿耨多羅三藐三菩提』」

論曰復有疑釋迦如來昔[4]在然燈佛所受法彼佛為此佛說法若如是云何彼法不可說不可取為斷此疑說彼佛所無法可取如經「不也世尊如來在然燈佛所於法實無所得阿耨多羅三藐三菩提」故何故如是說偈言

佛於然燈語  不取理實智
以是真實義  成彼無取說

此義云何釋迦如來於然燈佛所言語所說不取證法故以是義故顯彼證智不可說不可取偈言「以是真實義成彼無取說」故

又若聖人無為法得名是法不可取不可說云何諸菩薩取莊嚴淨佛國土云何受樂報佛取自法王身云何餘世間復取彼是法王身自下經文為斷此疑

經曰「佛告須菩提『若菩薩作是言「我莊嚴佛國土」彼菩薩不實語何以故須菩提如來所說莊嚴佛土者則非莊嚴是名莊嚴佛土是故須菩提諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心而無所住不住色生心不住聲香味觸法生心應無所住而生其心

「『須菩提譬如有人身如須彌山王須菩提於意云何是身為大不』須菩提言『甚大世尊何以故佛說非身是名大身彼身非身是名大身』」

論曰此義如是應知云何知偈言

智習唯識通  如是取淨土
非形第一體  非嚴莊嚴意

此義云何諸佛無有莊嚴國土事唯諸佛如來真實智慧習識通達是故彼土不可取若人取彼國土形相作是言「我成就清淨佛[1][2]彼不實說

如經「何以故須菩提如來所說莊嚴佛土者則非莊嚴是名莊嚴佛土」故何故如是說偈言「非形第一體非嚴莊嚴意」故莊嚴有二種一者形相二者第一義相是故說[3]非嚴莊嚴又非莊嚴佛土者無有形相故非莊嚴如是無莊嚴即是第一莊嚴何以故以一切功德成就莊嚴故若人分別佛國土是有為形相而言「我成就清淨佛國土」彼菩薩住於色等境界中生如是心為遮此故如經「是故須菩提諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心而無所住不住色生心不住聲香味觸法生心應無所住而生其心」故前言「云何受樂報佛取自法王身云何餘世間復取彼是法王身」為除此疑說受樂報佛體同彼須彌山王鏡像義故此義云何偈言

如山王無取  受報亦復然
遠離於諸漏  及有為法故

此義云何如須彌山王勢力高遠故名為大而不取彼山王體「我是山王」以無分別故受樂報佛亦如是以得無上法王體故名為大而不取彼法王體「我是法王」以無分別故何故無分別以無分別故

如經「何以故佛說非身是名大身彼身非身是名大身」故何故如是說偈言「遠離於諸漏及有為法故」彼受樂報佛體離於諸漏若如是即無有物若如是即名有物以唯有清淨身故以遠離有為法故以是義故實有我體以不依他緣住故

金剛般若波羅蜜經論卷上


校注

[0781001] 天竺【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0781002] 三藏【大】*三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0781003] 流【大】*留【元】【明】* [0781004] 譯【大】*奉詔譯【明】* [0781005] 尊【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0781006] 加【大】跏【明】 [0781007] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0781008] 知【大】〔-〕【宮】 [0782001] 住【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0782002] 論曰【大】〔-〕【明】 [0782003] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0782004] 如是【大】如是如是【宋】【元】【明】【石】 [0782005] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0782006] 第一【大】第一義【宋】【元】【明】【宮】 [0782007] 如來【大】如來身【宋】【元】【明】【宮】 [0782008] 住滅【大】滅住【宋】【元】【明】【宮】 [0783001] 筏【大】栰【宋】【元】【明】【宮】 [0783002] 住【大】住事【宋】【元】【明】【宮】 [0784001] 非【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0784002] 法【大】法者【宋】【元】【明】【宮】 [0784003] 福【大】即非福【宋】【元】【明】【宮】 [0784004] 復【大】復有人【宋】【元】【明】【宮】 [0785001] 羅漢【大】阿羅漢【宋】【元】【明】【宮】 [0785002] 二【大】二種【宋】【元】【明】【宮】 [0785003] 諍【大】障【宋】【元】【明】【宮】 [0785004] 在【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0786001] 土【大】國土【宋】【元】【明】【宮】 [0786002] 彼【大】彼菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0786003] 非【大】莊【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 挍【CB】【麗-CB】校【大】(cf. K15n0558_p0322a16)
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