如是我聞：

一時佛住王舍城祇闍崛山，與大比丘僧八千人俱，菩薩摩訶薩萬二千人，及欲色界天淨居天子。

爾時世尊與諸無量百千大眾恭敬圍繞而演說法。時有天子名寂調伏音，來在會坐。是時寂調伏音天子從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛白世尊言：「是文殊師利為住何處？今此大眾渴仰欲見是善丈夫，從其聞法。」如是問已，[9]時佛告彼寂調伏音天子：「東方過此十千佛土，彼有佛國名曰寶主，是中有佛，號曰寶相如來、應、正遍覺，現在說法。文殊師利住在彼土，為諸菩薩摩訶薩而轉說法。」

時彼天子白世尊言：「[10]唯願現相令文殊師利來詣此土。何以故？世尊！若從一切聲聞緣覺有所聞法，不如從[11]於文殊師利所聞法也；[12]唯除如來，其餘說法無有勝者。文殊師利若演說法，一切魔宮皆悉闇蔽，一切眾魔悉能摧伏，去增上慢、[13]滅增上慢。若有未發菩提心者發菩提心，已發心者住不退轉，可攝者攝、可捨者捨，順如來欲令正法久住。」

爾時世尊知寂調伏音天子心已，放白毫藏光普遍照此佛世界已，東方過於十千佛土普[1]照遍彼寶主世界。

時寶主世界菩薩摩訶薩見此光已，白寶相佛言：「世尊！是何光相，有此光明遍照此界？」如是問已，寶相佛告諸菩薩言：「善男子！西方去此十千佛土，有國名娑婆，其中有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺，現在說法。彼如來放毫藏一光，是光通徹十千佛土來照此界。」

是諸菩薩[2]白世尊[3]言：「以何因緣故，彼釋迦牟尼如來、應、正遍覺放毫藏一光？」時佛報言：「彼釋迦牟尼如來國，有無量千億菩薩皆悉集會，及釋梵護世、一切四眾，欲見文殊師利童子，從其聞法。以是緣故，請彼釋迦牟尼如來放毫藏一光。」

時寶相佛告文殊師利：「汝今可往娑婆世界。釋迦如來、應、正遍覺喜欲見汝，及諸大眾欲見聞法。」文殊師利白彼世尊：「我今亦知如是光瑞。」

時文殊師利法王之子，與十千菩薩俱，頭面敬禮寶相佛足，譬如壯士屈申臂頃，與十千菩薩沒寶主界到娑婆界。住虛空中而不現形，雨種種花以供如來、普及大眾，積至於膝，雜色妙好色香適意。一切大眾見雨此華，白世尊言：「是何[4]先相，大雨此花？」佛[5]言：「諸善男子！是文殊師利法王之子，與十千菩薩俱，來到此娑婆世界，住虛空中而不現形，雨花供我。」時諸大眾俱共同聲白世尊言：「我等欲見文殊師利法王之子，及諸菩薩摩訶薩，覩其形容。」

時文殊師利及十千菩薩從空而下，頂禮佛足右遶已畢，各以神力化作座已却坐一面。時寂調伏音天子白世尊言：「願[6]問文殊師利法王之子，建立言論眾所欲聞。」佛告天子：「汝今自問文殊師利法王[7]之子，隨汝所疑。」

[8]時寂調伏音天子問文殊師利：「彼寶相佛土云何說法，汝樂於彼？」

文殊師利報言：「天子！不生貪欲不滅貪欲、不生瞋恚不滅瞋恚、不生愚癡不滅愚癡、不生煩惱不滅煩惱。何以故？無生之法終無有滅。」

天子問言：「云何，文殊師利！彼土眾生不生貪瞋愚癡煩惱又不滅耶？」

[9]答言：「不也。天子！」

天子問言：「彼佛說法為何所斷？」答言：「為不生不滅而演說法。何以故？彼佛剎土不知斷、不修證。彼諸眾生重第一義[10]諦，非重世[11]諦。」

天子問言：「文殊師利！云何名為第一義諦？」

文殊師利言：「天子！彼不住生又不住滅，無有處相非無處相、[12]非相非無相、非相非虛空，色相非可相非不可相、非盡可盡、無盡無有能盡，如是說名第一義諦。天子！義者非心非心相續、非言說句、無此無彼亦無中間，如是說名第一義諦。天子！又復義者而不可得，無文字行，是名第一義諦。何以故？佛說一切所有音聲皆是虛妄。」

天子言：「文殊師利？如來所說可虛妄耶？」

「天子！如來所說無實無虛妄。何以故？如來無二相、無住心無言說、非有為法非無為法、非說實非說虛，無二相。天子！於意云何！如來化人若有所說，為實為虛妄？」

答言：「非實非虛妄。何以故？如來化人無有實故。」

文殊師利言：「如是如是。天子！一切諸法無成就者，如來所說無實無虛妄，故名無二。」

天子言：「文殊師利！云何如來說第一義諦？」

文殊師利言：「天子！無有能說第一義諦者。何以故？是無言說、無能說者。」

說是法時，五百比丘不受諸法，漏盡心得解脫；二百天子逮得[13]法忍。

爾時寂調伏音天子問文殊師利：「第一義諦甚為難解。」

文殊師利言：「如是如是。天子！第一義諦實為難解，不正修行者實為難[14]解。」

天子問言：「文殊師利！云何菩薩名[15]正修行？」

文殊師利言：「若不說言：『知是、斷是、修是、證是。』何以故？若有相者，是貪、是著、是戲論。若有說言：『是應知、應斷、應修、應證。』是不名為正修行也。」

天子問言：「文殊師利！云何菩薩正修行也？」

「天子！如如等、法界等、五逆等，如法界等諸見亦等。如凡夫法等，學法亦等、無學法等。如聲聞法等，緣覺法等、菩薩法等、佛法亦等。如生死法等，涅槃法等、煩惱亦等、諍訟亦等。」

天子問言：「文殊師利！云何諍訟等煩惱亦等？」

文殊師利言：「空故等、無相故等、無願故等。何以故？空無分異故。天子！如寶器空、泥器空，其中空界等無有異，無有種種，以無二故。如是天子！如煩惱空及諍訟空，無有別異等無有二。」

天子言：「文殊師利！菩薩頗修於聖諦不？」

文殊師利言：「天子！若其菩薩不修聖諦，云何能為聲聞說法？又復天子！菩薩修聖諦有觀，聲聞修聖諦[16]無觀。菩薩修聖諦有閑，聲聞[17]修聖諦無閑。菩薩修聖諦有緣，聲聞修聖諦無緣。菩薩修聖諦而正觀之，不證實際。菩薩修聖諦有善方便，不背生死向於涅槃。菩薩修聖諦觀一切佛法。天子！譬如有人捨大伴主，獨一無侶欲過曠路，心甚驚怖不敢復還。如是天子！聲聞亦爾，怖畏生死不還世間，捨一切眾生不還生死。不觀佛法無善方便，獨一無二修行聖諦。天子！如大伴主多諸眷屬、多諸財產，資糧豐饒大獲生利欲過曠路。天子！菩薩如是為大伴主多諸眷屬，成大法利、多法資糧，具足六波羅蜜成四攝法、普悉觀緣一切眾生，觀生死迴流正觀佛法，從於佛土至於佛土，具善方便修於聖諦。天子！如疎薄物，若以瞻婆須曼婆師花所熏之香，香氣速出。如是天子！聲聞修諦速疾如是，不滿所願中入涅槃。彼亦不出於佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見功德之香，又亦不能斷煩惱習。天子！如迦尸衣，若以天寶沈水香熏，經百千年清淨美香，人天敬重。如是天子！菩薩百千萬億劫中常修聖諦，不中入涅槃欲滿本願。出佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見功德之香，能斷結習，為諸人、天、阿修羅、乾闥婆等之所敬重。」

寂調伏音天子又問文殊師利：「彼寶相如來、應、正遍覺，是佛國土諸聲聞眾為何如也，[1]如樂於彼。」

文殊師利言：「天子！彼土聲聞不住於信、不教他信、不護法界，非八人出過八邪、非須陀洹出過惡道、非斯陀含往來教化一切眾生、非阿那含一切諸法無[2]去來故、非阿羅漢受於一切三千界供，亦非聲聞能持一切佛所說法，不斷於欲不為欲熱、不斷於瞋不為瞋熱、不斷於癡不為癡熱、於一切法離諸暗障，不斷煩惱勤行精進，斷於一切眾生煩惱永無有生，過一切生隨心欲生，無有我人眾生之相，而教化眾生無取無與，一切眾生清淨福田。無思無念而修正念，不生不滅而修正斷，遠離身心而出生神足，知於一切眾生諸根到於彼岸而修行根，摧一切結而修於力，遍知一切而修於覺，得於無為不證於道，到於實際而[3]修於定，至於法界而修於慧，盡於無明而生於明，無有二行而證解脫。肉眼悉見一切眾生、一切佛國、一切諸佛，天眼悉見一切眾生死此生彼，慧眼觀見一切眾生生死無來無去，法眼見於諸法平等，佛眼明見一切佛界。天耳悉聞一切佛法，能受能持。一心能知一切眾生所有心行，悉知宿命過去際劫。百千萬億神通，能過無量佛剎。煩惱悉盡不證解脫，雖復可見然非色身，雖有言說無有文字，雖有思念而心無動，形色尊妙眾相莊嚴，功德瓔珞威德難當，名聞高遠淨戒塗香，世法不污煩惱不染，無麁惡言遊戲神通，多聞增廣辯才震吼善知變化，調伏闇冥大慧明照，所說無滯總持究竟，常為諸佛之所護念。聲聞所念常恒專念，菩提之道其念如海，定如須彌、忍如大地，勇健降魔猶如帝釋，無能輕者寂靜如梵，無有等等猶如虛空遍入一切。天子！彼寶相佛土聲聞如是！所有功德復過於此。」

說是法時，於[4]是會中五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷、五千天子向聲聞智，說如是言：「世尊！我等願為彼寶相如來作聲聞眾。」

文殊師利言：「善男子！非聲聞心能生彼土。汝等可發無上道心，得生彼土。諸生彼者皆是發阿耨多羅三藐三菩提心。」爾時是等即發無上正真道心，如來悉記當生彼土。

[5]時寂調伏音天子問文殊師利：「云何名為菩薩毘尼？云何名為聲聞毘尼？」

文殊師利言：「天子！怖畏三界毘尼，是聲聞毘尼；受無量生死、欲化一切諸眾生等，生於三界毘尼，是菩薩毘尼。輕毀功德莊嚴毘尼，是聲聞毘尼；自集功德莊嚴毘尼，是菩薩毘尼。自斷一切諸煩惱結，是聲聞毘尼；欲斷一切眾生煩惱，是菩薩毘尼。不念成熟一切眾生、一切佛法，是聲聞毘尼；念欲成熟一切眾生、一切佛法，是菩薩毘尼。非為一切諸天所識，是聲聞毘尼；一切三千大千世界諸天識知，是菩薩毘尼。一切魔捨，是聲聞毘尼；一切三千大千世界諸魔[6]㘁哭、一切眾魔生於怨憎生摧伏[7]想，是菩薩毘尼。唯獨照明，是聲聞毘尼；普欲照明一切世間，欲照明成就一切佛法，是菩薩毘尼。自觀之心是聲聞毘尼；觀一切佛法是菩薩毘尼。漸次毘尼是聲聞毘尼；一念悉知是菩薩毘尼。斷三寶種是聲聞毘尼；持三寶種是菩薩毘尼。如破瓦[8]器不可修補，是聲聞毘尼；如金銀器破還可修治，是菩薩毘尼。無善方便是聲聞毘尼；成就方便是菩薩毘尼。無有十力、四無所畏，是聲聞毘尼；成就十力、四無所畏，是菩薩毘尼。少水果樹是聲聞毘尼；園林堂閣法樂可樂是菩薩毘尼。無六波羅蜜、無四攝法是聲聞毘尼；有六波羅蜜、具四攝法是菩薩毘尼。不斷一切習是聲聞毘尼；滅一切習是菩薩毘尼。又復天子！略說有限所攝，有少法功德、有少戒聞定慧解脫解脫知見，是聲聞毘尼；無量無量所攝，無量功德、無量戒聞定慧解脫解脫知見，是菩薩毘尼。」

爾時世尊讚文殊師利：「善哉善哉！文殊師利！汝快說此菩薩毘尼。文殊師利！聽[1]我少說成滿汝義。文殊師利！譬如二人，一讚大海、[2]二歎牛跡。文殊師利！於意云何！是人能讚是牛跡中幾所功德？」

文殊師利白言：「世尊！大海無量，牛跡甚少，當何所讚？」佛言：「如是。知聲聞毘尼猶如牛跡，小無功德無可讚歎。聲聞乘人亦復如是。文殊師利！於意云何？彼第二人能讚大海功德不也？」

文殊師利言：「世尊！而是大海有無量功德、無量可歎。」

佛言：「當知菩薩毘尼亦復如是。譬如大海無量功德、無量可歎。當知大乘亦復如是。」

說是法時，萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心，而說是言：「世尊！我等亦當修學如此菩薩毘尼，調伏無量一切眾生。」

時寂調伏音天子問文殊師利：「汝今修學何等毘尼？聲聞毘尼、緣覺毘尼、菩薩毘尼？」

文殊師利言：「天子！於意云何？頗有大海不納眾水？」

天子答言：「文殊師利！無有大海不納眾水。」

文殊師利言：「如是天子！菩薩毘尼猶如大海，所有毘尼無不納受，所謂聲聞毘尼、緣覺毘尼、菩薩毘尼、一切毘尼。」

天子言：「文殊師利！所言毘尼，毘尼者為何等義？」

文殊師利言：「天子！毘尼毘尼者，調伏煩惱。為知煩惱，故名毘尼。」

天子言：「文殊師利！云何當修調伏煩惱？云何知煩惱？」

文殊師利言：「若自妄想、若他妄想、自他妄想不正憶念，自想、他想顛倒不實，諸見所縛無明為首，如是則能發生煩惱。若不自妄想、不他妄想、不自他妄想，專正憶念不自想、他想，斷於顛倒不住諸見，除去無明不行[3]二行，如是則便不起煩惱，煩惱不起是畢竟毘尼。天子！是名畢竟毘尼。若以聖智知於煩惱，虛妄詐偽是無所有、無主無我無所繫屬、無來處去處、無方非無方、非內非外非中可得、無聚無積無形無色，如是名為知於煩惱。天子！如人知於毒蛇種性，能寂彼毒。如是，若知結使種性，能寂煩惱。」

天子問言：「云何名為煩惱種性？」文殊師利言：「妄想是煩惱種。若不妄想則便不起，若其不起則非煩惱，若無煩惱則無窟宅，若無窟宅則無所燒亦[4]無所住，若無所住名畢竟毘尼。如是名為知煩惱種性。」

天子問言：「云何，文殊師利！是調伏煩惱？為實為不實？」

文殊師利言：「天子！如人夢為毒蛇所螫，以苦痛故服於毒藥，蛇毒消除苦痛便差。天子！於意云何？如彼人者為蛇所螫，為實不實？」

天子答言：「文殊師利！此是不實。無有實故，當除何毒？」

文殊師利言：「毒蛇不實、除亦不實，應如是知。諸聖毘尼亦復如是。天子！汝作是言：『云何是調伏煩惱？為實為不實？』天子！若我無我，煩惱無煩惱；若我[5]實者，煩惱亦實。是中若我無我、煩惱無煩惱，都不可得。若如是者，當何調伏？何以故？天子？一切法寂，以無生故。一切法寂，不可取故。一切法寂，無形相故。一切法盡，無所有故。一切法無盡，以無生故。一切法無生，無所有故。一切法無滅，無有堅實故。一切法無作，無作者故。一切法無作，無有我故。一切法無我，以無主故。一切法無主，如虛空故。一切法無來，以無體故。一切法無去，以無際故。一切法無住，無住處故。一切法無住，無生滅故。一切法無為，以無漏故。天子！一切法無與，畢竟調伏故。」

[6]寂調伏音天子復問文殊師利：「一切諸法以何為門？」

文殊師利言：「不正修門，增生死故；正修行門，獲涅槃故。正修行門，得自在故；不正修門，不得自在故。疑惑門，闇障礙故；達[7]解門，無暗障故。妄想門，增煩惱故；無妄想門，[8]無煩惱故。[9]識門，[10]有結使故；無識門，無結使故。覺門，多事務故；寂門，一切寂靜故。見門，增憍慢故；空門，滅憍慢故。惡知識門，生諸惡法故；善知識門，生諸善法故。邪見門，生諸苦本故；正見門，生諸善本故。慳惜門，貧窮故；布施門，大財封故。毀戒門，諸惡道故；持戒門，諸善處故。諍訟門，障諸法故；忍辱門，增勝法故。懈怠門，令心垢故；精進門，心無垢故。覺觀門，多亂鬧故；禪定門，心一處故。無智慧門，如癡羊故；智慧門，三十七助道分故。慈門，不障[11]智故；悲門，質直無虛偽故；喜門，集法寶故；捨門，離愛憎故。正念門，不失本善根故；[12]斷門，修正行故；神足門，身心輕故；根門，信為首故；力門，摧伏一切諸煩惱故；覺門，順覺諸法故；八聖道門，出過一切諸非道故。復次天子！菩提心門，一切佛法故；攝一切法門，於一切法得自在故；攝眾生門；演說法故；善方便門；處非處故；慧度門，到於一切眾生心行之彼岸故；六波羅蜜門，大乘故；六神通門，慧光明故；法施忍門，不隨他智故。」

天子又問：「文殊師利！何等為法界門？」

文殊師利[1]言：「天子！普遍門是法界門。」

天子言：「何界是法界？」

文殊師利言：「一切眾生界是法界。」

天子言：「文殊師利！法界有邊際不？」

答言：「天子！於意云何？虛空有邊際不？」

「不也。文殊師[2]利！」

「天子！猶如虛空無有邊際，法界亦爾，無有邊際。」

天子言：「文殊師利！汝知法界耶？」

答言：「天子！法界不知法界。」

天子言：「文殊師利！汝知何法有如是辯？」

答言：「天子！於意云何？響知何法而出音[3]聲？」

天子言：「響無所知而出音聲，以因緣故而有音聲。」

「如是天子！菩薩緣眾生故而有所說。」

天子言：「汝住何處能有所說？」

答言：「天子！猶如如來化人所住而有所說，我住亦爾。」

天子言：「如來化人無有住處。」

答言：「天子！如來[A1]化人無所住而有所說，一切諸法亦無所住而有所說。」

天子言：「文殊師利！若一切法無住，汝住何處成無上道？」

文殊師利言：「天子！我住無間成無上道。」

天子言：「無間為住何處？」

答言：「無間住無根本。」

天子言：「文殊師利！住無間者必墮地獄。」

答言：「天子！如是如是。如來所說造五無間必墮地獄。天子！我今亦住於五無間。天子！菩薩住五無間成無上道。何等為五？菩薩摩訶薩從初發心求無上道，中間不墮聲聞、緣覺地，是初無間。我應救濟一切眾生，中間無懈，是二無間。捨一切物，中間無慳，是三無間。知諸法無生，中間不與諸見共住，是四無間。若知、若見、若斷平等正覺，以一念相應慧而覺知之，中間不起，必成正覺。是五無間。若菩薩住是五無間，成阿耨多羅三藐三菩提。」

天子言：「文殊師利！頗有凡夫住五無間墮於地獄，菩薩亦住此五無間成於無上正真道耶？」

答言：「有。」

天子言：「以何因緣故？」

答言：「天子！一切法空，解於空故名得菩提。一切諸法無相、無願、非有為，無生無起因緣生。覺是因緣，故名覺菩提。」

天子言：「文殊師利！誰信此法？」

答言：「天子！若佛如來尚不生信，況復聲聞？」

天子又問：「誰解是法？」

答言：「不行我相者。」

又問：「誰信是法？」

答言：「不住此彼岸者。」

天子言：「若不住此彼，誰想是法？」

答言：「於一切法無憶想者。」

又問：「誰持？」

答言：「不持一切結使者持。」

天子又問：「此經當至何等人手？」

答言：「至與一切眾生法者之手。」

又問：「彼何形色？」

答言：「天子！彼有法色，非陰界入色。」

又問：「彼有何行？」

答言：「彼有空行、無相行、無願行。」

又問：「彼趣何處？」

答言：「天子！彼當趣[4]向一切至處，到於一切眾生心行，至無所至。」

天子問言：「文殊師利！菩薩退不？」

答言：「天子！若菩薩退阿耨多羅三藐三菩提，無有是處。」

天子言：「誰為退者？」

答言：「一切諸煩惱退，一切聲聞緣覺地退。」

又問：「誰是不退？」

答言：「三昧等者是無有[5]退。」

天子言：「文殊師利！何等為三昧？」

答言：「無二無別異？」

天子言：「文殊師利！若一切法無有別異，誰為別異？」

答言：「天子！不知一切法平等者分別為二，彼行二行、墮於二行。若知平等，不行別異。若知平等，彼趣平等。」

天子又問：「文殊師利！頗有菩薩具於煩惱成菩提耶？」

答言：「有。」

天子又問：「是誰？」

答言：「天子！若菩薩斷結使是聲聞；若菩薩知一切眾生煩惱結使，大悲增盛，發於無上正真道心，是有菩提。」

天子問言：「頗有慳悋成檀波羅蜜耶？」

答言：「有。」

問言：「是誰？」

答言：「天子！若菩薩不捨菩提之心，攝護眾生，如是慳悋是檀波羅蜜。」

天子又問：「頗有毀戒名尸波羅蜜耶？」

答言：「有。」

問言：「是誰？」

答言：「天子！若菩薩多益一切眾生不自觀戒，如是毀戒名尸波羅蜜。」

「文殊師利！頗有菩薩捨於堪忍名忍波羅[6]蜜耶？」

答言：「有。」

問言：「是誰？」

答[7]言：「天子！若菩薩捨外道禁戒堅住佛戒，是名羼提波羅蜜。」

「文殊師利！頗有懈怠成精進波羅蜜耶？」

答言：「有。」

問言：「是誰？」

答言：「天子！若菩薩於聲聞緣覺地生於懈怠，勤加修習無上正道，是名毘梨耶波羅蜜。」

「文殊師利！頗有不定心名禪波羅蜜耶？」

答言：「有。」

問言：「是誰？」

答言：「天子！菩薩夢中不生聲聞緣覺地心，是菩薩不定心，是名禪波羅蜜。」

「文殊師利！頗有無慧名菩薩般若波羅蜜耶？」

答言：「有。」

問言：「是誰？」

答言：「天子！謂無慧者而是菩薩，不作一切世間蠱道諸惡呪術厭鎮顛狂，[8]苦於一切眾生法慧，是菩薩成就具一切智，是名般若波羅蜜。」

[9]是時世尊讚文殊師利：「善哉善哉！文殊師利！善說菩薩應作不應作，汝如是說。文殊師利！聽吾少說。文殊師利！如人飢羸寧忍飢苦，終不服於雜毒之食。菩薩如是，寧慳貪毀戒、瞋諍懈怠、亂心妄念愚無智慧，不住聲聞緣覺地中，正念施戒忍進禪慧。何以故？菩薩於中應生怖畏。」

天子問佛：「菩薩不怖畏結使耶？」

佛言：「應怖。天子！但菩薩於聲聞地中倍應生怖。天子！於意云何？如人護命，為畏斬頭、[1]畏斬手足？」

天子白佛：「彼畏斬頭，不[2]畏手足。何以故？世尊！人斬手足能修福業，以是因緣得生天上。世尊！若人斬頭失於壽命，不修德行。」

佛言：「如是。天子！菩薩寧當毀犯禁戒，終不捨於一切智心。寧為菩薩具諸煩惱，終不作於漏盡羅漢。」

天子歎曰：「希有世尊！是菩薩所行勝餘世間。世尊！諸聲聞持戒勤加精進，即是菩薩毀禁懈怠。」

佛言：「如是如是。如汝所說。天子！如貧人食，是轉輪王毒。如是天子！聲聞勤進斷諸煩惱，尚不安樂閻浮眾生，況復一切諸眾生也。天子！如大商主多財封邑，大捨勤進多所利安、多所養育。菩薩如是，行大慈悲，於一切眾生興起大悲修行，精進養育無量一切眾生，令得世間出世間樂。」

是時長老大迦葉白世尊言：「諸聲聞人證無為法，菩薩[3]唯得有為之法。云何有為菩薩勝無為聲聞？」

佛言：「迦葉！我今為喻，諸有智者因是得解。迦葉！譬如有人破析一毛以為百分，是人復以此一分毛點滿四大海中之[4]酥。迦葉！於意云何？是人毛分取四海酥，能作是念：『我所取多，非海中者。』」

迦葉白言：「不也。世尊！」

佛言：「迦葉！汝意云何？於此二分，何者為勝？何者為大？何者為多？何者大價？」

迦葉白言：「假使令取千億由旬，餘者猶勝、猶大、猶多、有於大價，況以毛分唯取一[5]渧。」

佛言：「迦葉！如毛百分以一分毛取一點酥，聲聞所有無為智慧亦復如是。佛智所知，迦葉！如滿四大海中之酥，菩薩有為善根功德亦復如是，用以迴向無為智故。迦葉！譬如蟻子含持一粒，猶如秋月成熟穀滿大地。迦葉！於意云何？何者為勝？」

「世尊！秋月成熟穀滿大地，有無量穀，救濟養育無量眾生以為資糧。世尊！蟻持一粒，無所利安。」

「迦葉！蟻持一粒，如諸聲聞解脫之果亦復如是。如秋穀成熟滿於大地，當知菩薩六波羅蜜四攝之法，善根功德亦復如是，成熟養活無量眾生，安置世樂出世間樂及涅槃樂。迦葉！如有百千水精珠擔而來入城，若一無價琉璃寶珠置之船上，若其安隱達閻浮提，救護一切貧窮困苦。迦葉！於意云何？是百千擔水精入城，是無價寶一琉璃珠可為比不？」

「不也。世尊！」

「迦葉！是百千擔諸水精珠來入城者，喻於聲聞無為功德亦復如是。如一無價寶琉璃珠船上安隱，至閻浮提多所安樂，菩薩如是不斷三寶種，發於一切智寶之心多所安樂。」

時大迦葉白世尊言：「未曾有也。如來善說。諸菩薩等發於一切智寶之心，出過一切聲聞緣覺。」

爾時寶主世界[6]菩薩諸與文殊師利來者，聞說是已白世尊言：「一切言說皆是戲論，是差別說、呵責結使說。世尊！寶相佛土無有是說，純明菩薩不退轉說，無差別說。世尊難有，釋迦牟尼如來、應、正遍覺能忍是苦，得一切法無有差別無上中下，一味法性安置三乘。」是諸菩薩即以天花散供佛上，語文殊師利：「我等可還寶主世界。」

文殊師利言：「汝等可去，宜知是時。」

諸菩薩言：「汝不去耶？」

文殊師利言：「善男子！一切世界皆悉平等，一切佛等、一切法等、一切眾生等。我住於彼，何所為作？」

諸菩薩言：「以何事故，一切世界等、一切佛等、一切法等、一切眾生等？」

文殊師利言：「諸善男子！一切剎土如虛空故等，諸佛[7]法界不思議故等，一切諸法虛[8]偽故等，一切眾生無我故等。以是義故我如是說，一切世界等乃至一切諸眾生等。」

時文殊師利現神通力，以[9]神力故令娑[10]婆界如寶主界等無差別，令世尊釋迦牟尼如寶相如來等無差別。彼諸菩薩各作是念：「我等已到寶主世界。」於釋迦牟尼佛生寶相佛想，即白佛言：「誰使我等來至此土？」佛言：「誰將汝去？」諸菩薩言：「文殊師利童子將我等去。」佛言：「彼將汝來。」

爾時文殊師利語諸菩薩：「善男子！汝等各各入定觀之，誰將汝來？誰將汝去？」

時諸菩薩各入定觀，各作念言：「我等不動娑婆世界去，我等自謂至寶主界。世尊！未曾有也。文殊師利[11]以神通力三昧之力，使我等謂到寶主界，猶故不動是娑婆界。世尊！願令一切眾生悉得如是神力如文殊師利。」

爾時佛告寶主世界諸來菩薩：「善男子等！如金器銀器、頗梨器、琉璃器、水精器、鐵器、金剛器、栴檀器、寶器、瓦器、木器其中空界，器雖種種其空無異。如是一法性、一如、一實際，然諸眾生種種形相各取生處，彼自體變百千億種形色別異，[12]謂地獄色、畜生色、餓鬼色、天色、人色、聲聞色、緣覺色、菩薩色、佛色。以平等故色等，如如等故色等，[13]如空等故色等。善男子！文殊師利以是[14]事故說一切世界等乃至一切眾生等。是故說言我今不[1]往。」

是時世尊以如是法示教利喜諸菩薩已，頭面禮足遶佛三匝出眾不遠，沒娑婆界往寶主界。

是時佛告阿難：「汝受此經持讀誦說，於大眾中為人廣說。」

大德阿難白世尊言：「我已受持。世尊！[2]當何名斯經？云何受持？」

佛告阿難：「此經名『寂調伏音天子所問』，亦名『清淨毘尼』、亦名『一切佛法』」。

佛說是經已，大德阿難、寂調伏音天子、文殊師利等一切菩薩、大迦葉等一切聲聞，聞佛所說，皆大歡喜。