[3]梵網經菩薩戒序
「諸佛子等!合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集,默然聽。自知有罪當懺悔,懺悔即安樂,不懺悔罪益深。無罪者默然,默然故,當知眾清淨。諸大德優婆塞、優婆夷等諦聽。佛滅度後於像法中,應當尊敬波羅提木叉,波羅提木叉者即是此戒。持此戒時如暗遇明、如貧得寶、如病得差、如囚繫出獄、如遠行者得歸。當知此則是眾等大師,若佛住世無異此也。怖心難生、善心難發,故經云:『勿輕小罪以為無殃,水滴雖微漸盈大器。』剎那造罪殃墮無間,一失人身萬劫不復。壯色不停猶如奔馬,人命無常過於山水,今日雖存明亦難保。眾等各各一心勤修精進,慎勿懈怠懶惰睡眠縱意,夜即攝心存念三寶。莫以空過徒設疲勞,後代深悔。眾等各各一心謹依此戒,如法修行,應當學。」
梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十卷下
[4]爾時盧舍那佛,為此大眾略開百千恒河沙不可說法門中心地,如毛頭許:「是過去一切佛已說、未來佛當說、現在佛今說,三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地,號吾為盧舍那。汝諸[5]佛轉我所說,與一切眾生開心地道。」時蓮花臺藏世界赫赫天光師子座上盧舍那佛放光光,告千花上佛:「持我心地法門品而去,復轉為千百億釋迦[6]及一切眾生,次第說我上心地法門品。汝等受持讀誦一心而行。」
爾時千花上佛、千百億釋迦,從蓮花藏世界赫赫師子座起,各各辭退,舉身放不可思議光,[7]光皆化無量佛。一時以無量青黃赤白花供養盧舍那佛,受持上[8]說心地法門品竟,各各從此蓮花藏世界而沒。沒已入體性虛空花光三昧,還本源世界閻浮提菩提樹下,從體性虛空華光三昧出。出已方坐金剛千光王座,及妙光堂說十世界[9]海。復從座起,至帝釋宮說十住。復[10]從座起,至炎天中說十行。復從座起,至第四天中說十迴向。復從座起,至化樂天說十禪[11]定。復從座起,至他化天說十地。復至一禪中說十金剛,復至二禪中說十忍,復至三禪中說十願,復至四禪中摩醯首羅天王宮,說我本源蓮花藏世界盧舍那佛所說心地法門品。其餘千百億釋迦亦復如是無二無別。如賢劫品中說。
爾時釋迦[12]牟尼佛,從初現蓮花藏世界東方來入天[13]王宮中說魔受化經已,下生南閻浮提迦夷羅國,母名摩耶、父字白淨。吾名悉達,七歲出家、三十成道,號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場坐金剛花光[14]王座,乃至摩醯首羅天王宮。[15]其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵天王網羅幢,因為說無量世界猶如網孔,一一世界各各不同別異無量,佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返,為此娑婆世界坐金剛[16]花光王座,乃至摩醯首羅天王宮,為是中一切大眾略開心地[17]法門[18]品竟。復從天王宮下至閻浮提菩提樹下,為此地上一切眾生凡夫癡闇之人,說我本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明。金剛寶戒是一切佛本源、一切菩薩本源、佛性種子。一切眾生皆有佛性,一切意識色心是情是心,皆入佛性戒中,當當常有因故,[19]有當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界,是法戒,是三世一切眾生頂戴受持。吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品,是一切眾生戒本源自性清淨。
爾時釋迦牟尼佛,初坐菩提樹下成無上覺,初結菩薩波羅提木叉:「孝順父母、師僧、三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。」[2]佛即口放無量光明。是時百萬億大眾諸菩薩,十八梵天,六欲天子,十六大國王,合掌至心聽佛誦一切[3]佛大[4]乘戒。
[5]佛告諸菩薩言:「我今半月半月,自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦[6]誦,乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出,有緣非無因故。光光非青黃赤白黑、非色非心、非有非[7]無、[8]非因果法,是諸佛之本源、[9]菩[10]薩之根本、是大眾諸佛子之根本。是[11]故大眾諸佛子應受持、應讀誦、[12]善學。佛子諦聽!若受佛戒者,國王、王子、百官宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天[13]子、庶民黃門、婬男婬女奴婢、八部鬼神金剛神、畜生乃至變化人,但解法師語,盡受得戒,皆名第一清淨者。」
佛告諸佛子言:「有十重波羅提木叉,若受菩薩戒不誦此戒者,非菩薩、非佛種子。我亦如是誦,一切菩薩已學、一切菩薩當學、一切菩薩今學。[14]已略說菩薩波羅提木叉相貌,[15]是事應當學,敬心奉持。」
佛[16]言:「佛子!若自殺、教人殺、方[17]便讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺。殺[18]因、殺緣、殺法、殺業,乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心,方便救護[19]一切眾生,而[20]自恣心快意殺生[21]者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛子!自盜、教人盜、方便[22]盜,[23]盜因、盜緣、盜法、盜業,[24]呪盜乃至鬼神有[25]主、劫賊物,一切財物,一針一草不得故盜。而菩薩[26]應生佛性孝[27]順慈悲心,常助一切人生福生樂,而反更盜人[28]財物者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛子!自婬、教人婬,乃至一切女人不得故婬。婬因、[29]婬緣、婬法、婬業,乃至畜生女、諸天鬼神女,及非道行婬。而菩薩應生孝順心,救度一切眾生,淨法與人,而反更起一切人婬,不擇畜生,乃至母女姊妹六親行婬,無慈悲心者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛子!自妄語、教人妄語、方便妄語,妄語因、[30]妄語緣、妄語法、妄語業,乃至不見言見、見言不見,身心妄語。而菩薩常生正語[31]正見,亦生一切眾生正語正見,而反更起一切眾生邪語、邪見、[32]邪業者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛子!自酤酒、教人酤酒,酤酒因、[33]酤酒緣、酤酒法、酤酒業,一切酒不得酤,是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧,而反更生[34]一切眾生顛倒[35]之心者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛[36]子!自說出家在家菩薩比丘、比丘尼罪過,教人說罪過,罪過因、[37]罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律,常生[38]悲心教化是惡人輩,令生大乘善信,而菩薩反更自說佛法中罪過者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛子!自讚毀他亦教人自讚毀他,毀他因、[39]毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩[40]應代一切眾生受加毀辱,惡事自向己、好事與他人,若自揚己德、隱他人好事,令他人受毀者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛子!自慳、教人慳,慳因、[41]慳緣、慳法、慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者,隨前人所須一切給與。而菩薩[1]以惡心瞋心,乃至不施一錢一針一草,有求法者不為說一句一偈一微塵許法,而反更罵辱者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛子!自瞋、教人瞋,瞋因、[2]瞋緣、瞋法、瞋業。而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事,常生[3]悲心。而反更於一切眾生中,乃至於非眾生中,以惡口罵辱加以手打,及以刀[4]杖意猶不息,前人求悔善言懺謝,猶瞋不解者,是菩薩波羅夷罪。
「若佛子!自謗三寶、教人謗三寶,謗因、[5]謗緣、謗法、謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲,如三百鉾刺心。況口自謗不生信心孝順心,而反更助惡人邪見人謗者,是菩薩波羅夷罪。
「善學諸[6]仁者!是菩薩十波羅提木叉,應當學。於中不應一一犯如微塵許,何況具足犯十戒。若有犯者,不得現身發菩提心,亦失國王位轉輪王位,亦失比丘、比丘尼位,亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果,一切皆[7]失。墮三惡道中,二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩今學、當學、已學,[8]如是十戒應當學敬心奉持。八萬威儀品當廣明。」
佛告諸菩薩言:「已說十波羅提木叉竟,四十八輕今當說。」
[9]佛言:「[A1]佛子!欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時,應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身、百官之身,諸佛歡喜。既得戒已,生孝順心、恭敬心,見上座、[10]和上、[11]阿闍梨、[12]大同學、同見同行者,[13]應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心、[14]慢心、癡[15]心,不起承迎禮拜,一一不如法供養,以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者,犯輕垢罪。
「若佛子!故飲酒而生酒過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者,五百世無手,何況自飲。不得教一切人飲,及一切眾生飲酒,況自飲[16]酒。若故自飲、教人飲者,犯輕垢罪。
「若佛子!故食肉。一切肉不得[17]食,斷大慈悲[18]性種子,一切眾生見而捨去,是故一切菩薩不得食一切眾生肉,食肉得無量罪。若故食者,犯輕垢罪。
「若佛子!不得食五辛:大蒜、革葱、[19]慈葱、蘭葱、興[A2]蕖。是五種,一切食中不得食。[20]若故食者,犯輕垢罪。
「若佛子!見一切眾生犯八戒、五戒、十戒,毀禁、七逆八難一切犯戒罪,應教懺悔。而菩薩不教懺悔,[21]共住同僧利養,而共布薩同一眾住說戒,而不舉其罪[22]教悔過者,犯輕垢罪。
「若佛子!見大乘法師、大乘同學、同見同行,來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者,即[23]起迎來送去、禮拜供養。日日三時供養,日食三兩金,百味飲食床座[24]醫藥供事法師,一切所須盡給與之。常請法師三時說法,日日三時禮拜,不生瞋心、患惱之心,為法滅身請法不懈。若不爾者,犯輕垢罪。
「若佛子!一切處有[25]講毘尼經律,大宅舍中講法處,是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問。若山林樹下、僧地房中,一切說法處悉至聽受。若不至彼聽受者,犯輕垢罪。
「若佛子!心背大乘,常住經律言非佛說,而受持二乘聲聞、外道惡見、一切禁戒邪見經律者,犯輕垢罪。
「若佛子!見一切疾病人,[26]常應供養如佛無異,八福田中看病福田第一福田。若父母師僧弟子[27]疾病,諸根不具、百種病苦惱,皆[28]養令差。而菩薩以[29]惡心瞋恨,不至僧房中,城邑曠野山林道路中,見病不[30]救者,犯輕垢罪。
「若佛子!不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬪戰之具,及惡[31]網羅殺生之器,一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報,況[32]餘一切眾[33]生。若故畜[34]一切刀杖者,犯輕垢罪。如是十戒,應當學敬心奉持。下[35]六品中[36]當廣明。」
佛言:「佛子!不得為利養惡心故,通國使命軍陣合會,興師相伐殺無量眾生。而菩薩[37]不得入軍中往來,況故作國賊。若故作者,犯輕垢罪。
「若佛子!故販賣良人奴婢六畜,市易棺材板木盛死之具,尚[38]不[39]自作況教人作。[40]若故作者,犯輕垢罪。
「若佛子!以惡心故,無事謗他良人善人法師師僧國王貴人,言犯七逆十重。[1]於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心,而反更加於逆害墮不如意處者,犯輕垢罪。
「若佛子!以惡心故放大火燒山林[2]曠野。四月乃至九月,放火若燒他人家屋宅城邑僧房田木及鬼神官物,一切有主物不得故燒。若故燒者,犯輕垢罪。
「若佛子!自佛弟子及外道[3]人、六親、一切善知識,應一一教[4]受持大乘經律,[5]應教解義理,使發菩提心、十[6]發心、十長養心、十金剛心。[7]三十心中,一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心,橫教[8]他二乘聲聞經律、外道邪見論等,犯輕垢罪。
「若佛子!應好心先學大乘威儀經律,廣開解義味。見後新學菩薩有[9]從百里千里來求大乘經律,應如法為說一切苦行,若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛,非出家菩薩。乃至餓[10]虎狼師[11]子一切餓鬼,悉應捨身肉手足而供養之,[12]後一一次第為說正法,使心開意解。而菩薩為利養[13]故應答不答、倒說經律文字無前無後、謗三寶說者,犯輕垢罪。
「若佛子!自為飲食錢[14]物利養名譽故,親近國王王子大臣百官,恃作形勢,乞索打拍牽挽,橫取錢物一切求利,名為惡求。多求、教他人求,都無慈心無孝順心者,犯輕垢罪。
「若佛子![15]學誦戒[16]者,日夜六時持菩薩戒,解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一[17]偈戒律因緣,詐言能解者,即為自欺誑亦欺誑他人。一一不解一切[18]法,而為他人作師[19]授戒者,犯輕垢罪。
「若佛子!以惡心故,見持戒比丘手捉香爐行菩薩行,而鬪搆兩頭謗欺賢人無惡不造。[20]若故作者,犯輕垢罪。
「若佛子!以慈心故行放生[21]業,一切男子是我父、一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母,亦殺我故身。一切地水是我先身,一切火風是我本體,故常行放[22]生。生生受生[23]常住之法,教人放生。若見世人殺畜生時,應方便救護解其苦難,常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日,[24]應請法師講菩薩戒[25]經福資[26]亡者,得見諸佛生人天上。若不爾者,犯輕垢罪。如是十戒,應當學敬心奉持,如滅罪品中[27]廣明一一戒[28]相。」
佛言:「佛子!不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母兄弟六親,不得加報。若國主為他人殺者,亦不得加報。殺生報生不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱,日日起三業口罪無量,況故作七逆之罪。而出家菩薩無[29]慈報[30]讎,乃至六親[31]中故[32]報者,犯輕垢罪。
「若佛子![33]初始出家未有所解,而自恃聰明有智、或[34]恃高貴年宿、或恃大姓高門大解大[35]福饒財七寶,以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者,或小姓年少、卑門貧[36]窮、諸根不具,而實有德一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓,而不來諮受法師第一義諦者,犯輕垢罪。
「若佛子!佛滅度後,欲[37]心好心受菩薩戒時,於佛菩薩形像前自誓受戒,當七日佛前懺悔,得見好相便得戒。若不得好[38]相,[39]應二七三七乃至一年,要得好相。得好相已,便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相,雖佛像前受戒,不得戒。若現前先受菩薩戒,法師前受戒時,不須要見好相。[40]何以故?[41]以是法師師師相授故,不須好相。是以法師前受戒即得戒,以[42]生重心故便得戒。若千里內無能授戒師,得佛菩薩形像[43]前受戒,而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒,與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義,輕心惡心慢心,不一一好答問者,犯輕垢罪。
「若佛子!有佛經律大乘[44]正法、正見正性正法身,而不能勤學修[45]習而捨七寶,反學邪見二乘外道俗典、阿毘曇雜論[46]書記,是斷佛性障道因緣,非行菩薩道。[47]若故作者,犯輕垢罪。
「若佛子!佛[48]滅後,為說法主、為僧[49]房主、[50]教化主、坐禪主、行來主,應生慈心善和鬪[51]訟,善守三寶物,莫無度用如自己有。而反亂眾鬪諍、恣心用三寶物者,犯輕垢罪。
「若佛子!先[1]在僧房中住,[2]後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城[3]邑國王宅舍中,乃至夏坐安居處及大會中。先住僧應迎來送去,飲食供養房舍臥具,繩[4]床事事給與。若無物,應賣自身及以男[5]女供給,所須悉[6]以與之。若有[7]檀越來請眾僧,客僧有利養分,僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受[8]請不差客[9]僧,僧房主得無量罪。畜生無異,非沙門、非釋種[10]姓。[11]若故作者,犯輕垢罪。
「若佛子!一切不得受別請利養入己,而此利養屬十方僧。而別受請,即取十方僧物入己。八福[12]田諸佛聖人,一一師僧父母病人物。自己用故,犯輕垢罪。
「若佛子!有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越,請僧福田求願之時,應入僧房問知事人。今[13]欲次第請者,即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧,不如僧次一凡夫僧。若別請僧者,是外道法。七佛無別請法,不順孝道。若故別請僧者,犯輕垢罪。
「若佛子!以惡心故、為利養[14]故,販賣男女色,自手作食、自磨自舂,占相男女,解夢吉凶,是男是女,呪術工巧調鷹方法,和[15]合百種毒藥千種毒藥、蛇毒生金[16]銀蠱毒,都無[17]慈心。[18]若故作者,犯輕垢罪。
「若佛子!以惡心故,自身[19]謗三寶,詐現親附,口便說空、行在有中,為白衣通致男女交會婬[20]色縛著。於六齋日、年三長齋月,作殺生、劫盜、破齋犯戒者,犯輕垢罪。[21]如是十戒,應當學,敬心奉持。制戒品中廣解。」
佛言:「佛子!佛滅度後[22]於惡世中,若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像、[23]販賣經律、販賣比丘比丘尼,亦賣發心菩薩道人,或為官使、與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已,應[24]生[25]慈心,方便救護,處處教化。取物贖佛菩薩形像,及比丘、比丘尼、[26]發心菩薩、一切經律。若不贖者,犯輕垢罪。
「若佛子!不得畜刀仗弓箭、販賣輕[27]秤小斗、因官形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、長養猫狸猪狗。若故[28]作者,犯輕垢罪。
「若佛子!以惡心故觀一切男女等鬪,軍陣兵[29]將劫賊等鬪,亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲,不[30]得摴蒲圍碁波羅[31]賽[32]戲彈碁六博拍[33]毬擲石投[34]壺八道行[35]城,[36]爪鏡[37]蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮,不[38]得作盜賊使命,一一不得作。若故作者,犯輕垢罪。
「若佛子!護持禁戒,行住坐臥日夜六時讀誦是戒。猶如金剛,如帶持浮囊欲[39]度大海,如草繫比丘。常生大乘[40]善信,自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛。發菩提心,念念不去心。若起一念二乘外道心者,犯輕垢罪。
「若佛子!常應發一切願,孝順父母師僧[41]三寶。願得好師同學善[42]友知識,常教我大乘經律、十發趣、十長養、十金剛、十地,使我開解,如法修行堅持佛戒。寧捨身命,念念不去心。若一切菩薩不發是願者,犯輕垢罪。
「若佛子!發十大願已,持佛禁戒。作是願言:『寧以此身投熾然猛火大坑刀山,終不毀犯三世諸佛經律,與一切女人作不淨行。』
「復作是願:『寧以熱鐵羅網千重周匝纏身,終不以[43]破戒之身,受於信心檀越一切衣服。』
「復作是願:『寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫,終不以破戒之口,食信心檀越百味[44]飲食。』
「復作是願:『寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上,終不以破戒之身,受信心檀越百種床座。』
「復作是願:『寧以此身受三百鉾[45]刺經一劫二劫,終不以破戒之身,受信心檀越百味醫藥。』
「復作是願:『寧以此身投熱鐵鑊[46]經百千劫,終不以破戒之身,受信心檀越千種房舍屋宅園林田地。』
「復作是願:『寧以鐵[47]鎚打碎此身從頭至足令如微塵,終不以[48]破戒之身,受信心檀越恭敬禮拜。』
「復作是願:『寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目,終不以破戒之心視他好色。』
「復作是願:『寧以百千鐵錐[1]遍[2]劖刺耳根經一劫二劫,終不以破戒之心聽好音聲。』
「復作是願:『寧以百千刃刀割去其鼻,終不以破戒[3]之心貪嗅諸香。』
「復作是願:『寧以百千刃刀割斷其舌,終不以破戒之心食人百味淨食。』
「復作是願:『寧以利斧斬斫其身,終不以破戒之心貪著好觸。』
「復作是願:『願一切眾生[4]悉得成佛。』[5]而菩薩若不發是願者,犯輕垢罪。
「若佛子!常應二時頭陀,冬夏坐禪、結夏安居。常用楊枝澡豆、三衣瓶鉢坐具錫杖、香爐漉水囊、手巾刀子、火燧鑷子、繩床、經律、佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時,行來百里千里,此十八種物常隨其身。頭陀者從正月十五日至三月十五日,八月十五日至十月十五日。是二時中,[6]此十八種物常隨其身如鳥二翼。若布薩日,新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八[7]輕戒。時於諸佛菩薩形像[8]前,一人布薩即一人誦。若二[9]人三人[10]乃至百千人,亦一人誦。誦者高座,聽者下坐。各各披九條、七條、五條袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時,莫入難處,若國難惡王、土地高下草木深邃、師子虎狼水火風[11]難、及以劫賊道路毒蛇,一切難處悉不得[12]入。[13]若頭陀行道乃至夏坐安居,是諸難處[14]悉不得[15]入。[16]若故入者,犯輕垢罪。
「若佛子!應如法次第坐。先受戒者在前坐,後受戒者在後坐,不問老少、比丘比丘尼、貴人、國王王子乃至黃門奴婢,皆應先受戒者在前坐,後受戒者次第而坐。莫如外道癡人,若老若少無前無後,坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐、後者後坐。而菩薩[17]不次第坐者,犯輕垢罪。
「若佛子!常應教化一切眾生。建立僧房山林園田立作佛塔,冬夏安居坐禪處所,一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生講說大乘經律,若[18]疾病國難賊難、父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日,及三七[19]日乃至七七日,亦[20]應讀誦講說大乘經[21]律,齋會求福行來治生。大火[22]所燒、大水[23]所㵱、黑風所吹船舫、江河大海羅剎之難,亦[24]應讀誦講說此經律。乃至一切罪報三[25]報[26]七逆八難,杻械枷鎖繫縛其身,多婬多瞋多愚癡多疾病,皆應[27]讀誦講說此經律。而新學菩薩若不爾者,犯輕垢罪。[28]如是九戒,應當學,敬心奉持。梵[29]壇品當說。」
佛言:「佛子!與人受戒時,不得[30]蕑擇。一切國王王子大臣百官、比丘比丘尼、信男信女婬男婬女、十八梵[31]天、六欲天[32]子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神盡得受戒。應教身所著袈裟,皆使壞色與道相應,皆染使青黃赤黑紫色一切染衣,乃至臥具盡以壞色,身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服,比丘皆應與[33]其俗服有異。若欲受戒時,[34]師應問言:『[35]汝現身不作七逆罪耶?』菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者,出佛身血、殺父、殺母、殺[36]和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七[37]遮,即[38]現身不得戒,餘一切人[39]盡得受戒。出家人法,不向國王禮拜、不向父母禮拜,六親不敬、鬼神不[40]禮,但解[41]師語。有百里千里來求法者,而菩薩法師以惡[42]心而不即與授一切眾生戒[43]者,犯輕垢罪。
「若佛子!教化人起信心時,菩薩與他人作教[44]誡法師者,見欲受戒人,應教請二師:和上、阿闍梨。二師應問言:『汝有七遮罪不?』若現身有七[45]遮,師不[46]應與[47]受[48]戒,[49]無七遮者得[50]受。若有犯[51]十戒者,[52]應教懺悔。在佛菩薩形像前,日夜六時誦十[53]重四十八輕戒。[54]苦到禮三世千佛得見好[55]相,若一七日二三七日乃至一年,要見好相。好相者,佛來摩頂,見光[56]見華種種異相,便得滅罪。若無好相,雖懺無益。是人現身亦不得戒,而得[57]增受[58]戒。若犯四十八輕戒者,對[59]首[60]懺罪滅,不同七遮。而教誡師於是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相,不解第一義諦習種性、長養[61]性、不可壞性、道種性、[62]正性,其中多少觀行出入十禪支一切行法,一一不得此法中意。而菩薩為利養故、為名聞故,惡求[1]多求貪利弟子,而詐現解一切經律,為供養故,是自欺詐亦欺詐他人。故與人受戒者,犯輕垢罪。
「若佛子!不得為利養[2]故,於未受菩薩戒者前、[3]若外道惡人前說此千佛大戒。邪見人前亦不得說,除國王餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒,名為畜生。生生不見三寶,如木石無心,名為外道邪見人輩,木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者,犯輕垢罪。
「若佛子!信心出家受佛正戒,故起心毀犯聖戒者,不得受一切檀越供養,亦不得國王地上行,不得飲國王水,五千大鬼常遮其前。鬼言:『大賊。』[4]若入房舍城邑宅中,鬼復常掃其脚跡。一切世[5]人罵言:『佛法中賊。』一切眾生眼不欲見。犯戒之人,畜生無異、木頭無異。若[6]毀正戒者,犯輕垢罪。
「若佛子!常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、[7]析骨為筆書寫佛戒。木皮穀紙絹素[8]竹帛亦應悉書持。常以七寶無價香花一切雜寶,為箱囊盛經律卷。若不如法供養者,犯輕垢罪。
「若佛子!常起大悲心。若入一切城邑舍宅,見一切眾生,[9]應[10]當唱言:『汝等眾生盡應受三歸十戒。』若見牛馬猪羊一切畜生,應心念口言:『汝是畜生,發菩提心。』而菩薩入一切處山林川野,皆使一切眾生發菩提心。是菩薩若不教化眾生者,犯輕垢罪。
「若佛子!常行教化起大悲心。入檀越貴人家,一切眾中不得立為白衣說法,[11]應白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四[12]眾說法。若說法時,法師高座香花供養,四眾聽者下坐。[13]如孝順父母敬順師教,如事火婆羅門。其說法者若不如[14]法,犯輕垢罪。
「若佛子!皆以信心受[15]佛戒者,若國王太子百官四部弟子,自恃高貴破滅佛法戒律,明作制法制我四部弟子,不聽出家行道,亦復不聽造立形像佛塔經[16]律,破三寶之罪。而故作破法者,犯輕垢罪。
「若佛子![17]以好心出家,而為名聞利養,於國王百官前說[18]七佛[19]戒,橫與比丘比丘尼[20]菩薩弟子[21]作繫縛事,[22]如師子身中蟲自食師子[23]肉,非外道天魔能破。若受佛戒者,應護佛戒如念一子、如事父[24]母。而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒[25]時,如三百鉾刺心,千刀萬杖打拍其身等無有異。寧自入地獄[26]經[27]百劫,而[28]不用一聞惡言破佛戒之聲,[29]而況自破佛戒。教人[30]破法因緣,亦無孝順之心。若故作者,犯輕垢罪。如是九戒,應當學,敬心奉持。」
「諸佛子!是四十八輕戒!汝等受持。過去諸菩薩已誦、未來諸菩薩當誦、現在諸菩薩今誦。[31]諸佛子[32]諦聽!此[33]十重、四十八[34]輕戒,三世諸佛已誦、當誦、今誦,我今亦如是誦。汝等一切大眾,若國王王子百官、比丘比丘尼、信男信女,受持菩薩戒者,應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷,流通三世一切眾生化化不絕。得見千佛佛佛授手,世世不墮惡道八難,常生人道天中。我今在此樹下,略開七佛法戒。汝[35]等當一心學波羅提木叉,歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一[36]廣明。」三千學[37]士時坐聽者,聞佛自誦,心心頂戴喜躍受持。
爾時釋迦牟尼佛,說上蓮花臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說,從摩醯首羅天王宮至此道樹[38]十住處說法品,為一切菩薩、不可說大眾受持讀誦解說其義亦如是。千百億世界蓮花藏世界、微塵世界,一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏,[39]如如一切佛說無量一切法藏竟。千百億世界中,一切眾生受持,歡喜奉行,若廣開心地相相。如佛花光[40]王品中說。
[9]梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十之下
校注
[1003003] 此序宋元明宮四本俱無 [1003004] 爾【大】,菩薩心地品之下爾【宋】【元】【明】【宮】 [1003005] 佛【大】,佛子【宋】【元】【明】【宮】 [1003006] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1003007] 光【大】,光光【宋】【元】【明】 [1003008] 說【大】,所說【宋】【元】【明】【宮】 [1003009] 海【大】,法門海【宋】【元】【明】【宮】 [1003010] 從座起【大】,〔-〕【宮】 [1003011] 定【大】,足【宋】 [1003012] 牟尼佛【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1003013] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1003014] 王【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1003015] 其【大】,共【元】 [1003016] 花光王【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1003017] 法門品【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1003018] 品【大】,〔-〕【明】 [1003019] 有【大】,〔-〕【明】 [1004001] 則【大】,即【明】 [1004002] 佛即【大】,即佛【宋】【元】,即【宮】 [1004003] 佛【大】,諸佛【明】 [1004004] 乘【大】,〔-〕【宮】 [1004005] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004006] 誦【大】,言【元】 [1004007] 無【大】,〔-〕【宋】【元】 [1004008] 非【大】,非無【宮】 [1004009] 菩【大】,行菩【宋】【元】【明】【宮】 [1004010] 薩【大】,薩道【明】 [1004011] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004012] 善【大】,應善【明】 [1004013] 子【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004014] 已【大】,我已【宋】【元】【明】【宮】 [1004015] 是事【大】,〔-〕【明】 [1004016] 言【大】,告【宋】【元】【宮】 [1004017] 便【大】,便殺【明】 [1004018] 因殺緣殺法殺業【大】,業殺報殺因殺緣【宋】【元】,業殺法殺因殺緣【宮】 [1004019] 一切眾生【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004020] 自【大】,反【宋】【元】 [1004021] 者【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】* [1004022] 盜【大】,盜呪盜【明】 [1004023] 盜因盜緣盜法盜業【大】,盜業盜報盜因盜緣【宋】【元】,盜業盜法盜因盜緣【宮】 [1004024] 呪盜【大】,〔-〕【明】 [1004025] 主【大】,主物【宋】【元】【明】【宮】 [1004026] 應【大】,常【宋】【元】【宮】 [1004027] 順【大】,順心【宋】【元】【明】【宮】 [1004028] 財【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004029] 婬緣婬法婬業【大】,婬業婬法婬緣【宋】【元】【宮】 [1004030] 妄語緣妄語法妄語業【大】,妄語業妄語法妄語緣【宋】【元】【宮】 [1004031] 正見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1004032] 邪【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004033] 酤酒緣酤酒法酤酒業【大】,酤酒業酤酒法酤酒緣【宋】【元】【宮】 [1004034] 一切【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004035] 之【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1004036] 子【大】*,子口【宋】【元】【明】【宮】* [1004037] 罪過緣罪過法罪過業【大】,罪過業罪過法罪過緣【宋】【元】【宮】 [1004038] 悲【大】,慈【明】 [1004039] 毀他緣毀他法毀他業【大】,毀他業毀他法毀他緣【宋】【元】【宮】 [1004040] 應【大】,〔-〕【宮】 [1004041] 慳緣慳法慳業【大】,慳業慳法慳緣【宋】【元】【宮】 [1005001] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1005002] 瞋緣瞋法瞋業【大】,瞋業瞋法瞋緣【宋】【元】【宮】 [1005003] 悲【大】,慈悲【宋】【元】【明】 [1005004] 杖【大】*,仗【宋】【元】【明】【宮】* [1005005] 謗緣謗法謗業【大】,謗業謗法謗緣【宋】【元】【宮】 [1005006] 仁【大】,人【宋】【宮】 [1005007] 失【大】,〔-〕【宋】 [1005008] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1005009] 佛言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1005010] 和上【大】下同,和尚【明】下同 [1005011] 阿闍梨【大】下同,阿闍黎【明】下同 [1005012] 大【大】,大德【宋】【元】【明】 [1005013] (應起…心)十九字【大】,〔-〕【宮】 [1005014] 慢心癡【大】,癡心慢【宋】【元】 [1005015] 心【大】,心瞋心【宋】【元】【明】 [1005016] 酒【大】,酒一切酒不得飲【宋】【元】【明】 [1005017] 食【大】,食夫食肉者【明】 [1005018] 性【大】,佛性【宋】【元】【明】【宮】 [1005019] 慈葱蘭葱【大】,韮薤【宮】 [1005020] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1005021] 共【大】,同【宋】【元】【明】【宮】 [1005022] 教悔【大】,不教悔【宋】【元】【明】【宮】 [1005023] 起【大】,〔-〕【宮】 [1005024] 醫藥【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1005025] 講【大】,講法【宋】【元】【明】【宮】 [1005026] 常應【大】,〔-〕【宮】,應【宋】【元】 [1005027] 疾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1005028] 養【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】 [1005029] 惡心瞋恨不【大】,瞋恨心不看乃【宋】【元】【明】【宮】 [1005030] 救【大】,救濟【宋】【元】【明】【宮】 [1005031] 網羅【大】,羅網【宋】【元】【明】【宮】 [1005032] 餘【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】 [1005033] 生【大】,生不得畜殺眾生具【明】 [1005034] 一切刀杖【大】,〔-〕【明】,刀杖【宋】【元】【宮】 [1005035] 六【大】,六度【明】【宮】 [1005036] 當廣明【大】,廣開明【宋】,廣明【元】【明】,廣開【宮】 [1005037] 不【大】,尚不【宋】【元】【明】【宮】 [1005038] 不【大】,不應【明】 [1005039] 自【大】,故【宋】【元】【宮】 [1005040] 若故作者【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,若故+(自作教人)【明】 [1006001] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006002] 曠野【大】,野田【宮】 [1006003] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,惡人【明】 [1006004] 受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】 [1006005] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006006] 發【大】,發趣【宋】【元】【明】【宮】 [1006007] 三【大】,於三【宋】【元】【明】【宮】 [1006008] 他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006009] 從【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006010] 虎狼【大】,虎狼口【宋】【元】【宮】 [1006011] 子【大】,子口中【宋】【元】【宮】 [1006012] 後【大】,然後【宋】【元】【明】【宮】 [1006013] 故【大】,故為名聞故【宋】【元】【明】 [1006014] 物【大】*,財【宋】【元】【明】【宮】* [1006015] 學【大】,應學十二部經【宋】【元】【明】 [1006016] 者日夜【大】,日日【宋】【元】【明】【宮】 [1006017] 偈【大】,偈及【明】 [1006018] 法【大】,法知【宋】【元】,法不知【明】 [1006019] 授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [1006020] 若故作者【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,者【明】 [1006021] 業【大】,業應作是念【宋】【元】【明】【宮】 [1006022] 生【大】,生業【宋】【元】【明】【宮】 [1006023] 常住之法教人放生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006024] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006025] 經【大】,經律【宋】【元】【明】【宮】 [1006026] 亡【大】,其亡【宋】【元】【宮】 [1006027] 廣【大】,〔-〕【宮】 [1006028] 相【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006029] 慈【大】,慈心【宋】【元】【明】【宮】 [1006030] 讎【大】,詶【宋】【元】【明】【宮】 [1006031] 中【大】,〔-〕【宮】 [1006032] 報【大】,作報【宋】【元】【明】【宮】 [1006033] 初【大】,〔-〕【宮】 [1006034] 恃【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006035] 福【大】,富【宋】【元】【明】【宮】 [1006036] 窮【大】,窮下賤【明】 [1006037] 心【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [1006038] 相【大】,相時【宋】【元】【明】【宮】 [1006039] 應【大】,以【宋】【元】【宮】 [1006040] 何以故【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006041] 以【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [1006042] 生【大】,生至【宋】【元】【明】【宮】 [1006043] 前【大】,前自誓【宋】【元】【明】【宮】 [1006044] 正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006045] 習【大】,集【宋】【元】 [1006046] 書【大】,一切書【明】 [1006047] 若故作者【大】,者故作【宋】【宮】 [1006048] 滅【大】,滅度【宋】【元】【明】【宮】 [1006049] 房【大】*,坊【明】* [1006050] 教【大】,為教【宋】【元】【明】【宮】 [1006051] 訟【大】,諍【宋】【元】【明】【宮】 [1007001] 在【大】,住【宋】【元】【宮】 [1007002] 後【大】,又【宋】【宮】,若【元】【明】 [1007003] 邑【大】,邑若【明】 [1007004] 床【大】,床木床【宋】【元】【明】【宮】 [1007005] 女【大】,女身應割自身肉賣【宋】【元】【明】【宮】 [1007006] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007007] 檀越【大】,檀越主【宋】【宮】 [1007008] 請【大】,請而【宋】【元】【明】【宮】 [1007009] 僧【大】,僧者【明】 [1007010] 姓【大】,性【宋】【宮】 [1007011] 若故作者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007012] 田【大】,田中【宋】【元】【明】【宮】 [1007013] 欲【大】,欲請僧求願知事報言【宋】【元】【明】【宮】 [1007014] 故【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [1007015] 合【大】,〔-〕【宮】 [1007016] 銀【大】,銀毒【明】 [1007017] 慈【大】,慈憫心無孝順【明】 [1007018] 若故作者【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007019] 謗【大】,傍【明】 [1007020] 色【大】,色作諸【明】 [1007021] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007022] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007023] 販【大】,及【明】 [1007024] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007025] 慈【大】,慈悲【明】 [1007026] 發心菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007027] 秤【大】,稱【宋】【元】【宮】 [1007028] 作【大】,養【宋】【元】【明】【宮】 [1007029] 將【大】,鬪【宋】【元】【宮】 [1007030] 得【大】,聽【宋】【元】【宮】 [1007031] 賽【大】,塞【宋】【元】【明】 [1007032] 戲【大】,戰【元】 [1007033] 毬【大】,毱【宋】【元】【明】【宮】 [1007034] 壺【大】,壺牽道【宋】【元】【明】【宮】 [1007035] 城【大】,成【宋】【元】【宮】 [1007036] 爪【大】,瓜【元】 [1007037] 蓍【大】,芝【宋】【宮】 [1007038] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007039] 度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】 [1007040] 善【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007041] 三寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007042] 友【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007043] 破【大】*,此破【明】* [1007044] 飲【大】,〔-〕【宮】 [1007045] 刺【大】,刺身【宋】【元】【明】【宮】 [1007046] 經百【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007047] 鎚【大】,椎【宋】【宮】 [1007048] 破【大】,此破【宋】【元】【明】【宮】 [1008001] 遍【大】,〔-〕【明】 [1008002] 劖【大】,身攙【宋】【元】 [1008003] 之【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】* [1008004] 悉得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008005] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008006] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008007] 輕【大】,輕若誦【明】 [1008008] 前【大】,前誦【宋】【元】【明】【宮】 [1008009] 人【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [1008010] 乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008011] 難及以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008012] 入【大】,入一切難處【宋】【宮】 [1008013] 若【大】,故【宋】【宮】 [1008014] 悉【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 [1008015] 入【大】,入此難處況行頭陀者是難處【宋】【元】【宮】 [1008016] 若【大】,而【宋】【元】【宮】 [1008017] 不【大】,一一不如法【明】 [1008018] 疾病【大】,病疾【宋】【宮】 [1008019] 日乃至七【大】,四七五【宋】【元】【宮】,日四五七日乃至七【明】 [1008020] 應讀誦講說【大】,講【宋】【元】【宮】,應講【明】 [1008021] 律【大】,律而【宋】【元】【宮】,律一切【明】 [1008022] 所燒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008023] 所㵱【大】,焚漂【宋】【元】【明】,燒漂【宮】 [1008024] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008025] 報【大】,惡【元】【明】 [1008026] 七逆八難【大】,八難七逆【宋】【元】【明】【宮】 [1008027] 讀誦講說【大】,講【宋】【元】【明】【宮】 [1008028] 如【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】* [1008029] 壇【大】,坦【宮】 [1008030] 蕑【大】,簡【宋】【宮】,揀【元】【明】 [1008031] 天【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1008032] 子【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1008033] 其俗服【大】,其國土衣服色異與俗服【宋】【元】【宮】 [1008034] 師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008035] 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008036] 和上【大】*,和尚【元】【明】* [1008037] 遮【大】,逆【明】 [1008038] 現【大】,〔-〕【宮】 [1008039] 盡【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1008040] 禮【大】,禮拜【宋】【元】【宮】 [1008041] 師【大】,法師【宋】【元】【明】【宮】 [1008042] 心【大】,心瞋心【宋】【元】【明】【宮】 [1008043] 者【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1008044] 誡【大】*,戒【宋】【宮】* [1008045] 遮【大】,遮罪者【明】 [1008046] 應【大】,〔-〕【宮】 [1008047] 受【大】*,授【明】* [1008048] 戒【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1008049] 無【大】,若無【明】 [1008050] 受【大】,與授戒【明】 [1008051] 十【大】,十重【元】【明】 [1008052] 應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008053] 重【大】*,戒【宋】【宮】* [1008054] 苦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,若【大】 [1008055] 相【大】,相者【宋】【元】【明】【宮】 [1008056] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008057] 增【大】,增長【宋】【元】【明】【宮】 [1008058] 戒【大】,戒善【宋】【元】【宮】,戒益【明】 [1008059] 首【大】,手【宮】 [1008060] 懺罪【大】,懺悔罪便得【明】 [1008061] 性【大】,性性種性【宋】【元】【明】【宮】 [1008062] 正【大】,正法【宋】【宮】,正覺【元】【明】 [1009001] 多求【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1009002] 故【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1009003] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1009004] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009005] 人【大】,人皆【明】 [1009006] 毀【大】,故毀【明】 [1009007] 析【大】,折【宮】 [1009008] 竹帛【大】,〔-〕【宮】 [1009009] 應【大】,〔-〕【宮】 [1009010] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009011] 應【大】,應在【明】 [1009012] 眾【大】,眾白衣【宋】【元】【明】【宮】 [1009013] 如【大】,如敬【宮】 [1009014] 法【大】,法說【元】【明】 [1009015] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009016] 律【大】,律立統制眾安藉記僧比丘菩薩地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩應受一切人供養而反為官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是【宋】【元】【明】 [1009017] 以【大】,不以【宋】【元】【明】 [1009018] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009019] 戒【大】,戒者【明】 [1009020] 菩薩【大】,菩薩戒【明】 [1009021] 作繫縛事【大】,繫縛【宋】【元】【宮】 [1009022] 如【大】,如獄囚法兵奴之法如【宋】【元】【明】 [1009023] 肉【大】,肉非餘外蟲如是佛子自破佛法【明】,〔-〕【宮】 [1009024] 母【大】,母不可毀破【宋】【元】【明】 [1009025] 時【大】,之聲【明】 [1009026] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1009027] 百【大】,於百【明】 [1009028] 不用一聞【大】,不一聞【宋】【元】【宮】,不聞一【明】 [1009029] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009030] 破【大】,破破【宋】【元】【宮】 [1009031] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [1009032] 諦聽此【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】 [1009033] 十重【大】,十戒【宋】【宮】 [1009034] 輕【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1009035] 等【大】,等大眾【明】 [1009036] 廣【大】,已【宋】【元】【宮】 [1009037] 士【大】,者【宋】【元】【宮】 [1009038] 十【大】,下【宋】【元】【明】【宮】 [1009039] 如如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】 [1009040] 王【大】,王七行【明】 [1009041] 諸【大】,諍【宋】,淨【元】【宮】 [1010001] 佛行處【大】,諸佛子【宋】【元】【明】【宮】 [1010002] 計【大】,討【元】 [1010003] 信【大】,生【宋】【宮】,主【元】 [1010004] 盡【大】,壽【宋】【元】【明】【宮】 [1010005] 亦【大】,又【宋】【元】【宮】 [1010006] 處【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [1010007] 由【大】,從【宋】【元】【明】【宮】 [1010008] 以【大】,已【宋】【元】【宮】 [1010009] (梵網…下)十八字【大】,梵網經卷下【宋】【宮】,佛說梵網經卷下【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 24 冊 No. 1484 梵網經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-03-26
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