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梵網經

[3]梵網經菩薩戒序

「諸佛子等合掌至心聽我今欲說諸佛大戒序眾集默然聽自知有罪當懺悔懺悔即安樂不懺悔罪益深無罪者默然默然故當知眾清淨諸大德優婆塞優婆夷等諦聽佛滅度後於像法中應當尊敬波羅提木叉波羅提木叉者即是此戒持此戒時如暗遇明如貧得寶如病得差如囚繫出獄如遠行者得歸當知此則是眾等大師若佛住世無異此也怖心難生善心難發故經云『勿輕小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器』剎那造罪殃墮無間一失人身萬劫不復壯色不停猶如奔馬人命無常過於山水今日雖存明亦難保眾等各各一心勤修精進慎勿懈怠懶惰睡眠縱意夜即攝心存念三寶莫以空過徒設疲勞後代深悔眾等各各一心謹依此戒如法修行應當學

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十卷下

[4]爾時盧舍那佛為此大眾略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許「是過去一切佛已說未來佛當說現在佛今說三世菩薩已學當學今學我已百劫修行是心地號吾為盧舍那汝諸[5]佛轉我所說與一切眾生開心地道」時蓮花臺藏世界赫赫天光師子座上盧舍那佛放光光告千花上佛「持我心地法門品而去復轉為千百億釋迦[6]及一切眾生次第說我上心地法門品汝等受持讀誦一心而行

爾時千花上佛千百億釋迦從蓮花藏世界赫赫師子座起各各辭退舉身放不可思議光[7]光皆化無量佛一時以無量青黃赤白花供養盧舍那佛受持上[8]說心地法門品竟各各從此蓮花藏世界而沒沒已入體性虛空花光三昧還本源世界閻浮提菩提樹下從體性虛空華光三昧出出已方坐金剛千光王座及妙光堂說十世界[9]復從座起至帝釋宮說十住[10]從座起至炎天中說十行復從座起至第四天中說十迴向復從座起至化樂天說十禪[11]復從座起至他化天說十地復至一禪中說十金剛復至二禪中說十忍復至三禪中說十願復至四禪中摩醯首羅天王宮說我本源蓮花藏世界盧舍那佛所說心地法門品其餘千百億釋迦亦復如是無二無別如賢劫品中說

爾時釋迦[12]牟尼佛從初現蓮花藏世界東方來入天[13]王宮中說魔受化經已下生南閻浮提迦夷羅國母名摩耶父字白淨吾名悉達七歲出家三十成道號吾為釋迦牟尼佛於寂滅道場坐金剛花光[14]王座乃至摩醯首羅天王宮[15]其中次第十住處所說時佛觀諸大梵天王網羅幢因為說無量世界猶如網孔一一世界各各不同別異無量佛教門亦復如是吾今來此世界八千返為此娑婆世界坐金剛[16]花光王座乃至摩醯首羅天王宮為是中一切大眾略開心地[17]法門[18]品竟復從天王宮下至閻浮提菩提樹下為此地上一切眾生凡夫癡闇之人說我本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明金剛寶戒是一切佛本源一切菩薩本源佛性種子一切眾生皆有佛性一切意識色心是情是心皆入佛性戒中當當常有因故[19]有當當常住法身如是十波羅提木叉出於世界是法戒是三世一切眾生頂戴受持吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品是一切眾生戒本源自性清淨

「我今盧舍那  方坐蓮花臺
周匝千花上  復現千釋迦
一花百億國  一國一釋迦
各坐菩提樹  一時成佛道
如是千百億  盧舍那本身
千百億釋迦  各接微塵眾
俱來至我所  聽我誦佛戒
甘露門[1]則開  是時千百億
還至本道場  各坐菩提樹
誦我本師戒  十重四十八
戒如明日月  亦如瓔珞珠
微塵菩薩眾  由是成正覺
是盧舍那誦  我亦如是誦
汝新學菩薩  頂戴受持戒
受持是戒已  轉授諸眾生
諦聽我正誦  佛法中戒藏
波羅提木叉  大眾心諦信
汝是當成佛  我是已成佛
常作如是信  戒品已具足
一切有心者  皆應攝佛戒
眾生受佛戒  即入諸佛位
位同大覺已  真是諸佛子
大眾皆恭敬  至心聽我誦

爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺初結菩薩波羅提木叉「孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒亦名制止[2]佛即口放無量光明是時百萬億大眾諸菩薩十八梵天六欲天子十六大國王合掌至心聽佛誦一切[3]佛大[4]乘戒

[5]佛告諸菩薩言「我今半月半月自誦諸佛法戒汝等一切發心菩薩亦[6]乃至十發趣十長養十金剛十地諸菩薩亦誦是故戒光從口出有緣非無因故光光非青黃赤白黑非色非心非有非[7][8]非因果法是諸佛之本源[9][10]薩之根本是大眾諸佛子之根本[11]故大眾諸佛子應受持應讀誦[12]善學佛子諦聽若受佛戒者國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天[13]庶民黃門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人但解法師語盡受得戒皆名第一清淨者

佛告諸佛子言「有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學[14]已略說菩薩波羅提木叉相貌[15]是事應當學敬心奉持

[16]「佛子若自殺教人殺[17]便讚歎殺見作隨喜乃至呪殺[18]殺緣殺法殺業乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護[19]一切眾生[20]自恣心快意殺生[21]是菩薩波羅夷罪

「若佛子自盜教人盜方便[22][23]盜因盜緣盜法盜業[24]呪盜乃至鬼神有[25]劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩[26]應生佛性孝[27]順慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人[28]財物者是菩薩波羅夷罪

「若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因[29]婬緣婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切眾生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃至母女姊妹六親行婬無慈悲心者是菩薩波羅夷罪

「若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因[30]妄語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語[31]正見亦生一切眾生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見[32]邪業者是菩薩波羅夷罪

「若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因[33]酤酒緣酤酒法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一切眾生明達之慧而反更生[34]一切眾生顛倒[35]之心者是菩薩波羅夷罪

「若佛[36]自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪過罪過因[37]罪過緣罪過法罪過業而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生[38]悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪

「若佛子自讚毀他亦教人自讚毀他毀他因[39]毀他緣毀他法毀他業而菩薩[40]應代一切眾生受加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪

「若佛子自慳教人慳慳因[41]慳緣慳法慳業而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩[1]以惡心瞋心乃至不施一錢一針一草有求法者不為說一句一偈一微塵許法而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪

「若佛子自瞋教人瞋瞋因[2]瞋緣瞋法瞋業而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事常生[3]悲心而反更於一切眾生中乃至於非眾生中以惡口罵辱加以手打及以刀[4]杖意猶不息前人求悔善言懺謝猶瞋不解者是菩薩波羅夷罪

「若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因[5]謗緣謗法謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百鉾刺心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪

「善學諸[6]仁者是菩薩十波羅提木叉應當學於中不應一一犯如微塵許何況具足犯十戒若有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果一切皆[7]墮三惡道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應一一犯汝等一切諸菩薩今學當學已學[8]如是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當廣明

佛告諸菩薩言「已說十波羅提木叉竟四十八輕今當說

[9]佛言[A1]佛子欲受國王位時受轉輪王位時百官受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百官之身諸佛歡喜既得戒已生孝順心恭敬心見上座[10]和上[11]阿闍梨[12]大同學同見同行者[13]應起承迎禮拜問訊而菩薩反生憍心[14]慢心[15]不起承迎禮拜一一不如法供養以自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾者犯輕垢罪

「若佛子故飲酒而生酒過失無量若自身手過酒器與人飲酒者五百世無手何況自飲不得教一切人飲及一切眾生飲酒況自飲[16]若故自飲教人飲者犯輕垢罪

「若佛子故食肉一切肉不得[17]斷大慈悲[18]性種子一切眾生見而捨去是故一切菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪若故食者犯輕垢罪

「若佛子不得食五辛大蒜革葱[19]慈葱蘭葱[A2]是五種一切食中不得食[20]若故食者犯輕垢罪

「若佛子見一切眾生犯八戒五戒十戒毀禁七逆八難一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔[21]共住同僧利養而共布薩同一眾住說戒而不舉其罪[22]教悔過者犯輕垢罪

「若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入僧坊舍宅城邑若百里千里來者[23]起迎來送去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味飲食床座[24]醫藥供事法師一切所須盡給與之常請法師三時說法日日三時禮拜不生瞋心患惱之心為法滅身請法不懈若不爾者犯輕垢罪

「若佛子一切處有[25]講毘尼經律大宅舍中講法處是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問若山林樹下僧地房中一切說法處悉至聽受若不至彼聽受者犯輕垢罪

「若佛子心背大乘常住經律言非佛說而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢罪

「若佛子見一切疾病人[26]常應供養如佛無異八福田中看病福田第一福田若父母師僧弟子[27]疾病諸根不具百種病苦惱[28]養令差而菩薩以[29]惡心瞋恨不至僧房中城邑曠野山林道路中見病不[30]救者犯輕垢罪

「若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬪戰之具及惡[31]網羅殺生之器一切不得畜而菩薩乃至殺父母尚不加報[32]餘一切眾[33]若故畜[34]一切刀杖者犯輕垢罪如是十戒應當學敬心奉持[35]六品中[36]當廣明

佛言「佛子不得為利養惡心故通國使命軍陣合會興師相伐殺無量眾生而菩薩[37]不得入軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪

「若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具[38][39]自作況教人作[40]若故作者犯輕垢罪

「若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重[1]於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心而反更加於逆害墮不如意處者犯輕垢罪

「若佛子以惡心故放大火燒山林[2]曠野四月乃至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧房田木及鬼神官物一切有主物不得故燒若故燒者犯輕垢罪

「若佛子自佛弟子及外道[3]六親一切善知識應一一教[4]受持大乘經律[5]應教解義理使發菩提心[6]發心十長養心十金剛心[7]三十心中一一解其次第法用而菩薩以惡心瞋心橫教[8]他二乘聲聞經律外道邪見論等犯輕垢罪

「若佛子應好心先學大乘威儀經律廣開解義味見後新學菩薩有[9]從百里千里來求大乘經律應如法為說一切苦行若燒身燒臂燒指若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩乃至餓[10]虎狼師[11]子一切餓鬼悉應捨身肉手足而供養之[12]後一一次第為說正法使心開意解而菩薩為利養[13]故應答不答倒說經律文字無前無後謗三寶說者犯輕垢罪

「若佛子自為飲食錢[14]物利養名譽故親近國王王子大臣百官恃作形勢乞索打拍牽挽橫取錢物一切求利名為惡求多求教他人求都無慈心無孝順心者犯輕垢罪

「若佛子[15]學誦戒[16]日夜六時持菩薩戒解其義理佛性之性而菩薩不解一句一[17]偈戒律因緣詐言能解者即為自欺誑亦欺誑他人一一不解一切[18]而為他人作師[19]授戒者犯輕垢罪

「若佛子以惡心故見持戒比丘手捉香爐行菩薩行而鬪搆兩頭謗欺賢人無惡不造[20]若故作者犯輕垢罪

「若佛子以慈心故行放生[21]一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體故常行放[22]生生受生[23]常住之法教人放生若見世人殺畜生時應方便救護解其苦難常教化講說菩薩戒救度眾生若父母兄弟死亡之日[24]應請法師講菩薩戒[25]經福資[26]亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中[27]廣明一一戒[28]

佛言「佛子不得以瞋報瞋以打報打若殺父母兄弟六親不得加報若國主為他人殺者亦不得加報殺生報生不順孝道尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業口罪無量況故作七逆之罪而出家菩薩無[29]慈報[30]乃至六親[31]中故[32]報者犯輕垢罪

「若佛子[33]初始出家未有所解而自恃聰明有智[34]恃高貴年宿或恃大姓高門大解大[35]福饒財七寶以此憍慢而不諮受先學法師經律其法師者或小姓年少卑門貧[36]諸根不具而實有德一切經律盡解而新學菩薩不得觀法師種姓而不來諮受法師第一義諦者犯輕垢罪

「若佛子佛滅度後[37]心好心受菩薩戒時於佛菩薩形像前自誓受戒當七日佛前懺悔得見好相便得戒若不得好[38][39]應二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩薩形像前受戒若不得好相雖佛像前受戒不得戒若現前先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好相[40]何以故[41]以是法師師師相授故不須好相是以法師前受戒即得戒[42]生重心故便得戒若千里內無能授戒師得佛菩薩形像[43]前受戒而要見好相若法師自倚解經律大乘學戒與國王太子百官以為善友而新學菩薩來問若經義律義輕心惡心慢心不一一好答問者犯輕垢罪

「若佛子有佛經律大乘[44]正法正見正性正法身而不能勤學修[45]習而捨七寶反學邪見二乘外道俗典阿毘曇雜論[46]書記是斷佛性障道因緣非行菩薩道[47]若故作者犯輕垢罪

「若佛子[48]滅後為說法主為僧[49]房主[50]教化主坐禪主行來主應生慈心善和鬪[51]善守三寶物莫無度用如自己有而反亂眾鬪諍恣心用三寶物者犯輕垢罪

「若佛子[1]在僧房中住[2]後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城[3]邑國王宅舍中乃至夏坐安居處及大會中先住僧應迎來送去飲食供養房舍臥具[4]床事事給與若無物應賣自身及以男[5]女供給所須悉[6]以與之若有[7]檀越來請眾僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受請而先住僧獨受[8]請不差客[9]僧房主得無量罪畜生無異非沙門非釋種[10][11]若故作者犯輕垢罪

「若佛子一切不得受別請利養入己而此利養屬十方僧而別受請即取十方僧物入己八福[12]田諸佛聖人一一師僧父母病人物自己用故犯輕垢罪

「若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請僧福田求願之時應入僧房問知事人[13]欲次第請者即得十方賢聖僧而世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧若別請僧者是外道法七佛無別請法不順孝道若故別請僧者犯輕垢罪

「若佛子以惡心故為利養[14]販賣男女色自手作食自磨自舂占相男女解夢吉凶是男是女呪術工巧調鷹方法[15]合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金[16]銀蠱毒都無[17]慈心[18]若故作者犯輕垢罪

「若佛子以惡心故自身[19]謗三寶詐現親附口便說空行在有中為白衣通致男女交會婬[20]色縛著於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者犯輕垢罪[21]如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解

佛言「佛子佛滅度後[22]於惡世中若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像[23]販賣經律販賣比丘比丘尼亦賣發心菩薩道人或為官使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已[24][25]慈心方便救護處處教化取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼[26]發心菩薩一切經律若不贖者犯輕垢罪

「若佛子不得畜刀仗弓箭販賣輕[27]秤小斗因官形勢取人財物害心繫縛破壞成功長養猫狸猪狗若故[28]作者犯輕垢罪

「若佛子以惡心故觀一切男女等鬪軍陣兵[29]將劫賊等鬪亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲[30]得摴蒲圍碁波羅[31][32]戲彈碁六博拍[33]毬擲石投[34]壺八道行[35][36]爪鏡[37]蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮[38]得作盜賊使命一一不得作若故作者犯輕垢罪

「若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是戒猶如金剛如帶持浮囊欲[39]度大海如草繫比丘常生大乘[40]善信自知我是未成之佛諸佛是已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯輕垢罪

「若佛子常應發一切願孝順父母師僧[41]三寶願得好師同學善[42]友知識常教我大乘經律十發趣十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持佛戒寧捨身命念念不去心若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪

「若佛子發十大願已持佛禁戒作是願言『寧以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行

「復作是願『寧以熱鐵羅網千重周匝纏身終不以[43]破戒之身受於信心檀越一切衣服

「復作是願『寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒之口食信心檀越百味[44]飲食

「復作是願『寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上終不以破戒之身受信心檀越百種床座

「復作是願『寧以此身受三百鉾[45]刺經一劫二劫終不以破戒之身受信心檀越百味醫藥

「復作是願『寧以此身投熱鐵鑊[46]經百千劫終不以破戒之身受信心檀越千種房舍屋宅園林田地

「復作是願『寧以鐵[47]鎚打碎此身從頭至足令如微塵終不以[48]破戒之身受信心檀越恭敬禮拜

「復作是願『寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目終不以破戒之心視他好色

「復作是願『寧以百千鐵錐[1][2]劖刺耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲

「復作是願『寧以百千刃刀割去其鼻終不以破戒[3]之心貪嗅諸香

「復作是願『寧以百千刃刀割斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食

「復作是願『寧以利斧斬斫其身終不以破戒之心貪著好觸

「復作是願『願一切眾生[4]悉得成佛[5]而菩薩若不發是願者犯輕垢罪

「若佛子常應二時頭陀冬夏坐禪結夏安居常用楊枝澡豆三衣瓶鉢坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百里千里此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二時中[6]此十八種物常隨其身如鳥二翼若布薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八[7]輕戒時於諸佛菩薩形像[8]一人布薩即一人誦若二[9]人三人[10]乃至百千人亦一人誦誦者高座聽者下坐各各披九條七條五條袈裟結夏安居一一如法若頭陀時莫入難處若國難惡王土地高下草木深邃師子虎狼水火風[11]及以劫賊道路毒蛇一切難處悉不得[12][13]若頭陀行道乃至夏坐安居是諸難處[14]悉不得[15][16]若故入者犯輕垢罪

「若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩[17]不次第坐者犯輕垢罪

「若佛子常應教化一切眾生建立僧房山林園田立作佛塔冬夏安居坐禪處所一切行道處皆應立之而菩薩應為一切眾生講說大乘經律[18]疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日及三七[19]日乃至七七日[20]應讀誦講說大乘經[21]齋會求福行來治生大火[22]所燒大水[23]所㵱黑風所吹船舫江河大海羅剎之難[24]應讀誦講說此經律乃至一切罪報三[25][26]七逆八難杻械枷鎖繫縛其身多婬多瞋多愚癡多疾病皆應[27]讀誦講說此經律而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪[28]如是九戒應當學敬心奉持[29]壇品當說

佛言「佛子與人受戒時不得[30]蕑擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵[31]六欲天[32]無根二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與[33]其俗服有異若欲受戒時[34]師應問言[35]汝現身不作七逆罪耶』菩薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛身血殺父殺母[36]和上殺阿闍梨破羯磨轉法輪僧殺聖人若具七[37][38]現身不得戒餘一切人[39]盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六親不敬鬼神不[40]但解[41]師語有百里千里來求法者而菩薩法師以惡[42]心而不即與授一切眾生戒[43]犯輕垢罪

「若佛子教化人起信心時菩薩與他人作教[44]誡法師者見欲受戒人應教請二師和上阿闍梨二師應問言『汝有七遮罪不』若現身有七[45]師不[46]應與[47][48][49]無七遮者得[50]若有犯[51]十戒者[52]應教懺悔在佛菩薩形像前日夜六時誦十[53]重四十八輕戒[54]苦到禮三世千佛得見好[55]若一七日二三七日乃至一年要見好相好相者佛來摩頂見光[56]見華種種異相便得滅罪若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒而得[57]增受[58]若犯四十八輕戒者[59][60]懺罪滅不同七遮而教誡師於是法中一一好解若不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一義諦習種性長養[61]不可壞性道種性[62]正性其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法中意而菩薩為利養故為名聞故惡求[1]多求貪利弟子而詐現解一切經律為供養故是自欺詐亦欺詐他人故與人受戒者犯輕垢罪

「若佛子不得為利養[2]於未受菩薩戒者前[3]若外道惡人前說此千佛大戒邪見人前亦不得說除國王餘一切不得說是惡人輩不受佛戒名為畜生生生不見三寶如木石無心名為外道邪見人輩木頭無異而菩薩於是惡人前說七佛教戒者犯輕垢罪

「若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言『大賊[4]若入房舍城邑宅中鬼復常掃其脚跡一切世[5]人罵言『佛法中賊』一切眾生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異[6]毀正戒者犯輕垢罪

「若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剝皮為紙刺血為墨以髓為水[7]析骨為筆書寫佛戒木皮穀紙絹素[8]竹帛亦應悉書持常以七寶無價香花一切雜寶為箱囊盛經律卷若不如法供養者犯輕垢罪

「若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一切眾生[9][10]當唱言『汝等眾生盡應受三歸十戒』若見牛馬猪羊一切畜生應心念口言『汝是畜生發菩提心』而菩薩入一切處山林川野皆使一切眾生發菩提心是菩薩若不教化眾生者犯輕垢罪

「若佛子常行教化起大悲心入檀越貴人家一切眾中不得立為白衣說法[11]應白衣眾前高座上坐法師比丘不得地立為四[12]眾說法若說法時法師高座香花供養四眾聽者下坐[13]如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其說法者若不如[14]犯輕垢罪

「若佛子皆以信心受[15]佛戒者若國王太子百官四部弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作制法制我四部弟子不聽出家行道亦復不聽造立形像佛塔經[16]破三寶之罪而故作破法者犯輕垢罪

「若佛子[17]以好心出家而為名聞利養於國王百官前說[18]七佛[19]橫與比丘比丘尼[20]菩薩弟子[21]作繫縛事[22]如師子身中蟲自食師子[23]非外道天魔能破若受佛戒者應護佛戒如念一子如事父[24]而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒[25]如三百鉾刺心千刀萬杖打拍其身等無有異寧自入地獄[26][27]百劫[28]不用一聞惡言破佛戒之聲[29]而況自破佛戒教人[30]破法因緣亦無孝順之心若故作者犯輕垢罪如是九戒應當學敬心奉持

「諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦[31]諸佛子[32]諦聽[33]十重四十八[34]輕戒三世諸佛已誦當誦今誦我今亦如是誦汝等一切大眾若國王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩薩戒者應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷流通三世一切眾生化化不絕得見千佛佛佛授手世世不墮惡道八難常生人道天中我今在此樹下略開七佛法戒[35]等當一心學波羅提木叉歡喜奉行如無相天王品勸學中一一[36]廣明」三千學[37]士時坐聽者聞佛自誦心心頂戴喜躍受持

爾時釋迦牟尼佛說上蓮花臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟千百億釋迦亦如是說從摩醯首羅天王宮至此道樹[38]十住處說法品為一切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義亦如是千百億世界蓮花藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量行願藏因果佛性常住藏[39]如如一切佛說無量一切法藏竟千百億世界中一切眾生受持歡喜奉行若廣開心地相相如佛花光[40]王品中說

明人忍慧強  能持如是法
未成佛道間  安獲五種利
一者十方佛  愍念常守護
二者命終時  正見心歡喜
三者生生處  為[41]諸菩薩友
四者功德聚  戒度悉成就
五者今後世  性戒福慧滿
此是[1]佛行處  智者善思量
[2]計我著相者  不能[3]信是法
[4]盡取證者  亦非下種處
欲長菩提苗  光明照世間
應當靜觀察  諸法真實相
不生亦不滅  不常復不斷
不一[5]亦不異  不來亦不去
如是一心中  方便勤莊嚴
菩薩所應作  應當次第學
於學於無學  勿生分別想
是名第一道  亦名摩訶衍
一切戲論[6]  悉[7]由是處滅
諸佛薩婆若  悉由是處出
是故諸佛子  宜發大勇猛
於諸佛淨戒  護持如明珠
過去諸菩薩  已於是中學
未來者當學  現在者今學
此是佛行處  聖主所稱歎
我已隨順說  福德無量聚
[8]以施眾生  共向一切智
願聞是法者  疾得成佛道

[9]梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十之下


校注

[1003003] 此序宋元明宮四本俱無 [1003004] 爾【大】菩薩心地品之下爾【宋】【元】【明】【宮】 [1003005] 佛【大】佛子【宋】【元】【明】【宮】 [1003006] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1003007] 光【大】光光【宋】【元】【明】 [1003008] 說【大】所說【宋】【元】【明】【宮】 [1003009] 海【大】法門海【宋】【元】【明】【宮】 [1003010] 從座起【大】〔-〕【宮】 [1003011] 定【大】足【宋】 [1003012] 牟尼佛【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1003013] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1003014] 王【大】〔-〕【宋】【宮】 [1003015] 其【大】共【元】 [1003016] 花光王【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1003017] 法門品【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1003018] 品【大】〔-〕【明】 [1003019] 有【大】〔-〕【明】 [1004001] 則【大】即【明】 [1004002] 佛即【大】即佛【宋】【元】即【宮】 [1004003] 佛【大】諸佛【明】 [1004004] 乘【大】〔-〕【宮】 [1004005] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004006] 誦【大】言【元】 [1004007] 無【大】〔-〕【宋】【元】 [1004008] 非【大】非無【宮】 [1004009] 菩【大】行菩【宋】【元】【明】【宮】 [1004010] 薩【大】薩道【明】 [1004011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004012] 善【大】應善【明】 [1004013] 子【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004014] 已【大】我已【宋】【元】【明】【宮】 [1004015] 是事【大】〔-〕【明】 [1004016] 言【大】告【宋】【元】【宮】 [1004017] 便【大】便殺【明】 [1004018] 因殺緣殺法殺業【大】業殺報殺因殺緣【宋】【元】業殺法殺因殺緣【宮】 [1004019] 一切眾生【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004020] 自【大】反【宋】【元】 [1004021] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [1004022] 盜【大】盜呪盜【明】 [1004023] 盜因盜緣盜法盜業【大】盜業盜報盜因盜緣【宋】【元】盜業盜法盜因盜緣【宮】 [1004024] 呪盜【大】〔-〕【明】 [1004025] 主【大】主物【宋】【元】【明】【宮】 [1004026] 應【大】常【宋】【元】【宮】 [1004027] 順【大】順心【宋】【元】【明】【宮】 [1004028] 財【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004029] 婬緣婬法婬業【大】婬業婬法婬緣【宋】【元】【宮】 [1004030] 妄語緣妄語法妄語業【大】妄語業妄語法妄語緣【宋】【元】【宮】 [1004031] 正見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1004032] 邪【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004033] 酤酒緣酤酒法酤酒業【大】酤酒業酤酒法酤酒緣【宋】【元】【宮】 [1004034] 一切【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1004035] 之【大】〔-〕【宋】【宮】 [1004036] 子【大】*子口【宋】【元】【明】【宮】* [1004037] 罪過緣罪過法罪過業【大】罪過業罪過法罪過緣【宋】【元】【宮】 [1004038] 悲【大】慈【明】 [1004039] 毀他緣毀他法毀他業【大】毀他業毀他法毀他緣【宋】【元】【宮】 [1004040] 應【大】〔-〕【宮】 [1004041] 慳緣慳法慳業【大】慳業慳法慳緣【宋】【元】【宮】 [1005001] 以【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1005002] 瞋緣瞋法瞋業【大】瞋業瞋法瞋緣【宋】【元】【宮】 [1005003] 悲【大】慈悲【宋】【元】【明】 [1005004] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宮】* [1005005] 謗緣謗法謗業【大】謗業謗法謗緣【宋】【元】【宮】 [1005006] 仁【大】人【宋】【宮】 [1005007] 失【大】〔-〕【宋】 [1005008] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1005009] 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1005010] 和上【大】下同和尚【明】下同 [1005011] 阿闍梨【大】下同阿闍黎【明】下同 [1005012] 大【大】大德【宋】【元】【明】 [1005013] (應起心)十九字【大】〔-〕【宮】 [1005014] 慢心癡【大】癡心慢【宋】【元】 [1005015] 心【大】心瞋心【宋】【元】【明】 [1005016] 酒【大】酒一切酒不得飲【宋】【元】【明】 [1005017] 食【大】食夫食肉者【明】 [1005018] 性【大】佛性【宋】【元】【明】【宮】 [1005019] 慈葱蘭葱【大】韮薤【宮】 [1005020] 若【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1005021] 共【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [1005022] 教悔【大】不教悔【宋】【元】【明】【宮】 [1005023] 起【大】〔-〕【宮】 [1005024] 醫藥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1005025] 講【大】講法【宋】【元】【明】【宮】 [1005026] 常應【大】〔-〕【宮】應【宋】【元】 [1005027] 疾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1005028] 養【大】供養【宋】【元】【明】【宮】 [1005029] 惡心瞋恨不【大】瞋恨心不看乃【宋】【元】【明】【宮】 [1005030] 救【大】救濟【宋】【元】【明】【宮】 [1005031] 網羅【大】羅網【宋】【元】【明】【宮】 [1005032] 餘【大】殺【宋】【元】【明】【宮】 [1005033] 生【大】生不得畜殺眾生具【明】 [1005034] 一切刀杖【大】〔-〕【明】刀杖【宋】【元】【宮】 [1005035] 六【大】六度【明】【宮】 [1005036] 當廣明【大】廣開明【宋】廣明【元】【明】廣開【宮】 [1005037] 不【大】尚不【宋】【元】【明】【宮】 [1005038] 不【大】不應【明】 [1005039] 自【大】故【宋】【元】【宮】 [1005040] 若故作者【大】〔-〕【宋】【元】【宮】若故+(自作教人)【明】 [1006001] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006002] 曠野【大】野田【宮】 [1006003] 人【大】〔-〕【宋】【元】【宮】惡人【明】 [1006004] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [1006005] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006006] 發【大】發趣【宋】【元】【明】【宮】 [1006007] 三【大】於三【宋】【元】【明】【宮】 [1006008] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006009] 從【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006010] 虎狼【大】虎狼口【宋】【元】【宮】 [1006011] 子【大】子口中【宋】【元】【宮】 [1006012] 後【大】然後【宋】【元】【明】【宮】 [1006013] 故【大】故為名聞故【宋】【元】【明】 [1006014] 物【大】*財【宋】【元】【明】【宮】* [1006015] 學【大】應學十二部經【宋】【元】【明】 [1006016] 者日夜【大】日日【宋】【元】【明】【宮】 [1006017] 偈【大】偈及【明】 [1006018] 法【大】法知【宋】【元】法不知【明】 [1006019] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [1006020] 若故作者【大】〔-〕【宋】【元】【宮】者【明】 [1006021] 業【大】業應作是念【宋】【元】【明】【宮】 [1006022] 生【大】生業【宋】【元】【明】【宮】 [1006023] 常住之法教人放生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006024] 應【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006025] 經【大】經律【宋】【元】【明】【宮】 [1006026] 亡【大】其亡【宋】【元】【宮】 [1006027] 廣【大】〔-〕【宮】 [1006028] 相【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006029] 慈【大】慈心【宋】【元】【明】【宮】 [1006030] 讎【大】詶【宋】【元】【明】【宮】 [1006031] 中【大】〔-〕【宮】 [1006032] 報【大】作報【宋】【元】【明】【宮】 [1006033] 初【大】〔-〕【宮】 [1006034] 恃【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006035] 福【大】富【宋】【元】【明】【宮】 [1006036] 窮【大】窮下賤【明】 [1006037] 心【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [1006038] 相【大】相時【宋】【元】【明】【宮】 [1006039] 應【大】以【宋】【元】【宮】 [1006040] 何以故【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1006041] 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [1006042] 生【大】生至【宋】【元】【明】【宮】 [1006043] 前【大】前自誓【宋】【元】【明】【宮】 [1006044] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1006045] 習【大】集【宋】【元】 [1006046] 書【大】一切書【明】 [1006047] 若故作者【大】者故作【宋】【宮】 [1006048] 滅【大】滅度【宋】【元】【明】【宮】 [1006049] 房【大】*坊【明】* [1006050] 教【大】為教【宋】【元】【明】【宮】 [1006051] 訟【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [1007001] 在【大】住【宋】【元】【宮】 [1007002] 後【大】又【宋】【宮】若【元】【明】 [1007003] 邑【大】邑若【明】 [1007004] 床【大】床木床【宋】【元】【明】【宮】 [1007005] 女【大】女身應割自身肉賣【宋】【元】【明】【宮】 [1007006] 以【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007007] 檀越【大】檀越主【宋】【宮】 [1007008] 請【大】請而【宋】【元】【明】【宮】 [1007009] 僧【大】僧者【明】 [1007010] 姓【大】性【宋】【宮】 [1007011] 若故作者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007012] 田【大】田中【宋】【元】【明】【宮】 [1007013] 欲【大】欲請僧求願知事報言【宋】【元】【明】【宮】 [1007014] 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [1007015] 合【大】〔-〕【宮】 [1007016] 銀【大】銀毒【明】 [1007017] 慈【大】慈憫心無孝順【明】 [1007018] 若故作者【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007019] 謗【大】傍【明】 [1007020] 色【大】色作諸【明】 [1007021] 如【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007022] 於【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007023] 販【大】及【明】 [1007024] 生【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007025] 慈【大】慈悲【明】 [1007026] 發心菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007027] 秤【大】稱【宋】【元】【宮】 [1007028] 作【大】養【宋】【元】【明】【宮】 [1007029] 將【大】鬪【宋】【元】【宮】 [1007030] 得【大】聽【宋】【元】【宮】 [1007031] 賽【大】塞【宋】【元】【明】 [1007032] 戲【大】戰【元】 [1007033] 毬【大】毱【宋】【元】【明】【宮】 [1007034] 壺【大】壺牽道【宋】【元】【明】【宮】 [1007035] 城【大】成【宋】【元】【宮】 [1007036] 爪【大】瓜【元】 [1007037] 蓍【大】芝【宋】【宮】 [1007038] 得【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007039] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [1007040] 善【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007041] 三寶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007042] 友【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1007043] 破【大】*此破【明】* [1007044] 飲【大】〔-〕【宮】 [1007045] 刺【大】刺身【宋】【元】【明】【宮】 [1007046] 經百【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1007047] 鎚【大】椎【宋】【宮】 [1007048] 破【大】此破【宋】【元】【明】【宮】 [1008001] 遍【大】〔-〕【明】 [1008002] 劖【大】身攙【宋】【元】 [1008003] 之【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [1008004] 悉得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008005] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008006] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008007] 輕【大】輕若誦【明】 [1008008] 前【大】前誦【宋】【元】【明】【宮】 [1008009] 人【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [1008010] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008011] 難及以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008012] 入【大】入一切難處【宋】【宮】 [1008013] 若【大】故【宋】【宮】 [1008014] 悉【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [1008015] 入【大】入此難處況行頭陀者是難處【宋】【元】【宮】 [1008016] 若【大】而【宋】【元】【宮】 [1008017] 不【大】一一不如法【明】 [1008018] 疾病【大】病疾【宋】【宮】 [1008019] 日乃至七【大】四七五【宋】【元】【宮】日四五七日乃至七【明】 [1008020] 應讀誦講說【大】講【宋】【元】【宮】應講【明】 [1008021] 律【大】律而【宋】【元】【宮】律一切【明】 [1008022] 所燒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008023] 所㵱【大】焚漂【宋】【元】【明】燒漂【宮】 [1008024] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008025] 報【大】惡【元】【明】 [1008026] 七逆八難【大】八難七逆【宋】【元】【明】【宮】 [1008027] 讀誦講說【大】講【宋】【元】【明】【宮】 [1008028] 如【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [1008029] 壇【大】坦【宮】 [1008030] 蕑【大】簡【宋】【宮】揀【元】【明】 [1008031] 天【大】〔-〕【宋】【宮】 [1008032] 子【大】〔-〕【宋】【宮】 [1008033] 其俗服【大】其國土衣服色異與俗服【宋】【元】【宮】 [1008034] 師【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008035] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008036] 和上【大】*和尚【元】【明】* [1008037] 遮【大】逆【明】 [1008038] 現【大】〔-〕【宮】 [1008039] 盡【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1008040] 禮【大】禮拜【宋】【元】【宮】 [1008041] 師【大】法師【宋】【元】【明】【宮】 [1008042] 心【大】心瞋心【宋】【元】【明】【宮】 [1008043] 者【大】〔-〕【宋】【宮】 [1008044] 誡【大】*戒【宋】【宮】* [1008045] 遮【大】遮罪者【明】 [1008046] 應【大】〔-〕【宮】 [1008047] 受【大】*授【明】* [1008048] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1008049] 無【大】若無【明】 [1008050] 受【大】與授戒【明】 [1008051] 十【大】十重【元】【明】 [1008052] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008053] 重【大】*戒【宋】【宮】* [1008054] 苦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】若【大】 [1008055] 相【大】相者【宋】【元】【明】【宮】 [1008056] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1008057] 增【大】增長【宋】【元】【明】【宮】 [1008058] 戒【大】戒善【宋】【元】【宮】戒益【明】 [1008059] 首【大】手【宮】 [1008060] 懺罪【大】懺悔罪便得【明】 [1008061] 性【大】性性種性【宋】【元】【明】【宮】 [1008062] 正【大】正法【宋】【宮】正覺【元】【明】 [1009001] 多求【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1009002] 故【大】〔-〕【宋】【宮】 [1009003] 若【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1009004] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009005] 人【大】人皆【明】 [1009006] 毀【大】故毀【明】 [1009007] 析【大】折【宮】 [1009008] 竹帛【大】〔-〕【宮】 [1009009] 應【大】〔-〕【宮】 [1009010] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009011] 應【大】應在【明】 [1009012] 眾【大】眾白衣【宋】【元】【明】【宮】 [1009013] 如【大】如敬【宮】 [1009014] 法【大】法說【元】【明】 [1009015] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009016] 律【大】律立統制眾安藉記僧比丘菩薩地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩應受一切人供養而反為官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是【宋】【元】【明】 [1009017] 以【大】不以【宋】【元】【明】 [1009018] 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009019] 戒【大】戒者【明】 [1009020] 菩薩【大】菩薩戒【明】 [1009021] 作繫縛事【大】繫縛【宋】【元】【宮】 [1009022] 如【大】如獄囚法兵奴之法如【宋】【元】【明】 [1009023] 肉【大】肉非餘外蟲如是佛子自破佛法【明】〔-〕【宮】 [1009024] 母【大】母不可毀破【宋】【元】【明】 [1009025] 時【大】之聲【明】 [1009026] 經【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1009027] 百【大】於百【明】 [1009028] 不用一聞【大】不一聞【宋】【元】【宮】不聞一【明】 [1009029] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1009030] 破【大】破破【宋】【元】【宮】 [1009031] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1009032] 諦聽此【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [1009033] 十重【大】十戒【宋】【宮】 [1009034] 輕【大】〔-〕【宋】【宮】 [1009035] 等【大】等大眾【明】 [1009036] 廣【大】已【宋】【元】【宮】 [1009037] 士【大】者【宋】【元】【宮】 [1009038] 十【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [1009039] 如如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [1009040] 王【大】王七行【明】 [1009041] 諸【大】諍【宋】淨【元】【宮】 [1010001] 佛行處【大】諸佛子【宋】【元】【明】【宮】 [1010002] 計【大】討【元】 [1010003] 信【大】生【宋】【宮】主【元】 [1010004] 盡【大】壽【宋】【元】【明】【宮】 [1010005] 亦【大】又【宋】【元】【宮】 [1010006] 處【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [1010007] 由【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [1010008] 以【大】已【宋】【元】【宮】 [1010009] (梵網下)十八字【大】梵網經卷下【宋】【宮】佛說梵網經卷下【元】【明】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】若【大】(cf. K14n0527_p0325b05)
[A2] 蕖【大】【磧-CB】𤦲【麗-CB】
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