[2]問三衣事品[3]第十一

問：「三衣事，浣要須捨不？」答：「須捨。若不捨犯捨墮。當施[4]與人，還乃得更受。」

問：「三衣盡得[5]條成不？」答：「大衣得。中衣小衣不得。」

問：「小衣得著燒香上講不？」答：「無中衣得。若不近身體，淨潔亦得。」

問：「浣衣出帛，得用米[6]粘不？」答：「不得，犯捨墮。[7]日日從沙彌白[8]衣受，乃得著。」

問：「三衣應施裏不？」答：「[9]裏施不施亦得。」

問：「大衣得著上講禮拜不？」答：「無中衣得。」

問：「三衣得用生絹作不？」答：「一切生絹衣，不見身者得著。」

問：「比丘瞋忿，自壞衣鉢錫杖。犯何事？」答：「瞋惱自壞三衣鉢犯捨墮，壞錫杖犯捨墮，壞他物計錢犯事。」

問：「三衣得借人不？」答：「不得出界經宿。[10]若同界內得，不限日數。」

問：「入聚落中不被大衣，犯何事？」答：「著肩上去不犯。若僧使、或為病人持去，不犯。」

問：「三衣破補便得受，須復施他人耶？」答：「破容猫子脚便應施人，人還乃得補受。若先補後施人亦得。」

鉢事品[11]第十二

問：「鉢云何失？」答：「若緣缺、若穿穴、若裂、若油不捨、盡是失。緣缺、[12]穿穴，不可復持。裂者，綴已施人，人還更受。油不捨亦爾。若棄，出界經宿不失。」

問：「鉢得[13]合覆著壁[14]上不？」答：「若巾[15]裹得合淨處著，若囊或懸壁好，不得覆著壁上。昔六群比丘覆鉢壁上，墮地即破。佛因此制戒，自今已後不得覆鉢壁上，覆鉢壁上者犯捨。墮地者，犯捨墮。」

問：「比丘早起得用鉢食不？用有[16]何咎耶？」答：「一切食皆應用鉢。若一日都不用鉢，犯墮。」

問：「比丘食[17]飯欲盡，得[18]側鉢括取[19]飯不？」答：「得。」

問：「食後已訖，更噉[20]餘果，手得離鉢不？」答：「得。若食未訖亦得暫離。」

問：「比丘食鉢要當擎。得放地不？」答：「要當擎。若放地亦不犯戒。」

問：「比丘以器盛飯，停著鉢中，得互用鉢食不？」答：「不得。犯捨墮。」

問：「鉢得炊作食不？」答：「不得，炊犯捨墮。」

問雜事品[21]第十三

問：「比丘或被劫盜，[22]物未出界。主見本物，不知諸物得取不？」答：「得取。即取即用九十[23]事中寶相似者。當先作念。若有人認者不得取，無認者[24]白眾得取。若無眾，作界內物取，不以為[A1]己取物。」

問：「眾僧打揵槌食，而限外僧來不與食。犯何事？」答：「便是失利，得突吉羅。」

問：「先比丘教化作百人齋，長一人以上，應受不？教化比丘有犯不？」答：「打揵槌食應受，教化者無犯。所以爾者，打揵槌[25]謂僧[26]多過失。揵槌法，要作意請四方僧。僧來若多若少，一切分財飲食其於無咎。」

問：「比丘教化白[27]衣供養眾僧。若有外人來乞索，得與一升五升不？」答：「不得。若知非法故與，過五錢犯棄。若白眾聽，得。」

問：「主人供養諸僧，長請一日百錢。用五十自供，殘者得餘用不？」答：「打揵槌得。若無衣鉢，不打揵槌，眾和合得減用。若自損施客僧最善。」

問：「主人請比丘十日供。十日食殘，用作五三日好食，犯何事？」答：「不犯。但不得更索，索犯捨墮。若不滿十日去，亦犯捨墮。」

問：「主人請供十日食，自裁作一月食，得不？」答：「打揵槌得。若不打揵槌，僧有出去者、若不施後人食，後人食己分盡，食他分一飽[1]犯棄，不飽犯捨墮。」

問：「父母兄弟破壞，得乞物贖不？」答：「得。但不得稱[A2]己須乞，父母兄弟得。若用訖有長，不得自入，還屬所贖者。若語聽用，犯墮。不聽用而用，犯棄。」

問：「至酤酒家得乞財不？無事得坐語不？」答：「酤酒門一切不得入，若入犯墮。更有餘門得入。若請比丘會，當問：『能受一日戒不？』若言：『能。』與受得住。若不受，但能一日不酤酒，得住。屠家亦爾。」

問：「勸人飲酒，犯何事？」答：「強勸不飲犯突吉羅，若飲犯墮。」

問：「道人寄白衣物，此人過期不來，與餘比丘，得取不？」答：「不得取。若活是有主物，若死是僧物。」

問：「比丘暮得捉火行不？」答曰：「冬得。夏然燭亦得，若把火犯墮。」

問：「本物直一匹，因行至他方賣得五三匹，可取不？」答：「不得，犯捨墮。」

問：「一切戲負他物不償，犯何事？」答：「戲取物及與，[2]盡犯捨墮。」

問：「比丘嘗食得食不？」答：「不得。知而食犯捨墮，前嘗食人亦犯墮。若不即懺，其罪日增。昔有一執事比丘，恒知處分。當作飲食，常手拄器言：『取是用是。』日日常爾，不懺命終，後墮餓鬼中。有一比丘[3]無著，於夜上廁，聞呻喚聲。問：『汝是誰？』答我言：『是餓鬼。』問：『本作何行墮餓鬼中？』答：『於此寺中為僧執事。』問：『汝本精進，何由墮餓鬼中？』答：『不淨食與眾僧。』無著問：『云何不淨？』答：『眾僧有種種盆器，器盛食，見以指拄器，教取是用是物，犯墮。三說誡不悔，轉至重。以是故墮餓鬼中。』兩手擘胸，裂皮破肉，[4]摶喉吹𠹀。問：『何以擘胸？』答：『[5]蟲噉身痛故。』問：『何以摶喉[6]吹𠹀？』『以口中蟲故。』復問：『何以呻喚？』答：『餓極欲死故。』問：『欲食何物？』答：『意欲食糞而不能得。』問：『何故不得？』答：『以諸餓鬼推排，不能前。』無著言：『我知柰何。』鬼言：『願眾僧見為呪願。』答：『可爾。』無著即還向眾說，彼人墮餓鬼。眾僧問：『本行精進，何墮惡趣？』答：『本以不淨食與僧，而不悔故。願與呪願。』便得食糞，不復呻喚。以是證故知，大比丘不得手造飲食及拄觸僧器物。若非僧器，手受得行與僧，無犯。」

問：「師令弟子販賣作諸非法，得遠離師不？」答：「得捨去。有四因緣應住：一者與法與食不與衣鉢，應住。二者與法與衣鉢不與食，應住。三者與法衣鉢與食，應住。四者與法不與衣鉢不與食，應住。若師都不與法不與衣鉢食，應[7]去。」

問：「夫淨，何者須淨？淨有幾事？」答：「果菜須刀手火淨，唯穀米須火淨。果已淨，子無苦。」

問：「禮拜得著靴鞋履不？」答：「淨者得。」

問：「畫作旛華賣[8]得物，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘教他販賣，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘畜奴牛驢[9]馬，犯何事？」答：「犯捨墮。不悔轉增。」

問：「比丘授人為道，未度，得食僧食不？」答：「白僧得，不白犯墮。」

問：「為僧乞食道路，己身得食不？」答：「若去時先白僧，僧聽好。若不白，還白聽亦好。若不聽，還償。若不償，犯重。」

問：「若他人持食具，寄屋中經宿，有犯不？」答：「不犯。」

問：「續明油一升二升，得著自房中不？」答：「得。」

問：「藥酒得著自房中不？」答：「病得七日。」

問：「都不用楊枝，有犯不？」答：「犯捨墮。」

問：「未曉，得用楊枝不？」答：「明星出後得[10]用。」

問：「中食後口，得用楊枝不？」答：「得用，若不用純灰皁莢[11]汁。都不用犯墮，過中亦犯墮。中後除藥，一切草木有形之味不得入口，犯捨墮。」

問：「若無楊枝，口得用一切餘木不？」答：「盡得。」

問：「貧乏得入市乞不？」答：「中前得，中後不得。亦不得乞錢。若欲乞錢，當將一白衣，沙彌亦不得。」

問：「人捉比丘賣，得走不？」答：「初時得。經主不得。」

問：「比丘戲得物，得作食請，比丘得食不？」答：「不得。犯捨墮。」

問：「比丘尼不精進，可勸罷道不？」答：「無此理。」

問：「合藥施人而不知裁節，服者死。犯何事？」答：「好心與無犯，惡心與犯重。」

問：「比丘或十臘五臘，竟不誦戒，犯何事？」答：「若不誦戒，食人信施，日日犯盜。若先不知，猶得懺悔。」

問：「一切鬼神屋，可寄宿不？」答：「在路得宿。有觸擾意住，犯墮。」

問：「比丘噉生肉，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「二男行欲不竟，犯何事？」答：「犯決斷。」

問：「二男欲口戲，擬便止，犯何事？」答：「犯墮。成者犯決斷。」

問：「床席，他人於上行欲，其處可住不？」答：「見處淨洗可住。」

問：「以唱僧跋，上座未食、下座先食，犯何事？」答：「聞唱便食，不犯。」

問：「比丘不具六物，犯何事？」答：「不乞作，犯捨墮。若乞不能得，不犯。」

問：「比丘大寒，得通衣臥不？」答：「著衣得。」

問：「比丘自稱貴姓及持戒，強力乞得。犯何事？」[1]答：「犯捨墮。」

問：「姊妹有腫病、或有痛處，比丘手按此處可治。犯何事？」答：「若起心犯決斷，不起犯捨墮。」

問：「妹姊無兒息，語比丘：『教我方術。』比丘即教。犯何事？」答：「犯決斷。」

問：「寄比丘物與人，竟不與。犯何事？」答：「自取不過，犯重。著故壞還，計直輕重。」

問：「聚落中都不著衣，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘啼，犯何事？」答：「若聚落眾中一作，犯捨墮。三諫不休，犯決斷。」

問：「聚落中持弓刀看，犯何事？」答：「先不知法無犯，知突吉羅罪。」

問：「比丘騎乘，犯何事？」「雄者一住犯過，三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。」

問：「聚落中，比丘看白衣鬪，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘暫捉碁子五木而戲，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「聚落中，三歲小兒抱嗚口，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「聚落中，合白衣相撲，犯何事？」答：「犯突吉羅。」

問：「聚落中，看白衣合畜生，犯何事？」答：「知非法故看犯捨墮，不知不犯。內起婬心、口有染污言，犯決斷。」

問：「比丘食不足，得囑未具戒者不？」答：「得。唯除婆羅門。」

問：「山中曠野中，見一無主器物，可取用不？」答：「得用，要須語王、若王家之人。若語餘人得用。不得持去，犯捨墮。」

問：「道人作醫得取物不？」答：「若慈心持得作，惡心不得。無衣鉢，前人與得取。若有衣鉢，前人強與，為福事得取。若人不與，亦不得為福乞，犯捨墮。」

問：「食巾或少多醬菜飯羹墮上，要須浣不？」答：「不污亦須日浣。若有沙彌白衣，付之日從受，不犯。若已付，著室中無苦。若不付，有不浣，犯捨墮。」

問：「比丘私房，小小出不閉戶，有犯不？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘私房內拍手笑，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「比丘得躑過小水小坑不？」答：「不得。犯墮。昔有一優婆塞，請一比丘，欲與作一領好衣，比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑度。此優婆塞便嫌，心念：『我謂是好比丘，欲與一領好衣。而更跳躑溝坑，我歸當與半領衣。』此是無著，知其人念。前行見水，復故躑過。賢者復念：『我歸當與一張麁㲲。』前行見水復躑過。賢者復念：『我歸當與一頓食。』無著復知其念，前行見水，便舉衣涉渡。賢者問比丘：『何以不躑渡？』比丘言：『卿前與我一領衣已，一躑過水正得半領。復一躑，正得一張麁㲲。復一躑，正得一頓食。我今所不躑者，恐復失食。』賢者乃知是得道人，便向懺悔，將歸大供養。以此驗之，知比丘不得躑過坑水。」

問：「比丘走，犯何事？」答：「犯墮。有急事不犯。」

問：「有人出家之後，還來盜本家物。犯何事？」答：「犯棄。所以爾者，初出家時一切盡捨，非己物故。」

問：「比丘本在俗時，共父母兄弟藏物。出家後家人盡死，比丘還自來取物。犯何事？」答：「若自取犯棄。若有所親白衣，可說便取作福，應分半與官。所以爾者，此物無主應屬官。不得全取，取犯重。」

問：「師更受戒小弟子，弟子得下臘下戒及在下行不？若不下，得為作禮不？」答：「都無此理。」

問：「比丘行他田地中，或有苗或無苗，有事不？」答：「有苗犯墮，急事不犯，無苗盡得。」

問：「大悔人已發露，或五三日、或有難，眾僧分散。罪得決不？」答：「更求眾乃決。」

問：「王者問比丘吉凶事，比丘為說，然後供養。犯何事？」答：「若得食，犯墮。得衣，犯捨墮。若說征伐得供養，犯重。」

問：「比丘有緣事，俗田行不？」答：「得。」

問：「比丘未滿五臘不依止，犯何事？」答：「不依止師，若飲水食飯，日日犯盜。若先不知法，猶得懺悔。」

問：「若比丘或十臘不誦戒？」答：「同上依止。」

問：「比丘市賣，自譽己物過價，前人信貴買。犯何事？」答：「犯盜。」

問：「比丘行迴路，有食無人受，云何得食？」答：「正得舒一手下向，一捉食便止。過，犯捨墮。」

問：「比丘船行，水奔不得下，得水中便利不？」答：「得。」

問：「比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事不？」答：「犯捨墮。」

問：「未滿五臘，得並入誦律不？」答：「不得。為可粗教誡而已。若誦犯捨墮，大戒不滅沙彌戒故。」「是沙彌非？」答：「非。」

問：「比丘晝眠，犯何事？」答：「開戶不得。犯墮。」

問：「比丘得倚壁伏地不？」答：「私房得。眾中不得，犯墮。」

問：「比丘舍內都不著三衣，犯何事？」答：「坐禪誦經[1]不著，犯墮。」

問：「比丘行道著泥洹僧，得繫脚不？」答：「大寒得。」

問：「比丘畜漆器，犯何事？」答：「漆木器盡不得，用犯墮。」

問：「比丘已食手、或搪飲食污手，更得受食不？」答：「得。」

問：「比丘至上房中，不坐輒坐，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後從。有犯不？」答：「若有優婆塞，不犯。」

問：「比丘生菜已淨，有根得食不？」答：「得。」

問：「弟子遠行寄師物、或師寄弟子，過期不還，或經年歲，可取用不？」答：「若去時無言，不得用。若知在，是有主物。若死，是[2]四方僧物。」

問：「比丘教白衣，不祭一切亡人。為是理不？」答：「非。假使父母不食，敬心供養亦得其福。」

問：「眾中得共師並坐不？」答：「不接得共盤食。」

問：「比丘不[3]褰，三衣禮佛，犯何事？」答：「眾多。」

問：「比丘得手自合藥不？」答：「被淨草得。」

問：「比丘休道意已，著俗服經時，向其尊禮[4]拜，然後來投眾，求[5]復常位。為應聽不？」答：「若不捨戒者，應聽。」

問：「比丘知其父母兄弟破落屬人，而不購贖，有罪不？」答：「若為行道不贖，無罪。」

問：「若人白僧，稱言聖眾。得然可不？」答：「不得然可。」

問：「若人持物施僧，言施聖眾。應受不？」答：「若不言：『得分。』得取，以眾通有俗故。」

問：「行道過水使人負渡，犯何事？」答：「若不老病，犯墮。」

問：「眾僧家奴，比丘得小小倩使不？」答：「小小取與得，大事不得。」

問：「比丘養爪甲長，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「上座比丘未浴，下坐於前浴。有犯不？」答：「犯墮。」

問：「比丘器中忽有異物，或復弊故，不知誰許。可取用不？復可棄不？」答：「與僧。不得私用。」

問：「有一住處多[6]來去僧，所有[7]遺亡，或是神、或是弊衣，永無取用者。可取不？」答：「與眾僧。眾僧停一月一歲後，得用。若後主來，僧物償。若是貴珍寶眾後不能償者，勿用。」

問：「比丘有知舊白衣來造已，得語上座維那持僧食與不？」答：「僧先令得，不令不得。」

問：「比丘捨道還俗，後更出家。前師故是師非？」答：「非是。」

問：「臨壇諸師僧，可呼言師不？」答：「無此理。不從受法者，盡不得為師。」

問：「一切師得呼為和[8]尚不？稱為弟子不？」答：「不得。正可敬重，如俗中之尊。」

三自歸事品[9]第十四

問三自歸趣得人受。復有不應受者答除五逆罪得。

問：「三自歸斯行何事？」答：「身口意不行邪事，及不隨邪見師。」

問：「云何犯三[10]自歸？」答：「好邪見、隨外道師。」

問：「若犯三自歸，云何悔？」答：「向本師悔。若無本師，向餘比丘亦得。」

問：「若不能持，得還不？」答：「得。」

問：「若還，還云何？」「向本師、若一比丘言：『我從今日已後，不復能歸佛法歸比丘僧。』如是三說。若不滿三，故成就三歸。」

問：「或人受三自歸，乃悔宿命惡逆。為是理非？」答：「無此理。」

問：「三歸正得從一人受。復得從三人各得受一歸不？」答：「不得。」

問：「受三歸法要終身。復可得一年半年十日五日不？」答：「隨意多少。」

問：「若從師受一年半年自歸，日滿後，故是師非？」答：「一從受法，終身是師。」

問：「三自歸得但受一二歸不？」答：「不得。」

問：「受三歸，現前無師得逢，從文受不？」答：「不得。」

問：「先受三歸犯不悔，得更受不？」答：「不得，要當悔。若欲當受，捨先所受。若不捨，更受者不得。」

五戒事品[1]第十五

問：「不受三歸，得受五戒不？」答：「不得。」

問：「若受三歸犯而不悔者，得受五戒不？」答：「不得。」

問：「受五戒法，可得但受五日十日一年二年不？」答：「隨意多少。」

問：「受五戒不悔，得更受不？」答：「不捨不得更受，不悔亦不得捨。」

問：「五戒盡得悔[2]不？」答：「若殺人、婬其所尊及比丘尼、盜三尊財[3]者不得悔，餘得悔。」

問：「五戒若不能持，得中還不？」答：「得還。若欲都還五戒者，合三自歸還，言：『從今日佛非我尊、我非佛弟子。』如是至三。法亦爾。若還一二三四者，但言：『我從今日不能復持某戒。』如是至三。若不滿三，戒猶成就。」

問：「五戒可從五師各一戒不？」答：「得。」

問：「既受五戒遍所重，可但分還一二不？」答：「得。」

問：「五戒可但受一二三不？」答：「得隨意多少。」

問：「比丘犯重戒、或犯酒戒，得不？」答：「不得。」

問：「頗有八戒白衣不？」答：「無。[4]唯有八關齋。」

十戒事品[5]第十六

問：「不受五戒，得受十戒不？」答：「若先三自歸，得。以十戒中即有五戒，亦不復受。」

問：「犯五戒不悔，得受十戒不？」答：「不得。若先不知，悔已受。而不悔，不得。」

問：「若師犯重戒，從受十戒得不？」答：「不得。」

問：「若犯重戒，從受十戒得不？」答：「不得。」

問：「沙彌犯十戒，盡得悔不？」答：「同上五戒。」

問沙彌品[6]第十七

問：「悔須眾不？」答：「不須眾，但向本師得[7]了。若現在無師，向餘一比丘亦得。」

問：「沙彌半月一說戒不？」答：「無此理。所以爾者，以沙彌戒不成俗人，然終已可說，須十五日一集。」

問：「沙彌犯戒，得還向沙彌悔不？」答：「不得。」

問：「沙彌得著俗服不？」答：「不得。」

問：「師有種種違法事，沙彌得捨更求師不？」答：「得。」

問：「沙彌叛師，以白衣師綜習俗，竟不捨。或經年月，還來投師。故是沙彌非？但悔過而已，不須更受戒耶？」答：「故是沙彌，但向師懺。本不捨戒不得更受，受亦不得戒。」

問：「沙彌為賊所抄，經歷年月、或轉經主，得逃不？」答：「轉經主，不得。」

問：「沙彌犯禁，師僧已擯。謝得更出家不？」答：「若不捨戒，故是沙彌。可懺而已。」

問：「白衣時從沙彌受五戒，然後出家受大戒。[8]本師故是沙彌，得呼為師不？」答：「得呼為師，但不得為禮，沙彌應作禮。白衣時從尼受五戒，然後出家亦爾。」

問：「比丘貪資之物，其罪甚重。昔有一比丘，貪著一銅鐃，死後作餓鬼。眾分物竟，便來現其身，絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪：『此是何物？』眾中有得道者言：『是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中，今故貪惜來欲索之。』諸比丘即以鐃還。既得便捉舌舐，放地而去。諸比丘還取之，而絕臭不可近。復使人更鑄作器，猶臭不可用。以此驗之，知貪為大患。比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘喜作衣，晝夜染著。得病困篤，自知當死，便舉頭視衣，內起毒想言：『我死後，誰敢著我此服者。』不久便命終，[9]作化生蛇，還來纏衣。眾與死比丘出燒葬訖，遣人往取衣物。見蛇纏衣，近胭吐毒，不敢近。即還白眾，具說所見。諸比丘便共往看之，都無敢近者。有一比丘得道，便入四等觀，四等觀毒不中，便往近之，語言：『此本是汝衣。今非汝有，何以護之？』便即捨去不遠入一草，毒火出然草，還自燒身命終，即入地獄。地獄一日之中三過被燒，皆由貪害。」

歲坐竟懺悔文

若僧聽！多薩阿竭所受歲坐，比丘應爾。我從歲始至今歲竟，六月中多所違失。違失者戒事，除二鼻貳事，餘不除。是世尊集和僧所教勅，今我是思念，共諸君發露陳說所違失事，君各忍受。我若九十日無世尊定，無世尊智，無世尊戒故，多犯。無世尊智、無世尊戒故，犯。無世尊戒故，犯。無世尊智故，多失教事。無世尊定故，多犯亂意，或念欲法不行欲事、或念盜法不行盜事、或念殺法不行殺事、或念欺法不行欺事、或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事。此九十日中所犯事，通威儀。

問：「白衣欲出家，比丘即受。更為請師不？故是師非？」答：「非師。若從受法者可為師，若依隨者可為依止師。」

問：「若有比丘，不捨作沙彌戒，即大道人而更受戒。為僧不？」答：「得。」

問：「若不得戒，前所受戒故在不？」答：「在。」問：「[1]復師是非？」答：「非。」

問：「多人受戒，而并請一人為師。可得十人五人一時受不？」答：「無此理。」

問：「沙彌受大戒，請一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法受，轉請一人與受。以何者為師？」答：「與戒者為師，是無法非師。授五戒比丘，唯得授婆羅門。於餘者尼授，比丘不得問中間事。問者，犯僧殘。」

問：「一切所有，王者不全施，得不？」答：「王者不嫌，便得。」

問：「見人行欲不呵，犯事不？」答：「前人可諫，不諫犯捨墮。若不可諫，向一比丘好發露。」

問：「比丘先犯事，更受戒，得共住不？」答：「犯重，不得更受戒。決斷講過，得。更作不悔，亦不得，況得共住！」

問：「有急事比丘持弓箭上船，可隨去不？」答：「主犯重，寄載犯捨墮。」

問：「比丘官逼作非法，犯何事？」答：「不得作。」

問：「二男共戲便止，犯何事？」答：「成，犯決斷。」

問：「比丘盜聽二男行欲，犯何事？」答：「無欲心聽，犯捨墮。有欲心聽，身不失，犯突吉羅。」

問：「比丘病不能行，得乘車馬不？」答：「雄者盡得。雌者無想犯捨墮，有想犯決斷，不知是雌無罪。」

問：「比丘嫌經不好，賣去更作好者，犯何事？」答：「賣經如賣父母罪同。」

問：「二男[2]角力，犯何事？」答：「犯墮。」

問：「畜生行欲，比丘驗令全別離，犯何事？」答：「犯捨墮。」

問：「著小衣行留大衣，得受人施不？」答言：「得。」

問：「比丘夏中得受僧物不？」答：「若施僧物即應分，不得停。」

問：「比丘有好知家，結事委任之。更異比丘[3]從乞得物，犯何事？」答：「觀主人意惡，不得，犯捨墮。知主意好，得取。」

問：「鳩雀於人舍內作窠，比丘破。或塞鼠孔。犯何事？」答：「鳩雀未有子得去，有子不得。鼠穴唯有一孔，不得塞。若有內外孔，得塞內者。」

問：「比丘得與師及同學得作書不？」答：「在他方情通，異國不得。」

問：「人出家，王法父母不聽，為得戒不？」答：「不得。」

爾時目連從座而起，白佛言：「世尊！快說毘尼。於如來滅度後，誰受持如是毘尼？」

佛言：「目連！思學毘尼者，當知是人能修行如是毘尼。」佛告目連：「吾滅度後，若有比丘、比丘尼誹謗如是毘尼者，當知是人是魔朋侶、非吾弟子。如是人輩，世世學道不成，不出三界。吾今憐愍諸眾生輩。」

是時目連聞佛所說，歡喜奉行。