文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

舍頭諫太子二十八宿經

No. 1301

[9]舍頭諫太子二十八宿經(一名虎耳經)

聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時賢者阿難明旦著衣持鉢入城分衛飯食既訖詣中流泉有𣧑[11]呪女名曰波機提 ([12]晉曰志性)趣流泉汲阿難見之便從求飲言唯大姊以水相惠其女報曰我𣧑呪家阿難答曰[13]唯水相施吾不問𣧑與不𣧑女即與水阿難飲已便捨退還適去不久女思察之阿難手足顏貌音聲進止行步慇懃思想興瑕穢念心自惟之其我母者持大神呪令斯仁者為吾夫𦕓還白母曰有一沙門名曰阿難沙門曇曇之侍者也欲以為夫母能致乎母答女曰除眾歿者及離色欲乃可能耳有斯國王夙夜敬重沙門大道奉所演命或儻聞之則危我身沙門瞿曇無為色欲吾曾聞之離情色者一切眾生無如之何時女白母設得阿難為夫乃存不者自害母告女曰汝勿自損今當致來於是女母以牛屎塗舍中庭因便然火化造屋舍儲八瓶水示十六兩應而生諸華持華轉[14]以一一華散于水中並說神呪[15]而歎頌曰

阿遮梨 莫摩犁 維摩犁 句鳩摩 鳩摩[16]門那非頭 閉頭摩遮彌 蹄和陂沙提 祇牟多迦[17]伽耶比舍波摩呼羅閉 抄慢頭陀提波菩若大神 天及[18]揵陀羅 急志神明其最暴卒[19]唐突無理

各以威神化阿難來令至此間於時阿難心思彼女興瑕穢想便出精舍往到呪家母遙見之即謂女言瞿曇弟子[20]已今至矣便設座具女尋歡喜即設坐席於是阿難往至女舍獨坐號泣心自思言我之罪咎重何甚矣不為世尊之所救濟彼時世尊尋念阿難以覺意慧壞除凶呪即時頌曰

[1]抵 阿周啼羞尼抵 舍抵 薩波尼那 薩和修絺抵

令一切安使眾歡悅無瑕寂然除諸恐懼又離[2]煌灼常獲不動為天見歎一切吉祥於是至誠所言不虛使阿難定爾時阿難出凶呪家還歸精舍女見疑去便語其母阿難已還母答女曰沙門瞿曇且救不疑是故壞呪令不得行女問母曰沙門瞿曇呪力大耶母曰最上以奚喻乎其母答曰佛天中天道德之力不可稱限假使三界一切世間所有神呪奇力異術發意之頃悉令不見安有識者誰能動乎

於時彼女明旦沐浴修好服飾著寶瓔珞[3]曜其身顏色煒燁詣于舍衛住處門邊須待阿難來必由此路而往[4]反耳時眾比丘明旦著衣持鉢入城分衛阿難亦然女遙見心懷喜踊即隨逐行阿難適住効之便立適進逐行所詣分衛立守其門時阿難見進止逐後即懷慚愧速出城還祇樹給孤獨園便至佛所稽首却坐白世尊言我行分衛此女進退追逐隨人入分衛家住守其門唯天中尊安住見護世尊告曰阿難莫恐勿以為懼女到禮佛却住一面佛告女曰汝常追逐阿難何求女白佛言欲為夫主世尊又問父母聽未唯然大聖宿心之願佛言當令父母面自許之女即受教繞佛三匝稽首而退歸呼父母俱至佛所稽首却坐女啟已至佛問父母聽汝女為阿難婦不白曰唯然佛言聽者還家自安父母受教稽首佛足繞尊三匝則歸其家親去未久世尊告女疾欲得阿難比丘耶唯然大聖實欲得之佛告女曰若欲得者法其被服女曰如命時世尊聽除去其髮為比丘尼佛即呼曰比丘尼來便成沙門於是諸佛天中天法審無所講隨厥所樂歎說布施奉戒上天愛欲之瑕塵勞諍訟所著之穢具足說法佛知其意歡然踊躍心無陰蓋應面合志為分別說四諦之事[5]習盡道譬如帛繒皎潔無瑕著之于染則受好色時比丘尼見法得慧度諸狐疑不由他信不歸於天永無所畏成道果實稽首佛足唯願世尊原其罪釁弊如小兒[6]權方便求賢阿難以為夫主自見罪重是故懺悔佛言善哉比丘尼自見身短改往修來計於法律有益無[A1]佛大哀故即受汝悔佛說是時志性比丘尼漏盡意解舍衛城內長者梵志聞佛世尊以凶呪女為比丘尼即歎驚怪云何凶呪女為比丘尼云何處在四輩學中如何當類梵志大姓尊者豪貴士大夫家王波[7]私匿聞佛世尊化凶呪女以為沙門心亦懷疑便勅嚴駕與無央數國中長者及諸梵志俱詣精舍欲見世尊問訊[8]設禮王遙見佛下乘步行前謁却坐長者梵志禮拜退坐中有揖者有叉手者說姓字者遙見默然坐者於時天尊緣王波私匿所懷疑結知舍衛城長者梵志心之所欲宣志性女本過世緣便告諸比丘汝寧欲聞志性比丘尼前世所因如來當講比丘皆言唯然世尊今正是時唯為說元前世本變比丘聞之奉持宣行普令分布佛言諦聽善思念之比丘白言唯然世尊願樂欲聞佛時說言乃往過昔有一土界名曰虛荒周匝圍繞有樹木花其土有王名曰摩登與無央數弟子[9]摩登王([10][11]曰有志)其王自識宿命從來知四部經分別經典如厥論法性奉行不失一義彼摩登王時有太子名舍頭諫(晉曰虎耳)[12]端政殊好修誠性真成一切德威神遠達多所悅豫色貌第一好如蓮華博通眾經分別四典時王心念今吾太子顏貌端政功德具足威曜遠照眾所不及當為求婦續彼安國於何迎娶奉戒清淨宜太子妻時有梵志名弗袈[A2]服食藥草身有七合合集草木供事水火及梵天王弗袈裟有女名曰志性顏貌第一仁德具足世之希有遵修經道適宜太子

摩登王心自念言弗袈裟者處於異土父母本末種姓佳良言語[13]便聰生無瑕穢計至七世父母始元具足無短應順章句了慧且明諷誦三經分別往古而知四典[14]挍計算術能知天地災變吉凶設講經書字字曉了無所不博次第章句無一差違藥草為食常事水火諸神梵天有一女子端政[15]姝好女相具足宜我子婦爾時彼王明旦嚴駕與諸眷屬及眾[16]大獸則發北遊詣東北園名曰蘇桓於是頌曰

若干樹蔭涼  眾花普茂盛
[17]諸飛鳥悲鳴  如天上伎樂

王到梵志弗袈裟界告諸眾曰且住待之具教弟子必遊此道時弗袈裟旦起嚴駕乘白車馬與五百眾諸[1]梵志俱出其本土欲化弟子彼王遙見弗袈裟來如星中月猶日照水油著火上益以光耀如嚴妙顏若興祠祀喻寶在海如高山雪四向普顯猶毘沙門王在眾鬼神譬大天王在諸天中喻梵天王與諸梵俱巍巍如斯時摩登王即往奉迎如法設禮而謂之曰唯弗袈裟欲有所說願且聽之弗袈裟曰自非梵志不得言唯何故說唯摩登王曰我能言唯是故說唯設不能者亦不發言王謂弗袈裟人有四事而為己身并普及眾亦獲利義救濟眾生令有義便當向仁說卿有一女名曰志性可教太子虎耳之妻欲得求娉相從而進不諍多少時弗袈裟聞王說此瞋恚不悅顏色則變[2]唯猶虎口出惡言咄且凶魅狗吠之類應說斯耶婆羅門者奉修淨戒諷誦經典當以適之卿棄捐種非吾之類反輕我女於是頌曰

有施愚騃種  何不求汝類
莫慕不可獲  猶令種立水
厥妙紫磨金  不生于糞土
設明與冥合  如此有可[3]
汝為凶呪種  吾是妙生類
尊卑各異路  愚云何令合
卿則興凶呪  吾為主豪姓
尊者不肯[4]與  下賤俱結婚
尊者與豪族  修道而結婚
尊者不義從  卑賤結因緣
其有慧具足  嚴修清淨行
[5]種性無瑕穢  梵志度彼岸
演教執經典  諷誦三經本
梵志所可習  次第分別藏
當與此輩俱  梵志結婚姻
尊者不我從  下賤結因緣
莫願不可獲  猶如欲縛風
何謂[6]及與我  結親為婚姻
貧遭諸厄者  世人所[7]棄損
卿大之方便  不能階此緣

摩登王以偈答弗袈裟面說頌曰

計土[8]與金俱  比之有奇特
梵志亦如是  具說[9]人種異
猶冥比於明  實有差別起
卿所[10]持便說  若斯婆羅門
未曾見梵志  遊生[11]於虛空
爾非從地出  不因經典生
梵志皆生胎  凶呪亦[12]猶胎
餘生亦如是  於是有何[13]
我意[14]諸梵志  亦瑕穢棄捐
尊者亦無殊  卿見有何特
諸所凶惡事  賊[15]害可憎惡
殺生于人民  皆梵志所興
是諸危害事  呰梵志所立
造作逆惡緣  自謂興福祐
梵志心自念  欲得噉于肉
教人殺祠祀  言牛羊上天
設是法昇天  何故諸梵志
不自殺祠祀  及所重親族
可加[16]於父母  兄弟并姊妹
妻息及男女  曷不以斯祠
設興此祠祀  致得上天宮
及使人害命  言死者上天
復用餘祠為  轉當自殺[17]
若祠祀究竟  悉當得生天
不可以祠祀  殺牛羊上天
斯非獲上天  何因求紫殿
諸梵志凶詭  緣此行方便
意中欲食肉  殺祠言應[18]
吾今當重說  梵志造變應
自云所學習  梵戒有四句
不盜金飲酒  不為犯師婦
無害諸梵志  是為四句法
唯不得盜金  其餘皆無限
若竊取人金  乃為非梵志
但禁不飲酒  其餘悉應服
設有飲酒者  則非婆羅門
不應犯尊婦  餘人皆無違
若犯師妻者  乃非為梵志
不害于道士  得危非梵志
設害于梵志  則非婆羅門
梵志之所說  斯為四句義
其毀此一事  乃非為梵志
不得與共通  弗應會咨講
離祠祀[19]水火  不得侍[20]供養
今當分別講  梵志所習業
所學術成就  梵志愛瑕穢
彼以十二年  被著驢之皮
執持于五品  飲以鹿頭器
十二歲竟已  乃成為梵志
奉斯法如是  道士法具足
梵志遊路靖  布是異道行
所道及邪徑  難依視如安
然後從此[1]比  有人自謂[2]
[3]譽己第一  種姓為最上
輕易四方人  謂之為夷狄
穢賤棄捐之  不肯與婚姻
興兵攻擊賊  多憙還自壞
用貢高自是  故為賊所危
處在於邊方  自謂為中國
然後解佛法  乃了人種等

時弗袈裟聞摩登王所說如是默然窮厄[4]福縮低頭恚瞋不悅則宣此言咄且騃物凶害之類汝乃欲持婆羅門種誦經知義更反輕易譬於妖魅凶惡[5]枝黨咄且愚騃計諸國王乃應志性聰明有殊知方俗事聚落之法國市估法道術之法婚姻之事諸婆羅門有四種婦一曰梵志二曰君子三曰工師四曰細民是謂為四其君子家有三種妻一曰君子二曰工師[6]三曰細民工師有二種婦一曰工師二曰細民細民有一種妻唯細民耳梵志有四子梵志君子工師細民君子有三子君子工師細民工師有二子工師細民細民有一子唯細民耳厥梵志稱梵天真子從梵天口生君子胸生工師臍生細民足生梵天化造一切世間及形類斯以吾等梵天尊子君子第二工師第三細民第四汝不應入四種之類況自稱譽比[7]丘種乎咄且愚[8]汝之所計不能[9]辯之時摩登王即以義偈答弗袈裟[10]說頌曰

計身手足皆骨肉  脇肋脊運乃成人
如斯思之有何恃  猶此觀之無四種
設使豪羸差特異  卿則從意講宣之
吾謂尊卑無差特  吾故則荷無四種
於是不應有瑕穢  卿辭本末則倒錯
聞我所言和等順  父子同體乃應理
如卿所說違不和  當為汝講善順義
聞吾之言奉行法  修順經典為尊者

摩登王曰婆羅門且聽我所言卿梵天王有一身耳其從生者則為一種卿言一體吾等亦同所以者何汝謂梵天化作世間一切眾生今說四種之[11]梵志君子工師細民假使梵志奇特者仁當分別有若干形體性各異顏色當別顏貌當差居止臥起孔竅多少飲食所出則不同矣胞胎亦然譬如飛鳥有若干種一曰卵生二曰胎生三曰濕生四曰化生是為種類者現有差別色像大小所處飲食因生不同計人一等無有若干是諸樹木名曰安波㮈桃李[12]枳棗栗杏瓜櫻桃胡桃龍目荔枝[13]葡萄根莖枝節花實各別計一切人而無異是諸樹木名曰優曇鉢鉢和叉尼拘類松柏五木梧桐合歡諸菜[14]斛速槐樹大㮈澤㮈根莖枝葉華實不同人而無異此地諸華名曰甚鮮思妃須門[15]昌蒲百合葵花紫花百葉酸斯如是之等若干種花其色形類生處不同一切人民無有若干又水中花名一曰青蓮芙蓉莖蓮華色青紅黃白各各有香是之不同一切人民無有若干假喻說之譬如有人母生四子各為作字一曰悅樂二曰無憂三曰壽考四曰百年其母之願欲令欣樂常得安樂其無憂者常無所慼其壽考[16]常獲長生其百年者使滿百年諸子[17]各異生不一時父為因緣母懷胞胎同一父母人不可言異家之子梵志君子工師細民計本如是方俗言耳一切一種等無有異唯聽以女適吾太子虎耳為妻恣意求娉則進不違時弗袈裟問摩登王卿於四典力經名聞諸經平等章句裸形諸經如是等類斯為四典又仁者曾安先聖之文[18]如神呪所有形呪自在之呪鳥獸諸呪能相[19]相不占別吉[20][21]水旱[22]穀米貴賤疾病安隱國土傾危知飛鳥語又何明德能別知之日月道徑風雨得失彗星出時別應其方山崩地動雷電色變及諸須臾眾怪之患悉了是未又仁頗學顯隆祠祀占召鬼神及世理經難逝人經分別義經通才辯未摩登王曰唯弗袈[A3]裟吾悉達了[23]踰超斯仁者自謂我於諸呪具足度我當如法次第演之昔者天地始元初時未有異號無有梵志君子工師細民之名也一切同等而不可別爾時人民各悉相類各治田種嚴治粳米因號其人名曰剎利剎利者五神農種也一曰君子時復有人厭憂惱病便入空閑造作草屋於下坐禪明旦入城聚落分衛時人見之各心念言是等難值避于世俗患厭憂惱閑居思道一心專精喜施與之志在於外是故名曰婆羅門也時復有人各習技巧超異之術多所成就是故名曰為工師種時復有人以細碎民之種是故世間便有四種然後久久北方有人名曰為秦各各變姓張王季趙董以牛馬蟻蟲鷄狗之屬隨形作姓數數喜變如是計之不可稱數察於本起無有若干但方俗語乃往古世有一婦人行在異路曠野屏處破壞車轂眾人吉凶是故世間得凶呪種復有人名髮編結髮子孫相承是故世間有編髮種有人棄家除去鬚髮是故世間有異道沙門鉢[1]波祇鉢[2](波祇者晉言棄家)唯婆羅門我當為卿說世所興梵天則尊開化天帝以學道術天帝者化阿梨念俱曇阿梨念俱曇者教化白英仙士白英仙士者教導嚴淨知仙士嚴淨知仙士分別經典復有梵志姓曰熾盛為造鳥書出有欲姓所乘有受計彼行信惠施本[3]今現分明有婆羅門名曰無施其彼梵志子孫眷屬皆姓無施以一種姓分為百一有梵志名所有其彼一切子孫眷屬號曰所有以一姓分為二十五今現分明有婆羅門名曰所欲計其子孫眷屬[4]支黨皆姓號所欲其鳥種者以一種姓分為一千有婆羅門名曰於是皆梵志種以一種姓變為千一百三十六今我[5]觀見種姓所興[6]干種變諸婆羅門本所由姓今現分明皆可知之名曰所欲又分別欲觀此章句有何奇特以故我說所謂梵志君子工師細民方俗語耳計悉一種等無有異聽以仁女與吾太子得為夫婦恣意求娉不諍多少弗袈裟默然無言王見如是復為重說婆羅門意設有是念非吾等類莫作斯觀所以者何我子奉戒智慧明達於世為上眾德具足假使心[7]壞諸有祠祀馬祠人祠平等之祠及黃金祠欲令生天不宜斯觀所以者何彼多殺害含血之類非上天行吾當為汝說上天之法弗袈[8]裟問曰何謂王答偈曰

賢者守慎戒  行之有三安
名聞致利養  然後得生天

王曰前世所可祠祀人馬祠祀諸造祭醊有所受獲學術求欲後當來世諸可祠祀加以人馬皆為無利損耗衰耳則遇大患破敗之禍我言至誠當與仁家共結婚姻然後上天所以者何奉持法者不見穢增計世間人本有八母平等大姊梵志之女世有若茲戒聞見慧以為節度且聽八母一曰為天二曰布施阿須神三曰所樂四曰伊羅五曰離吼鳥獸母六曰善味為親龍母七曰善樂為金鳥母八曰大迦葉母世人心所樂吾計有七何謂為七一曰俱曇二曰言辭三曰好[9]四曰俱夷五曰迦葉六曰宿止七曰揩緩是為七姓一一各別分為七七是以知之所謂梵志君子工師細民方俗言耳計皆一種等無有異唯以仁女為吾太子所欲求娉不諍多少弗袈裟聞之默然其摩登王見弗袈裟無辭加報則說頌曰

人猶如所種  獲果亦[10]若斯
且觀如七種  吾仁而無時
不用無異故  所作生別疑
[11]志則無殊  適等無差特
不以自稱譽  具足成尊豪
因從精氣生  計胞胎一等
吾說四種一  仁講揚邪法
以姊欲為婦  是義不相應
設使是世間  梵志之所生
梵志安得妻  君子自取耶
工師那得婦  細民意何趣
假使梵天生  安得為夫婦
梵天不生人  因緣愛欲生
若得貴賤者  隨行之所致
世人不能明  其君子梵志
及工師細民  悉是方俗語
力經名聞經  平等典章句
如是佛形經  所興為無益
吾等所諷誦  神呪[12]歎詠持
[13]聞旋還返  覆蓋于女色
鬼神諸異呪  及餘自在呪
一切有威光  道術所教化
吾等亦有學  獲成大神足
仙名明珠光  宿止大神通
以得道飛行  何為以呪熇
又學梵志道  號師子順迹
有名香山神  仙呪之所生
度諸呪無極  亦非梵志子
何謂婆羅門  曾有梵志仙
號取異道士  迦惟之所生
度諸呪無極  亦非梵志子
何謂婆羅門  開門之仙子
有名曰魚息  從魚蟲所生
勇猛曉世典  亦非梵志子
何謂婆羅門  君子有所致
[1]垂婆羅門  黠慧無不了
解一切經法  亦非梵志子
何謂婆羅門  如是行大明
豪威修大業  黠慧多[2]偈道
為世仙人師  亦非梵志子
何謂婆羅門  君子有梵志
世人所名耳  工師及細民
亦是方俗語

其摩登王謂弗袈裟是故我言所謂君子梵志工師細民皆方俗矣悉為一種無有若干宜以仁女與吾太子使為夫婦恣意求娉[3]諍多少時弗袈裟聞說如是則逆問曰仁何種姓答曰於是其所因乎答曰從水本造何行答曰賦頌於是幾種答曰三種何謂為三答曰宿止曷所養育曷云淨行曰謂次有次有為幾答曰六何謂為六一曰好平頭二曰所乘三曰臥寐四曰善動五曰赤色六曰八兵是謂六親又問何由謂度為秋仁者頗學諸宿變乎答曰學之何謂答曰一曰名稱二曰長育三曰鹿首四曰生[4]五曰增財六曰熾盛七曰不覲八曰土地九曰前德十曰北德十一曰象十二曰彩畫十三曰善元十四曰善[5]十五曰悅可十六曰尊長十七曰根元十八曰前魚十九曰北魚二十曰無容二十一曰耳聰二十二曰貪財二十三曰百毒二十四曰前賢迹二十五曰北賢迹二十六曰流灌二十七曰馬師二十八曰長息是為二十八宿又問一一宿為有幾星形貌何類有幾須臾何所服食姓為何乎主何天乎摩登王曰厥名稱宿有六要星其形像加晝夜周行三十須臾而侍從矣以酪為食[6]乎火天姓號居火其長[7]養宿有五要星其形如車行四十五須臾而侍從矣牛肉為食主有信天姓號俱曇鹿首宿者有三要星形類鹿頭行三十須臾而侍從矣鹿肉為食主善志天姓號長育生眚宿者有一要星其形類圓光色則黃行十五須臾而侍從矣生酪為食主音響天姓號最取增財宿者有三要星其形對立行四十五須臾而侍從矣[8]醍醐為食[9]主過去天名為[10]材出其熾盛宿者有三要星形像鉤尺行三十須臾而侍從矣蜜餳為食主舍天神姓烏和若不覲宿者有五要星形如曲鉤行三十須臾而侍從矣[11]乾魚為食主醍醐天姓曰慈氏是為七宿屬于東方土地宿者有五要星其形之類猶如曲河行三十須臾而侍從矣食油粳米主于父天姓號邊垂前德宿者有三要星[12]北對立行三十須臾而侍從矣李果為食主於善天姓號俱曇北德宿者有二要星南北對立行三十五須臾而侍從矣以豆為食主種[13]殖天姓號十里其象宿者有五要星其形類象行三十須臾而侍從矣韮子為食主臥寐天姓曰迦葉彩畫宿者有一要星形圓色黃行三十須臾而侍從矣主細滑天姓伊羅所乘善元宿者有一要星形圓色黃行十五須臾而侍從矣以果為食主于風天姓善所乘善挌宿者有二要星形像牛角行四十五須臾而侍從矣油花為食主伊羅天姓曰已彼是為七星屬于南方尊長宿者有三要星其形類麥邊小中大行十五須臾而侍從矣粳米為食主因帝天姓長所乘根元宿者有三要星其形類[14]低頭舉尾行三十須臾而侍從矣[15]于根果主泥[16]梨提天姓號所乘前魚宿者有四要星其形類象南廣北狹尼拘類樹皮師為食行十五須臾而侍從矣主於[17]木天姓財所乘北魚宿者有四要星其形類象南廣北狹行四十五須臾而侍從矣以蜜餳為食主種殖天姓向所作無容宿者有三要星其形所類如牛頭步行六須臾而侍從矣以風為食主于梵天姓梵所乘沙栴宿者一曰耳聰有三要星其形類麥邊小中大行三十須臾而侍從矣鳥肉為食主種殖天是為七宿屬于西方貪財宿者有四要星其形像調脫之珠行三十須臾而侍從矣[18]卑豆羹主居寐天姓曰造眼百毒宿者有一要星形圓色黃行十五須臾而侍從矣以粥為食主養育天姓乘魅前賢迹宿者有二要星相遠對立行三十須臾而侍從矣餅肉為食主人是天姓生耳北賢迹[19]宿有二要星相遠對立[20]三十五須臾而侍從矣以牛肉為食主於米天姓不流灌宿有一要星形圓色黃行三十須臾而侍從矣鹿麋為食主富沙天姓曰妙華馬師宿者有三要星形類[1]馬案行三十須臾而侍從矣食魚麥飯主香神天姓為馬師長息宿者有五要星其五要星其形類[2]行三十須臾而侍從矣以麋為食主于炎天姓號曰佳是為七宿屬于北方摩登王白弗袈裟是為二十八宿[3]六宿行四十五須臾而侍從矣謂長育[4]增財北德善[5]挌北魚[6]北賢迹是為六宿其五宿者行十五須臾而侍從矣謂生眚前魚善元尊長百毒是為五宿其一宿者行六須臾而侍從矣謂無容宿其餘宿者皆三十須臾而侍從矣厥東方宿名稱在前[7]前魚在後南方宿者土地在前善格在後西方宿者北魚在前耳聰在後北方宿者貪財在前長息在後是為二十八宿四宿姓輕前魚賢迹善元是為四三宿弊惡生眚長育不覲是為三四宿行思北魚北[8]德賢迹長息是為四五宿柔軟耳聰貪財百毒尊長根元是則為五四宿治業象宿彩畫流灌無[9]是則為四其四宿者主急疾事名稱鹿首熾盛馬師是則為四此二十八宿三宿在前而[10]御導行宿在前行月則在後是謂導御何謂為三流灌馬師前賢又十二宿而侍從矣善元善挌悅可尊長根元前魚後魚耳聰貪財前賢迹北賢迹無容是為十二與月侶行有十二宿名稱長育鹿首生眚增財熾盛不覲土地前得象宿是為十二皆有所主七宿主現怪有所嬈變何謂為七清帛主舍[11]是水水主火火主藥藥閑寂阿須倫是別七宿弗袈裟又問宿在世間云何轉行安和晝夜云何得長如何短摩登王曰冬時十二月八日夜有十八須臾晝日適有十二須臾春四月八日晝日有十八須臾[12]夜有十二須臾[13]夏七日當其八日晝十五須臾夜亦十五須臾也又問何所是節何所是限何所須臾摩登王曰譬如有人切三尺縷不長不短是號為節計六十節名之曰限計十二限名曰須臾如斯計之晝夜流過[14]又三十須臾又問是諸須臾名曰何等答曰日初[15]出時人自度形九丈六尺其彼須臾名曰為四[16]六尺影須臾名曰為勝一丈二尺其影須臾名曰富樂六尺須臾影名曰臥首五尺影須臾名曰富安四尺影須臾名曰離樂三尺影須臾名曰等善面日中須臾名曰金剛中後須臾名曰犁呵四尺影須臾名曰強力五尺影須臾名曰得勝六尺影須臾名曰皆實一丈二尺須臾名曰治業六丈須臾名曰善仁初日入須臾九丈六尺影名曰最猗而懷恐懼今吾當說向夜須臾日沒須臾名曰凶弊第二須臾名曰妙女次名家英次名憂合次名無底次名驢鳴次名惡鬼夜半須臾名曰阿摩過半須臾名曰梵矣次名彩畫次名無懷次名棄意次名安樂次名曰火次名種火是要晝夜則而計有三十須臾

摩登王曰且復聽吾為仁分別十五[17]名曰為卒二十卒則為一時三十時名曰須臾三十須臾為晝夜三十日為一月計十二月為一年合集一年宿夜明眴一億百六十萬五十是為分別時節數

摩登王曰梵志且聽由旬里數七微為阿耨七阿耨為一窓中塵窓中七塵為一兔上一塵兔上七塵為羊上一塵羊上七塵為牛上一塵牛上七塵乃為一蟣七蟣合乃為一虱七虱為一麥七麥為一指節十二指節為一尺二尺為一肘四肘為長弓千弓為一聲三十里為一由旬三十一億千六百億十四億五十億一萬二千微合為一由旬是為分別里數本末摩登王曰分別稱[18]三兩半為一[19]此摩竭國所計稱量一段本微八億四百七十萬七千八十微為一披羅今復且聽分別諸味[20]酥十二斤為計摩竭國則為一[21]七十斤蜜為一升其一升微凡二百三億二百九十七萬四千七百二十微為一大升是稱計味且聽分別穀米十斤為摩竭國一升耳計升本微百二十八億二百二十六萬一千五百三十微[22]一升是為分別米穀本微

弗袈[A4]裟又問[23]仁君頗學了星宿乎答曰了之耳又問何謂分別星宿乎時王答曰名稱宿日生名聞遠達長育宿日生則富難極鹿首宿日生憙鬪諍訟生眚宿日生多有飲食增財宿日生[24]佃作犁種熾盛宿日生奉護禁戒不覲宿日生放逸多欲土地宿日生得大豪貴前德宿日生薄祿短命北德宿日生性遵修齋戒護於正法願生善處象宿日生性憙盜竊彩畫宿日生憙自莊嚴伎樂歌舞善元宿日生亦復薄命又工計[1]挍書善挌宿日生身屬縣官若作吏卒悅可宿日生憙行估作販賣求利尊長宿日生亦復短命少于財業根元宿日生又多子生名德遠聞前魚宿日生樂在閑居獨行獲定北魚宿日生工便乘騎通利五兵無容宿日生[2]幼有名稱勇猛難及耳聰宿日生為國王家所見恭敬貪財宿日生剛強難化𢤱[3]戾自用不知羞慚百毒宿日生憙行醫藥符呪之術若幻蠱道前賢迹宿日生憙作賊魁劫掠無辜北賢迹宿日生憙于伎樂工鼓五音流灌宿日生多作船師馬師宿日生常樂牧馬長息宿日生憙作屠魁斯為分別諸宿本末

弗袈裟又問摩登王仁君能知安處土地星宿應乎答曰頗學又問何謂則頌偈曰

名稱日所立  其城則巍巍
多有眾珍寶  然後火所燒
長育宿所興  多積諸財物
有聰明之慧  好布施奉戒
鹿首所立城  多女人牛財
花服眾飲食  適盛不久散
生眚宿所立  多飲食財寶
其國人弊惡  愚[4]蔽無智慧
增財宿所立  城盛光巍巍
財米穀興盛  適豐便壞滅
熾盛宿所立  其城而德高
財穀豐憙祠  飲食多無味
不覲宿所立  多窮憙鬪變
居苦見棄捐  人民處如是
土地宿所立  高明有大財
己將養其妻  有所歸祠祀
前德宿所立  女人憙花飾
香熏諸財寶  厥[5]成意如斯
北德宿所立  多有珍寶穀
[6]冥為女伏  城所倚謂然
象宿所立城  弊[7]了有大財
憙貪他人物  彼土人若此
彩畫宿所立  女最勝寶豐
常女樂第一  然後火所災
善元宿所立  財業普熾盛
人弊惡騃穴  性多似驢馬
善格宿所立  厥城德巍巍
人多憙祠祀  然後兵所壞
悅可宿所立  伏根奉法禁
自將護其妻  隨時祠無失
尊長宿所立  珍琦多財寶
博學問經典  日日增進信
根元宿所立  土多珍寶物
人熾盛難當  為雨土所壞
前魚宿所立  豐富饒財穀
人慳貪𣧑暴  還歸于愚騃
北魚宿所立  財業五穀盛
人明醫道術  志性常鬪諍
耳聰宿所立  財穀普具足
人安隱少病  然為病所壞
貪財宿所立  土人為女[8]
多有花綵服  棄除恩愛業
無容宿所立  其城常難勝
人勇猛熾盛  威耀常巍巍
百毒宿所立  土人多蔽冥
憙婬女酒色  後為水所災
前賢迹所立  人財業諧偶
騃弊犯他妻  憙闇冥貢高
北賢迹所立  日[9]日常有益
財米穀豐盛  布施憙奉戒
流灌宿所立  土人好莊嚴
[10]馲駝驢騾  多財米穀豐
馬師宿所立  土地甚熾盛
人興安無患  端政姝顏色
長息宿所立  土窮[11]匱憙鬪
[12]厄毀失戒  處土為若斯
欲立國城及屋宅  當[13]察星宿及時節
護是吉祥[14]乃興立  吾前世時學如斯

摩登王謂弗袈裟曰是為分別諸宿本末梵志又問仁頗復學雨宿不乎答曰達矣唯且解說雨之得失摩登王曰名稱宿日五月始雨九斛之時至于十日六月七月亦復如是多所茂盛五穀豐熟秋冬少水當時火種自然燒之

長育宿日五月[15]初雨墮三斛一升半高田為旱下田得收米穀不登時有二疾一曰眼疾二曰腹痛盜賊興盛鹿首宿日五月初雨墮九斛六升五穀豐熟國若藏伏兵刃不設諸國安隱無窮厄者生眚宿日五月初雨墮二斛七升高田不收下田茂盛當急備儲所以者何多諸盜賊時諸國王興師起兵則有四疾一曰欬病二曰上氣三曰風[1]四曰熱病多害小兒增財宿日五月初雨墮十三斛又加五升從五月至八月止諸國王皆藏兵仗悉有慈心不加賊害

熾盛宿日五月初雨墮四斛八升高田不滋下田茂盛諸異道人憙共鬪諍象虎暴害[2]不覲宿日五月初雨墮三斛一斗五升若有[3]知者不犁高田當耕下田風雨不時國王懷毒都不和穆時雖[4]淋雨五穀豐登夫妻不穆數喜鬪諍

土地宿日五月初雨墮九斛六升當歲淋雨五穀熟成時女人飛鳥羊畜漸有傷胎人多死亡

前德宿日五月初雨墮九斛六升五穀茂盛其歲雖收遠方賊來逼迫厥土令不得安飲食自恣人畜胞胎永無患難

北德宿日五月初雨墮十二斛九斗一升五穀熾盛諸國下兵刀刃不設人民安隱無窮匱者諸梵志憙共鬪諍象宿日五月初雨墮七斛三㪷五升然後便止其歲不登五穀不豐人民飢饉

彩畫宿日五月初雨墮九斛六㪷五穀盛熟時諸國下兵去[5]刀刃不設安隱無他

善元宿日五月初雨墮三斛一斗五升多有諸風時盜賊興

善挌宿日五月初雨墮十二斛當歲[6]淋雨五穀滋茂諸國強盛則有火災眾象死亡

悅可宿日五月初雨墮九斛矣時諸五穀[7]當熟成親友[8]強健

尊長宿日五月初雨墮二斛四[9]不當復[10]所以者何所種不生多害小兒外賊暴來有所損耗

根元宿日五月初雨墮九斛六㪷五穀豐登盜賊強盛時有三病一曰咽痛二曰脅痛三曰眼疾花實滋茂時諸國王下諸兵仗永無所設

前魚宿日五月初雨墮九斛六㪷五穀滋茂六七月中當有大水則興二病一曰眼痛二曰復痛

北魚宿日五月初雨墮十五斛不宜下田當修高田天大淋雨諸河漏溢則有水災[11]㵱壞下田高田獨茂時有三病一曰咽疾二曰臍痛三曰風痒耳聰宿日五月初雨墮九斛六㪷天雨往反五穀熟成水居諸龍鬼神禽獸普遭災害疫氣隆行時諸國興師起兵

貪財宿日五月初雨墮七斛六㪷五升彼天雨時不多不少下田得收高田薄入則有一疾謂瘡痍病當諸國王修治兵仗

百毒宿日五月初雨[12]三斛四㪷下田當修高田不耕米穀不登彼時人民怖懅不安抱子驚走

前賢迹宿日五月初雨墮九斛六㪷先五月一日旱後有大水災害五穀及諸花實當淋雨時怨賊興盛則有二病一曰心痛二曰熱病群臣不和象畜死亡

北賢迹宿日五月初雨墮十五斛下田不收高田滋茂大水流行㵱破城郭及危聚落時有四病一曰[13]欬二曰熱病三曰疱面色[14]萎黃熟四曰眼病多害小兒象畜死亡華實皆茂盛

流灌宿日五月初雨墮九斛五㪷此雖淋雨五穀豐登家室和穆及親知識飲食相娛諸國下兵布恩施德星宿順行

馬師宿日五月初雨墮七斛二㪷先月[15]增旱後復值旱下田多收高田不成大麥小麥禾粟皆熟稻穬不滋諸國勇猛修兵自嚴怨賊強盛

長息宿日五月初雨墮十五斛下田不茂高田不成[16]穀貴人民死亡諸國興兵轉共鬪諍子孫恐懼

摩登王答弗袈裟曰是為諸宿雨之變今當復說二十八宿各有所主名稱宿者主加隣國及摩竭國長育宿者普照天下鹿首宿者主卑提國生眚宿者主弗吒國及諸梵志增財宿者主金寶家熾盛宿者普主秦地不覲宿者主雨雪龍王土地宿者主諸織作前德宿者主諸盜賊北德宿者主阿槃提國其象宿者主修羅國彩畫宿者主野人飛鳥善元宿者主化仙道專精攝意善挌宿者主幻蠱道悅可宿者主行道人車乘莊物尊長宿者主諸守門根元宿者主步行人前魚宿者主月支國無容宿者主一切南國及多波洹小國脂羅那小國安加摩竭國貪財宿者主拘留國[17]股闍國百毒宿者主諸藥草及外異道前賢迹宿者主大秦國北賢迹宿者主健沓惒流灌宿者主將胎馬師宿者主諸牧馬長息宿者主諸粟散國當為二十八宿說嬈亂之變其名稱宿若遭厄者加陵摩竭國國則不安諸宿皆然所可主國厥宿適動彼國遭患是為分別諸宿所主

弗袈裟又問摩登王曰仁者學除罪律[1]答曰已達又問除罪為有幾字幾節句王答曰除罪句者有二十四字計節有三其句有四又問何謂答曰當為卿說除罪律元昔有仙人名曰宿止得五神通極大變化名多連女曰黃色宿止仙人興瑕穢心則失神足離于禪定便自患厭惡行[2]反逆爾時說是除罪之律羞恥慚[3]荷所為以怨結還自縛我有是失神足是斷截為解脫是為梵志除罪之律當復為仁分別說義又問何謂答曰在林樹止噉諸果蓏深入一樂彼尊敬天常行德施供給飲食隨一切人之所欲樂是為君子除罪之律復為仁說除罪之律問曰何謂時王答曰大種彩色大家之女因是之元生工巧人壞諸彩色是為工師除罪之律人在世間以欲第一設不斷欲則有殃罪是故仁者當斷斷著便入甘露得生梵天

摩登王謂弗袈裟是為悔過除罪之律梵等句天所分別說住平等覺悉勸助之吾有自在得解神通憶念過去無數世乃昔爾時宿止仙人五通達者則我身是吾外父女名曰赤色身興欲意則失神通吾於彼世憎厭惡行尋便說除罪之律今故為仁分別說之君子梵志工師細民方俗語耳唯以女子與吾太子恣意求娉不爭多少時弗袈裟聞說是語時以偈讚摩登王曰

仁為長仁尊  仁者無等倫
計天上人間  仁為梵博聞
今以志性女  與太子為妻
隨共結婚姻  隨世習俗法

彼時梵志弗袈裟諸弟子眾舉聲呼怨白師曰[4]和上勿得現有三達清淨梵志何緣乃與𣧑害呪家共結婚姻即以誤矣眾學笑人時弗袈裟告諸學志以義呵諫摩登王所言至誠無有一異今以女與太子為妻

爾時弗袈裟謂摩登王曰梵等句王說四大身仁且聽之答曰便說時弗袈裟則講頌曰

其頭方千金  厥腹喻虛空
兩脚比太山  足方譬于地
兩目為日月  體毛如樹木
身廁如巨海  溺下則江河
涕淚譬天雨  是為等梵王
天尊之所說  百脈譬萬川

彼時摩登王報弗袈裟以偈頌曰

本因父母由罪福  貪修愛欲相娛樂
二緣合會成胞胎  人未曾有自然生
因緣合會成胞胎  初未見人從風出
況于梵志師細民  此人民者方俗語
一切[5]現有僂一盲  顛倒愚癡瘡痍[6]
[7]黑色萎黃及白[8]癩  一切各各異不同
[9]皆骨肉及皮爪  俱有苦樂成[10]𡱁溺
其根顏貌無有異  是故我說無四種
大名聞通次分別  其摩登王為解說
彼弗袈裟梵志言  從摩登王受奉行
[11]仁者則梵為天帝  白英微淨智上人
則為講說四部經  仁是宿止大仙聞
仁之慧最以有勝  仁了一切諸經典
尊微妙行無所乏  於世人間尊復尊
今與人安太子妻  戒禁端政德具足
虎耳賢者志[12]性女  兩共相樂吾悅耳
於是梵志踊躍喜  則取金瓶盛澡水
自捉女手授與之  為虎耳賢太子妻
則摩登王心踊躍  尋則成立為婚姻
便還本土如龍神  即在國土治正法

佛告諸比丘欲知爾時在彼摩登王不則我身是虎耳太子阿難是弗袈裟[13]則志性比丘尼是彼本宿命時[14]慾恩愛于今未斷故見阿難進止逐之所詣家乞輙守其門於是世尊因斯緣故便歎頌曰

由本宿命習  今現在身斯
緣此生恩好  如蓮花依水

佛告諸比丘是故當學四諦之法數數思惟樂經願法令不失意靜修寂然譬如有人頭上火然而還自燒其人甚急欲滅髮然學四聖諦怱怱亦然奉行精進無得懈怠何謂為四苦諦[15]習諦盡諦道諦常當願樂修行莫厭分別義趣因是得度佛說是經時舍衛城中無數梵志及諸長者遠塵離垢[16]諸得法眼生不可計數諸比丘眾得無起餘漏盡意解佛說如是王波[17]私匿心懷喜踊梵志長者及諸比丘為佛作禮

[18]舍頭諫太子二十八宿經


校注

[0410009] (舍頭經)十五字【大】(舍頭諫經四字)四字【宋】【元】【明】【原】麗本 [0410010] (西晉譯)八字【大】晉永嘉年三藏竺法護譯【宋】【元】 [0410011] 呪【大】下同祝【宋】下同【元】下同【明】下同 [0410012] 晉曰【大】*此言【明】* [0410013] 唯【大】下同惟【宋】下同【元】下同【明】下同 [0410014] 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0410015] 而歎【大】散而【宋】【元】【明】 [0410016] 門【大】閉【宋】【元】【明】 [0410017] 伽耶【大】迦邪【宋】【元】【明】 [0410018] 揵【大】犍【宋】【元】【明】 [0410019] 唐突【大】搪揬【宋】【元】【明】 [0410020] 已今【大】今已【宋】【元】【明】 [0411001] 抵【大】*氐【宋】*【元】*【明】* [0411002] 煌灼【大】惶灼【宋】 [0411003] 曜【大】曜【宋】【元】 [0411004] 反【大】下同返【宋】下同【元】下同【明】下同 [0411005] 習【大】集【宋】【元】【明】 [0411006] 權【大】拳【宋】【元】【明】 [0411007] 私【大】*斯【宋】*【元】*【明】* [0411008] 設【大】說【元】【明】 [0411009] 摩登王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0411010] 晉【大】摩登晉【宋】【元】【明】 [0411011] 曰【大】言【明】 [0411012] 端政【大】*端正【宋】*【元】*【明】* [0411013] 便【大】辯【宋】【元】【明】 [0411014] 挍【大】校【宋】【元】【明】 [0411015] 姝好【大】殊好【宋】【元】【明】 [0411016] 大獸【大】犬獸【元】【明】 [0411017] 諸飛鳥【大】諸鳥鳥【元】【明】 [0412001] 梵志【大】學志【宋】【元】【明】 [0412002] 唯【大】喚【宋】【元】【明】 [0412003] 持【大】特【宋】 [0412004] 與【大】興【宋】 [0412005] 種性【大】種姓【宋】【元】【明】 [0412006] 及【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0412007] 棄損【大】損棄【明】 [0412008] 與【大】以【明】 [0412009] 人【大】仁【宋】【元】【明】 [0412010] 持【大】恃【宋】【元】 [0412011] 於【大】于【宋】【元】 [0412012] 猶【大】由【宋】【元】【明】 [0412013] 特【大】*恃【宋】*【元】*【明】* [0412014] 諸【大】謂【宋】【元】【明】 [0412015] 害【大】客【明】 [0412016] 於【大】于【宋】【元】【明】 [0412017] 祠【大】害【宋】【元】【明】 [0412018] 生【大】坐【宋】【元】【明】 [0412019] 水火【大】大火【宋】【元】【明】 [0412020] 供養【大】供敬【宋】【元】【明】 [0413001] 比【大】北【宋】【元】【明】 [0413002] 秦【大】泰【宋】【元】【明】 [0413003] 譽【大】*舉【宋】*【元】*【明】* [0413004] 福【大】腹【宋】【元】【明】 [0413005] 枝【大】友【宋】【元】【明】 [0413006] 三【大】二【明】 [0413007] 丘【大】舍【宋】【元】【明】 [0413008] 穴【大】*宂【宋】*宄【元】【明】* [0413009] 辯【大】辦【宋】 [0413010] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413011] 義【大】處【宋】【元】【明】 [0413012] 枳【大】㮕【宋】【元】【明】 [0413013] 葡萄【大】蒱桃【宋】【元】蒲萄【明】 [0413014] 斛速【大】槲梀【宋】【元】【明】 [0413015] 昌蒲【大】菖蒲【明】 [0413016] 者【大】者者【宋】【元】 [0413017] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0413018] 如【大】加【宋】【元】【明】 [0413019] 相【大】安【宋】【元】【明】 [0413020] 凶【大】凶災【宋】【元】【明】 [0413021] 水【大】祥【宋】【元】【明】 [0413022] 潦【大】澇【宋】【元】【明】 [0413023] 踰【大】喻【宋】【元】【明】 [0414001] 波祇鉢【大】鉢披祇【宋】【元】【明】 [0414002] 波祇者晉言棄家【大】鉢披祇者晉言棄家【宋】【元】鉢披祇此言棄家【明】 [0414003] 末【大】未【宋】【元】 [0414004] 支【大】枝【宋】【元】【明】 [0414005] 觀【大】覩【宋】【元】【明】 [0414006] 干【大】千【元】 [0414007] 壞【大】懷【元】【明】 [0414008] 裟【大】袈【明】 [0414009] 叉【大】又【宋】 [0414010] 若【大】如【明】 [0414011] 志【大】至【元】【明】 [0414012] 歎【大】難【元】【明】 [0414013] 聞【大】國【宋】【元】【明】 [0415001] 垂【大】乘【元】【明】 [0415002] 偈道【大】唱導【宋】【元】【明】 [0415003] 諍【大】爭【宋】【元】【明】 [0415004] 眚【大】*養【宋】*【元】*【明】* [0415005] 挌【大】*格【宋】*【元】*【明】* [0415006] 乎【大】于【宋】【元】於【明】 [0415007] 養【大】育【宋】【元】【明】 [0415008] 醍醐【大】*䬫餬【宋】* [0415009] 主【大】生【明】 [0415010] 材【大】林【明】 [0415011] 乾魚【大】干魚【宋】千魚【元】【明】 [0415012] 北【大】比【元】 [0415013] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0415014] 蝎【大】蠍【宋】【元】【明】 [0415015] 于【大】千【明】 [0415016] 梨【大】犁【宋】【元】【明】 [0415017] 木【大】水【宋】【元】【明】 [0415018] 卑【大】旱【宋】【元】【明】 [0415019] 宿【大】*宿者【宋】*【元】*【明】* [0415020] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0416001] 馬案【大】馬鞍【宋】【元】【明】 [0416002] 軻【大】珂【元】【明】 [0416003] 六宿【大】〔-〕【明】 [0416004] 增【大】增育增【明】 [0416005] 挌【大】格【元】 [0416006] 北【大】北方【宋】【元】【明】 [0416007] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0416008] 德【大】方【宋】【元】【明】 [0416009] 容【大】客【宋】 [0416010] 御導【大】導御【宋】【元】【明】 [0416011] 力【大】大【元】 [0416012] 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0416013] 夏七日【大】夏七月【宋】當七月【元】【明】 [0416014] 又【大】有【宋】【元】【明】 [0416015] 出【大】坐【元】 [0416016] 六尺【大】六丈【明】 [0416017] 眴【大】*瞬【宋】*【元】*【明】* [0416018] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0416019] 段【大】*叚【明】* [0416020] 酥【大】蘇【宋】【元】 [0416021] 升【大】*斗【宋】*【元】*【明】* [0416022] 一【大】十【宋】【元】【明】 [0416023] 仁【大】王仁【宋】【元】【明】 [0416024] 佃【大】田【宋】【元】【明】 [0417001] 挍【大】校【宋】【元】【明】 [0417002] 幼【大】幻【宋】【元】【明】 [0417003] 戾【大】悷【元】【明】 [0417004] 蔽【大】*弊【宋】*【元】*【明】* [0417005] 成【大】城【宋】【元】【明】 [0417006] 冥【大】宜【宋】【元】【明】 [0417007] 了【大】子【宋】【元】【明】 [0417008] 狀【大】伏【宋】【元】【明】 [0417009] 日【大】月【宋】【元】【明】 [0417010] 馲駝【大】駱駝【明】 [0417011] 匱【大】遺【宋】【元】【明】 [0417012] 厄【大】危【宋】【元】【明】 [0417013] 察星宿及【大】觀察星宿【宋】【元】【明】 [0417014] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0417015] 初【大】而【宋】【元】【明】 [0418001] 痒【大】*癢【宋】*【元】*【明】* [0418002] 不【大】*無【宋】*【元】*【明】* [0418003] 知【大】智【宋】【元】【明】 [0418004] 淋雨【大】*霖雨【明】* [0418005] 仗【大】杖【宋】【元】【明】 [0418006] 淋雨【大】*霖雨【宋】*【元】*【明】* [0418007] 當【大】可【宋】【元】【明】 [0418008] 強【大】方【元】 [0418009] 㪷【大】*斗【宋】*【元】*【明】* [0418010] 田【大】佃【宋】【元】【明】 [0418011] 㵱【大】*漂【宋】*【元】*【明】* [0418012] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0418013] 欬【大】欬病【元】【明】 [0418014] 萎【大】*痿【宋】*【元】*【明】* [0418015] 增【大】曾【宋】【元】【明】 [0418016] 穀【大】穀踊【宋】涌【元】【明】 [0418017] 股【大】般【宋】【元】【明】 [0419001] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0419002] 反【大】返【元】【明】 [0419003] 荷【大】何【元】【明】 [0419004] 和上【大】和尚【明】 [0419005] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0419006] 疾【大】疹【宋】【元】【明】 [0419007] 黑色【大】色黑【宋】【元】【明】 [0419008] 癩【大】顏【宋】【元】【明】 [0419009] 皆【大】背【宋】【元】【明】 [0419010] 𡱁【大】夭【宋】【元】【明】 [0419011] 仁者【大】彼弗【元】【明】 [0419012] 性【大】姓【宋】【元】【明】 [0419013] 女【大】王女【宋】【元】【明】 [0419014] 慾【大】欲【宋】【元】【明】 [0419015] 習【大】集【元】【明】 [0419016] 諸得【大】得諸【宋】【元】【明】 [0419017] 私【大】斯【明】 [0419018] 舍頭諫太子二十八宿經【大】舍頭諫經【宋】【明】舍頭諫【元】
[A1] 損【CB】捐【大】
[A2] 裟【CB】【麗-CB】娑【大】(cf. K19n0764_p0743c10)
[A3] 裟【CB】【麗-CB】娑【大】(cf. K19n0764_p0746a19; T21n1301_p0411c18)
[A4] 裟【CB】【麗-CB】娑【大】(cf. K19n0764_p0750b08; T21n1301_p0411c18)
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?