妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四

宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯

爾時世尊。作如是觀。說如是法。現如是神變已。會中復有金剛手菩薩從座而起。遶佛三匝却住一面。右膝著地合掌恭敬。白佛言世尊。我等聞如是法。見如是神變。學如是祕密法門。當有何果。爾時世尊聞如是已默而不答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩。與諸眾會皆見神變。咸生歡喜恭敬禮拜。經須臾頃其六色光。乃於世尊頂門而入。金剛手菩薩復白佛言。世尊有何因緣現如是光。世尊告曰汝當諦聽吾為汝說。汝若依此法門而修行之。決成正覺亦放是光。能現如是大神變事得果圓滿。金剛手若將來世國王大臣長者居士婆羅門等。若有國王災難起時。依此大曼拏羅法。請具慈悲喜捨五阿闍黎師建此壇場。欲建壇場。先選殊勝及自愛樂之地。或華園地或左右水流之地。或郭外伽藍之地。或曠野平川之地。或山崖中平地。如隨處地之不淨取盡不淨雜土。取河中淨沙填其壇地而作壇場。既選地已。阿闍黎師加持生飯先安土地。以淨細索自方封量。隨壇主力壇場大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。既封量已。阿闍黎等著新淨衣。以金剛橛四角釘之。先自於東南角至東北角。以鍬各開少許壇土。然可令淨人自方下手。取土直至水際。或力不及取至元土。然用四寶末㧲之。却著河中淨土填之以成其壇。握上淨人並令沐浴。著新淨衣食三白食。如力不及淨飯亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇之下。壇高半肘。於半肘內取二廷為高量一廷為水池。然以淨土及野田乳牛糞。相和埿壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。而開四門。門去其壇相去四步。去壇二步以為壇界。界內供養。界外二步為行道處。然以乳牛野糞淨水相和。淨箒掃壇已。於壇堂外八方以淨塼石埿八蓮臺。各安生飯一分。每日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面前臺內。共置生飯三分。然於四門蓮臺外。各安護摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北用爐。四方各一阿闍黎以護摩供養。如力不及一二阿闍黎亦得。更或不及一阿闍黎。於本尊前蓮臺之外。面向本尊運心普供養壇場諸聖眾。輪王阿闍黎等。凡建大壇開啟道場。預選白月吉日二月八日十三日十五日。阿闍黎等並預結淨香湯沐浴。上下新衣食三白食。阿闍黎等以自右手肘。量其肘量肘至忍峯。餘橫四指為一肘量。夫為壇法有三重界。四肘量壇。內一重界。方二肘量。第二第三各一肘量。八肘量壇。內方四肘。第二第三各二肘量。十六肘量壇。內方八肘。第二第三各四肘量。二十一肘量壇。內方十肘量。第二第三各五肘量。餘一肘量第三界外為二龍王(地其二龍王首各句本尊)前外門左右而住。二龍尾各居本尊後外門。尾相絞住。阿闍黎無論大小壇。先用吉祥線念本尊真言加持一七遍。用朱砂染。據壇大小尊位拼量。用淨水洒壇尊位。各以手摩。次塗香洒壇尊位。然布雜華亦想種智。次用六彩色末。㧲內院六佛位。東青南黃色。西紅北綠色。中白紫二色。再以塗香洒。更用七寶末。㧲壇內外諸尊位。復布雜華燒香供養。五阿闍黎各於隨門。每日寅午昏三時課誦供養。供養飯一十分。如前蓮臺供養。佛飯五分。預供養一月。如力不及。量時多少。隨分供養。預算吉日開於粉壇。先於內院中安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來。左羽仰於心。微曲於方指。右羽竪右嬭。微曲於戒指。名為最勝印。南毘盧遮那佛。西無量壽佛。北阿閦佛。此四佛及舍利。居壇內院次第粉布。復有八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩薩虛空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居內院四門外佛前左右而坐(印契如經)復有四天女。預排生飯四分。以六彩色㧲之。念普請四大天女真言加持一七遍(真言如經)法語天女主寶天女吉祥天女。降魔天女此四天女次第。粉居第二院內四隅而坐。法語天女左手捧經右羽執華。主寶天女左手擎寶器右羽如施寶。吉祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢如畫吉祥相。降魔天女左手擎果實。右手執金剛輪。微齧於下脣斜目視果實。粉是相已。壇場主供養四天女。法語天女求智慧。主寶天女求富貴。吉祥天女求隨願。降魔天女求無障。五阿闍梨各遙想壇以水洒之。及洒塗香散華燒香。各於本尊而申供養。課誦加持滿一晝夜。中門阿闍梨令壇場主。香湯沐浴著新白衣。入壇場內燒香散華懺悔發願。迴施壇場所有功德。普霑一切有情皆成佛道。然排五甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛一器。四門阿闍梨各加持已。輪王阿闍梨最後加持。以吉祥草攪之。與壇場主喫。方令親自然燈燒香果實香湯種種供養已。據內壇及第二院尊位。然燈各一香爐每門各排。佛左右菩薩飯三分供養。每隅生飯一分供養天女。滿一晝夜已。次粉月輪形(白色)次日輪形(紅色)次金剛輪形。隨壇大小現羯磨半杵形。次粉隨壇大小。現雜色蓮華葉形。次粉隨壇大小。現寶輪形如紅光焰。次第三重界。自方四面各開一門。其界上粉諸𤳖彩色。想如雜寶樓閣。然輪王阿闍梨教誨壇場主。汝唯生歡喜莫生輕慢。所有財寶盡心捨施。勿生慳悋供養壇場聖眾。次壇四隅粉四天王。東南延壽天王。左手執螺右羽把劍。戴冠被甲坐寶山。收左足垂右足。西南隅護命天王。左手按寶瓶右羽把鉞斧。戴冠被甲坐寶山。西北隅吉祥天王。左手扶童子右手把劍。戴冠被甲坐寶山。收左足垂右足。東北隅富貴天王。右手掌佛塔。先粉一寶匣內見雜寶。安右手。下右手以寶垂手施勢。然東門內粉金剛王大天。西門內粉黑大天。南門內粉大自在天。北門內粉大大天。金剛王大天右手降金剛杵左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂右足。黑大天右手執三銛戟左手按左腿。一面三眼黑色。坐收左足垂右足。大自在天右手執奢刀橫於左手。一面三眼金黃色。坐收左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以金剛杖頭刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐收左足垂右足。然用金瓶九隻。內院中心安一。四隅各一。內院四門界上各一。瓶內所用諸物色等。及各加持如經所說。各安白傘蓋及各時華蓮華等。各安瓶衣一對。第三界內如法畫粉。想如寶樓閣。四隅各粉寶樹。界外粉海水。水內畫粉八大龍王。次有地位粉七金山。大壇粉已。再排佛飯及菩薩飯。與佛同等。餘諸天位各排生飯。鈴杵八副。於第三院界外四門四隅各安一副。塗香合子隨鈴杵各一。香爐八隻。閼伽瓶八隻亦隨鈴杵。安置其閼伽瓶各衣一對。復用淨瓶八隻各盛淨水。亦安四門四隅。然合三十二種燒香。然八酥燈。各安四門四隅。然排六十四串貫華。每一串線一肘半量。復用五色線闌裹大壇。用前貫華分布線上。四門左右及四隅。安置以乳牛野糞。於壇場海水外。據壇上隨方尊位。以乳牛糞塗成小壇。用水淨之。次以塗香灑然散時華。想供養壇上隨方聖眾。請壇主所有供養香燈果實。並於小壇所各申供養。寅時沙糖酥乳酪粥等。每面各用十六淨器。盛上件物等供養。齋時以粳米飯歡喜團等八十味飯。亦每面各用十六淨器盛上件物等(供養昏時天龍八部生飯十分以粳米飯乳糖酥酪乳菜各用)少許以十淨器盛之。四方四隅上下十方供養。然以瓦坏椀二隻。先以黑鹽盛一隻內。次樺皮上書五佛種智字。求一切事成書毘盧佛種智字。求長壽書阿閦佛種智字。求富貴書寶生佛種智字。求智慧書無量壽佛種智字。求降伏書不空佛種智字。於種智字內書壇場主小名。書已安黑盤內以紅鹽覆。次一隻合鹽椀上。以紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用淨水灑。次塗香淨以雜華散。燒潤乳香而申供養。輪王阿闍梨於本尊前。左手掌坏椀右手[A1]掐數珠。昏時念普請八大天真言加持一萬遍(真言如經)或一晝夜。置壇中心舍利塔。所安置其椀。亦看壇主求事安置。至散道場後阿闍梨解椀線。當解之時想拔弟子出於六道輪迴。鹽與弟子喫。或水內置少許洗弟子手面。弟子當洗之時。自想洗六塵煩惱。或不解其椀別安功德堂內恒常供養。寅午二時燒檀香等。供養壇場聖眾。夫為供養先佛次菩薩後一切天龍八部四大天王四大天等。常以生飯供養五阿闍梨。各想自身為隨方佛勅天龍八部。受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇成已。每日四時想往上方。請佛菩薩及大天等。入粉成壇依位而坐。如力不及。每日三時供養。開道場已至散道場。如或來日散。今日早晨五阿闍梨。共於壇西面向東坐。輪王於中坐。蓮華阿闍梨南坐。寶阿闍梨次南坐。金剛阿闍梨於輪王北坐。羯磨阿闍梨次北坐。五阿闍梨各念隨方佛真言一萬遍。菩薩真言一千遍。口誦真言心專想佛菩薩身光赫奕。既課誦已。阿闍梨等各隨方坐。振鈴課誦獻諸供養已。然各入觀。想與道場主懺悔勸請隨喜迴向發願。其阿闍梨等在於觀中。或身森然或身汗出。或於夢中見吉祥事。或於空中讚歎吉祥事。或道場主自有上事皆是大吉祥也。然可出觀同前。與道場主懺悔發願等。及申供養不圓滿事課誦誤錯。各於壇前為壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍梨等及道場主。各自沐浴及盥漱已。與道場主布置灌頂。道場主且令別淨室中立。西門阿闍梨令道場主發菩提心。行慈悲喜捨授三昧耶法。種種教誨問道場主云。上來之事汝能持不(三問三答)寶生阿闍梨與弟子繫夾羅繒帛。引弟子東門拜次南西北禮已東門禮中方及燒香已。令弟子開金剛合掌如捧物勢。內捧時華令往壇上擲之。隨華認尊。認已。金剛阿闍梨教誨弟子。心不貢高及不為未入壇場人說。說者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解繒帛已。寶阿闍梨引弟子往南門。令右膝著地胡跪合掌。弟子面向於壇。阿闍梨背壇而立。阿闍梨想自身為寶生本尊。以菩薩瓶灌頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿闍梨引弟子遶壇七匝五門禮拜。燒香飲食種種供養。然以種種施利獻壇場聖眾及諸天等。五阿闍梨施財任力多少勿量價利。羯磨阿闍梨令弟子於北門面向壇。右膝著地胡跪合掌。阿闍梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經所說。想諸佛聖賢種智字已。最後指弟子心。自念本尊真言三遍。以金剛杵橫弟子合掌手。以弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指。安弟子合掌手心。餘四度執弟子合掌手八峯。左羽振鈴念五佛讚(讚如經說)阿闍梨自與貫華生飯一分。安弟子面前。所排香華燈塗種種供養。阿闍梨自與帶冠。及前所排物等供養弟子。師自執鏡於弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿闍梨云。弟子見鏡中自己影像。須想自身。當灌頂時無常之身。如獲常身想同佛身。語已弟子即起。蓮華阿闍梨令弟子。念所認本尊真言。或常持誦或六月已。或弟子廣求教法隨意與之。齋時飯已。蓮華阿闍梨與弟子說上來所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分。各於隨門加持供養輪王阿闍梨加持供養上下二方已。道場主排五童男五童女。五金鞍轡馬全五乳牛。並施五門聖眾。每門施無稅地并苗各四畝稻大小麥等。餘苗不得。五床五褥新衣五對。鞋五緉五護摩子。鈴杵五副綾羅雜經金銀七寶等。並施五阿闍梨前。其阿闍梨等各背壇而坐。各自想身為隨門本尊。受弟子施利。施利物等各置阿闍梨足邊。弟子燒香先東門禮阿闍梨。禮已。師自右手接弟子右手。引往南門阿闍梨處。禮已。東門師引已。依本位而坐。下皆准此。引至北門禮已。北門阿闍梨以自右手接弟子右手。往東門禮中方阿闍梨已。令弟子東門右膝著地合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立。自執隨方瓶。弟子在中。五阿闍梨各想身在隨方。念奉送聖眾真言三遍已(真言如經)羯磨阿闍梨云。弟子須自想身居壇中心而坐。想壇如殿閣。五阿闍梨亦自想奉送聖眾。居空一拍手聲已來而住。五師各自執隨方瓶齊灌弟子頂。中方師瓶灌弟子頂。口令弟子飲之。羯磨師云五師灌弟子頂。弟子想為五佛灌頂。五師當灌頂時。各想自身如前空中五佛。灌弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場。每拜已。隨門阿闍梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。及與弟子自喫少許。隨門師云弟子自想身為隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方白傘蓋下。想為塔形。聚彩色時。五師各想如成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養已。任意經行。至來日以彩色安淨物中。結綵樓置在內。令淨人沐浴著新衣舁。廣排威儀幢旛螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主。同送壇粉於河潬中。造佛塔形而開四門。每門作隨方佛。中門想成佛形。五師各於隨門。廣作種種法事供養。滿一晝夜三時課誦。及燒護摩供養。五師為弟子及眷屬等。發願懺悔迴施功德。普霑一切眾生同成佛道。既迴施已。弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後五師再令弟子。於壇場處辦隨分供養。以乳牛糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一淨物擡塔令高。次以河水置鈔鑼中。當下水時五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯。遍數臨時。亦置水中想安佛口內。五師各振鈴種種法事供養已。生飯棄淨處佛飯賜貧士。鈔鑼內所有供養物等。來晨送於河中。至第七日五師再辦隨分供養。加持及祭土地已。五師自去壇埿皮送於河中。其壇上土。道壇主令淨人送於淨處。

爾時釋迦牟尼佛說是壇場祕密法已。告金剛手菩薩曰。若有國王大臣長者居士婆羅門等及諸四眾。依法建此壇場受大灌頂行如是法者。是真法王之子。此諸人等所有曩劫五無間罪。十不善業一切重罪皆得消滅。國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束難消一星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無疑。所獲利益難可具宣。此法王子等諸佛如來皆共讚歎。此人不久決成正覺。命終之後生於西方極樂世界。得見無量壽佛。聞不退法與佛同等。若復有人以壇場內加持之水。霑洒人等依師教誨。行如是法命終之後。十方淨土隨意受生若復有人建此妙吉祥壇。依師灌頂教誨加持。纔行是法此人現世。天龍八部恒來擁衛無不宗奉。四大天王亦來擁衛如護諸佛。此諸行人遊履之處四大天王及諸眷屬臣從。預布天衣而為履踐。常與行人以為給使。此諸行人起大悲心未願成佛。且願於當來世作大輪王擁護佛法。常行十善利益眾生。成願作大小國王身。恒以正法化人。亦願作大法師開人耳目。轉大法輪出利眾生。所願樂者悉皆滿足。爾時世尊復告金剛手菩薩。我說是法非吾所宣。乃是過去諸佛同共宣說莫生疑難。若復有人求如是法聽聞受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場聖眾。各生殷重心各辦諸供養。受大灌頂已而得聽受持。所作利益事乃至極少分。並迴施眾生願成無上果。若復有人不依師教誨不建此道場不受大灌頂。終勿令見聞亦勿得入壇場。若復有人竊盜聽是法廣招無量罪。若復有人受是法已。以二手捧傳教師右足安自頂上。傳教師曰汝自今後觀一切眾生常起大悲心。長者為父母想小者作弟妹想。所有一切香華燈塗諸供養物。運心供養壇場聖眾。及供養一切眾生。與供養佛勿得有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛甘露水返浴於異類。承此諸功德。悉得離輪迴皆獲佛種子。若有於此法心生疑慢者。勿得為宣傳。若有於此法不惜於身命。乃至殷重心志求於此法。傳教阿闍梨勿生悋法心。

妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四