如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千。及無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而為上首。及餘無量百千天人。前後圍繞佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微笑而白佛言。世尊我有神呪心名不空羂索。於彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。其佛號世主王如來。我從彼佛受不空羂索呪心。世尊我由受持是神呪故。教化無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地。不空妙智而為上首。世尊若所在之處有此呪心。其地即有大自在等十二億諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神呪心。隨所住處其中有情。當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人聞此呪心。是人先造惡業行於非法。毀辱賢善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若聞此神呪心而生悔愧。於一日夜受持齋戒讀此神呪。即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手足支節等痛。若得痔病下痢祕澁白癩大癩。若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡。若癲癎等病若厭禱蠱毒。繫縛杖捶誹謗罵辱。及餘諸惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故。無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此呪。一切罪業而不滅耶。世尊若有眾生。以其諂曲虛誑之心。聞我所說不空羂索呪心。詐現受持。若自書若令他書。若為他說令其聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此呪心。及思惟神呪章句。不毀謗故無相故。無生故無分別故。遲至故無作故。離染故平等故不捨故離蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功德力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略說。乃至有人抄寫此經。置於家中禮拜供養。亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有眾生。各各自為欲勝他故。或怖主故怖怨讐故。怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求財寶故。聽聞如是神呪心經。雖復聽聞不生恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。悋其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾。或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因緣。生生之處。常不捨離戒定智慧福德資糧。於當來世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。於月八日專心齋戒不雜餘語。誦此不空羂索呪心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。云何二十。一者身無餘病。二者由先作業有諸疾病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者歡喜。四者眾人愛敬密護諸根。五者當得財寶。六者得財寶已不為盜賊之所劫掠。七者不為水火之所漂焚。八者不為王力之所侵奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。不為惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者若誦此呪心七遍。呪灰及水八方上下灑散結界。一切災難皆得銷滅。十二者不為諸惡鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。十四者不怖怨讐。十五者設有怨讐速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天善神常所擁護。二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益。應當希求。復有八法何等為八。一者臨命終時。聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。安樂捨壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不伸縮。五者臨命終時而不漏洩大小便利。六者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已隨願往生諸佛淨土。及不捨離諸善知識。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘惡觸。日日三時時別三遍。誦此神呪心法門。殊勝功德晝夜增長。了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜。永離諸惡慳悋嫉妬。常為利益一切有情故。速趣菩提入菩薩位。言菩提者說名般若。言薩埵者即是方便。此二種法。於諸有情當得一切利益安樂。世尊我今欲為利益安樂諸四部眾。及餘有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。於如來前說此呪心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩摩訶薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此神呪心。於後時分為行菩薩乘者而作父母。令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫捨。而白佛言。世尊惟願如來聽我說此神呪。一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間。利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾。敬禮金色光明吼聲自在王如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來。敬禮現世間如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝怨敵德如來。敬禮帝幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛遊步如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬禮三寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已。復應念言聖觀自在菩薩。於如來前說神呪心。我今亦當說此神呪。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏皆除。爾時聖觀自在菩薩即說呪曰。

䫂(丁可[1]切)姪(徒也切下皆同)他(一)闍者(之可切下皆同)𡆆(攞音轉舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此)者𡆆(二)旨𭌆旨𭌆(三)主嚕主嚕(四)母嚕母嚕(五)麼㰤(呼可切)迦(訖可切下皆同)嚕抳(嬭旨切)迦也(藥可切下皆同音)璽𭌆璽𭌆(七)旨𭌆旨𭌆(八)費(房費切下皆同)𭌆費𭌆(九)麼㰤跛達(陀訖切下皆同)麼㰤娑(思訖切下皆同)䫂也(十)迦攞迦攞(十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩魯矩魯(十三)麼㰤輸(上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼)[2]柁縒(麁可切)怛(多訖切下皆同)縛(房可切下皆同)也(十四)部姪部姪(十五)柁縛柁縛(十六)迦嬭(拏可切下皆同)迦嬭(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切下[3]音同)矩努(十九)跛𡆆麼輸(上[4]音)柁縒怛縛也(二十)迦𡆆迦𡆆(二十一)枳𭌆枳𭌆(二十二)矩嚕矩嚕(二十三)麼㰤娑他(上音)麼般(比訖切下皆同)𡆆般䫂也(二十四)者攞者攞(二十五)散(去音)者攞散(去音)者𡆆(二十六)費者攞費者攞(二十七)般𡆆者攞般𡆆者攞(二十八)翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十九)婆(上音)𡆆婆(上音)攞(三十)鼻𭌆鼻𭌆(三十一)部嚕部嚕(三十二)䫂𡆆䫂𡆆(三十三)底(丁旨切下皆同)𭌆底𭌆(三十四)覩嚕覩嚕(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火貳切下皆同三十六)麼㰤迦嚕抳迦(三十七)麼㰤跛[5]輸跛底吠灑(沙[6]河切下皆同)柁𡆆(三十八)柁𡆆柁𡆆(三十九)縒𡆆縒𡆆(四十)者囉者囉(四十一)跛囉跛𡆆(四十二)縛𡆆縛𡆆(四十三)㰤𡆆㰤囉(四十四)㰤㰤呬呬虎虎(四十五)闇迦𡆆勃𡆆𠿒(訶訖切下皆同)麼吠灑柁𡆆(四十六)柁𡆆柁𡆆(四十七)地𭌆地𭌆(四十八)杜嚕杜嚕(四十九)䫂攞䫂攞(五十)縒𡆆縒𡆆(五十一)跛𡆆跛𡆆(五十二)縛𡆆縛𡆆(五十三)曷𡆆失弭捨(尸可切下皆同)䫂縒㰤娑𡆆(五十四)般𡆆底漫雉䫂捨𭌆囉(五十五)實(時訖切下皆同)縛攞實縛攞(五[A1]十六)䫂跛䫂跛(五十七)婆(上音)縒婆(上音)縒(五十八)勃𡆆麼勃𡆆麼(五十九)婆(上音)伽(上音)飯素麼地䋾(丁也切六十)也麼縛嚕嬭矩吠𡆆(六十一)勃𡆆𠿒麵達𡆆(六十二)曷𭌆史第縛伽(上音)嬭罷(薄也切下皆同)㗚旨䫂(六十三)者𡆆嬭(六十四)蘇(上音)嚕蘇(上音)嚕(六十五)主嚕主嚕(六十六)母嚕母嚕(六十七)補嚕補嚕(六十八)縒𭢟(那可切[7]下同)怛矩麼𡆆鶻嚕達𡆆縛縒縛(六十九)費瑟努(七十)柁𭢟柁(七十一)縛逸縛䞘(其訖切)儞(七十二)第縛(七十三)曷𭌆史𭢟也迦(七十四)婆(上音)虎費費柁吠灑柁𡆆(七十五)柁𡆆柁囉(七十六)地𭌆地𭌆(七十七)杜嚕杜嚕(七十八)他(上音)𡆆他(上音)𡆆(七十九)伽(上音)𡆆伽(上音)𡆆(八十)也𡆆也𡆆(八十一)攞[1]囉攞囉(八十二)㰤𡆆㰤𡆆(八十三)跛𡆆跛𡆆(八十四)麼𡆆麼𡆆(八十五)縛𡆆縛𡆆(八十六)縛𡆆柁也迦(八十七)縒漫䫂縛路枳䫂(八十八)費路枳䫂(八十九)路計失縛𡆆(九十)麼醯(去音)失縛𡆆(九十一)母虎母虎(九十二)母嚕母嚕(九十三)母也母也(九十四)悶者悶者(九十五)𠸪叉𠸪叉(九十六此中誦呪者應自稱我某甲)薩縛縒怛防(去音)失者(九十七)薩縛婆(上音)裔罷(九十八)薩部跛𡆆跛罷(九十九)薩部跛薩祁(祁計切)罷(一百)薩縛䞘𡆆醯(去音)羅(一百一)縛柁伴柁𭢟(一百二)䫂荼(上音)𭢟(一百三)䫂㗚社(時可切下皆同)𭢟(一百四)曷𡆆杜䫂娑迦𡆆(一百五)𭢔(烏可切)䞘弩(那矩切)柁迦(一百六)費灑捨娑怛𡆆(一百七)跛𭌆慕者迦(一百八)迦嬭迦嬭(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者𡆆者𡆆(一百一十二)旨𭌆旨𭌆(一百一十三)主嚕主嚕(一百一十四)印達𭌆也(一百一十五)婆(上音)攞步鄧(陀證切)伽(上音一百一十六)者覩𡆆㗚野縒䋾(丁也切百十七)三(去音)般𡆆迦捨迦(一百十八)䫂麼䫂麼(一百一十九)縒麼縒麼(一百二十)麼縒麼縒(一百二十一)麼㰤䫂悶柁迦𡆆(一百二十二)費柁麼𭢟(一百二十三)灑痓(吒訖切下皆同)跛𡆆弭䫂(一百二十四)跛𭌆補𡆆迦(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)侘(勅可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)徵(吒旨切下皆同)徵徵徵(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏計切)也折(之設切)麼(一百三十一)訖哩䫂跛𭌆迦𡆆(一百三十二)翳欯裔呬(一百三十三)伊(上音)失縛𡆆部䫂伽(上音)嬭伴社迦(一百三十四)矩嚕矩嚕(一百三十五)跛𡆆跛𡆆(一百三十六)者𡆆者𡆆(一百三十七)縒𡆆縒𡆆(一百三十八)迦𡆆迦𡆆(一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)麼吒麼吒(一百四十二)費[2]輪(上音)柁費灑也儞縛信(一百四十三)麼㰤迦嚕抳迦(一百四十四)失吠䫂也寶乳跛費䫂(一百四十五)曷𡆆怛𭢟麼矩吒(一百四十六)麼攞柁𡆆(一百四十七)薩縛實若(而可切)始𡆆璽訖哩䫂(一百四十八)社吒麼矩吒(一百四十九)麼㰤達部䫂迦麼攞(一百五十)訖哩䫂迦𡆆䫂攞(一百五十一)姪𭢟縒麼地費木叉(一百五十二)般羅劍(俱暗切)𧟶(必也切一百五十三)婆(上音)虎縒怛縛散(去音)䫂底(一百五十四)跛𭌆跛者迦(一百五十五)麼㰤迦嚕抳迦(一百五十六)薩縛羯麼縛𡆆(一百五十七)費戍柁迦(一百五十八)薩縛筏(房也切)地(一百五十九)般𡆆慕者迦(一百六十)薩縛縒怛縛阿捨也(一百六十一)跛𭌆補𡆆迦(一百六十二)薩縛縛縒怛縛(一百六十三)縒麼失縛縒迦𡆆(一百六十四)𭢟慕娑覩諦娑縛㰤(一百六十五)𭢔慕伽(上音)也娑縛㰤(一百六十六)𭢔視䫂也娑縛㰤(一百六十七)𭢔跛囉視䫂也娑縛㰤(一百六十八)費[3]囉也娑縛㰤(一百六十九)縛𡆆柁也娑縛㰤(一百七十)縛𡆆般𡆆柁也娑縛㰤(一百七十一)伊(上音)誕者謎薩縛羯麼矩嚕(一百七十二)𭢟慕娑都娑縛㰤(一百七十三)闍社也𧵊(呼暗切下皆同)娑縛㰤(一百七十四)闇𠿒𡆆視娑縛㰤(一百七十五)闇欯𭌆怛𡃤路加(吉也切)費社也(一百七十六)𭢔慕伽(上音)跛捨(一百七十七)𭢔般[4]攞底㰤䫂(一百七十八)欯𭌆(一百七十九)㰤(一百八十)呬(一百八十一)𧵊(一百八十二)叵[5]窒叵窒(一百八十三)娑縛㰤(一百八十四)

此神呪心。隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水。或白芥子以為結界。或取佉陀羅木為橛。呪三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。呪線結索帶之。病得除愈。諸有病者。或呪[6]酥油或復呪水。令彼病者若服若塗。即得除差。若被厭蠱。應以麵泥[7]蠟等為人形像。以刀斷截。復以呪索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應呪鹽水與之令服。若遭諸毒。呪土或水。若塗若服即得銷滅。若患眼宜。呪白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛。呪迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界。以佉陀羅木為橛釘於四隅。呪五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者。應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患一切鬼病。呪五色線為索帶之。若患一切熱病。呪白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞。以蜜和[8]蓽茇而呪服之。若患眼病。應呪香水或波羅賒水。或甘草水而用洗之。若患耳痛。呪胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰諍訟毀謗。應取呪水用洗其面。若欲擁護王都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飲食作大供養。其誦呪者著新淨衣。讀誦此呪即得吉祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨[9]栴檀。呪二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪。應常誦此呪其罪銷滅。若護宅舍。應取蓮華一百八枚。各呪一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者。應取栴檀長二寸者一百八枚。各呪一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅波抳藥乾陀鉢履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和為丸。誦呪一百八遍。若置頭上若繫兩臂小兒項上。鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被人厭賤。及求男者。著新淨衣呪彼藥水。滿三七遍澡浴自身。得勝福德惡相銷滅。求男得男一切獲益。毒火不侵災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者。呪水三七遍用灑四方。若呪迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虛空風等便息。聖觀自在菩薩大神呪心。成就如是最勝事業。未成辦者應以素[1]㲲畫作佛像。所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像。其身黃白紺髮垂下首冠華冠。披䃜泥耶皮如摩醯首羅狀。環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像成已。於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供養除薰辛等。燒沈水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。若食之時但食三種日食。於日日中三時澡浴著新淨衣。誦呪一千八遍。誦呪滿已。行者即於像前自見其身。光明熾盛猶如猛焰。如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前。所有願求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黃或安繕那藥呪一千八遍。即得隱形乘空而行。獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆得成[A2]辦。如是說已。時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。及淨居天子索訶世界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。承佛所說歡喜奉行。

不空羂索呪心經