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不空羂索神呪心經

No. 1094 [Nos. 1093, 1095, 1099, cf. No. 1092(Fasc. 1)]

[10]不空羂索神呪心經

如是我聞一時薄伽梵在布怛洛迦山觀自在宮殿其中多有寶娑羅樹耽摩羅樹瞻博迦樹阿輸迦樹極解脫樹復有無量諸雜寶樹周匝莊嚴香花軟草處處皆有復有無量寶泉池沼八功德水彌滿其中眾花映飾甚可愛樂復有無邊異類禽獸形容殊妙皆具慈心出種種聲恒如作樂與大苾芻眾八千人俱九十九俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩無量百千淨居天眾自在天眾大自在天眾大梵天王及餘天眾無量百千前後圍遶聽佛說法

爾時會中有一菩薩摩訶薩名觀自在從坐而起整理衣服偏袒一肩右膝著地合掌向佛面目熙怡開顏含笑而白佛言我有神呪心名不空羂索我於往昔第九十一劫時有世界名殊勝觀其中有佛名世主王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵彼佛世尊憐愍我故為我說此大神呪心時我受持威神力故常為無量淨居天眾自在天眾大自在天眾大梵天王及餘天眾無量百千恭敬供養尊重讚歎我皆化[13]彼令趣無上正等菩提我依如是功德力故便獲十億不空妙智上首莊嚴大三摩地由斯定力現見十方無量無數諸佛世界一切如來及諸眾會皆往供養聽聞正法展轉教化無量有情皆令發心趣無上覺故此呪力不可思議能救眾生無量苦難諸有智者皆應受持世尊若他方所有此呪心當知是處有自在天大自在天梵天王等而為上首與十二億諸天神眾常共守護恭敬供養如佛制多不令暴惡諸鬼神等遊止其中世尊隨何國邑流行如是不空羂索神呪心經當知此中諸有情類已於無量俱胝那庾多百千諸佛所種諸善根乘大願力而來至此

世尊若有眾生造諸重罪習行惡法毀辱賢聖誹謗正法當墮無間大地獄中經無數劫受諸劇苦諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通而不能救彼若聞此神呪心經能生悔愧終不更造若彼復能經一日夜受持齋戒誦此呪心所作罪業現世輕受不復當墮無間地獄云何證知彼現輕受不墮地獄謂若忽遭寒熱等病或經一日或經二日或復乃至經於七日或患眼痛耳痛鼻痛齒[14]痛牙痛脣痛舌痛或齗腭痛或心胸痛或腹臍痛或腰脊痛或脇[15]腋痛或陰臗痛或髀膝痛或支節痛或手足痛或頭面痛或胭項痛或肩膊痛或遭風病氣病痔病痢病痲病或遭[16]戀癖白癩[17]重癩及諸疥癬或得皰瘡甘瘡花瘡漏瘡毒瘡或遇擁腫遊腫疔腫[18]腫癤腫毒腫或患[19]癲癎或患甘濕或被鬼魅或被[20]魘禱或被呪[1]咀或被毒藥或被囚繫或被枷鎖或被打罵或被誹謗或被謀害或被恐怖或復遭餘種種增減不饒益事以要言之所有逼切身心苦惱及見惡夢由此證知彼現輕受不復當墮無間地獄所造罪業悉得消除如是眾生由斯呪力尚現輕受重罪消除況餘有情身心清淨聞持此呪而不獲福先世罪業亦得消除現在未來常受快樂

世尊若有四眾或四姓等設以諂曲誑詐心故聽聞如是神呪心經受持讀誦書寫供養為他讚說教令聽受乃至自往畜生耳邊慇懃念誦令彼得聞復審思惟此呪章句不毀謗故不取相故無分別故無等起故不遲行故無為作故離染污故平等心故無增減故離五蘊故由此方便於諸佛所復修隨念彼由如是功德力故於十方面各有[2]十佛來現其前教令悔除先所作罪所有祈願皆令滿足若有不能如上所說乃至書此神呪心經置於舍中禮拜供養亦得無量無邊功德世尊若有眾生為勝他故或怖主故怖怨[3]讐故怖惡獸故怖危難故或隨他故或求高貴多財寶故聽聞如是神呪心經雖復聽聞而不恭敬或復誹謗輕賤毀訾智者應知非其自力是觀自在威神力故令彼耳聞為令彼得現在未來利樂事故世尊譬如有人採沈取麝或復栴檀龍腦香等種種誹謗輕賤毀[4]而復擣磨用塗身體然沈麝等不作是念[5]陵蔑我不與其香而性自然恒作香事此神呪心亦復如是雖有誹謗輕賤毀訾或如上說以諂誑心書寫受持恭敬供養而亦作彼善根因緣令彼當來隨所生處具戒定慧功德妙香亦能為他作斯香事故此神呪威德難思信謗俱能作饒益事

世尊若善男子或善女人及苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦或餘人輩白月八日受持齋戒專心誦此大神呪心乃至七遍不雜異語當知是人現世定得二十勝利云何二十一者身無眾病安隱快樂二者由先業力雖有病生而速除愈三者身體細軟皮膚光澤面目鮮明四者眾人愛敬五者密護諸根六者多獲財寶隨意受用七者所得財寶王賊水火不能侵損八者所作事業皆善成辦九者所有種植不畏惡龍霜雹風雨十者若有稼穡災橫所侵以此呪心呪灰或水經七遍已於其田中八方結界上下散灑災橫爾時皆即除滅十一者不為一切暴惡鬼神羅剎斯等吸奪精氣十二者一切有情見聞歡喜愛樂尊重常無厭足十三者常不怖畏一切怨讐十四者設有怨讐速自消滅十五者人非人等不能侵害十六者厭魅呪詛蠱道不著十七者煩惱纏垢不數現行十八者刀毒水火不能傷害十九者諸天善神常隨衛護二十者生生不離慈悲喜捨彼得如是二十勝利復獲八法何等為八一者臨命終時見觀自在菩薩作苾芻像來現其前歡喜慰喻二者安隱命終無諸苦痛三者將捨命時眼不反戴口無欠呿手絕紛擾足離舒捲不泄便穢無顛墜床四者將捨命時住正憶念意無亂想五者當命終時不覆面死六者將捨命時得無盡辯七者既捨命已隨願往生諸佛淨國八者常與善友不相捨離

世尊若善男子善女人等能斷酒肉及諸[6]熏辛不食殘穢身常清潔日日三時轉誦如是不空羂索神呪心經彼勝功德晝夜增長若能於法捨慳悋心[7]離嫉妬意專為利樂一切有情觀諸眾[8]生有力無力如應為說此神呪經當知是輩速證無上正等菩提墮諸菩薩摩訶薩數是則名為菩提薩埵言菩提者所謂般若言薩埵者即是方便如是二法於諸有情能作一切利益安樂

世尊我今為欲利益安樂四部眾故及為除滅諸惡有情所造罪故於如來前說此神呪惟願世尊哀愍聽許

爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言大眾清淨知時應說我亦隨喜此神呪心是當來世菩薩父母令諸菩薩所作事業速得成辦亦令一切所怖畏事疾得除滅

爾時觀自在菩薩摩訶薩蒙佛聽許歡喜踊躍瞻仰尊顏目不暫捨合掌恭敬而白佛言此神呪心是諸菩薩所應尊重恭敬供養為最解脫圓滿法門作諸眾生利益安樂諸欲受持此呪心者應先敬禮過去未來現在諸佛及諸菩薩獨覺聲聞復應敬禮正至正行復應敬禮舍利子等諸大聲聞復應敬禮聖慈氏等諸大菩薩復應敬禮無量光佛復應敬禮佛法僧寶復應敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者既敬禮已復應念言此神呪心名不空羂索是觀自在菩薩於如來前在大眾中親自演說我今讀誦令我一切所作事業速得成辦令我一切所怖畏事疾得除滅作是念已[1]應讀誦言

[2]姪他闇 折洛折洛 止履止履 主魯主魯

稽首具大悲者

薩洛薩洛 死履死履 止履止履 鼻履鼻履

稽首大蓮花手

羯邏羯邏 吉利吉利 屈路屈路

稽首大淨有情

[3]縛渤縛 [4]拕婆拕婆 緊尼緊尼

稽首極淨有情

羯洛羯洛 枳利枳利 矩魯矩魯

稽首得大勢者

折邏折邏 珊折邏珊折邏 毘折邏毘折邏 醫哳吒醫哳吒 跋洛跋洛 鼻利鼻利 部魯部魯 [5]翳呬翳呬

稽首大悲大獸王相

達洛達洛 薩洛薩洛 折洛折洛 鉢洛鉢洛 喝洛喝洛 呵呵呬呬 呼呼 蓊迦洛

稽首大梵王相

達洛達洛 地[6]唎地唎 杜魯杜魯 怛洛怛洛 薩洛薩洛 鉢洛鉢洛 筏洛筏洛

稽首百千光莊嚴身

什筏邏什筏邏 答播答播 薄伽梵

稽首日月琰摩筏魯拏炬[7]吠羅釋梵與財等天仙眾所供養之

沫洛沫洛 弭履弭履 母魯母魯 窣魯窣魯 主魯主魯

稽首薩捺童子魯達羅衣毘瑟怒達捺陀仙那藥迦毘那藥迦眾多形相

達洛達洛 地履地履 杜魯杜魯 闥洛闥洛 揭洛揭洛 鉢洛鉢洛 [8]杜洛杜洛 刺洛刺洛 喝洛喝洛 沫洛沫洛 筏洛筏洛

稽首與願普觀勝觀世自在大自在

母呼母呼 母魯母魯 母耶母耶 悶遮悶遮 洛叉洛叉

稽首能令我及[9]一切有情解脫一切怖畏解脫一切厭蠱解脫一切災橫解脫一切疾病解脫一切邪魅魍魎解脫一切怨家殺縛恐喝捶打解脫一切王難賊難解脫一切水火風難解脫一切刀毒等難者

羯拏羯拏 緊尼緊尼 屈忸屈忸 折洛折洛

稽首能開示一切根力覺支道支四聖諦者

答摩答摩 颯摩颯摩 沫娑沫娑

稽首能除諸大黑闇生長滿足六波羅蜜多者

弭履弭履 吒吒吒吒 詑詑詑詑 置置置置 澍澍澍澍

稽首[10]被服醫[11]泥耶皮具大慈悲自在大自在能破一切惡鬼神者速來速來救護我等

[12]炬盧炬盧 鉢洛鉢洛 薩洛薩洛 羯洛羯洛 羯吒羯吒 沫吒沫吒

稽首住淨土具大悲者身佩白吉祥縷頸帶眾寶瓔珞首冠花鬘寶冠於寶冠中當于頂上有一切智像手執希有大寶蓮花於諸靜慮等持解脫眾妙功德皆不傾動善能成熟一切有情具大慈悲能除一切業障能救一切病苦普能安慰一切有情

闇頡利怛賴路迦毘闍耶唵暮伽播奢 頡利達耶 唵鉢[A1]剌底喝多

罨沛莎訶 納[13]幕阿[14]幕伽耶莎訶 納莫阿氏多耶莎訶 納莫阿鉢羅[15]底多耶莎訶 納[16]慕筏洛鉢刺柁耶莎訶 納慕薩婆羯磨悉達曳莎訶 罨[17]社耶戇莎訶

此神呪心誦必有驗能受持者所欲皆成諸有日日三時各誦一百八遍五無間罪定得除滅一切業障無不清淨欲念誦時應先結界其結界法取灰或水或白芥子或擔山橛呪七遍已[18]遣釘四方燒沈水香至心念誦諸患寒熱及瘧病者應呪結縷二十一遍繫頸或臂即得除愈諸有病者[19]或酥或油或復呪水二十一遍與之令服即得除愈諸欲解他厭禱呪詛取泥或麵或蜜[20]臘等作彼形像口誦此呪手執[21]剛刀深慈愍彼而斷截之復以呪縷繫彼厭身令諸怖畏即得除愈諸患腹痛應呪鹹水與之令服即得除愈諸遭蠱毒或蛇蠍等之所[A2]䖧螫呪水令飲呪泥塗之即得除愈諸患眼痛應呪白縷繫其耳上即得除愈諸有牙齒患疼痛者應呪羯羅鼻羅木二十一遍已而嚼揩之即得除愈諸怖畏處應當結界而住其中其結界法呪五色縷二十一遍纏擔山橛釘著四隅即得無畏諸欲自護應以呪縷帶之於體或呪水灰灑散身上諸有鬼神魅著身者呪五色縷常用帶之即便捨離諸患一切瘡腫等病取蓽[1]撥末和蜜而呪二十一遍用塗其上即得除愈諸患眼者應呪香水或甘草水鉢邏奢水二十一遍而用洗之即得除愈諸患耳鼻應呪煎油二十一遍渧耳鼻中即得除愈諸有鬪競怨讐誣枉種種官事之所逼惱應呪淨水二十一遍洗面灑身即得和解諸有國土王都城邑災難起時應結道場牛糞塗地香湯遍灑於場四角各置一瓶於其瓶中置花及水以新淨草敷布場中用美果食陳列其上作麵燈盞香油淨炷然置四隅以眾名花遍散場內燒上妙香而為供養其誦呪者香湯沐浴著新淨衣坐鮮潔座端身正念誦此呪心主若至誠災難便息諸有疾疫妖[A3]祟等處呪瓶中水灑處及身一切災患皆悉除滅若被魘魅以瓶中水磨栴檀香呪三七遍用塗心上魘魅便息若常念誦此神呪心四重五逆謗法等障咸得除滅欲護國宅使無災[2]應取蓮花一百八枚各呪一遍投火壇內供養賢聖災厄並息國宅安隱若欲令他慈心於已不生嫌[3]應取栴壇一百八枚並長二寸各呪一遍投火壇[4]中供養賢聖能令彼人愍已無恨若恐疾疫鬼魅著身應取社耶藥毘社耶藥那矩梨藥健陀那矩梨藥婆刺尼藥唵跋耶波尼藥因達羅波尼藥健陀畢利樣瞿藥䫂揭藍藥斫訖羅藥莫訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥素摩羅時藥蘇難陀藥[5]闍延底藥白檀香藥舍利摩藥舍利婆藥喝悉底婆刺尼藥喝麗[6]恕迦藥健陀䫂揭藍藥金剛藥黑藍藥筏邏呵訖爛多藥如是諸藥細擣絹篩水和為丸形如大棗呪百八遍置於頂上或繫兩臂疾疫鬼魅皆不著身若有小兒邪氣魍魎所驚怖者呪此藥丸一百八遍繫於[7]胭下便不驚怖若有女人薄福所致人皆憎厭呪此藥丸一百八遍和水澡浴惡相皆除眾人愛敬身穢惡病亦得除愈諸有婦人求生男者呪此藥丸一百八遍繫其身上或和水浴便得生男若呪藥丸繫在身上刀毒水火惡獸怨家魘魅蠱道一切災橫皆不為害若患瘡腫呪此藥丸一百八遍和水塗之便得除愈若遇惡風暴雨災雹呪清淨水二十一遍散灑四方或呪羯羅毘羅木枝二十一遍口仍誦呪向四方撝風等便止此觀自在大神呪心雖不受持但依前法誦必有驗若能受持所作事業無不成辦欲受持者以新白㲲應長一丈而闊五尺總一段成勿斷經縷畫作佛像所用[8]綵色應和香膠自外諸膠咸不得用佛像右邊應復畫作觀自在菩薩似大自在天頂有蠡髻首冠花冠翳泥耶皮被左肩上自餘身分瓔珞環釧而為莊嚴畫師應須澡浴香潔著新淨衣離雜穢食專精齋戒淨處畫之應以此像置清淨處於其像前牛糞塗地縱廣丈[9]九四方齊正於其壇內純散白花以八淨瓶各受一升盛花香水安置八方復於八方敷八草座一一座上置一分食於八座邊一一各置八分之食其所供食盡世香美皆得用之唯除熏辛血肉酒等諸雜穢物復燒沈香至誠供養受持呪者先當三日三夜斷食如其不能但一日[10]一夜於日日中三時澡浴若大小便別更澡浴著新淨衣食三白食所謂乳酪及白粳米食訖澡漱往佛像前燒沈水香至誠頂禮專心誦此大神呪心滿八千遍爾時行者自見其身遍放光明猶如火焰見是事已歡喜踊躍時觀自在便現其前隨所願求皆令滿足若欲自隱應呪雌黃或安繕那滿八千遍研以塗眼若欲乘空應用塗足由斯呪力證不空智而為上首莊嚴等持既獲此定凡作事業無不成辦

爾時世尊讚觀自在菩薩摩訶薩言善哉善哉汝[11]能憐愍一切有情說此神呪欲令皆得利益安樂我深隨喜時薄伽梵說是語已觀自在菩薩摩訶薩淨居天眾自在天眾大自在天眾大梵天王及餘天眾聲聞菩薩皆大歡喜信受奉行

不空羂索神呪心經

[12]不空羂索神呪心經[13]後序

[14]神呪心經者斯蓋三際種智之格言十地證真之極趣也裂四魔之[15]便罟折六師之邪幢運諸子之安車詣道場之夷路者何莫由斯之道也況乃[16]勦當累殲宿殃清眾瘼懷庶福者乎是以印度諸國咸稱如意神珠諒有之矣題稱不空等者別眾經之殊號也至如擲羂取獸時或索空茲教動[1]捊罔不玄會故受斯目也運極無方曰神[2]警勅群物稱呪名色所依號心雖復乘開一五藏啟二三其能應通動植絲綸法界者咸用取則茲旨歸往斯誥也是故經云此身如城心王處中又至功離相妙極殊方有類於心故應茲稱也是以經云如眾生心識體雖是有而無長短方圓等相[3]斯群藉之中心無相之妙極者也然此神典北印度國沙門闍那崛多已譯於隋紀于時寶[4]歷創基傳匠蓋寡致令所歸神像能歸行儀并呪體能俱存梵語遂使受持之者疲於用功渾肴莫晰惟今三藏玄奘法師奉詔心殷為物情切爰以皇唐顯慶[5]四年[6]五月日於大慈恩寺弘法苑重更敷譯庶諸鑑徒悟夷險之殊徑矣


校注

[0402010] 【原】麗本【甲】平安時代寫仁和寺藏本 [0402011] 唐【大】〔-〕【甲】 [0402012] 奉詔【大】〔-〕【明】 [0402013] 彼【大】*被【明】* [0402014] 痛【大】疼【明】 [0402015] 腋【大】掖【甲】 [0402016] 戀【大】𤼣【明】【甲】 [0402017] 重【大】黑【甲】 [0402018] 腫【大】〔-〕【明】【甲】 [0402019] 癲【大】顛【明】 [0402020] 魘【大】*厭【明】【甲】* [0403001] 咀【大】詛【明】 [0403002] 十【大】千【明】【甲】 [0403003] 讐【大】酬【甲】 [0403004] 呰【大】訾【明】【甲】 [0403005] 陵蔑【大】凌懱【明】凌蔑【甲】 [0403006] 熏【大】*葷【明】* [0403007] 離【大】無【明】 [0403008] 生【大】心【明】 [0404001] 應【大】即【明】 [0404002] 姪【大】絰【明】 [0404003] 縛【大】*絰【明】*姪【甲】* [0404004] 拕【大】*柁【明】* [0404005] 翳【大】*醫【明】* [0404006] 唎【大】*利【明】【甲】* [0404007] 吠【大】〔-〕【明】 [0404008] 杜【大】*抴【明】【甲】* [0404009] 一切【大】〔-〕【明】 [0404010] 被【大】披【甲】 [0404011] 泥【大】*埿【甲】* [0404012] 炬【大】*矩【明】【甲】* [0404013] 幕【大】莫【明】【甲】 [0404014] 幕【大】慕【明】【甲】 [0404015] 底【大】氏【明】【甲】 [0404016] 慕【大】*莫【明】【甲】* [0404017] 社【大】杜【明】 [0404018] 遣【大】遺【明】【甲】 [0404019] 或【大】呪【明】【甲】 [0404020] 臘【大】蠟【明】 [0404021] 剛【大】鋼【明】 [0405001] 撥【大】茇【明】 [0405002] 厄【大】*危【明】* [0405003] 嫉【大】疾【明】 [0405004] 中【大】內【明】 [0405005] 闍【大】闇【明】 [0405006] 恕【大】怒【明】【甲】 [0405007] 胭【大】咽【明】 [0405008] 綵【大】彩【明】采【甲】 [0405009] 九【大】六【明】【甲】 [0405010] 一【大】〔-〕【明】【甲】 [0405011] 能【大】今【明】 [0405012] 甲本此序在於卷首 [0405013] 後【大】〔-〕【甲】 [0405014] 神【大】不空羂索神【明】 [0405015] 便【大】偏【明】遍【甲】 [0405016] 勦【大】剿【明】【甲】 [0406001] 捊【大】桴【明】 [0406002] 警【大】驚【明】 [0406003] 斯【大】斯故【明】【甲】 [0406004] 歷【大】曆【明】 [0406005] 四【大】二【明】 [0406006] 五月日【大】五月旦日【明】四月十九日【甲】
[A1] 剌【CB】刺【大】(cf. T14n0451_p0417c19; K11n0289_p0902b11)
[A2] 䖧【CB】蛆【大】
[A3] 祟【CB】【麗-CB】崇【大】(cf. K11n0289_p0903a11; T52n2102_p0049b06)
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