[10]不空羂索神呪心經
如是我聞。一時薄伽梵。在布怛洛迦山觀自在宮殿。其中多有寶娑羅樹。耽摩羅樹瞻博迦樹。阿輸迦樹極解脫樹。復有無量諸雜寶樹周匝莊嚴。香花軟草處處皆有。復有無量寶泉池沼。八功德水彌滿其中。眾花映飾甚可愛樂。復有無邊異類禽獸。形容殊妙皆具慈心。出種種聲恒如作樂。與大苾芻眾八千人俱。九十九俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩。無量百千淨居天眾。自在天眾大自在天眾。大梵天王及餘天眾。無量百千前後圍遶聽佛說法。
爾時會中有一菩薩摩訶薩。名觀自在。從坐而起整理衣服。偏袒一肩右膝著地。合掌向佛面目熙怡。開顏含笑而白佛言。我有神呪心名不空羂索。我於往昔第九十一劫。時有世界名殊勝觀。其中有佛名世主王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。為我說此大神呪心。時我受持威神力故。常為無量淨居天眾。自在天眾大自在天眾。大梵天王及餘天眾。無量百千恭敬供養尊重讚歎。我皆化[13]彼令趣無上正等菩提。我依如是功德力故。便獲十億不空妙智上首莊嚴大三摩地。由斯定力現見十方無量無數諸佛世界。一切如來及諸眾會。皆往供養聽聞正法。展轉教化無量有情。皆令發心趣無上覺。故此呪力不可思議。能救眾生無量苦難。諸有智者皆應受持。世尊若他方所有此呪心。當知是處有自在天大自在天梵天王等而為上首。與十二億諸天神眾。常共守護恭敬供養。如佛制多不令暴惡。諸鬼神等遊止其中。世尊隨何國邑。流行如是不空羂索神呪心經。當知此中諸有情類。已於無量俱胝那庾多百千諸佛所。種諸善根乘大願力而來至此。
世尊若有眾生。造諸重罪習行惡法。毀辱賢聖誹謗正法。當墮無間大地獄中。經無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通而不能救。彼若聞此神呪心經。能生悔愧終不更造。若彼復能經一日夜。受持齋戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。不復當墮無間地獄。云何證知彼現輕受不墮地獄。謂若忽遭寒熱等病。或經一日或經二日。或復乃至經於七日。或患眼痛耳痛鼻痛齒[14]痛牙痛脣痛舌痛。或齗腭痛或心胸痛。或腹臍痛或腰脊痛。或脇[15]腋痛或陰臗痛。或髀膝痛或支節痛。或手足痛或頭面痛。或胭項痛或肩膊痛。或遭風病氣病痔病痢病痲病。或遭[16]戀癖白癩[17]重癩及諸疥癬。或得皰瘡甘瘡花瘡漏瘡毒瘡。或遇擁腫遊腫疔腫[18]腫癤腫毒腫。或患[19]癲癎或患甘濕。或被鬼魅或被[20]魘禱。或被呪[1]咀或被毒藥。或被囚繫或被枷鎖。或被打罵或被誹謗。或被謀害或被恐怖。或復遭餘種種增減不饒益事。以要言之。所有逼切身心苦惱及見惡夢。由此證知彼現輕受不復當墮無間地獄。所造罪業悉得消除。如是眾生由斯呪力。尚現輕受重罪消除。況餘有情身心清淨。聞持此呪而不獲福。先世罪業亦得消除。現在未來常受快樂。
世尊若有四眾或四姓等。設以諂曲誑詐心故。聽聞如是神呪心經。受持讀誦書寫供養。為他讚說教令聽受。乃至自往畜生耳邊。慇懃念誦令彼得聞。復審思惟此呪章句。不毀謗故不取相故。無分別故無等起故。不遲行故無為作故。離染污故平等心故。無增減故離五蘊故。由此方便於諸佛所復修隨念。彼由如是功德力故。於十方面各有[2]十佛。來現其前教令悔除先所作罪。所有祈願皆令滿足。若有不能如上所說。乃至書此神呪心經。置於舍中禮拜供養。亦得無量無邊功德。世尊若有眾生。為勝他故或怖主故。怖怨[3]讐故怖惡獸故。怖危難故或隨他故。或求高貴多財寶故。聽聞如是神呪心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕賤毀訾。智者應知非其自力。是觀自在威神力故令彼耳聞。為令彼得現在未來利樂事故。世尊譬如有人採沈取麝或復栴檀龍腦香等。種種誹謗輕賤毀[4]呰。而復擣磨用塗身體。然沈麝等不作是念。彼[5]陵蔑我不與其香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。雖有誹謗輕賤毀訾。或如上說以諂誑心。書寫受持恭敬供養。而亦作彼善根因緣。令彼當來隨所生處。具戒定慧功德妙香。亦能為他作斯香事故。此神呪威德難思。信謗俱能作饒益事。
世尊若善男子或善女人。及苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。或餘人輩白月八日受持齋戒專心誦此大神呪心。乃至七遍不雜異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二十。一者身無眾病安隱快樂。二者由先業力雖有病生而速除愈。三者身體細軟皮膚光澤面目鮮明。四者眾人愛敬。五者密護諸根。六者多獲財寶隨意受用。七者所得財寶王賊水火不能侵損。八者所作事業皆善成辦。九者所有種植不畏惡龍霜雹風雨。十者若有稼穡災橫所侵。以此呪心呪灰或水經七遍已。於其田中八方結界上下散灑。災橫爾時皆即除滅。十一者不為一切暴惡鬼神羅剎斯等吸奪精氣。十二者一切有情見聞歡喜。愛樂尊重常無厭足。十三者常不怖畏一切怨讐。十四者設有怨讐速自消滅。十五者人非人等不能侵害。十六者厭魅呪詛蠱道不著。十七者煩惱纏垢不數現行。十八者刀毒水火不能傷害。十九者諸天善神常隨衛護。二十者生生不離慈悲喜捨。彼得如是二十勝利。復獲八法。何等為八。一者臨命終時見觀自在菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喻。二者安隱命終無諸苦痛。三者將捨命時。眼不反戴口無欠呿。手絕紛擾足離舒捲。不泄便穢無顛墜床。四者將捨命時住正憶念意無亂想。五者當命終時不覆面死。六者將捨命時得無盡辯。七者既捨命已隨願往生諸佛淨國。八者常與善友不相捨離。
世尊若善男子善女人等。能斷酒肉及諸[6]熏辛。不食殘穢身常清潔。日日三時轉誦如是不空羂索神呪心經。彼勝功德晝夜增長。若能於法捨慳悋心[7]離嫉妬意。專為利樂一切有情。觀諸眾[8]生有力無力。如應為說此神呪經。當知是輩速證無上正等菩提。墮諸菩薩摩訶薩數。是則名為菩提薩埵。言菩提者所謂般若。言薩埵者即是方便。如是二法。於諸有情能作一切利益安樂。
世尊我今為欲利益安樂四部眾故。及為除滅諸惡有情所造罪故。於如來前說此神呪。惟願世尊哀愍聽許。
爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。大眾清淨知時應說。我亦隨喜。此神呪心是當來世菩薩父母。令諸菩薩所作事業速得成辦。亦令一切所怖畏事疾得除滅。
爾時觀自在菩薩摩訶薩。蒙佛聽許歡喜踊躍。瞻仰尊顏目不暫捨。合掌恭敬而白佛言。此神呪心。是諸菩薩所應尊重恭敬供養。為最解脫圓滿法門。作諸眾生利益安樂。諸欲受持此呪心者。應先敬禮過去未來現在諸佛及諸菩薩獨覺聲聞。復應敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等諸大聲聞。復應敬禮聖慈氏等諸大菩薩。復應敬禮無量光佛。復應敬禮佛法僧寶。復應敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。既敬禮已復應念言。此神呪心名不空羂索。是觀自在菩薩於如來前。在大眾中親自演說。我今讀誦。令我一切所作事業速得成辦。令我一切所怖畏事疾得除滅。作是念已[1]應讀誦言。
怛[2]姪他闇 折洛折洛 止履止履 主魯主魯
稽首具大悲者。
薩洛薩洛 死履死履 止履止履 鼻履鼻履
稽首大蓮花手。
羯邏羯邏 吉利吉利 屈路屈路
稽首大淨有情。
稽首極淨有情。
羯洛羯洛 枳利枳利 矩魯矩魯
稽首得大勢者。
折邏折邏 珊折邏珊折邏 毘折邏毘折邏 醫哳吒醫哳吒 跋洛跋洛 鼻利鼻利 部魯部魯 [5]翳呬翳呬
稽首大悲大獸王相。
達洛達洛 薩洛薩洛 折洛折洛 鉢洛鉢洛 喝洛喝洛 呵呵呬呬 呼呼 蓊迦洛
稽首大梵王相。
達洛達洛 地[6]唎地唎 杜魯杜魯 怛洛怛洛 薩洛薩洛 鉢洛鉢洛 筏洛筏洛
稽首百千光莊嚴身。
什筏邏什筏邏 答播答播 薄伽梵
稽首日月琰摩筏魯拏炬[7]吠羅釋梵。與財等天仙眾所供養之。
沫洛沫洛 弭履弭履 母魯母魯 窣魯窣魯 主魯主魯
稽首薩捺童子魯達羅衣毘瑟怒達捺陀仙那藥迦毘那藥迦眾多形相。
達洛達洛 地履地履 杜魯杜魯 闥洛闥洛 揭洛揭洛 鉢洛鉢洛 [8]杜洛杜洛 刺洛刺洛 喝洛喝洛 沫洛沫洛 筏洛筏洛
稽首與願普觀勝觀世自在大自在。
母呼母呼 母魯母魯 母耶母耶 悶遮悶遮 洛叉洛叉
稽首能令我及[9]一切有情。解脫一切怖畏解脫一切厭蠱。解脫一切災橫。解脫一切疾病。解脫一切邪魅魍魎。解脫一切怨家殺縛恐喝捶打。解脫一切王難賊難。解脫一切水火風難。解脫一切刀毒等難者。
羯拏羯拏 緊尼緊尼 屈忸屈忸 折洛折洛
稽首能開示一切根力覺支道支四聖諦者。
答摩答摩 颯摩颯摩 沫娑沫娑
稽首能除諸大黑闇。生長滿足六波羅蜜多者。
弭履弭履 吒吒吒吒 詑詑詑詑 置置置置 澍澍澍澍
稽首[10]被服醫[11]泥耶皮。具大慈悲自在大自在。能破一切惡鬼神者。速來速來救護我等。
[12]炬盧炬盧 鉢洛鉢洛 薩洛薩洛 羯洛羯洛 羯吒羯吒 沫吒沫吒
稽首住淨土具大悲者。身佩白吉祥縷。頸帶眾寶瓔珞。首冠花鬘寶冠。於寶冠中當于頂上有一切智像。手執希有大寶蓮花。於諸靜慮等持解脫眾妙功德。皆不傾動。善能成熟一切有情。具大慈悲。能除一切業障。能救一切病苦。普能安慰一切有情。
闇頡利怛賴路迦毘闍耶唵暮伽播奢 頡利達耶 唵鉢[A1]剌底喝多
罨沛莎訶 納[13]幕阿[14]幕伽耶莎訶 納莫阿氏多耶莎訶 納莫阿鉢羅[15]底多耶莎訶 納[16]慕筏洛鉢刺柁耶莎訶 納慕薩婆羯磨悉達曳莎訶 罨[17]社耶戇莎訶
此神呪心誦必有驗。能受持者所欲皆成。諸有日日三時各誦一百八遍。五無間罪定得除滅。一切業障無不清淨。欲念誦時應先結界。其結界法。取灰或水或白芥子或擔山橛。呪七遍已[18]遣釘四方。燒沈水香至心念誦。諸患寒熱及瘧病者。應呪結縷二十一遍。繫頸或臂即得除愈諸有病者[19]或酥或油。或復呪水二十一遍。與之令服即得除愈。諸欲解他厭禱呪詛。取泥或麵或蜜[20]臘等作彼形像。口誦此呪手執[21]剛刀。深慈愍彼而斷截之。復以呪縷繫彼厭身。令諸怖畏即得除愈。諸患腹痛應呪鹹水。與之令服即得除愈。諸遭蠱毒。或蛇蠍等之所[A2]䖧螫。呪水令飲呪泥塗之。即得除愈諸患眼痛。應呪白縷繫其耳上。即得除愈。諸有牙齒患疼痛者。應呪羯羅鼻羅木二十一遍已。而嚼揩之即得除愈。諸怖畏處。應當結界而住其中。其結界法。呪五色縷二十一遍。纏擔山橛釘著四隅。即得無畏。諸欲自護。應以呪縷帶之於體。或呪水灰灑散身上。諸有鬼神魅著身者。呪五色縷常用帶之。即便捨離。諸患一切瘡腫等病。取蓽[1]撥末和蜜而呪二十一遍。用塗其上即得除愈。諸患眼者。應呪香水或甘草水鉢邏奢水二十一遍。而用洗之即得除愈。諸患耳鼻。應呪煎油二十一遍。渧耳鼻中即得除愈。諸有鬪競怨讐誣枉。種種官事之所逼惱。應呪淨水二十一遍。洗面灑身即得和解。諸有國土王都城邑災難起時。應結道場牛糞塗地香湯遍灑於場四角各置一瓶。於其瓶中置花及水。以新淨草敷布場中。用美果食陳列其上作麵燈盞香油淨炷然置四隅。以眾名花遍散場內。燒上妙香而為供養。其誦呪者。香湯沐浴著新淨衣。坐鮮潔座端身正念誦此呪心。主若至誠災難便息。諸有疾疫妖[A3]祟等處。呪瓶中水灑處及身。一切災患皆悉除滅。若被魘魅。以瓶中水磨栴檀香。呪三七遍用塗心上。魘魅便息。若常念誦此神呪心。四重五逆謗法等障咸得除滅。欲護國宅使無災[2]厄。應取蓮花一百八枚。各呪一遍投火壇內。供養賢聖。災厄並息國宅安隱。若欲令他慈心於已不生嫌[3]嫉。應取栴壇一百八枚。並長二寸各呪一遍。投火壇[4]中供養賢聖。能令彼人愍已無恨。若恐疾疫鬼魅著身。應取社耶藥毘社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥唵跋耶波尼藥。因達羅波尼藥。健陀畢利樣瞿藥。䫂揭藍藥斫訖羅藥。莫訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。素摩羅時藥蘇難陀藥。[5]闍延底藥白檀香藥舍利摩藥舍利婆藥。喝悉底婆刺尼藥喝麗[6]恕迦藥。健陀䫂揭藍藥金剛藥。黑藍藥筏邏呵訖爛多藥如是諸藥細擣絹篩。水和為丸形如大棗。呪百八遍置於頂上或繫兩臂。疾疫鬼魅皆不著身。若有小兒邪氣魍魎所驚怖者。呪此藥丸一百八遍。繫於[7]胭下便不驚怖。若有女人薄福所致人皆憎厭。呪此藥丸一百八遍。和水澡浴惡相皆除眾人愛敬。身穢惡病亦得除愈。諸有婦人求生男者。呪此藥丸一百八遍繫其身上。或和水浴便得生男。若呪藥丸繫在身上。刀毒水火惡獸怨家魘魅蠱道。一切災橫皆不為害。若患瘡腫。呪此藥丸一百八遍。和水塗之便得除愈。若遇惡風暴雨災雹。呪清淨水二十一遍散灑四方。或呪羯羅毘羅木枝二十一遍。口仍誦呪向四方撝。風等便止。此觀自在大神呪心。雖不受持但依前法誦必有驗。若能受持所作事業無不成辦。欲受持者以新白㲲。應長一丈而闊五尺。總一段成勿斷經縷。畫作佛像所用[8]綵色應和香膠。自外諸膠咸不得用。佛像右邊應復畫作觀自在菩薩。似大自在天。頂有蠡髻首冠花冠。翳泥耶皮被左肩上。自餘身分瓔珞環釧而為莊嚴。畫師應須澡浴香潔。著新淨衣離雜穢食。專精齋戒淨處畫之。應以此像置清淨處。於其像前牛糞塗地。縱廣丈[9]九四方齊正。於其壇內純散白花。以八淨瓶各受一升。盛花香水安置八方。復於八方敷八草座。一一座上置一分食。於八座邊一一各置八分之食。其所供食盡世香美皆得用之。唯除熏辛血肉酒等諸雜穢物。復燒沈香至誠供養。受持呪者。先當三日三夜斷食。如其不能但一日[10]一夜。於日日中三時澡浴。若大小便別更澡浴。著新淨衣食三白食。所謂乳酪及白粳米。食訖澡漱往佛像前。燒沈水香至誠頂禮。專心誦此大神呪心滿八千遍。爾時行者自見其身。遍放光明猶如火焰。見是事已歡喜踊躍。時觀自在便現其前。隨所願求皆令滿足。若欲自隱。應呪雌黃或安繕那滿八千遍。研以塗眼。若欲乘空應用塗足。由斯呪力證不空智而為上首。莊嚴等持既獲此定。凡作事業無不成辦。
爾時世尊讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝[11]能憐愍一切有情說此神呪。欲令皆得利益安樂。我深隨喜。時薄伽梵說是語已。觀自在菩薩摩訶薩。淨居天眾自在天眾。大自在天眾大梵天王。及餘天眾聲聞菩薩。皆大歡喜信受奉行。
不空羂索神呪心經
[14]神呪心經者。斯蓋三際種智之格言。十地證真之極趣也。裂四魔之[15]便罟。折六師之邪幢。運諸子之安車。詣道場之夷路者。何莫由斯之道也。況乃[16]勦當累殲宿殃。清眾瘼懷庶福者乎。是以印度諸國。咸稱如意神珠。諒有之矣。題稱不空等者。別眾經之殊號也。至如擲羂取獸。時或索空。茲教動[1]捊罔不玄會。故受斯目也。運極無方曰神。[2]警勅群物稱呪。名色所依號心。雖復乘開一五。藏啟二三。其能應通動植。絲綸法界者。咸用取則茲旨。歸往斯誥也。是故經云。此身如城心王處中。又至功離相妙極殊方。有類於心故應茲稱也。是以經云。如眾生心識。體雖是有而無長短方圓等相。[3]斯群藉之中心。無相之妙極者也。然此神典。北印度國沙門闍那崛多。已譯於隋紀。于時寶[4]歷創基。傳匠蓋寡。致令所歸神像能歸行儀。并呪體能俱存梵語。遂使受持之者。疲於用功渾肴莫晰。惟今三藏玄奘法師。奉詔心殷為物情切。爰以皇唐顯慶[5]四年[6]五月日。於大慈恩寺弘法苑。重更敷譯。庶諸鑑徒。悟夷險之殊徑矣。
校注
[0402010] 【原】麗本,【甲】平安時代寫仁和寺藏本 [0402011] 唐【大】,〔-〕【甲】 [0402012] 奉詔【大】,〔-〕【明】 [0402013] 彼【大】*,被【明】* [0402014] 痛【大】,疼【明】 [0402015] 腋【大】,掖【甲】 [0402016] 戀【大】,𤼣【明】【甲】 [0402017] 重【大】,黑【甲】 [0402018] 腫【大】,〔-〕【明】【甲】 [0402019] 癲【大】,顛【明】 [0402020] 魘【大】*,厭【明】【甲】* [0403001] 咀【大】,詛【明】 [0403002] 十【大】,千【明】【甲】 [0403003] 讐【大】,酬【甲】 [0403004] 呰【大】,訾【明】【甲】 [0403005] 陵蔑【大】,凌懱【明】,凌蔑【甲】 [0403006] 熏【大】*,葷【明】* [0403007] 離【大】,無【明】 [0403008] 生【大】,心【明】 [0404001] 應【大】,即【明】 [0404002] 姪【大】,絰【明】 [0404003] 縛【大】*,絰【明】*,姪【甲】* [0404004] 拕【大】*,柁【明】* [0404005] 翳【大】*,醫【明】* [0404006] 唎【大】*,利【明】【甲】* [0404007] 吠【大】,〔-〕【明】 [0404008] 杜【大】*,抴【明】【甲】* [0404009] 一切【大】,〔-〕【明】 [0404010] 被【大】,披【甲】 [0404011] 泥【大】*,埿【甲】* [0404012] 炬【大】*,矩【明】【甲】* [0404013] 幕【大】,莫【明】【甲】 [0404014] 幕【大】,慕【明】【甲】 [0404015] 底【大】,氏【明】【甲】 [0404016] 慕【大】*,莫【明】【甲】* [0404017] 社【大】,杜【明】 [0404018] 遣【大】,遺【明】【甲】 [0404019] 或【大】,呪【明】【甲】 [0404020] 臘【大】,蠟【明】 [0404021] 剛【大】,鋼【明】 [0405001] 撥【大】,茇【明】 [0405002] 厄【大】*,危【明】* [0405003] 嫉【大】,疾【明】 [0405004] 中【大】,內【明】 [0405005] 闍【大】,闇【明】 [0405006] 恕【大】,怒【明】【甲】 [0405007] 胭【大】,咽【明】 [0405008] 綵【大】,彩【明】,采【甲】 [0405009] 九【大】,六【明】【甲】 [0405010] 一【大】,〔-〕【明】【甲】 [0405011] 能【大】,今【明】 [0405012] 甲本此序在於卷首 [0405013] 後【大】,〔-〕【甲】 [0405014] 神【大】,不空羂索神【明】 [0405015] 便【大】,偏【明】,遍【甲】 [0405016] 勦【大】,剿【明】【甲】 [0406001] 捊【大】,桴【明】 [0406002] 警【大】,驚【明】 [0406003] 斯【大】,斯故【明】【甲】 [0406004] 歷【大】,曆【明】 [0406005] 四【大】,二【明】 [0406006] 五月日【大】,五月旦日【明】,四月十九日【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 20 冊 No. 1094 不空羂索神呪心經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-04-30
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】