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大樂金剛不空真實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋

大樂金剛不空真實三[9]昧經般若波羅蜜多理趣釋卷下

[10]時調伏難調釋迦牟尼如來者於閻浮提五濁末法為調伏九十五種異類外道現八相成道皆得受化致於佛道現生釋迦族[11]姓中乃姓釋迦氏牟尼者寂靜義身口意寂靜故稱牟尼於須彌頂三十三天金剛寶峯樓閣中毘盧遮那佛[12]轉輪[13]輪有四種所謂金剛輪寶輪法輪羯磨輪其四輪皆攝在二輪中所謂正法輪教令輪即彼毘盧遮那於閻浮提化相成佛度諸外道即於須彌頂示現威猛忿怒形降伏[14]魔醯首羅等驕佚我慢妄自恃具一切智由貪瞋癡一切雜染熏習藏識為令彼等清淨離諸煩惱故示現左右脚踏[15]魔醯首羅及烏摩妃由入[16]慾無戲論性瑜伽三摩地故獲得一切嗔無戲論性由入瞋無戲論性瑜伽三摩地故獲得一切癡無戲論性由入癡無戲論性瑜伽三摩地故獲得一切法無戲論性[17]由一切法無戲論性瑜伽三摩地故獲得般若波羅蜜多無戲論性五種無戲論智成降三世曼[18]茶羅中央安降三世[19]於降三世前安忿怒薩埵菩薩後安忿怒善哉菩薩右邊安忿怒王菩薩[20]邊安忿怒愛菩薩四內隅安四忿怒內供養於外四隅安四忿怒外供養東門安弓箭畫契其南門安劍西門輪北門三[21]股叉一一皆如前四種曼茶羅皆以降伏以為三摩地修行者欲降伏三界九地煩惱怨敵故誦此當部中五種無戲論般若理趣[22]降諸天頻那夜迦及惡人危害佛法者運心入五種無戲論瑜伽三摩地自身作降三世瑜伽大智印與四印相應誦一字明相應入實相理趣義同前此忿怒吽字金剛部攝猛利故速得成辦阿毘遮盧迦[23]如廣瑜伽經等所說是故釋迦牟尼佛告金剛手言若有人聞此理趣受持讀誦設害三界一切有情不墮惡趣為調伏故疾證無上正等菩提者害三界一切有情一切有情者由貪嗔癡為因受三界中流轉若與理趣相應則滅三界輪迴因是故害三界一切有情不墮惡趣為調伏貪等三毒也故得速證無上菩提是故如來密意作如是說時金剛手大菩薩欲重顯明此義故持降三世印以蓮華面微笑而怒顰眉猛視利牙出現住降伏立相說此金剛吽迦[24]囉心持降三世印者三世所謂摩醯首羅義由此印得降伏淨[25]引入佛道以蓮華面微笑而怒顰眉者聖者住內心與觀自在悲愍心相應外示現忿怒也猛視者於四種眼中第三忿怒眼義也利牙出[26]現者與金剛藥叉三摩地相應住降伏立相者降三世立印其二足相去可[27][28]搩屈右膝舒左膝兩足[29]右踏摩醯首羅[30]左踏烏摩其修行者若與降伏法相應者如前大智印誦一字明加前人名想彼人在左足下不經一七日則彼人三毒及[1]煩惱悉皆散滅修行者作降[2]伏三世本尊瑜伽觀已自住曼茶羅中央運心布前右後左四忿怒八供養四門[3]本教口誦五無戲論般若理趣運心遍法界周而復始由此修行證得無量三摩地頓集福德智慧以為成佛資糧此一品[4]唯通修降三世修瑜伽者以為儀軌餘皆備諸廣本(已上降三世品)

時婆伽梵者如前所釋得自性清淨法性如來者是觀自在王如來異名則此佛名無量壽[5]如來若於淨妙佛國土現成佛身住雜染五濁世界則為觀自在菩薩復說者[6]其毘盧遮那佛為觀自在菩薩說一切法平等觀自在智印出生般若理趣說四種不染一切煩惱及隨煩惱三摩地法所謂世間一切欲清淨故則一切瞋清[7]此則金剛法菩薩三摩地所謂世間一切垢清淨故則一切罪清淨此則金剛利菩薩三摩地所謂一切法清淨故則一切有情清淨此即金剛因菩薩三摩地所謂世間一切智智清淨則般若波羅蜜多清淨此即金剛語菩薩三摩地由瑜伽者得受四種清淨菩薩三摩地於世間悲願生於六趣不被一切煩惱染污猶如蓮華以此三摩地能淨諸雜染是故佛告金剛手言若有聞此理趣受持讀誦作意思惟設住諸[8]欲猶如蓮華不為客塵諸垢所染疾證無上正等菩提修行者持觀自在菩薩心真言欲求成就般若理趣應建立曼茶羅中央畫觀自在菩薩如本儀形前安金剛法右安金剛利左安金剛[9]後安金剛語於四內外隅各安四內外供養於東門畫天女形表貪慾南門畫蛇[10]形表嗔西門畫猪表癡形北門畫蓮華表涅槃形得入此輪壇至無上菩提一切諸惑皆不得染污或時自住壇中作本尊瑜伽心布列聖眾圍遶以四字明召請誦心真言誦持四種清淨般若理趣入一一門遍周法界周而復始成一法界自他平等或時想己身紇利字門成八葉蓮華胎中想金剛法於八葉上想八佛或時他身想吽字五[11]股金剛杵中央把處想十六大菩薩以自金剛與彼蓮華[12]禮和合成為定慧是故瑜伽廣品中密意說二根交會五塵成大佛事[13]以此三摩地奉獻一切如來亦能從妄心所起雜染速滅疾證本性清淨法門是故觀自在菩薩手持蓮華觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明一切惑染所不能染由觀自在菩薩加持得離垢清淨等同聖者紇利字具四字成[14]一真言賀字門者一切法因不可得義囉字門者一切法離塵義塵者所謂五塵亦名能取所取二種執著伊字門者自在不可得二點惡字義惡字名為涅槃由覺悟諸法本不生故二種執著皆遠離證得法界清淨紇利字亦云慚義若具慚愧不為一切不善即具一切無漏善法是故蓮華部亦名法部由此字加持於極樂世界水鳥樹林皆演法音如廣經中所說若人持此一字真言能除一切災禍疾病命終已後當生安樂國土得上品上生此一[15]品通修觀自在心真言行者亦能助餘部修瑜伽人也

(已上觀自在菩薩般若理趣會品)

[16]婆伽梵如前釋已一切三界主如來者寶生佛也寶生之變化則虛空藏菩薩是也復說此菩薩理趣修行一切如來灌頂智藏者虛空藏菩薩之異名般若理趣者如前所釋所謂以灌頂施故能得三界法王位此則金剛寶菩薩三摩地行所謂義利施故得一切意願滿足此則金剛光菩薩三摩地所謂以法施故得圓滿一切法此則金剛幢菩薩三摩地行所謂[17]滋生施故得身口意一切安樂此則金剛笑菩薩三摩地行灌頂施與[18]何類瑜伽者想[19]自身虛空藏菩薩以金剛寶灌頂一切如來義利施者惠施沙門婆羅門資緣具法施者為施不現形與天龍八部等說法等[20]滋生施者施與傍生之類也修行者修虛空藏菩薩三摩地行故應建立本菩薩曼茶羅曼茶羅中央畫虛空[21]藏菩薩如本形前畫金剛寶右畫金剛光左畫金剛幢後畫金剛笑內外院四隅各列內外四供養如本形東門安金剛杵南門寶西門蓮華北門鈴修行者若入此曼茶羅令他人現生所求一切富貴階位悉得滅一切貧窮業障設盜一切有主所攝物者六分之一不得不與取罪速疾獲得一切悉地或時瑜伽師坐曼茶羅中作本尊瑜伽觀與諸聖眾圍遶以四字明請召即誦心真言四種[22]理趣門運心遍法界[23]慈悲愍[24]念貧窮孤露常行惠施三輪清淨心無慳悋常與等虛空三摩地相應不久獲得虛空藏菩薩身時虛空藏大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑以金剛寶鬘自繫首說一切灌頂三昧耶寶心者怛覽字者具四字表四種理趣行門多字真如不可得義囉字離塵義阿(引)字一切法本來寂靜猶如虛空莽字一切法無我義常與此心真言相應故身心無礙有如虛空按怛馱那法尤於此部中最速成就所求一切伏藏皆得現前真陀摩尼寶能滿一切眾生希求願故(已上虛空藏品)時婆伽梵已如前釋一切如來智印如來不空成就之異名也復說亦如前釋一切如來智印加持者是三密門身口意金剛也般若理趣如前所釋說四種印所謂持一切如來身印則為一切如來身者是金剛業菩薩三摩地身真言者由得身加持得無礙身於無邊世界作廣大供養[1]持一切如來語印則得一切如來法者此名金剛護菩薩三摩地由此三摩地能普[2]護無邊有情界常以大慈甲冑而自莊嚴獲得如金剛[3]不壞法身持一切如來心印則證一切如來三摩地由真言者得金剛藥叉三摩地能令盡藏識中殺害心雜染種子得大方便大悲三摩地為調伏示現威猛忿怒金剛藥叉菩薩之身持一切如來金剛印即成就一切如來身口意業最勝悉地者由修瑜伽者得金剛拳菩薩三摩地能成就一切真言教中三密之門是故廣瑜伽中說身口意金剛合成名為拳一切如來縛是為金剛拳是故佛告金剛手若有聞此理趣受持讀誦作意思惟由持身印得一切成就(此句梵本初功能漢本在第四)由持語印得一切口自在由持心印得一切智智由持金剛印得一切事業皆悉成就疾證無上正等菩提修行者欲成就般若理趣瑜伽者應建立金剛拳曼茶羅中央畫一切如來拳菩薩前畫金剛業右畫金剛護左畫金剛藥叉後畫金剛拳內外四隅各安內外四供養於四門安四菩薩東門染金剛南門金剛髻[4]梨吉羅西門愛金剛北門金剛慢或時瑜伽者住曼茶羅中自作本尊瑜伽想諸眷屬各住本位以四字明召請一切聖眾則誦一字真言則誦四種金剛拳般若理趣印運心一一理趣門量同法界周而復始一切三摩地皆得現前惡字是涅槃義四種涅槃攝一字中四種者如前所釋時婆伽梵為欲顯明此義故熙怡微笑持金剛拳大三昧耶印說此一切堅固金剛印悉地三昧耶自真實心者如上句義表本菩薩大智印威儀[5]讚語[6]密功能此是金剛拳菩薩儀軌(已上金剛拳理趣會品)

[7]婆伽梵一切無戲論如來者是文殊師利菩薩之異名復說轉字輪般若理趣轉字輪者是五字輪三摩地也所謂[8]諸法空與無自性相應故者是金剛界曼茶羅中金剛利菩薩三摩地諸法無相與無相性相應故者是降三世曼茶羅忿怒金剛利三摩地諸法無願與無願相應故者是遍調伏曼茶羅中蓮華利菩薩三摩地諸法光明般若波羅蜜多清淨故者一切義成就曼茶羅中寶利菩薩三摩地修瑜伽者成就般若波羅蜜多應立曼茶羅曼茶羅者布列八曼茶羅形於中央畫文殊師利童子形四方安四佛以虛空智劍各繫四佛臂上其四隅置四種般若波羅蜜[9]外四隅安外四供養四門安四種契印東門畫劍南門畫鑠底西門鉢北門梵[10]或時瑜伽師坐於曼茶羅中作本尊瑜伽運心布列聖眾以四字明召請誦一字明則誦四種般若理趣與心相應遍周法界周而復始乃至一月或六月一年不久當得無礙辯才證得無量三摩地門文殊師利菩薩現前時文殊師利童真欲重顯明此義故熙怡微笑以自劍揮斫一切如來[11]已說此般若波羅蜜多最勝心者一切有情無始輪廻與四種識[12]積集無量虛妄煩惱則為凡夫在凡夫位名為[13]預聖流至如來地名為智以四智菩提[14]治四種妄識妄識既除則成[15]熟法智[16]若妄執法則成法執病是故智增菩薩用四種文殊師利般若波羅蜜劍斷四種成佛智能取[17]所取障礙是故文殊師利現揮斫四佛臂也般若波羅[18]蜜最勝心者[19]菴字[20]菴字者覺悟義覺悟有四種所謂聲聞覺悟緣覺覺悟菩薩覺悟如來覺悟覺悟名句雖同淺深有異自利利他資糧小大不同以四種覺悟總攝一切世間出世間出世間上上是故文殊師利菩薩得法自在故曰法王之子(已上文殊師利理趣品)

時婆伽梵一切如來入大輪如來者是纔發意菩薩之異名也復說入大輪般若理趣大輪者是金剛界大曼茶羅也所謂入金剛平等則入一切如來法輪者由稱此般若理趣金剛輪三摩地則成入金剛界屬金剛界六種曼荼羅(六種曼荼羅指歸中已[1]釋訖)

入義平等則入大菩薩輪者由稱此般若理趣忿怒輪則成入降三世屬降三世十種曼茶羅(其十種指歸中先已說訖)

入一切法平等則入妙法輪者由稱此般若理趣蓮華輪三摩地則成入遍調伏屬遍調伏六種曼茶羅者大密微細法業獻四一印乃成六種壇(六種如前指歸中已說[2]訖)

入一切業平等則入一切事業輪由稱此般若理趣羯磨輪三摩地則成入一切義成就屬一切義成就六種曼茶羅是纔發心轉法輪大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑轉金剛輪說一切金剛三昧耶心者如前句義中說金剛輪菩薩大智印形狀金剛三昧耶心者吽字是也吽字具四輪義若修金剛輪菩薩三摩地應建立曼茶羅畫八輻輪形當輪臍中畫金剛輪菩薩[3]於八輻間畫八大菩薩如前布列八輪外四隅畫四波羅蜜菩薩內院四隅安四內供養外四隅安四外供養[4]隔四門安四菩薩東門金剛薩埵菩薩南門降三世金剛西門觀自在菩薩北門虛空藏瑜伽者破三昧耶或阿闍[5]梨非法失師位由建立此輪壇則復本阿闍梨位修一切三摩地真言速得成就若引弟子入若自身入則成入一切世間出世間曼茶羅或時瑜伽阿闍梨自坐壇中運心布列諸聖眾以四字明請聖眾則誦一字真言次誦四種輪般若理趣運心遍周法界不久當得如毘盧遮那佛轉輪法王(已上纔發意菩薩理趣品)

時婆伽梵一切如來種種供養藏廣大儀式如來者[6]是虛空庫菩薩之異名也復說一切供養最勝出生般若理趣所謂發菩提心則為於諸如來廣大供養者此是金剛嬉戲菩薩三摩地菩提心義一切如來以菩提心[7]為成佛增上緣於菩提心法[8]園樂與智波羅蜜自娛救濟一切眾生則為於諸如來廣大供養[9]也者此是金剛鬘菩薩三摩地由淨信心入於佛法大海得七寶如意寶鬘濟拔一切有情滿一切所求希願令一切有情受諸戒品以自莊嚴受持妙典則為於諸如來廣大供養者此是金剛歌菩薩三摩地由此三摩地於佛集會中能問答一切大乘甚深般若波羅蜜也於般若波羅蜜多受持讀誦自書教他書思惟修習種種供養則為於諸如來廣大供養者此是金剛舞供養菩薩三摩地由大精進以金剛毘首羯磨解脫智遍遊無邊世界[10]於諸佛前以廣大供養請說一切佛法般若波羅蜜等諸修多羅以十種法行頓積集福德智慧二種資糧獲得三種身此菩薩主一切供養門供養門者有多種依蘇悉地教有五種供養又有二十種供養於瑜伽教中有四種供養所謂菩提心供養資糧供養法供養羯磨供養如前四種理趣門是又有五種祕密供養又有八種供養又有十六種大供養又有十七[11]六種雜供養乃至一切供養悉皆攝入虛空庫菩薩供養儀軌中若修行者欲求成就虛空庫菩薩者應建立曼茶羅中央畫虛空庫菩薩右手持羯磨杵左手作金剛拳按於左胯[12]跏坐月輪中八大菩薩圍遶內外四隅安八供養四門應置四種寶東門置銀南門置金西門置摩尼寶北門置真珠或時修行者坐曼茶羅中自作本尊瑜伽觀以聖眾圍遶以四字明召請持一字真言則誦四種般若理趣運心遍法界周而復始[13]至三摩地現前若自入令他入[14]此曼茶羅然後受持一字真言或加香花等種種供養具若能運心供養佛菩薩則供養具遍周法界一一佛菩薩前成廣大供養時虛空庫大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑說此一切事業不空三昧耶一切金剛心者如前已釋心真言者唵字是也唵字三身義亦名無見頂[15]上義亦名本不生義亦是如來毫相功德義(已上虛空庫菩薩理趣品)

[16]薄伽梵者如前所釋能調[17]伏持智拳如來摧一切魔菩薩之異名也或說一切調伏智藏般若理趣所謂一切有情平等故忿怒平等者是金剛降三世三摩地由此定調伏他化自在魔王受化引入佛道一切有情調伏故忿怒調伏此是寶部中寶金剛忿怒三摩地由此定能調伏摩醯首羅受化入於佛道也一切有情法性故忿怒法性者此是蓮華部中馬頭忿怒觀自在三摩地由此定調伏梵天受化入於佛道一切有情金剛性故忿怒金剛性者此是羯磨部中羯磨三摩地由此定調伏那羅延受化令入佛道也何以故一切有情調伏即為菩提者本是慈氏菩薩由此菩薩內入慈定深矜愍難調諸天外示威猛令得受化引入菩提時摧一切魔大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑以金剛藥叉形持金剛牙恐怖一切如來者一切外道諸天悉具如來藏是未來佛令捨邪歸正故名恐怖一切如來如來者離五怖得四無所畏無能怖者也今所恐怖非在果位如來乃在因[1]位也以說金剛忿怒大笑心者此是金剛藥叉菩薩大智印也郝字具四義一切法本不生義因義二種我義由迷一切法本不生理為一切煩惱因煩惱因起二種我所謂人我法我是故一切外道諸天執我執法令彼調伏入金剛藥叉三摩地即思此菩薩一字心真言入一切法本不生門則離一切煩惱因煩惱既離即證二種無我人空法空則顯真如恒沙功德即超越三界九地妄心所起諸惑[2]雜染是故名為摧一切魔大菩薩也若瑜伽者欲降伏一切世間出世間魔怨應建立金剛藥叉曼茶羅中央畫摧一切魔菩薩前安魔王天主右安魔醯首羅後安梵天左安那羅延天內四隅應置四部中牙印外四隅安四外供養四門應置四種印契東門畫三股忿怒杵南門畫金剛寶光焰熾盛西門畫金剛蓮華具光明北門畫羯磨金剛光明遍流建立此壇已自入令他入則離一切怨敵惡人所不能害或時坐於輪中[3]位作本尊瑜伽想聖眾圍遶則誦四[4]字明召請聖眾次誦一字明誦四種般若理趣起大慈心於眾生界運心遍法界周而復始由此三摩地修行設三界中一切有情盡為魔雖作障難不能傾動修行者所修一切世間出世間悉地皆得滿足(已上摧一切魔菩薩理趣品)

時婆伽梵一切平等建立如來者是普賢菩薩之異名也復說一切法三昧耶最勝出生般若理趣所謂一切平等性故般若波羅蜜多平等性者是金剛部大曼茶羅由入此曼茶羅能悟一切有情皆有不[5]壞金剛佛性一切義利性故般若波羅蜜多義利性者此是寶部曼茶羅[6]入此曼茶羅證得如虛空真如恒河沙功德故一切法性故般若波羅蜜多法性者此是蓮華部大曼茶羅由入此曼茶羅證悟清淨法界如蓮華不染諸惑一切事業性故般若波羅蜜多事業性者即是羯磨部大曼茶羅由入此曼茶羅獲得迅疾身口意至於十方一切世界佛集會[7]廣大供養也應知[8]是金剛手入一切如來菩薩三昧耶加持三摩地說一切不空三昧耶心者如前釋吽字義[9]如初品所釋瑜伽者為成就四種曼茶羅[10]勅外金剛部成辦一切世間悉地故應建立曼茶羅其壇輪形三重中輪畫八輻臍中先別畫金剛手菩薩安其臍中八輻中畫八大菩薩各頭向外又更一重畫五類外金剛部諸天所謂上界天王那羅延等四種又畫遊空日天等四種又畫住虛空四種頻那夜迦四方各配四門又畫地居[11]主藏等四種天又畫地中猪頭等四神如上等從東北隅右旋布列令匝頭皆向外其第三重如前五種天之妃后各配本天相對此曼茶羅前誦持一字心兼修四種般若理趣運心遍法界周而復始不久身得同降三世金剛[12]於臍輪中移出金剛手菩薩自居其內想自身作降三世金剛三摩地結彼等五類教勅印誦金剛手一字明稱彼等天真言相和誦皆得使役應成辦所求皆遂(已上降三世教令輪品)

時婆伽梵如來者是毘盧遮那佛也復說一切有情加持般若理趣所謂一切有情如來藏以普賢菩薩一切我故者一切有情不離大圓鏡智性是故如來說一切有情如來藏以普賢菩薩同一體也一切有情金剛藏以金剛藏灌頂故者一切有情不離平等性智性是故如來說一切有情金剛藏金剛藏者即虛空藏也以金剛寶獲得灌頂也一切有情妙法藏能轉一切語言故[13]一切有情不離妙觀察智性是故如來說一切有情妙法藏妙法藏者觀自在菩薩也於佛大集會能轉法輪也一切有情羯磨藏羯磨藏者[14]即毘首羯磨菩薩也能作所作性相應故者一切有情不離成所作智性[15]作八相成道所作三業化令諸有情調伏相應也此四種智即四大菩薩現轉輪王是也時外金剛部欲重顯明此義故作歡喜聲說金剛自在自真實心者外金剛部者摩醯首羅等二十五種類諸天也心真言者

怛唎字怛字真如義真如有七種所謂流轉真如實相真如唯識真如安立真如邪行真如清淨真如正行真如唎字塵垢義塵垢者五蓋義能蓋覆真如是故五趣輪廻生死輪中為對[1]治彼等難調諸天建立五種解脫輪毘盧遮那佛為世間同類攝化說摩[2]醯首羅曼茶羅中央畫摩醯首羅[3]來形以八種天圍遶四供養四門各畫本形若依世俗是名外曼荼羅若依勝義則為普賢曼茶羅以事顯於理故即事即理理事不相礙故即凡即聖性相同一真如也(已上外金剛會品)

爾時七母女天頂禮佛足獻奉鉤召攝入能殺能成三昧耶真實心者七母女天[4]者是摩訶迦羅天眷屬也獻奉鉤召者以金剛鉤印能召一切兩足多足等諸有情類攝入者以金剛索印引入曼茶羅及引入佛道能殺者殺害毀壞正法損害多有情者殺害不善心也能成者令修真言行離世間障難速得悉地也三昧耶者是彼[5]天女本誓也真實心者毘欲字是[6]毘字一切法三有不可得欲字一切乘不可得由三有情種種愛樂勝解不同是故如來出興于世說五乘所謂天乘梵乘聲聞乘緣覺乘大乘是故佛楞伽經中伽[7]他說乃至心流轉我說為諸乘若心得轉依無乘及乘者此天等亦有曼茶羅中央畫摩訶迦羅以七母天圍遶具如廣經所說摩訶迦羅者大時義[8]為三世無障礙義者大是毘盧遮那法身無處不遍七母天者并梵天母表八供養菩薩以事顯理也(已上七母天集會品)

爾時麼度羯囉天三兄弟等親禮佛足獻自心真言者麼度羯囉三兄弟是梵王那[9]囉延摩醯首羅之異名也[10]嚩字者薩字則一切法平等如虛空嚩字一切法言說不可得也此天亦有曼茶羅曼茶羅畫如弓形三天次第而畫[11]軌儀法則如廣經所說為文繁不復具引此三天表佛法中三寶三身佛寶者是金剛薩埵法寶[12]者觀自在菩薩僧寶者是虛空藏菩薩此三者皆從毘盧遮那心菩提心中流出亦名三法兄弟以事顯理也(已上三兄弟集會品)

爾時四姊妹女天獻自心真言者其第一名惹耶第二名[13]微惹耶第三阿爾多第四阿波[14]羅爾多此四天亦有曼茶羅中央畫都牟盧天此天四姊妹之兄也東西南北各畫一天女其軌則如廣經所說四姊妹者表瑜伽中四波羅蜜所謂常波羅蜜樂波羅蜜我波羅蜜淨波羅蜜是也都牟盧表毘盧遮那佛㟏字真言者一切法因不可得其真言中帶莽字詮一切法我不可得即成實相般若波羅蜜若欲修此天法者與此[15]一字相應亦契世間出世間三摩地威德自在一切見者皆得歡喜所出言詞所求一切[16]得從命(已上四姊妹集會品)

爾時婆伽梵無量無邊究竟如來者是毘盧遮那異名也為欲加持此教令究竟圓滿故者此教者指理趣般若教也復說平等金剛出生般若理趣所謂般若波羅蜜多無量故一切如來無量者此顯金剛部中曼茶羅皆具五部一一聖眾具無量曼茶羅四印等亦無量也般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊者顯寶[17]部中具五部曼茶羅四印等亦無邊也一切法一性故般若波羅蜜多一性一性者顯蓮華部中具五部曼茶羅四印等同一清淨法界性也一切法究竟故般若波羅蜜多究竟者顯羯磨部具五部曼茶羅等四印得至究竟無住涅槃也金剛手若有聞此理趣受持讀誦思惟其義彼於佛菩薩行皆得究竟者此中曼茶羅廣大如一切教集瑜伽經所說[18]薦福大和[19]上金[20]泥瑜伽曼[21]茶羅是也所以不說心真言者彼教中一一聖眾各有一字心[22]真言不可具載今略指方隅時婆伽梵毘盧遮那得一切祕密法性無戲[23]論如來者後當說五種祕密三摩地也復說最勝無初中後大樂金剛不空三昧耶金剛法性般若理趣者後當廣釋所謂菩薩摩訶薩大欲最勝成就故得大樂最勝成就者此是欲金剛明妃菩薩三摩地也菩薩摩訶薩大樂最勝成就故即得一切如來大菩提最勝成就者此是金剛髻梨吉羅明妃菩薩三摩地菩薩摩訶薩得一切如來大菩提最勝成就故即得一切如來摧大力魔最勝成就者此是大樂金剛[24]不空三昧耶金剛薩埵菩薩三摩地也菩薩摩訶薩得一切如來摧大力魔最勝成就故即得遍三界自在主成就者此是愛金剛明妃菩薩三摩地[25]菩薩摩訶薩得遍三界自在[26]主成就故即得淨除無餘界一切有情住著沈[27]淪以大精進常處生死救攝一切利益安樂最勝究竟皆悉成就者此是金剛慢明妃菩薩三摩地此五種三摩地祕密中最祕密今說修行曼茶羅像同一蓮華座同一圓光中央畫金剛薩埵菩薩右邊畫二種明妃[1]各本形左邊亦畫二種具如金泥曼茶羅像東南隅是也修行者得阿闍梨灌頂方可修此五[2]祕密所獲[3]福利[4]文廣不可具說得廣經者自應尋見耳[5]菩薩勝慧者乃至盡生死恒作眾生利而不[6]取涅槃者此是金剛薩埵菩薩三摩地行願義如上文應知耳[7]般若及方便智度所加持諸法及諸有一切皆清淨者此是慾金剛明妃菩薩三摩地行般若波羅蜜義攝也[8]慾等調世間[9]令得淨除故有頂及惡趣調伏盡諸有者此是金剛髻梨吉羅明妃三摩地行大[10]靜慮義攝也[11]如蓮體本[12]淨不為垢所染諸慾性亦然不染離群生者此是愛金剛明妃三摩地行大悲所攝也[13]大慾得清淨大安樂富饒三界得自在能作堅固利者此是金剛慢明妃三摩地行大精進所攝也成無上菩提要妙速疾法門雖有多種皆攝四種法所謂[14]大慧是般若波羅蜜也二大靜慮是大三摩地也三大悲於生死苦不疲倦四大精進濟拔無邊有情令證金剛薩埵是故現自在位同一蓮華同一圓光體不異故輔翼悲智不染生死不住涅槃是故大慾得清淨(金剛)大安樂富饒(寶)三界得自在(蓮)能作堅固利(羯磨)則成金剛薩埵毘盧遮那佛大悲[15]願行身也金剛手等乃至十六大菩薩生得於如來執金剛位者如前已釋可解吽字亦如前釋五種善哉句從金剛部配乃至佛部金剛修多羅者指瑜伽教金剛乘法也餘句義歡喜信受奉行者囑累流通分也

大樂金剛不空真實三昧[16]耶經般[17]若理趣釋[18][19]


校注

[0611009] 昧【大】昧耶【宋】【元】【明】 [0611010] 不分卷【甲】 [0611011] 姓【大】〔-〕【元】【明】【甲】 [0611012] 轉【大】轉法【甲】 [0611013] 輪【大】〔-〕【甲】 [0611014] 魔【大】摩【宋】【元】【明】 [0611015] 魔【大】*摩【宋】【元】【明】【甲】* [0611016] 慾【大】*欲【宋】*【元】*【明】* [0611017] 由【大】由入【宋】【元】【明】【甲】 [0611018] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【甲】* [0611019] 於降三世【大】〔-〕【甲】 [0611020] 邊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0611021] 股【大】*鈷【宋】* [0611022] 降【大】降伏【甲】 [0611023] 如廣【大】廣如【甲】 [0611024] 囉【大】羅【宋】【元】【明】 [0611025] 信【大】伏【甲】 [0611026] 現【大】視【明】 [0611027] 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0611028] 搩【大】坼【宋】【元】【明】拆【甲】 [0611029] 右【大】左【宋】【元】【明】【甲】 [0611030] 左【大】右【宋】【元】【明】【甲】 [0612001] 煩【大】隨煩【宋】【元】【明】【甲】 [0612002] 伏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612003] 本【大】來【宋】【元】【明】 [0612004] 唯【大】准【甲】 [0612005] 如來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612006] 其【大】至【宋】【元】【明】【甲】 [0612007] 淨【大】淨者【宋】【元】【明】【甲】 [0612008] 欲【大】慾【甲】 [0612009] 因【大】因止緣【宋】【元】【明】【甲】 [0612010] 形表嗔【大】表瞋形【宋】【元】【明】【甲】 [0612011] 股【大】鈷【宋】【元】【明】 [0612012] 禮【大】體【甲】 [0612013] 以此【大】此以【甲】 [0612014] 一【大】一字【宋】【元】【明】 [0612015] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612016] 婆【大】薄【甲】 [0612017] 滋【大】資【元】【明】 [0612018] 何【大】阿【元】 [0612019] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612020] 滋【大】慈【宋】【元】【明】 [0612021] 藏【大】〔-〕【甲】 [0612022] 理【大】〔-〕【甲】 [0612023] 慈悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612024] 念【大】貪【明】 [0613001] 持【大】加持【宋】【元】【明】【甲】 [0613002] 護【大】獲【甲】 [0613003] 不壞【大】薩埵【宋】【元】【明】【甲】 [0613004] 梨【大】𥟦【明】 [0613005] 讚【大】贊【宋】【元】【甲】 [0613006] 密【大】蜜【元】 [0613007] 婆【大】*薄【宋】【元】【明】【甲】* [0613008] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613009] 印【大】甲【甲】 [0613010] 甲【大】夾【宋】【元】筴【明】 [0613011] 已【大】以【宋】【元】【明】【甲】 [0613012] 積【大】種【甲】 [0613013] 識【大】〔-〕【甲】 [0613014] 治【大】於【甲】 [0613015] 熟【大】執【宋】【元】【明】【甲】 [0613016] 若【大】若不【宋】【元】【明】【甲】 [0613017] 所取【大】〔-〕【甲】 [0613018] 蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0613019] 菴【大】唵【明】【甲】 [0613020] 菴字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0614001] 釋【大】說【明】 [0614002] 訖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0614003] 於【大】形【宋】【元】【明】 [0614004] 隔【大】隅【宋】【元】【明】【甲】 [0614005] 梨【大】*黎【明】* [0614006] 是【大】〔-〕【甲】 [0614007] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0614008] 園【大】圓【宋】【元】【明】 [0614009] 也者【大】者也【宋】【元】【明】 [0614010] 於【大】*〔-〕【甲】* [0614011] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614012] 跏【大】加【宋】【元】【明】 [0614013] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0614014] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614015] 上【大】相【宋】【元】【明】【甲】 [0614016] 薄【大】婆【宋】【元】【明】【甲】 [0614017] 伏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0615001] 位【大】佛【宋】【元】【明】【甲】 [0615002] 雜【大】離【宋】【元】【明】【甲】 [0615003] 位【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0615004] 字明【大】明字【甲】 [0615005] 壞【大】壞如【宋】【元】【明】【甲】 [0615006] 入此【大】此入【宋】【元】【明】【甲】 [0615007] 廣【大】疾【甲】 [0615008] 是【大】時【考偽-甲】 [0615009] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0615010] 勅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0615011] 主【大】住【甲】 [0615012] 於【大】於中【宋】【元】【明】【甲】 [0615013] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【甲】 [0615014] 即【大】〔-〕【甲】 [0615015] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0616001] 治【大】持【甲】 [0616002] 醯【大】〔-〕【甲】 [0616003] 來【大】本【宋】【元】【明】【甲】 [0616004] 者【大】〔-〕【甲】 [0616005] 天【大】母【明】 [0616006] 毘【大】毘欲【甲】 [0616007] 他【大】陀【明】 [0616008] 為【大】謂【宋】【元】【明】【甲】 [0616009] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【甲】 [0616010] 嚩【大】*縛【甲】* [0616011] 軌儀【大】儀軌【甲】 [0616012] 者【大】者是【宋】【元】【明】 [0616013] 微【大】徵【宋】【元】【明】 [0616014] 羅【大】囉【宋】【元】【明】 [0616015] 一【大】〔-〕【甲】 [0616016] 得【大】〔-〕【甲】 [0616017] 部【大】〔-〕【甲】 [0616018] 薦福大和上金泥瑜伽曼茶羅是也【大】(廌福大和上金泥瑜伽曼茶羅是也)【宋】【元】 [0616019] 上【大】尚【宋】【元】【明】 [0616020] 泥【大】埿【宋】【元】【明】 [0616021] 茶【大】拏【宋】【元】【明】荼【甲】 [0616022] 真【大】〔-〕【甲】 [0616023] 論【大】論者得一切祕密法性無戲論【宋】【元】【明】 [0616024] 不【大】三【宋】【元】 [0616025] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0616026] 主【大】王【宋】【元】 [0616027] 淪【大】倫【明】 [0617001] 各【大】〔-〕【甲】 [0617002] 祕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0617003] 福【大】〔-〕【甲】 [0617004] 文廣【大】廣大【宋】【元】【明】文+(福)【甲】 [0617005] 菩薩乃至利十五字宋元明甲四本俱作三偈 [0617006] 取【大】須【宋】【元】【明】【甲】 [0617007] 般乃至有十五字宋元明甲四本俱作三偈 [0617008] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【甲】【宋】慾乃至趣十五字宋元明甲四本俱作三偈 [0617009] 令【大】今【明】 [0617010] 靜【大】淨【甲】 [0617011] 如蓮乃至然十五字宋元明三本俱作三偈 [0617012] 淨【大】染【甲】 [0617013] 大慾乃至在十五字宋元明甲四本俱作三偈 [0617014] 大【大】一大【明】 [0617015] 願行【大】行願【宋】【元】【明】【甲】 [0617016] 耶【大】邪【元】 [0617017] 若【大】若波羅蜜多【宋】【元】【明】【甲】 [0617018] 下卷【大】卷下【明】〔-〕【甲】 [0617019] 卷【大】〔-〕【宋】
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