大樂金剛不空真實三[9]昧經般若波羅蜜多理趣釋卷下
[10]時調伏難調釋迦牟尼如來者。於閻浮提五濁末法。為調伏九十五種異類外道。現八相成道。皆得受化。致於佛道。現生釋迦族[11]姓中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶峯樓閣中。毘盧遮那佛[12]轉輪。[13]輪有四種。所謂金剛輪寶輪法輪羯磨輪。其四輪皆攝在二輪中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧遮那。於閻浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現威猛忿怒形。降伏[14]魔醯首羅等驕佚我慢。妄自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏識。為令彼等清淨。離諸煩惱故。示現左右脚踏[15]魔醯首羅及烏摩妃。由入[16]慾無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切嗔無戲論性。由入瞋無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切法無戲論性。[17]由一切法無戲論性瑜伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性。五種無戲論智。成降三世曼[18]茶羅。中央安降三世。[19]於降三世前。安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩薩。右邊安忿怒王菩薩。左[20]邊安忿怒愛菩薩。四內隅。安四忿怒內供養。於外四隅。安四忿怒外供養。東門安弓箭畫契。其南門安劍。西門輪。北門三[21]股叉。一一皆如前四種曼茶羅。皆以降伏以為三摩地。修行者欲降伏三界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲論般若理趣。欲[22]降諸天頻那夜迦。及惡人危害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒吽字金剛部攝。猛利故速得成辦阿毘遮盧迦。[23]如廣瑜伽經等所說。是故釋迦牟尼佛告金剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦設害三界一切有情不墮惡趣為調伏故疾證無上正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者。由貪嗔癡為因。受三界中流轉。若與理趣相應。則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情。不墮惡趣。為調伏貪等三毒也。故得速證無上菩提。是故如來密意作如是說。時金剛手大菩薩欲重顯明此義故。持降三世印以蓮華面微笑。而怒顰眉猛視。利牙出現住降伏立相說此金剛吽迦[24]囉心。持降三世印者。三世。所謂摩醯首羅義。由此印得降伏淨[25]信。引入佛道。以蓮華面微笑而怒顰眉者。聖者住內心。與觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛視者。於四種眼中第三忿怒眼義也。利牙出[26]現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相者。降三世立印。其二足相去可[27]立。五[28]搩屈右膝舒左膝。兩足[29]右踏摩醯首羅。[30]左踏烏摩。其修行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七日。則彼人三毒及[1]煩惱悉皆散滅。修行者作降[2]伏三世本尊瑜伽觀已。自住曼茶羅中央。運心布前右後左四忿怒八供養四門。如[3]本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界周而復始。由此修行。證得無量三摩地。頓集福德智慧。以為成佛資糧。此一品[4]唯通修降三世修瑜伽者。以為儀軌餘皆備諸廣本(已上降三世品)。
時婆伽梵者如前所釋。得自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此佛名無量壽。[5]如來若於淨妙佛國土。現成佛身。住雜染五濁世界。則為觀自在菩薩。復說者。則[6]其毘盧遮那佛為觀自在菩薩。說一切法平等觀自在智印出生般若理趣。說四種不染一切煩惱及隨煩惱三摩地法。所謂世間一切欲清淨故則一切瞋清[7]淨。此則金剛法菩薩三摩地。所謂世間一切垢清淨故則一切罪清淨。此則金剛利菩薩三摩地。所謂一切法清淨故則一切有情清淨。此即金剛因菩薩三摩地。所謂世間一切智智清淨則般若波羅蜜多清淨。此即金剛語菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩三摩地。於世間悲願。生於六趣。不被一切煩惱染污。猶如蓮華。以此三摩地能淨諸雜染。是故佛告金剛手言。若有聞此理趣受持讀誦作意思惟設住諸[8]欲猶如蓮華不為客塵諸垢所染疾證無上正等菩提。修行者持觀自在菩薩心真言。欲求成就般若理趣。應建立曼茶羅。中央畫觀自在菩薩。如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左安金剛[9]因。後安金剛語。於四內外隅。各安四內外供養。於東門畫天女形。表貪慾。南門畫蛇[10]形表嗔。西門畫猪表癡形。北門畫蓮華表涅槃形。得入此輪壇。至無上菩提。一切諸惑皆不得染污。或時自住壇中作本尊瑜伽。心布列聖眾圍遶。以四字明召請。誦心真言誦持四種清淨般若理趣。入一一門遍周法界。周而復始。成一法界自他平等。或時想己身紇利字門。成八葉蓮華。胎中想金剛法。於八葉上想八佛。或時他身想吽字五[11]股金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自金剛與彼蓮華。二[12]禮和合成為定慧。是故瑜伽廣品中。密意說二根交會五塵成大佛事。[13]以此三摩地。奉獻一切如來。亦能從妄心所起雜染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在菩薩。手持蓮華。觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者紇利字具四字成[14]一真言賀字門者。一切法因不可得義。囉字門者一切法離塵義。塵者所謂五塵。亦名能取所取二種執著。伊字門者自在不可得。二點惡字義。惡字名為涅槃。由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離。證得法界清淨。紇利字亦云慚義。若具慚愧不為一切不善。即具一切無漏善法。是故蓮華部亦名法部。由此字加持。於極樂世界。水鳥樹林皆演法音。如廣經中所說。若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終已後當生安樂國土得上品上生。此一[15]品通修觀自在心真言行者。亦能助餘部修瑜伽人也。
(已上觀自在菩薩般若理趣會品)。
時[16]婆伽梵如前釋已。一切三界主如來者。寶生佛也。寶生之變化。則虛空藏菩薩是也。復說。此菩薩理趣修行。一切如來灌頂智藏者。虛空藏菩薩之異名。般若理趣者如前所釋。所謂以灌頂施故能得三界法王位。此則金剛寶菩薩三摩地行。所謂義利施故得一切意願滿足。此則金剛光菩薩三摩地。所謂以法施故得圓滿一切法。此則金剛幢菩薩三摩地行。所謂[17]滋生施故得身口意一切安樂。此則金剛笑菩薩三摩地行。灌頂施與[18]何類瑜伽者想[19]自身虛空藏菩薩。以金剛寶灌頂一切如來。義利施者。惠施沙門婆羅門資緣具。法施者。為施不現形。與天龍八部等說法等。[20]滋生施者。施與傍生之類也。修行者修虛空藏菩薩三摩地行故。應建立本菩薩曼茶羅。曼茶羅中央畫虛空[21]藏菩薩。如本形前畫金剛寶。右畫金剛光。左畫金剛幢。後畫金剛笑。內外院四隅。各列內外四供養。如本形。東門安金剛杵。南門寶。西門蓮華。北門鈴。修行者若入此曼茶羅。令他人現生所求一切富貴階位悉得。滅一切貧窮業障。設盜一切有主所攝物者。六分之一不得不與取罪。速疾獲得一切悉地。或時瑜伽師坐曼茶羅中。作本尊瑜伽觀。與諸聖眾圍遶。以四字明請召。即誦心真言。四種[22]理趣門。運心遍法界。[23]慈悲愍[24]念貧窮孤露。常行惠施。三輪清淨心無慳悋。常與等虛空三摩地相應。不久獲得虛空藏菩薩身。時虛空藏大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑以金剛寶鬘自繫首說一切灌頂三昧耶寶心者怛覽字者具四字。表四種理趣行門多字真如不可得義囉字離塵義阿(引)字一切法本來寂靜猶如虛空莽字一切法無我義。常與此心真言相應故。身心無礙有如虛空。按怛馱那法。尤於此部中最速成就。所求一切伏藏皆得現前。真陀摩尼寶能滿一切眾生希求願故(已上虛空藏品)時婆伽梵已如前釋。一切如來智印如來。不空成就之異名也。復說亦如前釋。一切如來智印加持者。是三密門身口意金剛也。般若理趣如前所釋。說四種印。所謂持一切如來身印則為一切如來身者。是金剛業菩薩三摩地身。真言者由得身加持。得無礙身。於無邊世界作廣大供養。[1]持一切如來語印則得一切如來法者。此名金剛護菩薩三摩地。由此三摩地。能普[2]護無邊有情界。常以大慈甲冑而自莊嚴。獲得如金剛[3]不壞法身。持一切如來心印則證一切如來三摩地。由真言者得金剛藥叉三摩地。能令盡藏識中殺害心雜染種子。得大方便大悲三摩地。為調伏示現威猛忿怒金剛藥叉菩薩之身。持一切如來金剛印即成就一切如來身口意業最勝悉地者。由修瑜伽者得金剛拳菩薩三摩地。能成就一切真言教中三密之門。是故廣瑜伽中說。身口意金剛合成名為拳。一切如來縛是為金剛拳。是故佛告金剛手若有聞此理趣受持讀誦作意思惟。由持身印得一切成就(此句梵本初功能漢本在第四)由持語印得一切口自在。由持心印得一切智智。由持金剛印得一切事業皆悉成就。疾證無上正等菩提。修行者欲成就般若理趣瑜伽者。應建立金剛拳曼茶羅。中央畫一切如來拳菩薩。前畫金剛業。右畫金剛護。左畫金剛藥叉。後畫金剛拳。內外四隅各安內外四供養。於四門安四菩薩。東門染金剛。南門金剛髻[4]梨吉羅。西門愛金剛。北門金剛慢。或時瑜伽者住曼茶羅中。自作本尊瑜伽。想諸眷屬各住本位。以四字明召請一切聖眾。則誦一字真言。則誦四種金剛拳般若理趣。印運心一一理趣門。量同法界周而復始。一切三摩地皆得現前惡字是涅槃義。四種涅槃攝一字中。四種者如前所釋。時婆伽梵為欲顯明此義故熙怡微笑持金剛拳大三昧耶印說此一切堅固金剛印悉地三昧耶自真實心者。如上句義表本菩薩大智印威儀。兼[5]讚語[6]密功能。此是金剛拳菩薩儀軌(已上金剛拳理趣會品)。
時[7]婆伽梵一切無戲論如來者。是文殊師利菩薩之異名。復說轉字輪般若理趣。轉字輪者。是五字輪三摩地也。所謂[8]諸法空與無自性相應故者。是金剛界曼茶羅中金剛利菩薩三摩地。諸法無相與無相性相應故者。是降三世曼茶羅忿怒金剛利三摩地。諸法無願與無願相應故者。是遍調伏曼茶羅中蓮華利菩薩三摩地。諸法光明般若波羅蜜多清淨故者。一切義成就曼茶羅中寶利菩薩三摩地。修瑜伽者成就般若波羅蜜多。應立曼茶羅。曼茶羅者。布列八曼茶羅形。於中央畫文殊師利童子形。四方安四佛。以虛空智劍。各繫四佛臂上。其四隅置四種般若波羅蜜[9]印。外四隅安外四供養。四門安四種契印。東門畫劍。南門畫鑠底。西門鉢。北門梵[10]甲。或時瑜伽師坐於曼茶羅中。作本尊瑜伽。運心布列聖眾。以四字明召請。誦一字明。則誦四種般若理趣。與心相應。遍周法界周而復始。乃至一月或六月一年。不久當得無礙辯才。證得無量三摩地門。文殊師利菩薩現前。時文殊師利童真欲重顯明此義故熙怡微笑以自劍揮斫一切如來[11]已說此般若波羅蜜多最勝心者。一切有情無始輪廻。與四種識。[12]積集無量虛妄煩惱。則為凡夫。在凡夫位名為[13]識。預聖流至如來地名為智。以四智菩提。對[14]治四種妄識。妄識既除則成[15]熟法智。[16]若妄執法。則成法執病是故智增菩薩。用四種文殊師利般若波羅蜜劍。斷四種成佛智能取[17]所取障礙。是故文殊師利。現揮斫四佛臂也。般若波羅[18]蜜最勝心者[19]菴字。[20]菴字者覺悟義。覺悟有四種。所謂聲聞覺悟。緣覺覺悟。菩薩覺悟。如來覺悟。覺悟名句雖同。淺深有異。自利利他資糧小大不同。以四種覺悟。總攝一切世間出世間出世間上上。是故文殊師利菩薩得法自在。故曰法王之子(已上文殊師利理趣品)。
時婆伽梵一切如來入大輪如來者。是纔發意菩薩之異名也。復說入大輪般若理趣。大輪者。是金剛界大曼茶羅也。所謂入金剛平等則入一切如來法輪者。由稱此般若理趣金剛輪三摩地。則成入金剛界。屬金剛界六種曼荼羅(六種曼荼羅指歸中已[1]釋訖)。
入義平等則入大菩薩輪者。由稱此般若理趣忿怒輪。則成入降三世。屬降三世十種曼茶羅(其十種指歸中先已說訖)。
入一切法平等則入妙法輪者。由稱此般若理趣蓮華輪三摩地。則成入遍調伏。屬遍調伏。六種曼茶羅者大密微細法業獻四一印。乃成六種壇(六種如前指歸中已說[2]訖)。
入一切業平等則入一切事業輪。由稱此般若理趣羯磨輪三摩地。則成入一切義成就。屬一切義成就六種曼茶羅。是纔發心轉法輪大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑轉金剛輪說一切金剛三昧耶心者。如前句義中說。金剛輪菩薩大智印形狀。金剛三昧耶心者吽字是也。吽字具四輪義。若修金剛輪菩薩三摩地。應建立曼茶羅。畫八輻輪形。當輪臍中。畫金剛輪菩薩。[3]於八輻間。畫八大菩薩。如前布列。八輪外四隅。畫四波羅蜜菩薩。內院四隅。安四內供養。外四隅。安四外供養。內[4]隔四門安四菩薩。東門金剛薩埵菩薩。南門降三世金剛。西門觀自在菩薩。北門虛空藏。瑜伽者破三昧耶。或阿闍[5]梨非法失師位。由建立此輪壇。則復本阿闍梨位。修一切三摩地真言。速得成就。若引弟子入。若自身入。則成入一切世間出世間曼茶羅。或時瑜伽阿闍梨自坐壇中。運心布列諸聖眾。以四字明請聖眾則誦一字真言。次誦四種輪般若理趣。運心遍周法界。不久當得如毘盧遮那佛轉輪法王(已上纔發意菩薩理趣品)。
時婆伽梵一切如來種種供養藏廣大儀式如來者。[6]是虛空庫菩薩之異名也。復說一切供養最勝出生般若理趣所謂發菩提心則為於諸如來廣大供養者。此是金剛嬉戲菩薩三摩地菩提心義。一切如來以菩提心[7]為成佛增上緣。於菩提心法[8]園樂。與智波羅蜜自娛。救濟一切眾生則為於諸如來廣大供養[9]也者。此是金剛鬘菩薩三摩地。由淨信心入於佛法大海。得七寶如意寶鬘。濟拔一切有情。滿一切所求希願。令一切有情受諸戒品。以自莊嚴。受持妙典則為於諸如來廣大供養者。此是金剛歌菩薩三摩地。由此三摩地。於佛集會中。能問答一切大乘甚深般若波羅蜜也於般若波羅蜜多受持讀誦自書教他書思惟修習種種供養則為於諸如來廣大供養者。此是金剛舞供養菩薩三摩地。由大精進以金剛毘首羯磨解脫智。遍遊無邊世界。[10]於諸佛前以廣大供養。請說一切佛法般若波羅蜜等諸修多羅。以十種法行。頓積集福德智慧二種資糧。獲得三種身。此菩薩主一切供養門。供養門者有多種。依蘇悉地教。有五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中有四種供養。所謂菩提心供養。資糧供養。法供養。羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大供養。又有十七[11]六種雜供養乃至一切供養。悉皆攝入虛空庫菩薩供養儀軌中。若修行者欲求成就虛空庫菩薩者。應建立曼茶羅。中央畫虛空庫菩薩。右手持羯磨杵。左手作金剛拳。按於左胯。半[12]跏坐月輪中。八大菩薩圍遶。內外四隅安八供養。四門應置四種寶。東門置銀。南門置金。西門置摩尼寶。北門置真珠。或時修行者坐曼茶羅中。自作本尊瑜伽觀。以聖眾圍遶。以四字明召請。持一字真言。則誦四種般若理趣。運心遍法界周而復始。乃[13]至三摩地現前。若自入令他入[14]此曼茶羅然後受持一字真言。或加香花等種種供養具。若能運心供養佛菩薩。則供養具遍周法界。一一佛菩薩前成廣大供養。時虛空庫大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑。說此一切事業不空三昧耶一切金剛心者。如前已釋。心真言者唵字是也。唵字三身義。亦名無見頂[15]上義。亦名本不生義。亦是如來毫相功德義(已上虛空庫菩薩理趣品)。
時[16]薄伽梵者如前所釋。能調[17]伏持智拳如來。摧一切魔菩薩之異名也。或說一切調伏智藏般若理趣。所謂一切有情平等故忿怒平等者。是金剛降三世三摩地。由此定調伏他化自在魔王。受化引入佛道。一切有情調伏故忿怒調伏。此是寶部中寶金剛忿怒三摩地。由此定能調伏摩醯首羅。受化入於佛道也。一切有情法性故忿怒法性者。此是蓮華部中馬頭忿怒觀自在三摩地。由此定調伏梵天。受化入於佛道。一切有情金剛性故忿怒金剛性者。此是羯磨部中羯磨三摩地。由此定調伏那羅延。受化令入佛道也。何以故一切有情調伏即為菩提者。本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定。深矜愍難調諸天。外示威猛令得受化。引入菩提。時摧一切魔大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑以金剛藥叉形持金剛牙恐怖一切如來者。一切外道諸天。悉具如來藏。是未來佛。令捨邪歸正故。名恐怖一切如來。如來者離五怖得四無所畏。無能怖者也。今所恐怖非在果位如來。乃在因[1]位也。以說金剛忿怒大笑心者。此是金剛藥叉菩薩大智印也郝字具四義。一切法本不生義。因義。二種我義。由迷一切法本不生理。為一切煩惱因。煩惱因起二種我。所謂人我法我。是故一切外道諸天執我執法。令彼調伏入金剛藥叉三摩地。即思此菩薩一字心真言。入一切法本不生門。則離一切煩惱因。煩惱既離。即證二種無我人空法空。則顯真如恒沙功德。即超越三界九地妄心所起諸惑[2]雜染。是故名為摧一切魔大菩薩也。若瑜伽者欲降伏一切世間出世間魔怨。應建立金剛藥叉曼茶羅。中央畫摧一切魔菩薩。前安魔王天主。右安魔醯首羅。後安梵天。左安那羅延天。內四隅應置四部中牙印。外四隅安四外供養。四門應置四種印契。東門畫三股忿怒杵。南門畫金剛寶光焰熾盛。西門畫金剛蓮華具光明。北門畫羯磨金剛光明遍流。建立此壇已。自入令他入。則離一切怨敵惡人。所不能害。或時坐於輪中[3]位作本尊瑜伽。想聖眾圍遶。則誦四[4]字明召請聖眾。次誦一字明誦四種般若理趣。起大慈心於眾生界。運心遍法界周而復始。由此三摩地修行。設三界中一切有情。盡為魔雖作障難。不能傾動。修行者所修一切世間出世間悉地皆得滿足(已上摧一切魔菩薩理趣品)。
時婆伽梵一切平等建立如來者。是普賢菩薩之異名也。復說一切法三昧耶最勝出生般若理趣。所謂一切平等性故般若波羅蜜多平等性者。是金剛部大曼茶羅。由入此曼茶羅。能悟一切。有情皆有不[5]壞金剛佛性一切義利性故般若波羅蜜多義利性者。此是寶部曼茶羅。由[6]入此曼茶羅。證得如虛空真如恒河沙功德故。一切法性故般若波羅蜜多法性者。此是蓮華部大曼茶羅。由入此曼茶羅。證悟清淨法界如蓮華。不染諸惑。一切事業性故般若波羅蜜多事業性者。即是羯磨部大曼茶羅。由入此曼茶羅。獲得迅疾身口意。至於十方一切世界佛集會。[7]廣大供養也。應知[8]是金剛手入一切如來菩薩三昧耶加持三摩地說一切不空三昧耶心者。如前釋。吽字義[9]如初品所釋。瑜伽者為成就四種曼茶羅。教[10]勅外金剛部成辦一切世間悉地故。應建立曼茶羅。其壇輪形三重。中輪畫八輻。臍中先別畫金剛手菩薩。安其臍中。八輻中畫八大菩薩。各頭向外。又更一重畫五類外金剛部諸天。所謂上界天王那羅延等四種。又畫遊空日天等四種。又畫住虛空四種頻那夜迦。四方各配四門。又畫地居[11]主藏等四種天。又畫地中猪頭等四神。如上等從東北隅。右旋布列令匝。頭皆向外。其第三重如前五種天之妃后。各配本天相對。此曼茶羅前誦持一字心。兼修四種般若理趣。運心遍法界周而復始。不久身得同降三世金剛。[12]於臍輪中。移出金剛手菩薩。自居其內。想自身作降三世金剛三摩地。結彼等五類教勅印。誦金剛手一字明。稱彼等天真言。相和誦。皆得使役。應成辦所求皆遂(已上降三世教令輪品)。
時婆伽梵如來者。是毘盧遮那佛也。復說一切有情加持般若理趣。所謂一切有情如來藏以普賢菩薩一切我故者。一切有情不離大圓鏡智性。是故如來說一切有情如來藏。以普賢菩薩同一體也。一切有情金剛藏以金剛藏灌頂故者。一切有情不離平等性智性。是故如來。說一切有情金剛藏。金剛藏者即虛空藏也。以金剛寶獲得灌頂也。一切有情妙法藏能轉一切語言故[13]者。一切有情不離妙觀察智性。是故如來說一切有情妙法藏。妙法藏者觀自在菩薩也。於佛大集會能轉法輪也。一切有情羯磨藏。羯磨藏者[14]即毘首羯磨菩薩也。能作所作性相應故者。一切有情不離成所作智性。能[15]作八相成道所作三業化。令諸有情調伏相應也。此四種智。即四大菩薩現轉輪王是也。時外金剛部欲重顯明此義故作歡喜聲說金剛自在自真實心者。外金剛部者。摩醯首羅等二十五種類諸天也。心真言者。
怛唎字怛字真如義。真如有七種。所謂流轉真如。實相真如。唯識真如。安立真如。邪行真如。清淨真如。正行真如唎字塵垢義。塵垢者五蓋義。能蓋覆真如。是故五趣輪廻生死輪中。為對[1]治彼等難調諸天。建立五種解脫輪。毘盧遮那佛為世間同類攝化。說摩[2]醯首羅曼茶羅。中央畫摩醯首羅。如[3]來形。以八種天圍遶。四供養。四門各畫本形。若依世俗是名外曼荼羅。若依勝義則為普賢曼茶羅。以事顯於理故。即事即理。理事不相礙故。即凡即聖。性相同一真如也(已上外金剛會品)。
爾時七母女天頂禮佛足獻奉鉤召攝入能殺能成三昧耶真實心者。七母女天[4]者是摩訶迦羅天眷屬也。獻奉鉤召者。以金剛鉤印。能召一切兩足多足等諸有情類。攝入者。以金剛索印引入曼茶羅。及引入佛道。能殺者殺害毀壞正法。損害多有情者。殺害不善心也。能成者令修真言行。離世間障難速得悉地也。三昧耶者是彼[5]天女本誓也。真實心者毘欲字是[6]毘字一切法三有不可得欲字一切乘不可得。由三有情種種愛樂勝解不同。是故如來出興于世說五乘。所謂天乘梵乘聲聞乘緣覺乘大乘。是故佛楞伽經中伽[7]他說乃至心流轉。我說為諸乘。若心得轉依。無乘及乘者。此天等亦有曼茶羅。中央畫摩訶迦羅。以七母天圍遶。具如廣經所說。摩訶迦羅者大時義。時[8]為三世無障礙義。者大。是毘盧遮那法身無處不遍。七母天者。并梵天母表八供養菩薩。以事顯理也(已上七母天集會品)。
爾時麼度羯囉天三兄弟等親禮佛足獻自心真言者。麼度羯囉三兄弟是。梵王那[9]囉延摩醯首羅之異名也。薩[10]嚩字者薩字則一切法平等如虛空嚩字一切法言說不可得也。此天亦有曼茶羅。曼茶羅畫如弓形。三天次第而畫。[11]軌儀法則如廣經所說。為文繁不復具引。此三天表佛法中三寶三身。佛寶者是金剛薩埵。法寶[12]者觀自在菩薩。僧寶者是虛空藏菩薩。此三者皆從毘盧遮那心菩提心中流出。亦名三法兄弟。以事顯理也(已上三兄弟集會品)。
爾時四姊妹女天獻自心真言者。其第一名惹耶第二名[13]微惹耶第三阿爾多第四阿波[14]羅爾多此四天亦有曼茶羅。中央畫都牟盧天。此天四姊妹之兄也。東西南北各畫一天女。其軌則如廣經所說。四姊妹者。表瑜伽中四波羅蜜所謂常波羅蜜。樂波羅蜜。我波羅蜜。淨波羅蜜是也。都牟盧表毘盧遮那佛㟏字真言者一切法因不可得其真言中帶莽字詮一切法我不可得。即成實相般若波羅蜜。若欲修此天法者。與此[15]一字相應。亦契世間出世間三摩地。威德自在。一切見者皆得歡喜。所出言詞所求一切。皆[16]得從命(已上四姊妹集會品)。
爾時婆伽梵無量無邊究竟如來者。是毘盧遮那異名也。為欲加持此教令究竟圓滿故者。此教者指理趣般若教也。復說平等金剛出生般若理趣。所謂般若波羅蜜多無量故一切如來無量者。此顯金剛部中曼茶羅皆具五部。一一聖眾具無量曼茶羅。四印等亦無量也。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊者。顯寶[17]部中具五部曼茶羅。四印等亦無邊也。一切法一性故般若波羅蜜多一性。一性者。顯蓮華部中具五部曼茶羅。四印等同一清淨法界性也。一切法究竟故般若波羅蜜多究竟者。顯羯磨部具五部曼茶羅。等四印得至究竟無住涅槃也。金剛手若有聞此理趣受持讀誦思惟其義彼於佛菩薩行皆得究竟者。此中曼茶羅廣大。如一切教集瑜伽經所說[18]薦福大和[19]上金[20]泥瑜伽曼[21]茶羅是也。所以不說心真言者。彼教中一一聖眾。各有一字心[22]真言。不可具載。今略指方隅時婆伽梵毘盧遮那得一切祕密法性無戲[23]論如來者後當說。五種祕密三摩地也。復說最勝無初中後大樂金剛不空三昧耶金剛法性般若理趣者。後當廣釋。所謂菩薩摩訶薩大欲最勝成就故得大樂最勝成就者此是欲金剛明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩大樂最勝成就故即得一切如來大菩提最勝成就者。此是金剛髻梨吉羅明妃菩薩三摩地。菩薩摩訶薩得一切如來大菩提最勝成就故即得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是大樂金剛[24]不空三昧耶金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩得一切如來摧大力魔最勝成就故即得遍三界自在主成就者。此是愛金剛明妃菩薩三摩地[25]也。菩薩摩訶薩得遍三界自在[26]主成就故即得淨除無餘界一切有情住著沈[27]淪以大精進常處生死救攝一切利益安樂最勝究竟皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩三摩地。此五種三摩地。祕密中最祕密。今說修行曼茶羅像。同一蓮華座。同一圓光。中央畫金剛薩埵菩薩。右邊畫二種明妃[1]各本形。左邊亦畫二種。具如金泥曼茶羅像東南隅是也。修行者得阿闍梨灌頂。方可修此五[2]祕密。所獲[3]福利[4]文廣不可具說。得廣經者自應尋見耳。[5]菩薩勝慧者乃至盡生死恒作眾生利而不[6]取涅槃者。此是金剛薩埵菩薩三摩地行願義如上文應知耳。[7]般若及方便智度所加持諸法及諸有一切皆清淨者。此是慾金剛明妃菩薩三摩地行般若波羅蜜義攝也。[8]慾等調世間[9]令得淨除故有頂及惡趣調伏盡諸有者。此是金剛髻梨吉羅明妃三摩地行大[10]靜慮義攝也。[11]如蓮體本[12]淨不為垢所染諸慾性亦然不染離群生者。此是愛金剛明妃三摩地行大悲所攝也。[13]大慾得清淨大安樂富饒三界得自在能作堅固利者。此是金剛慢明妃三摩地行大精進所攝也。成無上菩提要妙速疾法門。雖有多種。皆攝四種法。所謂[14]大慧。是般若波羅蜜也。二大靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死苦不疲倦四大精進濟拔無邊有情令證金剛薩埵。是故現自在位同一蓮華同一圓光。體不異故。輔翼悲智。不染生死不住涅槃。是故大慾得清淨(金剛)大安樂富饒(寶)三界得自在(蓮)能作堅固利(羯磨)則成金剛薩埵毘盧遮那佛大悲[15]願行身也。金剛手等乃至十六大菩薩生得於如來執金剛位者。如前已釋可解。吽字亦如前釋。五種善哉句從金剛部配乃至佛部。金剛修多羅者。指瑜伽教金剛乘法也。餘句義歡喜信受奉行者囑累流通分也。
校注
[0611009] 昧【大】,昧耶【宋】【元】【明】 [0611010] 不分卷【甲】 [0611011] 姓【大】,〔-〕【元】【明】【甲】 [0611012] 轉【大】,轉法【甲】 [0611013] 輪【大】,〔-〕【甲】 [0611014] 魔【大】,摩【宋】【元】【明】 [0611015] 魔【大】*,摩【宋】【元】【明】【甲】* [0611016] 慾【大】*,欲【宋】*【元】*【明】* [0611017] 由【大】,由入【宋】【元】【明】【甲】 [0611018] 茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【甲】* [0611019] 於降三世【大】,〔-〕【甲】 [0611020] 邊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0611021] 股【大】*,鈷【宋】* [0611022] 降【大】,降伏【甲】 [0611023] 如廣【大】,廣如【甲】 [0611024] 囉【大】,羅【宋】【元】【明】 [0611025] 信【大】,伏【甲】 [0611026] 現【大】,視【明】 [0611027] 立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0611028] 搩【大】,坼【宋】【元】【明】,拆【甲】 [0611029] 右【大】,左【宋】【元】【明】【甲】 [0611030] 左【大】,右【宋】【元】【明】【甲】 [0612001] 煩【大】,隨煩【宋】【元】【明】【甲】 [0612002] 伏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612003] 本【大】,來【宋】【元】【明】 [0612004] 唯【大】,准【甲】 [0612005] 如來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612006] 其【大】,至【宋】【元】【明】【甲】 [0612007] 淨【大】,淨者【宋】【元】【明】【甲】 [0612008] 欲【大】,慾【甲】 [0612009] 因【大】,因止緣【宋】【元】【明】【甲】 [0612010] 形表嗔【大】,表瞋形【宋】【元】【明】【甲】 [0612011] 股【大】,鈷【宋】【元】【明】 [0612012] 禮【大】,體【甲】 [0612013] 以此【大】,此以【甲】 [0612014] 一【大】,一字【宋】【元】【明】 [0612015] 品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612016] 婆【大】,薄【甲】 [0612017] 滋【大】,資【元】【明】 [0612018] 何【大】,阿【元】 [0612019] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612020] 滋【大】,慈【宋】【元】【明】 [0612021] 藏【大】,〔-〕【甲】 [0612022] 理【大】,〔-〕【甲】 [0612023] 慈悲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0612024] 念【大】,貪【明】 [0613001] 持【大】,加持【宋】【元】【明】【甲】 [0613002] 護【大】,獲【甲】 [0613003] 不壞【大】,薩埵【宋】【元】【明】【甲】 [0613004] 梨【大】,𥟦【明】 [0613005] 讚【大】,贊【宋】【元】【甲】 [0613006] 密【大】,蜜【元】 [0613007] 婆【大】*,薄【宋】【元】【明】【甲】* [0613008] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0613009] 印【大】,甲【甲】 [0613010] 甲【大】,夾【宋】【元】,筴【明】 [0613011] 已【大】,以【宋】【元】【明】【甲】 [0613012] 積【大】,種【甲】 [0613013] 識【大】,〔-〕【甲】 [0613014] 治【大】,於【甲】 [0613015] 熟【大】,執【宋】【元】【明】【甲】 [0613016] 若【大】,若不【宋】【元】【明】【甲】 [0613017] 所取【大】,〔-〕【甲】 [0613018] 蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0613019] 菴【大】,唵【明】【甲】 [0613020] 菴字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0614001] 釋【大】,說【明】 [0614002] 訖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0614003] 於【大】,形【宋】【元】【明】 [0614004] 隔【大】,隅【宋】【元】【明】【甲】 [0614005] 梨【大】*,黎【明】* [0614006] 是【大】,〔-〕【甲】 [0614007] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0614008] 園【大】,圓【宋】【元】【明】 [0614009] 也者【大】,者也【宋】【元】【明】 [0614010] 於【大】*,〔-〕【甲】* [0614011] 六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0614012] 跏【大】,加【宋】【元】【明】 [0614013] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0614014] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0614015] 上【大】,相【宋】【元】【明】【甲】 [0614016] 薄【大】,婆【宋】【元】【明】【甲】 [0614017] 伏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0615001] 位【大】,佛【宋】【元】【明】【甲】 [0615002] 雜【大】,離【宋】【元】【明】【甲】 [0615003] 位【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0615004] 字明【大】,明字【甲】 [0615005] 壞【大】,壞如【宋】【元】【明】【甲】 [0615006] 入此【大】,此入【宋】【元】【明】【甲】 [0615007] 廣【大】,疾【甲】 [0615008] 是【大】,時【考偽-甲】 [0615009] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0615010] 勅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0615011] 主【大】,住【甲】 [0615012] 於【大】,於中【宋】【元】【明】【甲】 [0615013] 者【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【甲】 [0615014] 即【大】,〔-〕【甲】 [0615015] 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0616001] 治【大】,持【甲】 [0616002] 醯【大】,〔-〕【甲】 [0616003] 來【大】,本【宋】【元】【明】【甲】 [0616004] 者【大】,〔-〕【甲】 [0616005] 天【大】,母【明】 [0616006] 毘【大】,毘欲【甲】 [0616007] 他【大】,陀【明】 [0616008] 為【大】,謂【宋】【元】【明】【甲】 [0616009] 囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】 [0616010] 嚩【大】*,縛【甲】* [0616011] 軌儀【大】,儀軌【甲】 [0616012] 者【大】,者是【宋】【元】【明】 [0616013] 微【大】,徵【宋】【元】【明】 [0616014] 羅【大】,囉【宋】【元】【明】 [0616015] 一【大】,〔-〕【甲】 [0616016] 得【大】,〔-〕【甲】 [0616017] 部【大】,〔-〕【甲】 [0616018] 薦福大和上金泥瑜伽曼茶羅是也【大】,(廌福大和上金泥瑜伽曼茶羅是也)【宋】【元】 [0616019] 上【大】,尚【宋】【元】【明】 [0616020] 泥【大】,埿【宋】【元】【明】 [0616021] 茶【大】,拏【宋】【元】【明】,荼【甲】 [0616022] 真【大】,〔-〕【甲】 [0616023] 論【大】,論者得一切祕密法性無戲論【宋】【元】【明】 [0616024] 不【大】,三【宋】【元】 [0616025] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0616026] 主【大】,王【宋】【元】 [0616027] 淪【大】,倫【明】 [0617001] 各【大】,〔-〕【甲】 [0617002] 祕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0617003] 福【大】,〔-〕【甲】 [0617004] 文廣【大】,廣大【宋】【元】【明】,文+(福)【甲】 [0617005] 菩薩乃至利十五字宋元明甲四本俱作三偈 [0617006] 取【大】,須【宋】【元】【明】【甲】 [0617007] 般乃至有十五字宋元明甲四本俱作三偈 [0617008] 慾【大】,欲【宋】【元】【明】【甲】【宋】,慾乃至趣十五字宋元明甲四本俱作三偈 [0617009] 令【大】,今【明】 [0617010] 靜【大】,淨【甲】 [0617011] 如蓮乃至然十五字宋元明三本俱作三偈 [0617012] 淨【大】,染【甲】 [0617013] 大慾乃至在十五字宋元明甲四本俱作三偈 [0617014] 大【大】,一大【明】 [0617015] 願行【大】,行願【宋】【元】【明】【甲】 [0617016] 耶【大】,邪【元】 [0617017] 若【大】,若波羅蜜多【宋】【元】【明】【甲】 [0617018] 下卷【大】,卷下【明】,〔-〕【甲】 [0617019] 卷【大】,〔-〕【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 19 冊 No. 1003 大樂金剛不空真實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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