如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏竹[11]筍道場。於[12]誓多林給孤獨園中。與大比丘眾八千人俱。皆是住聲聞位尊者。大阿羅漢眾所知識。其名曰尊者舍利子。摩訶目乾連。摩訶迦葉。阿泥律陀。如是等諸大聲聞而為上首。
復有無量菩薩摩訶薩眾。一切皆是住不退轉地之行。無量功德之所莊嚴。其名曰觀自在菩薩。妙吉祥菩薩。得大勢菩薩。慈氏菩薩。勝蓮華藏菩薩。淨除一切障菩薩。普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩三萬二千人而為上首。與諸大眾時俱會坐。復有萬梵天王。梵摩天王。善見天王而為上首。與其梵眾而俱會坐。復有萬二千天帝釋而為上首。與無量天龍藥叉乾[13]闥[14]縛阿素洛迦嚕洛緊捺洛莫呼勒伽鳩槃荼畢舍遮人非人等大眾。俱在會座。
爾時世尊四眾圍繞。恭敬瞻仰一心聽法。時彼三十三天會於善法堂中。有一天子名曰善住。乘大寶宮天女侍從。前後圍繞縱逸嬉戲。與諸妓女共相娛樂。時夜後分忽聞空中有聲喚言。善住天子汝從今數。却後七日汝當捨報。墮於閻浮作七種畜生。常食穢惡不淨之物。次墮地獄備受諸苦。經多劫後方得為人。雖得人身生無兩目。矬陋麁醜[15]諸根不具。口氣常臭恒[16]乏衣食。貧窮下賤人所棄惡。爾時善住天子。聞是語已心驚惶怖。舉身毛竪愁憂不樂。即嚴宮從香花[17]供具。詣天帝[18]所跪禮足已。哀惋啼泣白言天帝。聽我所陳我於善法堂中。將諸天女與諸天眾共相娛樂。適於向時忽聞空中有聲呼我名言。汝後七日命期當盡下生閻浮[19]受七返畜身。不淨穢污而為食噉。又入地獄受苦多劫。後得人身生無兩目。身處寒碎容貌麁醜。口氣臭穢貧窮下賤。苦[1]惱纏縛人所不憘。天帝云何令我得免。爾時帝釋聞說此語。甚大驚愕即時思惟。善住天子前因何福今生天上。受斯妙樂經爾多劫。復何惡業天報遽盡。閻浮之內受[2]七畜生。又入地獄備經多[3]苦。為人無目眾惡備具。爾時帝釋思惟是已復作是念而此善住為[4]何畜身。即以天眼觀其所報。須臾在定便見善住受七畜者。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等輩。常食極惡臭穢之物。見是事已極助憂惱。酸傷悲感痛切於心。復作是念我但見此受報少分。而諸因感深遠之事非我能測。唯有如來正遍知海。能知如是善惡等因。如我應往諮[5]問是事。世尊大慈應為我等說是所以。或令善住得免斯苦。爾時帝釋即於其時。勅諸天眾各嚴宮侍。花鬘瓔珞及種種[6]香。末香燒香天衣彌覆而為供養。於時帝釋將[7]是眷屬。速疾來詣誓多林所。到已奉獻。頂禮佛[8]已右遶七匝。即於佛前廣大供養。法事已訖却住一面。承佛聖旨白言世尊。善住天子與諸天女及諸天眾。於善[9]法堂遊戲自恣。忽聞空中有聲告言。善住天子後更七日。天命當盡受諸畜身。入於地獄為人不具。備經多苦如上所說。具以白[10]佛。唯願世尊為諸四眾及我[11]等輩說其因緣。而此善住往昔之世。修何福業生天受樂經爾多劫。復何因緣命終墮落。作如上等七種畜生。一切不淨為其飲食。復入地獄受苦多劫。雖得人身矬陋卑賤。無目麁醜眾惡纏裹。貧窮臭穢人所鄙棄。又修何福感[12]彼空[13]內告語令知其報之者孰斯緣也。唯願世尊愍其善住及我等輩。說是因緣報應之本。慈悲救濟令得解脫。
爾時世尊告帝釋言。善男子汝大慈心。能為善住問其往昔因緣善惡業報之事。又能請我除免其苦。甚善大善諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。爾時世尊從於頂上放大光明。流照十方一切佛界。其光五色青赤黃白[14]黑互相紛映右旋宛轉。還至佛所遶佛三匝。從佛口入。佛攝光已佛便微笑。告勅帝釋諦聽諦聽。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。化世緣盡般涅槃後。於像法中。爾時有國名波羅奈。時有婆羅門唯誕一子。身遂捨壽其母孤養。年漸長大向田營種。貧母為之處處求食。未得之間食時稍晚。其子飢渴瞋心恚母。便出惡言今日何緣不來送食。冤煩繫恨再三返復。便出恚言[15]我母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲之類。養育兒子為憐念故。猶尚不令飢渴無暫捨離。如何我母不來見看。飢渴如是復不送食。懷是怨恨未久之間。母求得食遽持來至。慰喻其子令使歡喜。適坐欲食。忽於空中見一獨覺作沙門形。飛從南來騰空北過。其子見已心生敬仰。即起合掌頭面作禮。邀屈臨降。時辟支迦便就[16]其請。其子歡喜敷白茅座。獻淨妙華減其食分。持以奉上比丘食已。為說法要示教利喜。其子於後復得出家。而被差作維那知[17]事。時有婆羅門造立僧坊安置徒眾。復有施主送多[18]酥油。時諸客僧在於寺食。維那見已心慳瞋恚嫌客煩亂。酥油等味都不與食。客僧問曰此是檀越施現前僧。何故留之不行徒眾。而是維那卒躁惡性。即便唱罵儞客僧等。何不噉屎[19]尿索酥油耶。儞眼盲耶。見有酥油我匿之乎。
佛告帝釋。爾時婆羅門子者今善住天子是也。由其恚言將畜比母。今招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵盲瞎故得無目報。七百生中常無兩目。長處黑闇受大辛苦。天帝當知如是罪業。有因會報終不敗滅。復次天帝善住天子得生天者。由彼過去供養辟支。敷座獻花恭敬施食聞法力故。今受天福經爾數劫[20]常勝妙樂。又由辟支騰空過時。其人發心仰於空中。傾心致敬頭面作禮。由是功德[21]今賴空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神也。爾時善住承佛所說。即知自業皆是宿緣。即[22]於佛前深自咎責。由我過去恚母嫌僧惡罵慳貪。令我當來獲斯大罪。今承聖旨盡[23]命懺悔。即便舉身投躄於地。遍身血瘀於笮花帒。悶絕良久方漸蘇息。號咷雨泣悲不自勝。
佛告善住及天帝釋。十惡業緣惡口尤最。當知惡罵甚於猛火。而此猛火但焚七珍之財。但焚世間資玩等[24]物。惡口猛火能燒七聖之財。能燒出世一切功德。消滅蕩盡遽招惡報。如[25]汝善住一言恨母。一罵眾僧。燒天報盡復入地獄。天帝父母眾僧不應輕毀。理當尊重恭敬供養。軟語稱讚常念其恩。三界慈愛唯[1]有父母。三世福田不過眾僧。如[2]其八輩真僧十二賢聖。供養之者不虛功德。欲求出世進可成道。寧應僧處輒生欺語。父母生養劬勞辛苦。十月姙娠三年乳哺。長養教誨艱憂備盡。冀其成立[3]才藝過人。又望出家度脫生死。以是恩念昊天難報。是故我語阿難。左肩擔父右肩擔母。遶須彌山百千[4]萬匝。血流沒踝尚不能報一日乳哺之恩。豈應惡念輕生恚語。
佛告帝釋善住天子。今見我故得五眼淨。懺悔徹故罪亦除滅。佛顧善住而謂之曰。汝止勿泣我有法門。名為最勝佛頂陀羅尼呪。持是呪者能令汝得離苦解脫。善住我此最勝佛頂陀羅尼呪。乃是百千萬億俱胝諸佛所說。我今說之此陀羅尼[5]呪者。於諸[6]佛頂最尊最勝。能滅一切業障悉令清淨。能拔地獄畜生閻摩羅趣。能除一切眾生生死苦惱。復告天帝此清淨佛頂最勝陀羅尼呪。若有善男子善女人比丘比丘尼。能受持者若讀若誦是人。以是功德百千萬劫。十惡五逆悉得消滅。即得阿耨多羅三藐三菩提。不轉此身獲宿命智。從一佛國生一佛[7]國。常蒙普賢文殊觀音勢至。摩頂授手受菩薩記。常在道場聞持正法。獲薩云智更增其壽。身口意淨不遭橫死。善觸充滿舉體清勝。一切時處快得輕安。若臨終時念此陀羅尼者。即得往生諸佛國土。爾時帝釋聞佛稱歎最勝陀羅尼功德不可思議。深樂歡喜一心渴仰。白言世尊[8]惟願如來。愍念善住及我等輩。亦為未來末法眾生。說此最勝佛頂陀羅尼呪。我當修行願令一切眾生永離八難之苦。爾時世尊為天[9]帝及善住天子四部眾等即說呪曰。
那謨薄伽[10]伐帝(一)啼[11]曬路迦[12](稽耶反)鉢囉底毘失瑟[13]咤[14](長聲)耶(二)勃陀([15]長聲)[16]耶薄伽[17]伐底(三)怛姪他([18]四)唵(長聲[19]五)毘輸馱[20]耶娑[21]摩三漫多[22]嚩[23](縛可反)婆([24]長聲)娑([25]上六)娑破囉拏揭底伽訶那娑婆(長聲)[26]縛輸第(七)阿鼻詵者[27](去長聲)蘇揭多伐[28]折那[29](八)阿[30][口*蜜]唎多[31]苾曬[32]罽[33](九)[34]阿[35]呵囉(長聲)阿訶[36]囉(下同十)阿(長聲)瑜散陀(長聲)囉尼([37]十一)輸馱耶輸馱耶([38]十二)伽伽那[39]鞞[40]輸提([41]十三)烏瑟尼沙毘逝耶輸提([42]十四)娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝([43]十五)[44]薩婆多他揭多地瑟咤(長聲)那頞[45](鳥割反)地瑟[46]恥帝慕[47]姪囇(十六)[48]跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那[49]輸提([50]十七)薩婆[51]伐囉拏毘輸提([52]十八)[53]鉢[54]囉底禰伐[55]怛耶阿[56](長聲)瑜輸提([57]十九)薩末耶頞地瑟[58]恥帝([59]二十)[60]摩尼摩尼([61]二十一)怛闥多部多俱胝鉢唎輸提([62]二十二)毘薩普吒勃地輸提([63]二十三)[64]逝耶逝耶(二十四)[65]毘逝耶毘逝耶(二十五)薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多輸提([66]二十六)跋折𠼝拔折囉揭鞞([67]二十七)拔折[68]灆婆伐都([69]二十八)[70]摩摩(稱名替此字)薩婆薩埵[71]寫迦(長聲)耶毘輸提([72]二十九)薩婆揭底鉢唎輸提([73]三十)薩婆怛他揭多三摩濕[74]嚩(縛佉反)娑頞地瑟恥帝([75]三十一)[76]勃陀(地耶反)勃陀(同上)蒲[77]陀耶蒲陀耶[78](三十二)三漫多鉢唎輸提([79]三十三)薩婆[80]多他揭多地瑟吒(長聲)那頞地瑟恥帝([81]三十四)[82]摩賀慕底㘑(三十五)娑婆訶[83](三十六)
佛告天帝。我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼呪。[84]能淨除一切罪業等障能[85]淨除一切三惡道苦。此陀羅尼呪。八十八俱胝殑伽沙諸佛同共宣說。嚴記守護隨喜讚歎。一切如來所共印可。能淨除一切眾生十惡罪故。能[86]救一切地獄畜生餓鬼閻羅趣故。若一切眾生福業漸薄。應受短命殘病醜陋。眇小貧[87]賤盲聾瘖瘂。應墮地獄畜生[1]受諸苦惱。聞我說是陀羅尼名者。惡報消滅便得解脫。若有眾生造集惡業。十惡五逆一切罪障。若輕若重[2]悉皆消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。永離一切苦難。永離一切畜生閻摩羅趣。乃至阿素洛藥叉羅剎娑布單那迦吒布單那阿[3]波[4]沙摩羅如是等趣悉得解脫。
佛告天帝若復有人能受持此呪者。從是受持已後永離惡趣。恒與十方諸佛同居一處。恒生菩薩勝侶之中。或託貴族婆羅門種。常在道場諸佛淨土。乃至成就無上菩提。獲於如來正遍知海解脫身也。
佛告天帝及善住天子。我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼呪。威神廣大具大功德有大[5]威勢。如吉祥日如摩尼珠。皎潔無垢淨若虛空。所在之處光明照世。猶如世間最勝七寶。一切眾生及諸國王王子王母百官宰相。凡有見者共所貴重樂見無厭。由是妙寶不為穢污之所染故。天帝此陀羅尼者亦復如是。若有受持讀誦書寫供養此人。以是功德亦為一切天龍八部之所貴重。如彼妙寶不欲暫捨。所以者何由是陀羅尼力。能令一切地獄[6]畜生餓鬼。諸重罪等皆消滅故。又由[7]是陀羅尼力。能令持者當得阿耨多羅三藐三菩提故。
佛告天帝及善住天子。若有國王王子王母太子百官宰相。及諸比丘比丘尼善男子善女人等為供養故。書此陀羅尼呪。安七寶塔中。或寶師子座上。若金剛臺中。若舍利窣堵波內。若高幢頭。若有四生眾生。或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。造[8]諸十惡五無間業。及四重禁一切重罪。應生閻摩羅界乃至六趣隨處受苦。是罪人等若於此陀羅尼塔邊往來。塔上微塵落其身上者。如上諸罪悉得除滅。或有風過吹其塔等。而復吹人少霑身分。即得生天受勝妙樂。亦隨意樂往生淨土。[9]若有持是陀羅尼者。適欲洗手以水灌掌。其水墮地霑灑虫蟻。是諸虫等即得生天。是故若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女。有能齋戒清淨六時。不闕持此陀羅尼[10]呪者。是人三世所有五逆四重十惡根本。一切重罪悉當消滅。為諸菩薩及諸如來。手摩其頭[11]授菩薩記而告之言。善男子汝能受持最勝佛頂陀羅尼呪[12]者。汝當來世必得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告天帝若復有人。能於四衢道中造諸寶塔或立高幢安此陀羅尼經。復以種種花香瓔珞七寶嚴具奇妙衣服飲食湯藥而為供養。是人功德無量無邊。是人福智不可稱計。是人即是菩薩摩訶薩。是人即是佛之真子。所以者何。拔濟塔下往來無量諸眾生故。爾時閻摩羅法王。即於如是夜分後時。將諸眷屬百萬億[13]千。持諸香花種種嚴具。來至佛所奉獻於佛。右繞七匝頂禮佛足。以諸華香而為供養。白言世尊我聞世尊。演說最勝佛頂陀羅尼呪今我故[14]來為欲聽受。隨順言教而守護故。
爾時復有護世四天王忉利天[15]王釋提桓因。及空居夜摩天覩史多天化樂天他化自在天梵天王大梵天王等。各將眷屬持種種香花瓔珞。來詣佛所而為供養。右繞七匝白言世尊。唯願為說最勝佛頂陀羅尼呪受持法要。令我曉了成就供養。
佛告護世及大梵王閻摩羅等。諦聽諦聽吾為汝說。若有一切苦難眾生。罪極重者無救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。誦此陀羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉皆消滅。當得總持陀羅尼門。[16]辯才無礙清淨解脫。
佛告天帝若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼音一經耳者。即能[17]熏其賴耶為佛種子。譬如小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦不障蔽。設復墮於地獄畜生餓鬼。終不為諸業報令其沈沒。要當乘是呪力[18]任運增[19]修至于佛地。天帝若有四生眾生。一聞是陀羅尼者。現生一期更無他疾。諸苦惱事不復重受。而亦不受胞胎之形。所生之處蓮中化身。諸漏結使從是永斷。五眼清淨得宿命智。而復當得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告天帝若人初亡及亡已久。有人以此陀羅尼呪。呪黃土一把滿二十一遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。呪土霑骨便得解脫。即捨惡趣而得生天。
佛告天帝若有短命眾生欲求長壽者。於白月十五日洗浴清潔。著新淨服齋戒一心。誦是陀羅尼滿一千八遍。令[1]命短者還得長壽。一切業障悉皆消滅。
佛告天帝若復有人。就於一切畜生耳中。誦是陀羅尼呪唯一遍者。而是畜生耳根。一聞如是陀羅尼故。盡此一形不復重受禽畜之身。應入地獄即得免離。
佛告天帝若人[2]遇大惡病受諸苦惱聞是陀羅尼呪。即得離苦罪障消滅。乃至四生眾生聞此呪者。悉捨病苦離胞胎形。乘蓮化生常識宿命。一切生處憶持不[3]忘。
佛告天帝若人生來具造十惡五逆四[4]重根本等罪。自惟乘此惡業。命終之後必定當墮阿鼻地獄受諸大苦。經[5]于多劫劫盡更生。若墮畜生雜類禽獸。循環惡道無復救護。是人應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可受一升。盛好淨水安置壇內。受菩薩戒持齋潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繫念。至誠啟白誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以上下。[6]願令一切同得清淨。作是法已如上惡業應入地獄畜生餓鬼便得解脫。一切罪報悉皆消滅。閻羅放赦[7]司命歡喜。不生瞋責反更心恭。合掌隨喜讚其功德。若捨其報生諸佛國。十方淨剎欲往隨願。又十五日呪其酥蜜及於[8]蓽茇一千八遍。與人食之其人食已。所有十惡五逆等罪悉皆消滅。而復當得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告天帝若欲作此曼茶羅法者。於白月十五日。以香水黃土及瞿摩夷作泥塗壇。其壇方圓四肘為量。稜伽五色周匝三重。於壇四邊更作一重眷屬稜伽以白色規界。而於壇中盡散諸花。以四瓶水安壇四角畫蓮華上。其水瓶者悉須齊量不得大小。持[9]舍利瓶和盛牛黃。中蓮華上恭敬安置。又於壇中散種種花焚種[10]種香龍腦欝金沈水等香。然種種燈酥燈油燈及於香燈。獻種種食粳米乳酪酥油石蜜蒱桃石榴二種之漿。七寶器盛奉於壇內。爾時行人持菩薩戒。律儀清淨餐三白食。著[11]新淨服於壇西畔。合掌右跪心祈念已。先當作佛護身印。[12]即作佛心慕陀[13]羅法。誦此最勝佛頂陀羅尼呪一千八遍。一切惡業十惡等罪悉皆消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛菩薩親摩其頂授菩提記。欲詣菩薩所居之處。即蒙菩薩將往自宮。隨[14]逐往來十方佛土。
佛告天帝如是最勝佛頂陀羅尼呪。於末法時若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及國王國母王子王母太子妃后百官宰相人非人等。乃至一切眾生但解語者。有能作是曼[15]茶羅法。清淨塗地。若以土[16]若以水若以香水。及瞿摩夷而嚴飾之。散花燒香幢蓋幡燈。若以[17]種種珍寶飲食供養之者。是即名為檀波羅蜜。營壇之時有惱不瞋。是即名為羼提波羅蜜。修壇勤勇不懈不怠。是即名為毘梨耶波羅蜜。專明法則一心不亂。是即名為禪波羅蜜。布置端正不[18]喎不斜。善知分齊可與不可。是即名為般若波羅蜜。天帝依是言教建法事者。是即具足六波羅蜜。是故應當展轉開示一切眾生。多所饒益獲菩提故。
佛說經已帝釋善住還於自宮。善住天子依教持誦。滿七日後[19]自見罪報。一切悉滅更加天命增壽無量即與帝釋將諸天眾。嚴持香花種種殊妙天衣瓔珞。而來供養。頭面禮佛慶大慈悲。歡喜踊躍旋遶千匝。
爾時世尊舒金色手。摩善住天子頂。復為善住授菩[20]薩記而告之言。此經名為最勝佛頂陀羅尼淨除[21]諸趣業障呪經。汝等四眾應當受持。
爾時四眾菩薩摩訶薩。及天龍八部乾闥縛阿素洛羯路茶緊[22]那洛莫呼勒伽鳩槃[23]茶畢舍遮人非人等。聞佛所說皆大歡喜。作禮而去信受奉行。
最勝佛頂陀羅尼淨除業障[24]呪經
校注
[0357006] 最【大】,佛說最【宋】,【原】麗本,【甲】仁和寺藏古寫本,【乙】黃檗版淨嚴等加筆本 [0357007] 呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0357008] 大唐【大】,唐中【宋】【乙】,唐天后代中【元】 [0357009] 三【大】,沙門三【宋】 [0357010] 羅【大】,羅重【元】【明】【乙】 [0357011] 筍【大】,笋【宋】 [0357012] 誓【大】,逝【宋】【元】【明】【乙】 [0357013] 闥【大】,達【甲】 [0357014] 縛【大】,婆【宋】【元】【明】【乙】 [0357015] 諸【大】,訶【甲】 [0357016] 乏【大】,足【甲】 [0357017] 供【大】,〔-〕【甲】 [0357018] 所【大】*,〔-〕【甲】* [0357019] 受【大】,〔-〕【甲】 [0358001] 惱【大】,總【甲】 [0358002] 七【大】,七遍【考偽-乙】 [0358003] 苦【大】*,若【甲】* [0358004] 何【大】,阿【甲】 [0358005] 問【大】,聞【甲】 [0358006] 香【大】,塗香【考偽-乙】 [0358007] 是【大】,諸【宋】【元】【明】【乙】 [0358008] 已【大】,足【宋】【元】【明】【乙】 [0358009] 法【大】,法法【甲】 [0358010] 佛【大】,佛言【甲】 [0358011] 等【大】,若【甲】 [0358012] 彼【大】,被【宋】 [0358013] 內【大】,中【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0358014] 黑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0358015] (我母…生)八字【大】,〔-〕【甲】 [0358016] 其【大】,祈【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0358017] 事【大】,寺【甲】 [0358018] 酥【大】*,蘇【宋】【甲】* [0358019] 尿【大】,噉尿【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0358020] 常【大】,常受【考偽-乙】 [0358021] 今【大】,令【元】 [0358022] 於【大】,〔-〕【甲】 [0358023] 命【大】,令【宋】【元】【明】 [0358024] 物【大】,總【甲】 [0358025] 汝【大】,〔-〕【甲】 [0359001] 有【大】,在【考偽-乙】 [0359002] 其【大】,〔-〕【明】【甲】【乙】 [0359003] 才【大】,財【甲】 [0359004] 萬【大】,〔-〕【甲】 [0359005] 呪【大】,〔-〕【元】【明】【甲】【乙】 [0359006] 佛【大】,佛所說我今說之此陀羅尼者於諸佛【甲】 [0359007] 國【大】,國生一佛國【甲】 [0359008] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359009] 帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359010] 伐【大】,跋【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359011] 曬【大】,隸【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359012] 稽耶反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359013] 咤【大】*,吒【宋】【元】【明】【乙】* [0359014] 長聲【大】,引折佉反下同【宋】【元】【甲】,拆去切引下同【明】,拆佉切引下同【乙】 [0359015] 長聲【大】*,引【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0359016] 耶【大】,耶(三)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359017] 伐底三【大】,跋帝四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359018] 四【大】,五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359019] 五【大】,六【宋】【元】【明】【?】【乙】 [0359020] 耶【大】,耶(七)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359021] 摩【大】,摩那【宋】【元】【明】【乙】,摩耶【甲】 [0359022] 嚩【大】,皤【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359023] 縛可反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359024] 長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359025] 上六【大】,八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359026] 縛輸第七【大】,皤輸地九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359027] 去長聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359028] 折【大】,折(時說反)【宋】【元】,折時說切【明】【乙】,折時說反下同【甲】,折+(時說反)夾註【明】 [0359029] 八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359030] [口*蜜]【大】,蜜【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359031] 苾【大】,毘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359032] 罽【大】,雞【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359033] 九【大】,此取罽字呼聲喚十【宋】【甲】,此取罽字平聲喚十【元】【明】【乙】 [0359034] 阿【大】,阿(引)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359035] 呵囉長聲【大】,訶羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359036] 囉下同十【大】,羅十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359037] 十一【大】,十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359038] 十二【大】,十三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359039] 鞞【大】,毘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359040] 輸【大】,輸(輸律反下同)【宋】【元】,輸輸律切下同【明】,輸輸聿切下同【甲】【乙】 [0359041] 十三【大】,十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359042] 十四【大】,十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359043] 十五【大】,十六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359044] 薩【大】,薩(引)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359045] 鳥割反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359046] 恥【大】,地【宋】 [0359047] 姪囇十六【大】,𭉐隸十七【宋】【元】,姪隷【明】,姪隸十七【甲】【乙】 [0359048] 跋【大】,拔【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359049] 輸【大】,毘輸【宋】【元】【明】【乙】 [0359050] 十七【大】,十八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359051] 伐囉【大】,代羅【甲】 [0359052] 十八【大】,十九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359053] 鉢【大】,𡀖【乙】 [0359054] 囉【大】,羅【甲】 [0359055] 怛【大】,但【元】【明】【乙】 [0359056] 長聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359057] 十九【大】,二十【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359058] 恥【大】*,耶【甲】* [0359059] 二十【大】,二十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359060] 摩尼【大】*,末儞【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0359061] 二十一【大】,二十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359062] 二十二【大】,二十三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359063] 二十三【大】,二十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359064] 逝耶逝耶二十四【大】,社耶社耶二十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359065] (毘逝…五)九字【大】,毘社耶毘社耶二十六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359066] 二十六【大】,二十七【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359067] 二十七【大】,二十八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359068] 灆【大】,藍【乙】 [0359069] 二十八【大】,二十九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359070] 摩摩稱名替此字【大】,麼麼某甲【宋】【元】【明】【乙】,麼麼某甲受持【甲】 [0359071] 寫【大】,那上【宋】【元】【甲】,那上聲【明】【乙】 [0359072] 二十九【大】,三十【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359073] 三十【大】,三十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359074] 嚩縛佉反【大】,婆【宋】【元】【明】【乙】,〔-〕【甲】 [0359075] 三十一【大】,三十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359076] (勃陀…上)九字【大】,勃𭉐勃𭉐三十三地耶反【宋】【元】【甲】,勃𭉐勃𭉐地耶三十三【明】【乙】 [0359077] 陀【大】*,馱【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0359078] 三十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359079] 三十三【大】,三十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359080] 多【大】,怛【乙】 [0359081] 三十四【大】,三十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359082] (摩賀…五)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359083] 三十六【大】,〔-〕【宋】【元】【甲】 [0359084] (能淨…苦)十八字【大】,〔-〕【甲】 [0359085] 淨【大】,〔-〕【元】【明】【乙】 [0359086] 救【大】,拔【宋】【元】【明】【乙】,除拔【甲】 [0359087] 賤【大】,〔-〕【甲】 [0360001] 受【大】,諸受【甲】 [0360002] 悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360003] 波【大】,婆【甲】 [0360004] 沙【大】,娑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360005] 威【大】,〔-〕【甲】 [0360006] 畜生【大】,〔-〕【甲】 [0360007] 是陀羅尼力【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360008] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360009] 若【大】,〔-〕【甲】 [0360010] 呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360011] 授【大】*,受【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0360012] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360013] 千【大】,手【甲】,手【考偽-乙】 [0360014] 來【大】,〔-〕【甲】 [0360015] 王【大】,主【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360016] 辯【大】,辨【甲】 [0360017] 熏【大】*,勳【宋】【甲】* [0360018] 任【大】,〔-〕【甲】 [0360019] 修【大】,終【甲】 [0361001] 命短【大】,短命【明】【甲】【乙】 [0361002] 遇【大】,過【甲】 [0361003] 忘【大】,忌【甲】 [0361004] 重【大】,〔-〕【甲】 [0361005] 于【大】,千【元】【明】【乙】 [0361006] 願【大】,〔-〕【甲】 [0361007] 司【大】,伺【甲】 [0361008] 蓽茇【大】,畢鉢【甲】 [0361009] 舍【大】,金【甲】 [0361010] 種【大】,種華梵種種【甲】 [0361011] 新【大】,〔-〕【甲】 [0361012] 即【大】,印【元】【明】【甲】【乙】 [0361013] 羅【大】,羅尼【宋】【元】【明】【乙】 [0361014] 逐【大】,遂【甲】 [0361015] 茶【大】*,荼【甲】【乙】* [0361016] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0361017] 種【大】,〔-〕【甲】 [0361018] 喎【大】,唱【甲】 [0361019] 自【大】,目【甲】 [0361020] 薩【大】,提【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0361021] 諸趣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0361022] 那【大】,捺【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0361023] 茶【大】,荼【乙】 [0361024] 呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 19 冊 No. 970 最勝佛頂陀羅尼淨除業障呪經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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