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最勝佛頂陀羅尼淨除業障呪經

No. 970

[6]最勝佛頂陀羅尼淨除業障[7]呪經

如是我聞一時薄伽梵在室羅筏竹[11]筍道場[12]誓多林給孤獨園中與大比丘眾八千人俱皆是住聲聞位尊者大阿羅漢眾所知識其名曰尊者舍利子摩訶目乾連摩訶迦葉阿泥律陀如是等諸大聲聞而為上首

復有無量菩薩摩訶薩眾一切皆是住不退轉地之行無量功德之所莊嚴其名曰觀自在菩薩妙吉祥菩薩得大勢菩薩慈氏菩薩勝蓮華藏菩薩淨除一切障菩薩普賢菩薩如是等菩薩摩訶薩三萬二千人而為上首與諸大眾時俱會坐復有萬梵天王梵摩天王善見天王而為上首與其梵眾而俱會坐復有萬二千天帝釋而為上首與無量天龍藥叉乾[13][14]縛阿素洛迦嚕洛緊捺洛莫呼勒伽鳩槃荼畢舍遮人非人等大眾俱在會座

爾時世尊四眾圍繞恭敬瞻仰一心聽法時彼三十三天會於善法堂中有一天子名曰善住乘大寶宮天女侍從前後圍繞縱逸嬉戲與諸妓女共相娛樂時夜後分忽聞空中有聲喚言善住天子汝從今數却後七日汝當捨報墮於閻浮作七種畜生常食穢惡不淨之物次墮地獄備受諸苦經多劫後方得為人雖得人身生無兩目矬陋麁醜[15]諸根不具口氣常臭恒[16]乏衣食貧窮下賤人所棄惡爾時善住天子聞是語已心驚惶怖舉身毛竪愁憂不樂即嚴宮從香花[17]供具詣天帝[18]所跪禮足已哀惋啼泣白言天帝聽我所陳我於善法堂中將諸天女與諸天眾共相娛樂適於向時忽聞空中有聲呼我名言汝後七日命期當盡下生閻浮[19]受七返畜身不淨穢污而為食噉又入地獄受苦多劫後得人身生無兩目身處寒碎容貌麁醜口氣臭穢貧窮下賤[1]惱纏縛人所不憘天帝云何令我得免爾時帝釋聞說此語甚大驚愕即時思惟善住天子前因何福今生天上受斯妙樂經爾多劫復何惡業天報遽盡閻浮之內受[2]七畜生又入地獄備經多[3]為人無目眾惡備具爾時帝釋思惟是已復作是念而此善住為[4]何畜身即以天眼觀其所報須臾在定便見善住受七畜者所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等輩常食極惡臭穢之物見是事已極助憂惱酸傷悲感痛切於心復作是念我但見此受報少分而諸因感深遠之事非我能測唯有如來正遍知海能知如是善惡等因如我應往諮[5]問是事世尊大慈應為我等說是所以或令善住得免斯苦爾時帝釋即於其時勅諸天眾各嚴宮侍花鬘瓔珞及種種[6]末香燒香天衣彌覆而為供養於時帝釋將[7]是眷屬速疾來詣誓多林所到已奉獻頂禮佛[8]已右遶七匝即於佛前廣大供養法事已訖却住一面承佛聖旨白言世尊善住天子與諸天女及諸天眾於善[9]法堂遊戲自恣忽聞空中有聲告言善住天子後更七日天命當盡受諸畜身入於地獄為人不具備經多苦如上所說具以白[10]唯願世尊為諸四眾及我[11]等輩說其因緣而此善住往昔之世修何福業生天受樂經爾多劫復何因緣命終墮落作如上等七種畜生一切不淨為其飲食復入地獄受苦多劫雖得人身矬陋卑賤無目麁醜眾惡纏裹貧窮臭穢人所鄙棄又修何福感[12]彼空[13]內告語令知其報之者孰斯緣也唯願世尊愍其善住及我等輩說是因緣報應之本慈悲救濟令得解脫

爾時世尊告帝釋言善男子汝大慈心能為善住問其往昔因緣善惡業報之事又能請我除免其苦甚善大善諦聽諦聽吾當為汝分別解說爾時世尊從於頂上放大光明流照十方一切佛界其光五色青赤黃白[14]黑互相紛映右旋宛轉還至佛所遶佛三匝從佛口入佛攝光已佛便微笑告勅帝釋諦聽諦聽乃往過去無量阿僧祇劫爾時有佛號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊化世緣盡般涅槃後於像法中爾時有國名波羅奈時有婆羅門唯誕一子身遂捨壽其母孤養年漸長大向田營種貧母為之處處求食未得之間食時稍晚其子飢渴瞋心恚母便出惡言今日何緣不來送食冤煩繫恨再三返復便出恚言[15]我母今者不如畜生我見猪狗野干獼猴烏鷲之類養育兒子為憐念故猶尚不令飢渴無暫捨離如何我母不來見看飢渴如是復不送食懷是怨恨未久之間母求得食遽持來至慰喻其子令使歡喜適坐欲食忽於空中見一獨覺作沙門形飛從南來騰空北過其子見已心生敬仰即起合掌頭面作禮邀屈臨降時辟支迦便就[16]其請其子歡喜敷白茅座獻淨妙華減其食分持以奉上比丘食已為說法要示教利喜其子於後復得出家而被差作維那知[17]時有婆羅門造立僧坊安置徒眾復有施主送多[18]酥油時諸客僧在於寺食維那見已心慳瞋恚嫌客煩亂酥油等味都不與食客僧問曰此是檀越施現前僧何故留之不行徒眾而是維那卒躁惡性即便唱罵儞客僧等何不噉屎[19]尿索酥油耶儞眼盲耶見有酥油我匿之乎

佛告帝釋爾時婆羅門子者今善住天子是也由其恚言將畜比母今招七返作畜生身又由作維那時出食穢言業感令其常食不淨慳僧食故地獄受苦罵盲瞎故得無目報七百生中常無兩目長處黑闇受大辛苦天帝當知如是罪業有因會報終不敗滅復次天帝善住天子得生天者由彼過去供養辟支敷座獻花恭敬施食聞法力故今受天福經爾數劫[20]常勝妙樂又由辟支騰空過時其人發心仰於空中傾心致敬頭面作禮由是功德[21]今賴空中神聲預報其報之者即是善住守殿神也爾時善住承佛所說即知自業皆是宿緣[22]於佛前深自咎責由我過去恚母嫌僧惡罵慳貪令我當來獲斯大罪今承聖旨盡[23]命懺悔即便舉身投躄於地遍身血瘀於笮花帒悶絕良久方漸蘇息號咷雨泣悲不自勝

佛告善住及天帝釋十惡業緣惡口尤最當知惡罵甚於猛火而此猛火但焚七珍之財但焚世間資玩等[24]惡口猛火能燒七聖之財能燒出世一切功德消滅蕩盡遽招惡報[25]汝善住一言恨母一罵眾僧燒天報盡復入地獄天帝父母眾僧不應輕毀理當尊重恭敬供養軟語稱讚常念其恩三界慈愛唯[1]有父母三世福田不過眾僧[2]其八輩真僧十二賢聖供養之者不虛功德欲求出世進可成道寧應僧處輒生欺語父母生養劬勞辛苦十月姙娠三年乳哺長養教誨艱憂備盡冀其成立[3]才藝過人又望出家度脫生死以是恩念昊天難報是故我語阿難左肩擔父右肩擔母遶須彌山百千[4]萬匝血流沒踝尚不能報一日乳哺之恩豈應惡念輕生恚語

佛告帝釋善住天子今見我故得五眼淨懺悔徹故罪亦除滅佛顧善住而謂之曰汝止勿泣我有法門名為最勝佛頂陀羅尼呪持是呪者能令汝得離苦解脫善住我此最勝佛頂陀羅尼呪乃是百千萬億俱胝諸佛所說我今說之此陀羅尼[5]呪者於諸[6]佛頂最尊最勝能滅一切業障悉令清淨能拔地獄畜生閻摩羅趣能除一切眾生生死苦惱復告天帝此清淨佛頂最勝陀羅尼呪若有善男子善女人比丘比丘尼能受持者若讀若誦是人以是功德百千萬劫十惡五逆悉得消滅即得阿耨多羅三藐三菩提不轉此身獲宿命智從一佛國生一佛[7]常蒙普賢文殊觀音勢至摩頂授手受菩薩記常在道場聞持正法獲薩云智更增其壽身口意淨不遭橫死善觸充滿舉體清勝一切時處快得輕安若臨終時念此陀羅尼者即得往生諸佛國土爾時帝釋聞佛稱歎最勝陀羅尼功德不可思議深樂歡喜一心渴仰白言世尊[8]惟願如來愍念善住及我等輩亦為未來末法眾生說此最勝佛頂陀羅尼呪我當修行願令一切眾生永離八難之苦爾時世尊為天[9]帝及善住天子四部眾等即說呪曰

那謨薄伽[10]伐帝(一)[11]曬路迦[12](稽耶反)鉢囉底毘失瑟[13][14](長聲)(二)勃陀([15]長聲)[16]耶薄伽[17]伐底(三)怛姪他([18]四)(長聲[19]五)毘輸馱[20]耶娑[21]摩三漫多[22][23](縛可反)([24]長聲)([25]上六)娑破囉拏揭底伽訶那娑婆(長聲)[26]縛輸第(七)阿鼻詵者[27](去長聲)蘇揭多伐[28]折那[29](八)[30][口*蜜]唎多[31]苾曬[32][33](九)[34][35]呵囉(長聲)阿訶[36](下同十)(長聲)瑜散陀(長聲)囉尼([37]十一)輸馱耶輸馱耶([38]十二)伽伽那[39][40]輸提([41]十三)烏瑟尼沙毘逝耶輸提([42]十四)娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝([43]十五)[44]薩婆多他揭多地瑟咤(長聲)那頞[45](鳥割反)地瑟[46]恥帝慕[47]姪囇(十六)[48]跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那[49]輸提([50]十七)薩婆[51]伐囉拏毘輸提([52]十八)[53][54]囉底禰伐[55]怛耶阿[56](長聲)瑜輸提([57]十九)薩末耶頞地瑟[58]恥帝([59]二十)[60]摩尼摩尼([61]二十一)怛闥多部多俱胝鉢唎輸提([62]二十二)毘薩普吒勃地輸提([63]二十三)[64]逝耶逝耶(二十四)[65]毘逝耶毘逝耶(二十五)薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多輸提([66]二十六)跋折𠼝拔折囉揭鞞([67]二十七)拔折[68]灆婆伐都([69]二十八)[70]摩摩(稱名替此字)薩婆薩埵[71]寫迦(長聲)耶毘輸提([72]二十九)薩婆揭底鉢唎輸提([73]三十)薩婆怛他揭多三摩濕[74](縛佉反)娑頞地瑟恥帝([75]三十一)[76]勃陀(地耶反)勃陀(同上)[77]陀耶蒲陀耶[78](三十二)三漫多鉢唎輸提([79]三十三)薩婆[80]多他揭多地瑟吒(長聲)那頞地瑟恥帝([81]三十四)[82]摩賀慕底㘑(三十五)娑婆訶[83](三十六)

佛告天帝我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼呪[84]能淨除一切罪業等障能[85]淨除一切三惡道苦此陀羅尼呪八十八俱胝殑伽沙諸佛同共宣說嚴記守護隨喜讚歎一切如來所共印可能淨除一切眾生十惡罪故[86]救一切地獄畜生餓鬼閻羅趣故若一切眾生福業漸薄應受短命殘病醜陋眇小貧[87]賤盲聾瘖瘂應墮地獄畜生[1]受諸苦惱聞我說是陀羅尼名者惡報消滅便得解脫若有眾生造集惡業十惡五逆一切罪障若輕若重[2]悉皆消滅當得阿耨多羅三藐三菩提永離一切苦難永離一切畜生閻摩羅趣乃至阿素洛藥叉羅剎娑布單那迦吒布單那阿[3][4]沙摩羅如是等趣悉得解脫

佛告天帝若復有人能受持此呪者從是受持已後永離惡趣恒與十方諸佛同居一處恒生菩薩勝侶之中或託貴族婆羅門種常在道場諸佛淨土乃至成就無上菩提獲於如來正遍知海解脫身也

佛告天帝及善住天子我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼呪威神廣大具大功德有大[5]威勢如吉祥日如摩尼珠皎潔無垢淨若虛空所在之處光明照世猶如世間最勝七寶一切眾生及諸國王王子王母百官宰相凡有見者共所貴重樂見無厭由是妙寶不為穢污之所染故天帝此陀羅尼者亦復如是若有受持讀誦書寫供養此人以是功德亦為一切天龍八部之所貴重如彼妙寶不欲暫捨所以者何由是陀羅尼力能令一切地獄[6]畜生餓鬼諸重罪等皆消滅故又由[7]是陀羅尼力能令持者當得阿耨多羅三藐三菩提故

佛告天帝及善住天子若有國王王子王母太子百官宰相及諸比丘比丘尼善男子善女人等為供養故書此陀羅尼呪安七寶塔中或寶師子座上若金剛臺中若舍利窣堵波內若高幢頭若有四生眾生或比丘比丘尼優婆塞優婆夷[8]諸十惡五無間業及四重禁一切重罪應生閻摩羅界乃至六趣隨處受苦是罪人等若於此陀羅尼塔邊往來塔上微塵落其身上者如上諸罪悉得除滅或有風過吹其塔等而復吹人少霑身分即得生天受勝妙樂亦隨意樂往生淨土[9]若有持是陀羅尼者適欲洗手以水灌掌其水墮地霑灑虫蟻是諸虫等即得生天是故若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女有能齋戒清淨六時不闕持此陀羅尼[10]呪者是人三世所有五逆四重十惡根本一切重罪悉當消滅為諸菩薩及諸如來手摩其頭[11]授菩薩記而告之言善男子汝能受持最勝佛頂陀羅尼呪[12]汝當來世必得阿耨多羅三藐三菩提

佛告天帝若復有人能於四衢道中造諸寶塔或立高幢安此陀羅尼經復以種種花香瓔珞七寶嚴具奇妙衣服飲食湯藥而為供養是人功德無量無邊是人福智不可稱計是人即是菩薩摩訶薩是人即是佛之真子所以者何拔濟塔下往來無量諸眾生故爾時閻摩羅法王即於如是夜分後時將諸眷屬百萬億[13]持諸香花種種嚴具來至佛所奉獻於佛右繞七匝頂禮佛足以諸華香而為供養白言世尊我聞世尊演說最勝佛頂陀羅尼呪今我故[14]來為欲聽受隨順言教而守護故

爾時復有護世四天王忉利天[15]王釋提桓因及空居夜摩天覩史多天化樂天他化自在天梵天王大梵天王等各將眷屬持種種香花瓔珞來詣佛所而為供養右繞七匝白言世尊唯願為說最勝佛頂陀羅尼呪受持法要令我曉了成就供養

佛告護世及大梵王閻摩羅等諦聽諦聽吾為汝說若有一切苦難眾生罪極重者無救護者當於白月十五日洗浴清潔著淨衣裳受八戒齋於菩提像前正心右跪誦此陀羅尼呪滿一千八遍是人所有諸罪業障悉皆消滅當得總持陀羅尼門[16]辯才無礙清淨解脫

佛告天帝若人雖未誦持但得聞此陀羅尼音一經耳者即能[17]熏其賴耶為佛種子譬如小許金剛墮於地上即能穿入其地雖厚不能留礙決至本際方乃當住此呪亦爾一經耳者即能熏其習性要成正覺煩惱雖重亦不障蔽設復墮於地獄畜生餓鬼終不為諸業報令其沈沒要當乘是呪力[18]任運增[19]修至于佛地天帝若有四生眾生一聞是陀羅尼者現生一期更無他疾諸苦惱事不復重受而亦不受胞胎之形所生之處蓮中化身諸漏結使從是永斷五眼清淨得宿命智而復當得阿耨多羅三藐三菩提

佛告天帝若人初亡及亡已久有人以此陀羅尼呪呪黃土一把滿二十一遍散其骸上而是亡者即得往生十方淨土若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者呪土霑骨便得解脫即捨惡趣而得生天

佛告天帝若有短命眾生欲求長壽者於白月十五日洗浴清潔著新淨服齋戒一心誦是陀羅尼滿一千八遍[1]命短者還得長壽一切業障悉皆消滅

佛告天帝若復有人就於一切畜生耳中誦是陀羅尼呪唯一遍者而是畜生耳根一聞如是陀羅尼故盡此一形不復重受禽畜之身應入地獄即得免離

佛告天帝若人[2]遇大惡病受諸苦惱聞是陀羅尼呪即得離苦罪障消滅乃至四生眾生聞此呪者悉捨病苦離胞胎形乘蓮化生常識宿命一切生處憶持不[3]

佛告天帝若人生來具造十惡五逆四[4]重根本等罪自惟乘此惡業命終之後必定當墮阿鼻地獄受諸大苦[5]于多劫劫盡更生若墮畜生雜類禽獸循環惡道無復救護是人應當白月十五日在菩提像前以金銀器可受一升盛好淨水安置壇內受菩薩戒持齋潔淨於壇西畔面東向像燒香禮拜右跪繫念至誠啟白誦此陀羅尼呪滿一千八遍於其中間不得間斷而以是水散灑四方及以上下[6]願令一切同得清淨作是法已如上惡業應入地獄畜生餓鬼便得解脫一切罪報悉皆消滅閻羅放赦[7]司命歡喜不生瞋責反更心恭合掌隨喜讚其功德若捨其報生諸佛國十方淨剎欲往隨願又十五日呪其酥蜜及於[8]蓽茇一千八遍與人食之其人食已所有十惡五逆等罪悉皆消滅而復當得阿耨多羅三藐三菩提

佛告天帝若欲作此曼茶羅法者於白月十五日以香水黃土及瞿摩夷作泥塗壇其壇方圓四肘為量稜伽五色周匝三重於壇四邊更作一重眷屬稜伽以白色規界而於壇中盡散諸花以四瓶水安壇四角畫蓮華上其水瓶者悉須齊量不得大小[9]舍利瓶和盛牛黃中蓮華上恭敬安置又於壇中散種種花焚種[10]種香龍腦欝金沈水等香然種種燈酥燈油燈及於香燈獻種種食粳米乳酪酥油石蜜蒱桃石榴二種之漿七寶器盛奉於壇內爾時行人持菩薩戒律儀清淨餐三白食[11]新淨服於壇西畔合掌右跪心祈念已先當作佛護身印[12]即作佛心慕陀[13]羅法誦此最勝佛頂陀羅尼呪一千八遍一切惡業十惡等罪悉皆消滅當得阿耨多羅三藐三菩提諸佛菩薩親摩其頂授菩提記欲詣菩薩所居之處即蒙菩薩將往自宮[14]逐往來十方佛土

佛告天帝如是最勝佛頂陀羅尼呪於末法時若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷及國王國母王子王母太子妃后百官宰相人非人等乃至一切眾生但解語者有能作是曼[15]茶羅法清淨塗地若以土[16]若以水若以香水及瞿摩夷而嚴飾之散花燒香幢蓋幡燈若以[17]種種珍寶飲食供養之者是即名為檀波羅蜜營壇之時有惱不瞋是即名為羼提波羅蜜修壇勤勇不懈不怠是即名為毘梨耶波羅蜜專明法則一心不亂是即名為禪波羅蜜布置端正不[18]喎不斜善知分齊可與不可是即名為般若波羅蜜天帝依是言教建法事者是即具足六波羅蜜是故應當展轉開示一切眾生多所饒益獲菩提故

佛說經已帝釋善住還於自宮善住天子依教持誦滿七日後[19]自見罪報一切悉滅更加天命增壽無量即與帝釋將諸天眾嚴持香花種種殊妙天衣瓔珞而來供養頭面禮佛慶大慈悲歡喜踊躍旋遶千匝

爾時世尊舒金色手摩善住天子頂復為善住授菩[20]薩記而告之言此經名為最勝佛頂陀羅尼淨除[21]諸趣業障呪經汝等四眾應當受持

爾時四眾菩薩摩訶薩及天龍八部乾闥縛阿素洛羯路茶緊[22]那洛莫呼勒伽鳩槃[23]茶畢舍遮人非人等聞佛所說皆大歡喜作禮而去信受奉行

最勝佛頂陀羅尼淨除業障[24]呪經


校注

[0357006] 最【大】佛說最【宋】【原】麗本【甲】仁和寺藏古寫本【乙】黃檗版淨嚴等加筆本 [0357007] 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0357008] 大唐【大】唐中【宋】【乙】唐天后代中【元】 [0357009] 三【大】沙門三【宋】 [0357010] 羅【大】羅重【元】【明】【乙】 [0357011] 筍【大】笋【宋】 [0357012] 誓【大】逝【宋】【元】【明】【乙】 [0357013] 闥【大】達【甲】 [0357014] 縛【大】婆【宋】【元】【明】【乙】 [0357015] 諸【大】訶【甲】 [0357016] 乏【大】足【甲】 [0357017] 供【大】〔-〕【甲】 [0357018] 所【大】*〔-〕【甲】* [0357019] 受【大】〔-〕【甲】 [0358001] 惱【大】總【甲】 [0358002] 七【大】七遍【考偽-乙】 [0358003] 苦【大】*若【甲】* [0358004] 何【大】阿【甲】 [0358005] 問【大】聞【甲】 [0358006] 香【大】塗香【考偽-乙】 [0358007] 是【大】諸【宋】【元】【明】【乙】 [0358008] 已【大】足【宋】【元】【明】【乙】 [0358009] 法【大】法法【甲】 [0358010] 佛【大】佛言【甲】 [0358011] 等【大】若【甲】 [0358012] 彼【大】被【宋】 [0358013] 內【大】中【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0358014] 黑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0358015] (我母生)八字【大】〔-〕【甲】 [0358016] 其【大】祈【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0358017] 事【大】寺【甲】 [0358018] 酥【大】*蘇【宋】【甲】* [0358019] 尿【大】噉尿【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0358020] 常【大】常受【考偽-乙】 [0358021] 今【大】令【元】 [0358022] 於【大】〔-〕【甲】 [0358023] 命【大】令【宋】【元】【明】 [0358024] 物【大】總【甲】 [0358025] 汝【大】〔-〕【甲】 [0359001] 有【大】在【考偽-乙】 [0359002] 其【大】〔-〕【明】【甲】【乙】 [0359003] 才【大】財【甲】 [0359004] 萬【大】〔-〕【甲】 [0359005] 呪【大】〔-〕【元】【明】【甲】【乙】 [0359006] 佛【大】佛所說我今說之此陀羅尼者於諸佛【甲】 [0359007] 國【大】國生一佛國【甲】 [0359008] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359009] 帝【大】帝釋【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359010] 伐【大】跋【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359011] 曬【大】隸【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359012] 稽耶反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359013] 咤【大】*吒【宋】【元】【明】【乙】* [0359014] 長聲【大】引折佉反下同【宋】【元】【甲】拆去切引下同【明】拆佉切引下同【乙】 [0359015] 長聲【大】*引【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0359016] 耶【大】耶(三)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359017] 伐底三【大】跋帝四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359018] 四【大】五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359019] 五【大】六【宋】【元】【明】【】【乙】 [0359020] 耶【大】耶(七)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359021] 摩【大】摩那【宋】【元】【明】【乙】摩耶【甲】 [0359022] 嚩【大】皤【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359023] 縛可反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359024] 長【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359025] 上六【大】八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359026] 縛輸第七【大】皤輸地九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359027] 去長聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359028] 折【大】折(時說反)【宋】【元】折時說切【明】【乙】折時說反下同【甲】折+(時說反)夾註【明】 [0359029] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359030] [口*蜜]【大】蜜【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359031] 苾【大】毘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359032] 罽【大】雞【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359033] 九【大】此取罽字呼聲喚十【宋】【甲】此取罽字平聲喚十【元】【明】【乙】 [0359034] 阿【大】阿(引)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359035] 呵囉長聲【大】訶羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359036] 囉下同十【大】羅十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359037] 十一【大】十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359038] 十二【大】十三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359039] 鞞【大】毘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359040] 輸【大】輸(輸律反下同)【宋】【元】輸輸律切下同【明】輸輸聿切下同【甲】【乙】 [0359041] 十三【大】十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359042] 十四【大】十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359043] 十五【大】十六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359044] 薩【大】薩(引)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359045] 鳥割反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359046] 恥【大】地【宋】 [0359047] 姪囇十六【大】𭉐隸十七【宋】【元】姪隷【明】姪隸十七【甲】【乙】 [0359048] 跋【大】拔【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359049] 輸【大】毘輸【宋】【元】【明】【乙】 [0359050] 十七【大】十八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359051] 伐囉【大】代羅【甲】 [0359052] 十八【大】十九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359053] 鉢【大】𡀖【乙】 [0359054] 囉【大】羅【甲】 [0359055] 怛【大】但【元】【明】【乙】 [0359056] 長聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359057] 十九【大】二十【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359058] 恥【大】*耶【甲】* [0359059] 二十【大】二十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359060] 摩尼【大】*末儞【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0359061] 二十一【大】二十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359062] 二十二【大】二十三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359063] 二十三【大】二十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359064] 逝耶逝耶二十四【大】社耶社耶二十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359065] (毘逝五)九字【大】毘社耶毘社耶二十六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359066] 二十六【大】二十七【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359067] 二十七【大】二十八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359068] 灆【大】藍【乙】 [0359069] 二十八【大】二十九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359070] 摩摩稱名替此字【大】麼麼某甲【宋】【元】【明】【乙】麼麼某甲受持【甲】 [0359071] 寫【大】那上【宋】【元】【甲】那上聲【明】【乙】 [0359072] 二十九【大】三十【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359073] 三十【大】三十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359074] 嚩縛佉反【大】婆【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【甲】 [0359075] 三十一【大】三十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359076] (勃陀上)九字【大】𭉐𭉐三十三地耶反【宋】【元】【甲】𭉐𭉐地耶三十三【明】【乙】 [0359077] 陀【大】*馱【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0359078] 三十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359079] 三十三【大】三十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359080] 多【大】怛【乙】 [0359081] 三十四【大】三十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359082] (摩賀五)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0359083] 三十六【大】〔-〕【宋】【元】【甲】 [0359084] (能淨苦)十八字【大】〔-〕【甲】 [0359085] 淨【大】〔-〕【元】【明】【乙】 [0359086] 救【大】拔【宋】【元】【明】【乙】除拔【甲】 [0359087] 賤【大】〔-〕【甲】 [0360001] 受【大】諸受【甲】 [0360002] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360003] 波【大】婆【甲】 [0360004] 沙【大】娑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360005] 威【大】〔-〕【甲】 [0360006] 畜生【大】〔-〕【甲】 [0360007] 是陀羅尼力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360008] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360009] 若【大】〔-〕【甲】 [0360010] 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360011] 授【大】*受【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0360012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360013] 千【大】手【甲】手【考偽-乙】 [0360014] 來【大】〔-〕【甲】 [0360015] 王【大】主【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0360016] 辯【大】辨【甲】 [0360017] 熏【大】*勳【宋】【甲】* [0360018] 任【大】〔-〕【甲】 [0360019] 修【大】終【甲】 [0361001] 命短【大】短命【明】【甲】【乙】 [0361002] 遇【大】過【甲】 [0361003] 忘【大】忌【甲】 [0361004] 重【大】〔-〕【甲】 [0361005] 于【大】千【元】【明】【乙】 [0361006] 願【大】〔-〕【甲】 [0361007] 司【大】伺【甲】 [0361008] 蓽茇【大】畢鉢【甲】 [0361009] 舍【大】金【甲】 [0361010] 種【大】種華梵種種【甲】 [0361011] 新【大】〔-〕【甲】 [0361012] 即【大】印【元】【明】【甲】【乙】 [0361013] 羅【大】羅尼【宋】【元】【明】【乙】 [0361014] 逐【大】遂【甲】 [0361015] 茶【大】*荼【甲】【乙】* [0361016] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0361017] 種【大】〔-〕【甲】 [0361018] 喎【大】唱【甲】 [0361019] 自【大】目【甲】 [0361020] 薩【大】提【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0361021] 諸趣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0361022] 那【大】捺【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0361023] 茶【大】荼【乙】 [0361024] 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
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