[1]御製佛頂尊勝總持經呪序
朕惟如來演大乘教。開方便門。千經萬法。無非為濟度群生。使不淪業報。佛頂尊勝總持經呪者。一切如來智印。廣大慈悲。甚深希有。普利昏迷。實巨海之津梁。幽暗之日月。飢渴之飲食也。世間善男子善女人一切眾生。能發菩提心持誦佩服者。其福德種種無盡。永脫諸惡苦趣。從無始以來百千億劫。所積罪業悉皆消除。若晝夜勤修不懈。當得諸佛灌頂。神天擁護。福壽無量。如是勝果。目覩其效。誠實不虛。朕君臨天下。閔斯民之執迷。所作所為。墮於惡趣。而不知若斯謬戾。誠為可矜。遂以是經呪。用俾河沙剎土。一切有情。均沾利益。壽延福增。同臻佛道。又況佛有誓盟。廣濟眾生。必先度忠孝。凡忠臣孝子身生中國。又逢治世。受種種快樂。皆由其事君事親能盡其道。又能敬禮三寶。修積善因。舉足之頃。即登覺路。若夫為惡之徒。昧於改悟。所作所為。日甚一日。造業深重。甘心墮落。身如沐漆。求潔實難。隕墜幽扃。何由出世。苟能回心向善。即此一路。可超出劫塵也。
永樂九年六月 日
佛頂尊勝陀羅尼經[2]序
佛頂尊勝陀羅尼經者。婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年從西國來至此[3]漢土到五臺山次。遂五體投地向山頂禮曰。如來滅後眾聖潛靈。唯有大士文殊師利。於此山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八難不覩聖容。遠涉流沙故來敬謁。伏乞大慈大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨淚向山頂禮。禮已舉[4]首忽見一老人從山中出來。遂作婆羅門語謂僧曰。法師情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。然漢地眾生多造罪業。出家之輩亦多犯戒律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅[5]眾生一切惡業。未知法師頗將此經來不。僧[6]報言曰貧道直來禮謁不將經來。老人[7]言既不將經[8]來空來何益。縱見文殊亦何[9]得識。師可却向西國取此經[10]將來流傳漢土。即是遍奉眾聖廣利群生。拯濟幽[11]冥報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁抑悲淚至心敬禮。舉頭之頃忽不見老人。其僧驚愕倍更虔心。繫念傾誠迴還西國。取佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京。具以上事聞奏大帝。大帝遂將其本入內。請日照三藏法師。及勅司賓寺典客令杜行顗等。共譯此經。勅施僧絹三十匹。其經本禁在內不出。其僧悲泣奏曰。貧道捐軀委命遠取經來。情望普濟群生救拔苦難。不以財寶為念。不以名利關懷。請還經本流行。庶望含靈同益。帝遂留翻得之經。還僧梵本。其僧得梵本將向西明寺。訪得[12]善解梵語漢僧順貞。奏共翻譯。帝隨其請。僧遂對諸大德共順貞翻譯訖。僧將梵本遂向五臺山。入山於今不出。今前後[13]所翻兩本並流行於代。[14]其中小小語有不同者幸勿怪焉。至垂拱三年。定覺寺主僧志靜。因停在神都魏國東寺。親見日照三藏。法師問其逗留一如上說。志靜遂就三藏法師諮受神呪。法師於是口宣梵[15]音。經二七日句句委授。具足梵音一無差失。仍更取舊翻梵本勘挍。所有脫錯悉皆改定。其呪初注云最後別翻者是也。其呪句稍異於杜令所翻者。其新呪改定不錯并注其音。訖後有學者幸詳此焉。至永昌元年八月。於大敬愛寺見西明寺上座澄法師。問其逗留亦如前說。其翻經僧順貞見在[16]住西明寺。此經救拔幽顯最不可思議。恐[17]有學者不知故。具錄委曲以傳未悟。
佛頂尊勝陀羅尼經
如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。又與諸大菩薩僧萬二千人俱。爾時三十三天於善法堂會。有一天子名曰善住。與諸大天遊於園觀。又與大天受勝尊貴。與諸天女前後圍繞。歡喜遊戲種種音樂。共相娛樂受諸快樂。
爾時善住天子即於夜分聞有聲言。善住天子却後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。受七返畜生身。即受地獄苦。從地獄出希[1]得人身生於貧賤。處於母胎即無兩目。
爾時善住天子聞此聲已。即大驚怖身毛皆竪愁憂不樂。速疾往詣天帝釋所。悲啼號哭惶怖無計。頂禮帝釋二足尊已。白帝釋言聽我所說。我與諸天女共相圍繞受諸快樂。聞有聲言善住天子却後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。七返受畜生身。受七身已即墮諸地獄。從地獄出希得人身。生貧賤家而無兩目。天帝云何令我得免斯苦。
爾時帝釋聞善住天子語已。甚大驚愕即自思惟。此善住天子受何七返惡道之身。爾時帝釋須臾靜住入定諦觀。即見善[2]住當受七返惡道之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食諸穢惡不淨之物。爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身。極助苦惱痛割於心。諦思無計何所歸依。唯有如來應正等覺。令其善住得免斯苦。
爾時帝釋即於此日初夜分時。以種種花鬘塗香末香。以妙天衣莊嚴執持往詣誓多林園於世尊所到已頂禮佛足右繞七匝。即於佛前廣大供養。佛前胡跪而白佛言。世尊善住天子云何當受七返畜生惡道之身。具如上說。
爾時如來頂上放種種光。遍滿十方一切世界已。其光還來繞佛三匝。從佛口入。佛便微笑告帝釋言。天帝有陀羅尼名為如來佛頂尊勝。能淨一切惡道。能淨除一切生死苦惱。又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦。又破一切地獄能迴向善道。
[3]天帝此佛頂尊勝陀羅尼。若有人聞一經於耳。先世所造一切地獄惡業。[4]悉皆消滅當得清淨之身。隨所生處憶持不忘。從一佛剎至一佛剎。從一天界至一天界。遍歷三十三天。所生之處憶持不忘。
天帝若人命欲將終。須臾憶念此陀羅尼。還得增壽得身口意淨。身無苦痛。隨其福利隨處安隱。一切如來之所觀視。一切天神恒常侍衛。為人所敬惡障消[5]滅。一切菩薩同心覆護。
天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者。此人所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦。破壞消滅無有遺餘。諸佛剎土及諸天宮。一切菩薩所住之門。無有障礙隨意[6]趣入。
爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來為眾生。說增益壽命之法。
爾時世尊知帝釋意[7]心之所念。樂聞佛說是陀羅尼法。即說呪[8]曰。
[9]曩謨(一)婆誐嚩帝(二)怛喇(二合)路枳也(三二合)鉢囉底(四)尾始瑟吒(二合)野(五)沒馱野(六)婆誐縛帝(七)怛儞也(二合)他(八)唵(九)尾[A1]戍馱野(十)娑麼娑麼三滿哆(十一)嚩婆娑(十二)娑頗(二合)囉拏(十三)蘖帝誐賀曩(十四)娑嚩(二合)婆嚩尾秫弟(十五)阿鼻詵左覩𤚥(十六)素蘖哆(十七)嚩囉嚩左曩(十八)阿蜜㗚(二合)哆(十九)鼻矖罽(二十)摩賀曼怛囉(二合)橎乃(二十一)阿賀囉阿賀囉(二十二)阿庾散馱囉柅(二十三)[A2]戍馱野[A3]戍馱野(二十四)誐誐曩尾秫弟(二十五)鄔瑟膩灑(二十六)尾惹野尾秫弟(二十七)娑賀娑囉(二十八二合)囉濕銘(二十九二合)散𭉷儞帝(三十)薩嚩怛他蘖哆(三十一)嚩路迦𩕳(三十二)殺橎(引)囉弭哆(三十三)跛哩布囉抳(三十四)薩嚩怛他(引)蘖哆(三十五)紇哩(二合)娜野(三十六)地瑟姹(二合)曩(三十七)地瑟耻(二合)跢(三十八)摩賀母捺哩(三十九二合)嚩日囉(二合)迦野(四十)僧賀跢曩尾秫弟(四十一)薩嚩嚩囉拏(四十二)跛野訥蘖帝(四十三)跛哩尾秫弟(四十四)鉢囉(二合)底(四十五)𩕳𮧬跢野(四十六)阿欲秫弟(四十七)三摩野(四十八)地瑟耻(二合)帝(四十九)麼柅麼柅(五十)摩賀麼柅(五十一)怛闥哆(五十二)部跢句致(五十三)跛哩秫弟(五十四)尾窣普(二合)吒(五十五)沒地秫弟(五十六)惹野惹野(五十七)尾惹野尾惹野(五十八)娑麼囉(五十九)薩嚩沒馱(六十)地瑟耻(二合)哆秫弟(六十一)嚩日哩(二合)嚩日囉(二合)蘖陛(六十二)嚩日囕(六十三二合)婆嚩覩麼麼(六十四稱名)舍哩囕(六十五)薩嚩薩怛嚩(六十六二合)難(上)左迦野(六十七)尾秫弟(六十八)薩嚩誐帝(六十九)跛哩秫弟(七十)薩嚩怛他蘖哆(七十一)三麼濕嚩(二合)娑演覩(七十二)薩嚩怛他蘖哆(七十三)三麼濕嚩(二合)娑(七十四)地瑟耻(二合)帝(七十五)沒地野沒地野(七十六)尾沒地野(七十七)冒馱野冒馱野(七十八)尾冒馱野尾冒馱野(七十九)三滿哆(八十)跛哩秫弟(八十一)薩嚩怛他蘖哆(八十二)紇哩(二合)娜野(八十三)地瑟姹(二合)曩(八十四)地瑟耻(二合)哆(八十五)摩賀母捺㘑(二合)娑嚩(二合)賀
佛告帝釋言。此呪名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。天帝此[1]大陀羅尼。八十八殑伽沙俱胝百千諸佛同共宣說。隨喜受持。大[2]日如來智印印之。為破一切眾生穢惡道[3]苦故。為一切地獄畜生閻羅王界眾生得解脫故。臨急苦難墮生死海中眾生得解脫故。短命薄福無救護眾生樂造雜染惡業眾生[4]得饒益故。又此陀羅尼於贍部洲住持力故。能令地獄惡道眾生。種種流轉生死。薄福眾生。不信善惡業失正道眾生等。得解脫義故。
佛告天帝。我說此陀羅尼付囑於汝。汝當授與善住天子。復當受持讀誦思惟愛樂憶念供養。於贍部洲[5]與一切眾生。廣為宣說此陀羅尼。[6]印亦為一切諸天子故說此陀羅尼印。付囑於汝。天帝汝當善持守護勿令忘失。天帝若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神布單那羯吒布單那阿波娑摩[7]囉。蚊虻龜狗蟒蛇一切諸鳥。及諸猛獸一切蠢動含靈。乃至蟻子之身更不重受。即得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。或得[8]大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。天帝此[9]人得如上貴處生者。皆由聞此陀羅尼故。轉所生處皆得清淨。天帝乃至得到菩提道場最勝之處。皆由讚美此陀羅尼功德。如是天帝此陀羅尼。名[10]為吉祥能淨一切惡道。此佛頂尊勝陀羅尼。猶如日藏摩尼之寶。淨無瑕穢淨等虛空。光焰照徹無不周遍。若諸眾生。持此陀羅尼亦復如是。亦如閻浮檀金明淨柔軟。令人喜見不為穢惡之所染著。天帝若有眾生。持此陀羅尼亦復如是。乘斯善淨得生善道。天帝此陀羅尼所在之處。若能書寫流通受持讀誦聽聞供養。能如是者一切惡道皆得清淨。一切地獄苦[11]惱悉皆消滅。
佛告天帝。若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男族姓女。於幢等上或見或[12]與相近。其影映身。或風吹陀羅尼。[13]上幢等上塵落在身上。天帝彼諸眾生所有罪業。應墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼[14]界阿修羅身惡道之苦。皆悉[15]不受亦不為罪垢染污。天帝此等眾生。為一切諸佛之所授記。皆得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。
大帝何況更以多諸供具華鬘塗香末香[16]幢幡蓋等衣服瓔珞。作諸莊嚴。於四衢道造窣堵波。安置陀羅尼。合掌恭敬旋繞行道歸依禮拜。天帝彼人能如是供養者。名摩訶薩埵。真是佛子持法棟梁。又是如來全身舍利窣堵波塔。
爾時閻摩羅法王。於時夜分來詣佛所。到已以種種天衣妙華塗[17]香莊嚴。供養佛已。繞佛七匝頂禮佛足。而作是言。我聞如來演說讚持大力陀羅尼[18]故來修學。若有受持讀誦是陀羅尼者。我常隨逐守護。不令持者墮於地獄。以彼隨順如來言教而護念之。
爾時護世四天大王。繞佛三匝白佛言。世尊唯願如來為我。廣說持陀羅尼法。爾時佛告四天王。汝今諦聽我當為汝。宣說受持此陀羅尼法。亦為短命諸眾生說。當先洗浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此陀羅尼。滿其千遍。令短命眾生還得增壽。永離病苦一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類。聞此陀羅尼一經於耳。盡此一身更不復受。
佛[19]言若人遇大惡病。聞此陀羅尼。即得永離一切諸病。亦得消滅應墮惡道。亦得除斷。即得往生寂靜世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生。一切生處憶持不忘。常識宿命。
佛言若人先造一切極重[20]惡業。遂即命終乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以土一把誦此陀羅尼二十一遍。散亡者骨上即得生天。
佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生極樂世界。若常誦念得大涅槃。復增壽命受勝快樂。捨此身已即得往生種種微妙諸佛剎土。常與諸佛俱會一處。一切如來恒為演說微妙之義。一切世尊即受其記。身光照曜一[21]切剎土。佛言若誦此陀羅尼法。於其佛前先取淨土。作壇隨其大小。方四角作。以種種草華散於壇上。燒眾名香。右膝著地[1]胡跪。[2]心常念佛。作慕陀羅尼印。屈其頭指以大母指。[3]押合掌。當其心上。誦此陀羅尼一百八遍訖。於其壇中如雲王雨華。能遍供養八十八俱胝殑伽沙那庾多百千諸佛。彼佛世尊咸共讚言。善哉希有真是佛子。即得無障礙智三昧。得大菩提心莊嚴三昧。持此陀羅尼法應如是。佛[4]告天帝我以此方便。一切眾生應墮地獄道令得解脫。一切惡道亦得清淨。復令持者增益壽命。天帝汝去將我[5]此陀羅尼。授與善住天子。滿其七日。汝與善住俱來見我。
爾時天帝於世尊所。受此陀羅尼法奉持還於本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。應受一切惡道等苦。即得解脫住菩提道。增壽無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有妙法希有明驗。甚為難得令我解脫。爾時帝釋至第七日。與善住天子將諸天眾。嚴持華鬘塗香末香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊嚴。往詣佛所設大供養。以妙天衣及諸瓔珞。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡喜坐而聽法。
爾時世尊舒金色臂。摩善住天子頂。而為說法[6]授菩提記。佛言此經名淨[7]除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼。汝當受持。爾時大眾[8]聞法歡喜信受奉行。
佛頂尊勝陀羅尼[9]經
[10]那莫薄伽跋帝(一) 啼隷路迦(稽㖿反)鉢囉底(㖿翊可反)毘失瑟咤㖿(長余何反聲下同)勃陀耶(一云歸命聖尊三世勝覺二) 薄伽跋底(三) 怛姪他(四) 唵(長五) 毘輸陀耶(馱音大)娑摩三漫多皤婆娑(漫音文六) 娑破囉拏揭底伽訶那娑婆皤輸秫地(輸律反下音同)阿鼻詵(去聲)者蘇揭多伐折那(八) 阿[口*蜜]㗚多毘曬(平音)罽(九) 阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶羅(下同十) 阿輸散陀(長聲)羅尼(十一) 輸馱耶輸馱耶(馱音並太十二) 伽伽那毘秫提(那去十三) 烏瑟尼沙毘逝耶秫提(輸音十四舜入) 娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(帝音伭十五) 薩婆怛他揭多地瑟咤(長聲)那頞地瑟恥帝(亦丁儞反)慕𭉐隸(慕音母干隸音犁十六) 跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那秫提(十七) 薩婆伐羅拏毘秫提(十八) 鉢羅底(底丁儞反)儞伐怛耶阿瑜秫提(十九) 薩末耶阿地瑟恥帝(底丁儞反帝音伭二十) 末禰末禰(二十一) 怛闥多部多俱胝鉢唎秫提(二十二) 毘薩普吒勃地秫提(毘音弭薩音悉二十三) 社耶社耶(餘何反下同二十四) 毘社耶毘社耶(二十五) 薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提(底丁儞反二十六) 跋折梨跋折囉揭鞞(二十七) 跋折濫婆伐都(二十八) 麼麼(受持者於此自稱名)薩婆薩埵[口*寫]迦(長聲)耶毘秫提(二十九) 薩婆揭底鉢唎秫提(底丁儞反三十句) 薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地[A4]瑟恥帝(底丁儞反三十一帝音伭也) 勃陀(地耶反)勃陀(同上)蒱馱耶蒱馱耶(馱音太)三漫多鉢唎秫提(三十二) 薩婆怛他揭多地瑟咤(長聲)那頞地瑟恥帝(底丁儞反三十三) 娑婆訶
[11]那[12]謨薄伽跋帝([13]一) [14]啼[15]隷路[16]迦(稽㖿[17]切)鉢囉[18]底毘[19]失瑟[20]咤㖿(餘何切下同長[21]聲)勃陀耶([22]一云歸命聖尊三世勝覺[23]二) 薄伽跋[24]底(三) 怛[25]姪他([26]四) 唵(長聲[27]五) 毘輸馱(音太)[28]耶娑[29]摩三漫(音文)[30]多皤婆娑([31]六) 娑[32]破囉[33]拏[34]揭底伽訶那([35]七) 娑[36]婆[37]皤輸秫(輸律切下同)地阿鼻詵(去聲)[38]者蘇揭[39]多伐折那([40]八) 阿嘧㗚多毘曬鷄([41]取罽切平聲九) 阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶囉(下同十) 阿瑜散陀(長聲)羅尼(十一) 輸(舜入聲)馱(音太下同)耶輸馱耶(十二) 伽伽那(去聲)毘秫提(十三) 烏瑟尼沙毘逝耶秫提(十四) 娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(十五) 薩婆怛他揭多地瑟咤(長聲)那頞地瑟恥帝(丁儞切)慕(音母)𭉐隷(音犁十六) 跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那秫提(十七) 薩婆伐羅拏毘秫提(十八) 鉢羅底(丁儞切)儞伐怛耶阿瑜秫提(十九) 薩末那阿地瑟恥帝(音低二十) 末禰末禰(二十一) 怛闥多部多俱胝鉢唎秫提(二十二) 毘(音弭)薩(音悉)普吒勃地秫提(二十三) 社耶社耶(餘何切下同二十四) 毘社耶毘社耶(二十五) 薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提(二十六) 跋折梨跋折囉揭鞞(二十七) 跋折濫婆伐都(二十八) 麼麼(受持者於此自稱名)薩婆薩埵[口*寫]迦(長聲)耶毘秝提(二十九) 薩婆揭底(丁儞切)鉢唎秫提(三十) 薩婆怛他揭[42]多三摩濕婆娑遏地瑟恥帝(低字呼三十一) 勃陀(地耶切)勃陀(同上)蒱馱(音太)耶蒱馱(音太)耶三漫多鉢唎秫提(三十二) 薩婆怛他揭多地瑟咤(長聲)那頞地瑟恥帝(三十三) 娑婆訶
校注
[0349001] 【原】麗本,【甲】黃檗版淨嚴等加筆本,此經增上寺元本缺,此序麗宋二本俱無之今依明本載之 [0349002] 序【大】,序唐定覺寺沙門志靜述【明】【甲】 [0349003] 漢【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0349004] 首【大】,頭【宋】【明】【甲】 [0349005] 眾生一切【大】,除【宋】【明】【甲】 [0349006] 報言【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0349007] 言【大】,曰【宋】【明】【甲】 [0349008] 來【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0349009] 得【大】,必【宋】【明】【甲】 [0349010] 將【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0349011] 冥【大】,明【宋】【明】【甲】 [0349012] 善解【大】,解善【宋】【明】 [0349013] 所【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0349014] 其中【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0349015] 音【大】,旨【宋】【明】【甲】 [0349016] 住【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0349017] 有【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0349018] 罽【大】,唐周罽【明】【甲】 [0349019] 國【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0350001] 得【大】,得生【校異-甲】 [0350002] 住【大】,住天子【校異-甲】 [0350003] 天【大】*,佛告天【校異-甲】* [0350004] 悉皆【大】,皆悉【宋】【明】【甲】 [0350005] 滅【大】,除【校異-甲】 [0350006] 趣【大】,遊【宋】【明】【甲】 [0350007] 心【大】,〔-〕【校異-甲】 [0350008] 曰【大】,曰(此呪最後別翻)【宋】【明】【甲】 [0350009] 此陀羅尼與宋明本大異故今宋本及明本各別附載於卷末 cf. P. 352a.b. [0351001] 大【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0351002] 日【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0351003] 苦【大】,義【宋】 [0351004] 得饒益故【大】,故說【宋】【甲】,得饒益故說【校異-甲】 [0351005] 與【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0351006] 印【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0351007] 囉【大】,羅【宋】【明】【甲】 [0351008] 大【大】,大姓【校異-甲】 [0351009] 人【大】,人身【宋】【明】【甲】 [0351010] 為【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0351011] 惱【大】,〔-〕【明】【甲】 [0351012] 與【大】,與幢【校異-甲】 [0351013] 上【大】,山【明】【甲】 [0351014] 界【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0351015] 不受亦【大】,消滅【校異-甲】 [0351016] 幢【大】,寶幢【校異-甲】 [0351017] 香【大】,香末香【校異-甲】 [0351018] (故來…尼)十四字【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0351019] 言【大】,告天帝【校異-甲】 [0351020] 惡【大】,罪【宋】【明】【甲】 [0351021] 切【大】,切佛【宋】【明】【甲】 [0352001] 胡【大】,䠒【宋】【明】 [0352002] 心【大】,合掌一心【校異-甲】 [0352003] 押【大】,壓【明】【甲】 [0352004] 告【大】,言【明】【甲】 [0352005] 此【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】 [0352006] 授【大】,受【宋】 [0352007] 除【大】,〔-〕【宋】【甲】 [0352008] 聞【大】,聞佛所說【甲】 [0352009] 經【大】,經第三【宋】 [0352010] 此陀羅尼依宋本載之 cf. P. 350b. [0352011] 此陀羅尼以甲本對校明本載之 cf. P. 350b. [0352012] 謨【大】,謨(一)【校異-明】 [0352013] 一【大】,二【校異-甲】 [0352014] 啼【大】,怛【甲】 [0352015] 隷【大】,隷(二合)【甲】 [0352016] 迦【大】,迦也三二合【甲】 [0352017] 切【大】,切三二合【甲】 [0352018] 底【大】,底(四)【校異-甲】 [0352019] 失【大】,始【校異-甲】 [0352020] 咤【大】,咤(二合)【甲】 [0352021] 聲【大】,聲五【校異-甲】 [0352022] 一【大】,六一【校異-甲】 [0352023] 二【大】,〔-〕【甲】 [0352024] 底三【大】,帝七【校異-甲】 [0352025] 姪【大】,姪(二合)【甲】 [0352026] 四【大】,八【校異-甲】 [0352027] 五【大】,九【校異-甲】 [0352028] 耶【大】,耶(十)【校異-甲】 [0352029] 摩【大】,摩沙麼【校異-甲】 [0352030] 多【大】,多十一【校異-甲】 [0352031] 六【大】,十二【甲】 [0352032] 破【大】,破(二合)【甲】 [0352033] 拏【大】,拏(十三)【校異-甲】 [0352034] 揭底【大】,蘖帝【校異-甲】 [0352035] 七【大】,十四【校異-甲】 [0352036] 婆【大】,婆(二合)【甲】 [0352037] 皤輸秫【大】,婆縛尾秫弟五【校異-甲】 [0352038] 者【大】,者覩𤚥十六【校異-甲】 [0352039] 多【大】,多(十七)【校異-甲】 [0352040] 八【大】,十八【校異-甲】 [0352041] 取罽【大】,堅溪【甲】 [0352042] 多【CB】【甲】,他【大】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 19 冊 No. 967 佛頂尊勝陀羅尼經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供
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