「復次,蘇婆呼童子![11]時彼行者於諸障難得解脫已,身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於雲,雲除散滅麗乎光天,於虛空中朗然顯現。念誦人所修種種功德,除斷毘那夜迦所作障難,悉皆消滅,亦復如是,所持真言悉得成就。譬如種子因地及時并雨溉灌,潤澤調順,得好風雨,然後芽生乃至成熟。然其種子若在倉中,芽尚不生,況復枝葉及花果實。持誦真言不依法則,及不供養,[12]已不清淨故,真言字句或有加減,聲相不正,不獲廣大諸妙悉地,亦復如是。譬如興雲下雨,隨眾生福而下多少。持誦之人所施功勞,獲得成就亦復如是。若有行者,於清淨處,依時及節所制之法,所犯罪者漸漸消滅,福聚圓滿,能獲真言霑及成就。若罪不滅功德不圓,不依法則,真言不成,翻此應知。
「復次,蘇婆呼童子!其念誦人中間所有闕犯,或有間斷,棄本所誦別持餘明,自所持者授與他人,念誦遍數雖滿不成,復更應須每日三時如法供養,念誦數滿一十萬遍,即應如法呼摩供養。當以大麥,用稻穀花,或用油麻,或用白芥子,隨取其一與酥相和,真言數滿四千,或七八千。
「或優曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、或遏迦木、或龍木、或無憂木、或蜜魯婆木、或尼居陀木、或奄沒羅木、或佉[13]陀囉木、或賒彌迦木、或鉢落叉木、或阿波末迦木、或末度迦木、或謀母迦木,如上所說諸木之中,隨取一木,麁細如指,長短十指許,酥蜜酪搵柴兩頭,每日[14]呼摩,數如上[15]所說。有闕犯者還得清淨,然後方誦真言,悉地無所障礙。
「復次,蘇婆呼童子!行者所持真言,餘持誦者繫縛明王,或斷[16]或破,令不成就者,即須應作本尊形像,置於當[17]各部[18]王足下,面須相對,然後以結[19]利吉羅等諸部明王大威真言誦持,以[20]酥蜜灌浴本尊。如是十日,作此法已,彼餘明所縛即[21]得解脫。
「復次,蘇婆呼童子!於真言中所制諸法,並皆修行一無遺闕,仍不成者,即應以猛毒,作彼尊形,以結唎吉羅等諸部明王真言,截其像形段段為片,和白芥子油,每日三時而作呼摩,如是七日即得悉地。若不成就,應入夢中示見障因:說真言字有加減,或法不具。然諸明王自說此法,有用行者,示現相好。[22]由如海潮終不違時。其實真言,終不相破亦不相斷及與繫縛,其真言法亦如是。是故行者,不應[23]相破明[24]呪及真言,乃至[25]繫縛及以禁斷。[26]妙曼[27]茶[28]羅不應授與,加減真言亦復如是。不應迴換彼法。不迴[29]換彼法,不應阿吠設那,不應打縛,為害彼故不應呼摩,及損[30]肢節摧滅惡族,不應[31]令他癡鈍迷悶,不應科[32]罰龍鬼之類,亦[33]勿令人發毒相憎及損厭縛,不應治療嬰兒之魅,不應捕網諸眾生類,令所損害。
「復次,蘇婆呼童子!餘外宗說,有十種法真言得成。所謂行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、時節、本尊、財物,具此十法真言得成。又餘宗說,具三種法,真言得成,謂真言、行人、伴侶。
「又餘宗說,具四種法,真言[34]乃成,謂處所、精勤、時節、[35]依法。
「又餘宗說,具五種法,真言乃成,謂真言、所成就物、處所、本尊、財物。如是諸宗,或說十法,或說八法,或說六,或四、或三、或二,各於本法演說不同。然此釋教具二種法,真言乃[36]就:一者行人,二者真言。行人具行戒律,正勤精進,於他利養不起貪嫉,於身命財常無戀著,真言[1]文[2]字勿令脫錯加減,聲相圓滿分明,所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處,[3]如法念誦,即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼,以大勢力殺害大象,若殺野干及諸小獸,所施勢力與彼殺象一無所異。行者成就上、中、下事,所發精進亦復如是。行者若住闠鬧之處時,即有蚊、虻、蠅、蚤唼嚙,聞種種音樂之聲,或聞諸人歌舞、吟詠,小男、小女、婦人等,[4]環、釧、瓔珞、種種音聲。若住人[5]間河㵎及以大海者,即有寒[6]熱不等,因即有病,苦惱逼身,又值猛獸發大惡聲,或欲相害,令人驚怕。或住海邊見海潮波,及聞大聲,令行者恐怖。若住江[7]河池沼,即饒[8]蚖、蛇、蝮、蝎、毒蟲之類,皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等,當須遠離,覓好勝處,勤加勞心固意,勿使逢境心即散亂不定,一念退心,還從[A1]初始。善行方便覓時觀節,勿以執愚,惡人惡魔得其便耶!莫令癡人獲罪苦果。
[9]蘇婆呼童子請問[10]經念誦真言軌[11]則觀像印等夢證分品第六
「復次,蘇婆呼童子!念誦之人不應太緩,不應太急,聲亦如此,不大不小,不應間斷,勿共人語,令心緣於異境。名[12]某字體,不應訛錯。譬如大河日夜流[13]注,恒無休息;持誦之人所修福報供養,禮拜讚歎一切功德,日夜增流亦復如是。念誦之人,心若[14]攀緣[15]雜染之境,或起懈怠或生欲想,應速迴心,觀真言字句,或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人,置心眉間令不散亂,後時對境心即不動,彼人即名觀行成就。念誦之人亦復如是,所緣心處若不[16]搖動,即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地,當須攝心一境,其心調伏即生歡喜,隨其歡喜即身輕安,隨身輕安即身安樂,隨身安樂即得心定,隨其心定[17]即於念[18]誦心無疑慮,隨其念誦即便罪滅,隨其罪滅即心清淨,[19]心清淨故即[20]得成就。是故如來作如是說:『一切諸法以心為本。』由心清淨,獲[21]得人天殊勝快樂;由心雜染,便墮地獄乃至傍生貧窮之苦;由心極淨,乃證遠離地水火風生老病死;不著二邊寂滅解脫,由少淨真言亦成,當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生,非自然現,亦不[22]由時,復非自在天作耶!非無因緣,亦不從我能生諸法,但由無明流轉生死,四大和合假名為色,色非是我、我非是色,色非我所、[23]我非色所。如是四蘊,應[24]知是空,色是無常由如聚沫,受如浮泡,[25]想如陽焰,行如芭蕉,識如幻化,如是之見名為正見,若異見者名為邪見。
「復次,蘇婆呼童子!若持真言者,念誦數足,即知自身欲近悉地。何以得知?當於眠臥之時,夢中合有好[26]相:
「或見自身登高樓閣、或昇大樹、或騎師子、或乘白馬、或騎大白虎、或昇大高山、或騎犀牛、或乘白象、或於空中聞大雷聲、或[27]乘白牛、或騎黃牛、或得錢財、或得花鬘、或得好淨五綵衣、或得酒肉、或得水類之果、或得白青紅赤色蓮花、或得如來尊容、或[28]得如來舍利、或得大乘經藏、或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食、或得駱駝、或得犢子、或得滿車載物、或得白拂、或得鞋履、或得橫刀、或孔雀尾扇、或得金瓔珞、或得寶珠[29]商佉、或得端正美女、或遇己身父母、或得金寶嚴身之具、或得臥牙床覆以白衣、或見自身汎過大海、或度江河龍池[30]陂[31]沼、或得飲酪、或見以血澡浴自身、或見自身入寺塔僧房;或見如來處座為人天八部說法,身亦就會聽佛說法;或見緣覺為說十二因緣法、或見聖僧為說四果證法、或見菩薩為說六波羅蜜法、或見大力諸天王為說天上快樂法、或見優婆塞說厭離世俗法、或見優婆夷說厭離女人法;或見國王、或見大力阿修羅眾、或見大淨行婆羅門、或見英俊丈夫、或見端正婦人、或見大富正直善心長者、或見己親眷屬聚會一處、或見苦行仙人、或見持明諸仙、或見妙持誦人、或見吞納日月;或見身臥於大海,海中眾生流入腹中;或見飲四洲海水、或見乘龍灑水潤於四洲、或見自身飛空;或見身[32]却坐須彌山,四洲龍王皆來頂禮;或見自身墮於屎坑、或見自飲人精、或見喫人肉血、或見入大火聚、或見女人隱入己身……。
「復次,蘇婆呼童子!凡持真言者,功行欲畢,見如是等殊特夢已。應知一月及半月,當獲大悉地。若論持誦真言夢[33]相境界,不可說盡,略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界。
蘇婆呼童子請問經悉地[34]相分品第七
「復次,蘇婆呼童子!我今說成就轉近悉地法者,其念誦人當生發愛樂心,不得攀緣雜染之境,亦不辭飢渴寒熱等苦。於[1]諸違法外相之境,心不動搖,逢境不亂。一切蚊虻及蛇等,諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富單那等諸餘鬼類,不敢近[2]過念誦[3]人影中,何況觸身。所出言教人皆信受,轉[4]如聰明,善綴文章,於諸書算轉成巧妙。以樂善法,勤行淨行。復見地中伏藏,身無病苦及污垢膩,身有香氣。若有人見及[5]已聞[6]名,悉生敬念,一切諸貴[7]媚女自來呼召。以心淨故,於虛空中聞諸天語、復見彼形,及乾闥婆、夜叉之類。其持誦者,見[8]斯勝妙好相已,即應自知:『我近於真言悉地,即應[9]備成就法事。』
「復次,蘇婆呼童子!念誦人起首求悉地者,應具[10]八戒,或二三日亦須斷食,然後作成就法。」
爾時,蘇婆呼童子白執金剛菩薩言:「尊者先說[11]不由食故獲得清淨,今云何復言應須斷食?世尊亦說,[12]食如膏車省牛氣力,車[13]即牽[14]利;眾生亦[15]爾,若不食飲身命難全。何況前進修道,求望果實,為身力故。我今未知斷食意義,前後不同,唯尊大悲為我略決少分。」
時執金剛菩薩告蘇婆呼童子言:「我今為汝及未來眾生,除去疑惑。諦聽善思念之,勿生疑慮。汝所問者,先說不由食故獲得清淨,今復云何而令斷食。汝言如是,深心諦聽。」
童子言:「善哉!唯然受教,願樂欲聞。」
「我所出語者,不為心淨故,教令斷食。但諸眾生,以皮纏縛血肉、髓腦、肝膽、腸胃、心、腎、脾、肺,脂膩、痰[16]膜、屎尿,種種穢物常流不停。如是之身,地、水、火、風假合成立,如四毒蛇置之一篋。欲令彼等,屎、尿、涕、唾臭穢不令出故,為遣斷食,非為妨道而遣斷已。
「若持真言者,心[17]生婬想。如上所說,不淨之身以慧觀察,所起欲心即便消滅,於身命財亦不戀著。有持真言者具斯觀門,此等人類念誦之法速疾證驗,即知自身去悉地不遠。
「自心知已,應取白月八日,或十四日,或十五日,一依如前,得好上[18]地,用細瞿摩,塗地淨已,次塗香等,安置尊像,及彼尊容,[19]香花飲食及遏迦水供養訖已,便即讚歎供養十方佛菩薩。次復供養本部之[20]主,次復供養自部明[21]王。然後所供養本所持尊,次復重發妙菩提心。興廣大慈悲願,為一切眾生常溺四趣,令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈,或法輪經,或如來祕密經,或大燈經,於中任隨讀一部,然後即須結八方界,并結虛空及地界等,又以真言自身被甲。如上所說諸曼荼羅,以淨彩色,隨意作一。[22]護八方神,要須安置彼等,能摧諸障難。
「復次,蘇婆呼童子!應以師子座明王,真言其茅座,安曼荼羅內,先護其身,所成就物安於壇上。持誦人於彼物上,須臾之間復香水灑,以相應法,呼摩一千遍。先取三箇阿說他葉,擬所成就物,置於葉上,以白淨㲲布而覆其上,即應如法專心念誦,乃至當現三種相已,即名成就。何等三相?[23]溫、烟、火光。是名瑞相,即名三種悉地成就。其三種相現時,不可一時頓現,瑞有下中上,何以如是?
「有一人欲得世間求覓名利,富貴自在,去處令他人敬念。如上一[24]文,是第一得溫氣悉地者是。
「有第二中人,厭離世間八苦所惱,自觀己身,非久住處法,恐畏造罪彌多,墮落三塗,所以欲得轉形,滅其身影,得中壽身,世間人不可得。烟悉地者。
「是有一人,不欲下中生處,直擬出於三界,欲得永離諸苦,作持明仙[25]王,變四大軀,求清淨微細之身,龍天八部所不能見,何況人耶。若欲見身隨意自在,處於天人之座為眾說法,或一小劫,或一大劫,或無量劫,[26]諸法不絕,利益眾生,不可盡求如是辯才,欲紹菩薩位故。譬如人死冷觸遍身,却得中陰來入身中,却得[27]穌活壽命百年。又如日光以照火珠,便出其火。亦如此等,於後有如是等上上人,能勤苦念誦精進不[28]解,獲真言悉地成就,以菩提心光照無明闇,慧珠便出四辯俱發,證得三明,三毒永滅;八苦俱無,得八聖道;九惱休息,得九次第定;十惡屏除,得十一切入,諸力具足如金剛菩薩,神通自在無有障礙,當獲金剛不壞之身,是名得火光悉地者是。是名成就之法。
「若論心內成就事者,其相若現即便悉地。云何心內悉地?或於佛像頂上見花鬘動、或見尊容眉動、或見嚴身諸瓔珞動、或見空中雨種種天花、或於空中微有香風動諸林中、或下細微香氣之雨、或覺地動、或聞空中有聲作如是言:『汝所求者,今當說之。』或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘一丈、或見油盡燈光轉盛、或覺自身毫毛頻頻悚竪心生歡喜、或聞空中天樂之聲、或見空中本尊及其眷層圍遶下來。
「若見如上斯等相貌者,報知自身必獲悉地無疑。即應速辦香花,於淨器中盛滿香水,復安五寶,是為遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩頭,量本功夫應求願果,即自陳說彼尊所言:『善哉,佛子!汝所求願,豈不小耳。若有眾生發心修菩薩行,佛身[1]上獲,何處慮此願不隨於汝?從今[2]以去恣汝所欲,終不違耶。因汝得願,一切眾生亦復如是,速發菩提早求解脫。』既得願已歡喜,深心頂禮胡跪讚歎,復以遏伽如法供養,所持真言對彼尊前誦之。然後即應如法發遣。一切持真言者法皆如是,勿使錯誤枉棄功夫。
蘇婆呼童子請[3]問經下鉢私那分品第八
「復次,蘇婆呼童子!若念誦人問下鉢私那者,應當[4]如法請召。所謂手指或銅鏡,及清水、橫刀、燈焰寶等,虛空尊像童子真珠火聚石等。於如是處,鉢私那下者請召來已,當即[5]自說天上人間,及過去未來現在,超越三世善惡等事,一一具說。法若有闕,持真言字數或有加減,或不經誦,不具正信亦不供養,於不淨地天不睛明,童子身分或賸或少。有斯過等私那不下,若欲請[6]下,初應持誦私那真言,持誦功畢,即於白月八日或十四日或十五日,是日不食,以瞿摩塗地如牛皮形,即將童子清淨澡浴,著新白衣坐於其上,以花香等而為供養,自亦於內面向[7]其東而坐茅草。
「又若欲令彼鏡中相貌現者,[8]則先取其鏡,以梵行婆羅門呼摩之灰揩鏡令淨,或七八遍乃至十遍,置於曼荼羅上,仰著鏡中,即現出世間事。
「又於橫刀中看事法者,亦同如鏡。
「若欲於手指面上看吉凶者,先以紫礦水清淨其指,後以香油塗之,即現諸吉凶事。
「若欲於水中看者,淨漉其水置於瓶中或甕中,然後遣一童子於中看之,即皆見一切吉凶。
「又欲令見下,於寶等及真珠中看者,即以淨水灑於寶等及珠上,端心淨[9]住念誦真言百八遍,即現一切相貌。
「又若欲令尊像所下者,以花供養即自現之。[10]燈中亦如前法,乃至夢中為說諸事。如上所說下私那法具[11]悉[12]修行,若不下者,即應一日斷食,具持八戒發大慈悲,或於制底或於端嚴像前,取部母真言,或取部主真言作如是,復誦念法,極須專心,不得搖身及眠,坐於茅草,持前部母部主真言等。任誦一道,數滿落叉或二落叉,意將足,若此法者呼我[13]𭊭字,枯木尚入其中令遣下語,何況人耶。
「又若欲童子所下,即[14]簡取十箇、或八、或七、或六、或五、或四、或三、或二,或年十二或八歲者,身分血脈及諸骨節悉皆不現,圓滿具足,眼目端正青白分明,手指纖長脚掌齊平,八處表裏圓滿身相具,[15]足鬚髮青黑,人所見者心生愛樂。若得如是等童男,於白月八日、或十四日、或十五日,澡浴清淨,著新淨衣,以香花然燈、塗香、燒香,與受八戒。其日斷食,令坐其前曼荼羅內。次即以香花、然燈、塗香、燒香、種種飲食供養本尊,及護八方大神,及阿修羅諸餘[16]鬼類,一一皆須供養。又以妙花散彼童子身上,及香塗身,然後念誦之人手執香爐,頂禮本尊念誦真言。先置𤙖字,中間應呼揭唎忻拏之句,又呼阿毘舍(云[17]遍入字),又呼乞灑鉢羅(二合云速)。私那下已,即有此相現時,為眼目歡悅,視物不瞬,無出入息,即[18]當應知私那[19]已下。即取遏伽水及燒香供養,心念最勝明王真言,即應敬問:『尊者是何類神,自他有所疑惑,即應速問。』彼自當說三世之事求利失利及苦樂等。所聞[20]之教宜速受持,勿生疑惑。所[21]聞事畢,即[22]速發遣。若具此法私那速下,若不依法即不得成就,為人所笑。復[23]次,私那自下者,彼童子等面貌[24]熙怡容顏滋潤,眼目廣長,[25]遶黑睛外微有赤色,精神意氣有大人相,無出入息,眼亦不瞬,即當應知是真私那。若魔等[26]下者,即[27]別有相貌,眼赤復圓如人瞋視,眼睛不轉,張口恐怖,亦無出入息,眼亦不瞬,即當應知夜叉等下,即須發遣。若不肯去者,即應便誦妙吉祥偈,或誦不淨忿怒金剛真言,或讀大集陀羅尼經。如上讀誦,若不去者,即應以師子座真言用遏伽水,或波羅賒木[28]與[29]酥相和,呼摩百八遍,或以胡麻,或稻穀花酥蜜相和,呼摩百遍,最後以軍荼利真言呼摩七遍或三遍,即便捨去。智者善解如是妙法,復能一一如法修行,不久勞苦而獲成就。
「復次,蘇婆呼童子!有念誦人,過去殺阿羅漢,今世[1]反逆父母,并破和合僧,以懷瞋心出佛身血。惡習氣故,今生求人過,[2]自心觸事不閑詐作解相,如是等人不值善[3]友。善友惡故,[4]反生邪見,又破窣覩波,及殺畢定菩薩,自污羅漢母,教人令殺,或盜僧財物或多或少,世尊說是五逆無間罪人。若犯者一罪增一倍,若具犯五逆者,轉增五倍,命終當入無間地獄,受十大劫苦。復現身造罪不知邊際,癡心高慢不懺首過,轉生我見而欲誦持真言祕藏,假使勤苦念誦真言,終亦不獲悉地。以障重故,未對首懺謝其罪故,未償佛物、法[5]物、僧物及一切眾知識[6]等物,凶突頑愚曾[7]未改悔一毛頭分故,何能持誦真言,求獲悉地果耶?四趣長遠一墮於中,何時當得出離解脫。此等苦類一切眾生,不受惡道業者,世尊不應說有一闡提及地獄等苦。何解?須求得解脫,苦心毀體而求悉地。
「又諸佛所說微妙經典,瞋心損壞,或放火焚燒,或棄水中,或棄不淨廁中,或謗法身,或殺持戒比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,或欲打罵欺陵,惡言謗毀,求其長短,持火燒伽藍精舍,毀壞尊[8]客及僧房等,此等之罪,斯人報盡命終,當墮十方一切阿鼻地獄等,皆受千劫。然後墮餓鬼中,鬼身畢已,復墮傍生。傍生畢已,最後[9]獲得人身,六根不具常生下賤家乞丐而活,[10]設使身力,恒以[11]客擔死屍求財活命,食飲不充其口,恒受飢餓不擇食飲,或噉狗猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提,若值闡提愚痴等人,還造惡業,復墮地獄還經[12]數劫。世尊所說,諸佛如來還供養如來。何以故?求福故。何況凡夫,專事頑愚不求福耶?菩薩[13]怜愍眾生而得佛身,不捨一切眾生,見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害眾生一生之命,何況多命?以不害故,而得無諸病苦身得具足。得佛之後復增壽命。施食亦爾,得壽命長。眾生遇佛影中,皆得安樂保全身命。菩薩常謙下眾生,承接供養,若有所須,不違前意皆悉給之。若前人解法,以身床座令坐其上,以聽妙法得以奉行,不生退轉求佛常身,何況凡夫一無所解福無毫分,輕慢一切而事高心,不遵智者行檀果業。
「今說罪福二等粗略[14]言,有罪之人先求[A2]懺悔,對首發露其過一一具述,覆藏不述罪亦難滅;然後尋好明師,遵承供養珍重看仰,請求入三昧耶法。[15]蒙許,得入壇已,於後漸漸諮問真言法則,得已修行當得悉地。無善心者虛費語功,唯地獄苦楚能迴此等類。
「復次,蘇婆呼童子!若念誦人先於三寶處,起恭敬心謙下卑順,向前[16]胡跪合掌白尊者言:『我今懺悔一切罪障願悉消滅,於今已後更不重造。[17]願尊慈悲攝受,我等於佛法中發無上菩提,至得佛已來,勿值惡魔壞我菩提真實之見。願尊證知,從今向去更不歸餘邪魔外道惡人,亦不禮拜雜類諸天神等,唯佛菩提及三寶所,[18]繫心一念誓不移[19]易。當發如是等願,其所作念誦事法速得悉地。亦得[20]救攝眾生,代受苦惱。眾所須之物,我雖薄福隨其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦真言威力,令我摧伏猛害毒惡人類,不能為害自然消滅,令一切眾生悉無畏懼。我今以真心念誦,諸[21]天善神衛護故,真言威力不可思議,一切眾靈欽敬恐怖,何況凡夫惡人而不摧滅者[22]耶?』
「行者凡持真言者,無故以手斷草木,以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等,亦復禮拜諸藥等類;亦勿喫供養及祭祀鬼神之食,或喫所棄著地食;勿共婦人語,及畜生等;於清淨處行非為法事,以明及藥捉諸蛇類,或乘象,或[23]及生驢欲令走故,以杖打之致於病難,及遭苦難人處不發慈悲念,如是之人念誦真言亦難成就,不名智人。譬如虛空終不可量。於三寶及眾人處,行益及損,獲善惡報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便,傷害眾生,及畜猫狸羖羊,籠禁鸚鵡及諸鳥類,如是之人今世後世,念誦真言亦不成就。是故不應受用供養世尊之物,所供養食亦不應踐,脚踏墮地之食不堪供養物;不應頂戴,亦不應禮拜大自在天,及日月天火天那羅延天,假令遭苦亦不應禮,彼所設教不應誦亦不應供養。有人持誦彼天者,持誦之人亦莫生瞋,但莫隨喜,當加怜愍墮邪見人,亦勿誦彼真言讚歎彼德。設若有財供養,以慈悲至願一切眾生當住正見。發如是願,凡所作業,先當禮拜一切諸佛及所居處,次禮一切金剛護法善神眾。譬如初月雖未[24]圓滿,然諸人等致敬[25]禮拜,念誦之人常須尊敬菩薩、緣覺、金剛及聲聞眾,雖未覺滿,漸漸當成菩提滿月。是故當須致敬,禮拜諸菩薩一切聖眾。彼等菩薩,能荷負一切眾生,以救濟故,發大慈悲已淳熟故,有愚癡下劣眾,神力不可思議,具大精進真言祕藏從此而出。若不拜者,非[1]直真言不成,亦毀謗諸佛。譬如從花乃成果實,花如菩薩、果喻菩提,是故應須頂禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復[2]行於欲者示現行欲、於剛強者示現剛強、於柔軟者示現柔軟慈悲,然[3]彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩薩,以行種種真言法則,隨類能滿諸眾生願故,復能了知一切業果,是故應禮尊師。
蘇婆呼童子請問經卷中
校注
[0725007] 請問【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0725008] 中【大】,中與後妙臂童子經同梵本【元】 [0725009] 分【大】,請問分【宋】【元】【明】【宮】 [0725010] 分【大】,分別【甲】 [0725011] 時彼行者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0725012] 已【大】,以【明】【乙】 [0725013] 陀【大】,地【宋】【宮】 [0725014] 呼【大】,鳴【宋】【宮】 [0725015] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0725016] 或【大】,或釘【宋】【元】【明】【宮】 [0725017] 各【大】,路【宋】【元】【明】【宮】 [0725018] 王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0725019] 利【大】,唎【宮】 [0725020] 酥【大】,蘇【宋】【元】 [0725021] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0725022] 由【大】*,猶【元】【明】* [0725023] 相【大】,相破相應【甲】 [0725024] 呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0725025] 繫【大】,繼【宋】【宮】 [0725026] 妙曼茶羅【大】,曼荼【宋】【宮】,曼茶羅【元】【明】【甲】 [0725027] 茶【大】下同,荼【宋】【元】下同 [0725028] 羅【大】,〔-〕【甲】 [0725029] 換【大】,授【甲】 [0725030] 肢【大】,枝【宋】【元】【宮】【甲】 [0725031] 令【大】,命【宮】 [0725032] 罰【大】,就【宋】【元】【明】【甲】 [0725033] 勿【大】,物【宮】 [0725034] 乃【大】,〔-〕【甲】 [0725035] 依法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0725036] 就【大】,成就【乙】 [0726001] 文【大】,又【元】 [0726002] 字【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726003] 如【大】,依【宋】【元】【明】【宮】,所【甲】 [0726004] 環【大】,鐶【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0726005] 間【大】,聞【宮】 [0726006] 熱【大】,勢【甲】 [0726007] 河池沼【大】,池泊【甲】 [0726008] 蚖蛇【大】,蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0726009] 蘇婆呼童子【大】*,〔-〕【明】* [0726010] 經【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】* [0726011] 則【大】,〔-〕【宮】 [0726012] 某【大】,甚【元】,其【宮】 [0726013] 注【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726014] 攀緣【大】,舉緣【宮】【甲】 [0726015] 雜染之境【大】,雜境【宋】【元】【明】,雜之境【宮】【甲】 [0726016] 搖動【大】,動搖【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726017] 即於【大】,〔-〕【甲】 [0726018] 誦【大】,誦人【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726019] 心【大】,即心【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726020] 得【大】,獲【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【甲】 [0726021] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0726022] 由時【大】,自他【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726023] 我非色所【大】,我所非色【元】 [0726024] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726025] 想【大】,想名【宮】 [0726026] 相【大】,想【宋】【宮】 [0726027] 乘【大】,騎【宋】【元】【明】【宮】 [0726028] 得【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0726029] 商【大】,傷【宋】【元】【明】【宮】 [0726030] 陂沼【大】,波泊【甲】 [0726031] 沼【大】,濼【宋】【元】【明】【宮】 [0726032] 却【大】,端【宋】【元】【明】 [0726033] 相【大】*,想【宋】*【元】*【明】* [0726034] 相【大】,想【宋】【元】【明】【甲】 [0727001] 諸違法【大】,諸地【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727002] 過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0727003] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0727004] 如【大】,加【宋】【元】【明】【甲】 [0727005] 已【大】,以【元】【明】【乙】 [0727006] 名【大】,者【宋】【元】,〔-〕【宮】【甲】 [0727007] 媚【大】,妃【宋】【元】【明】 [0727008] 斯【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0727009] 備【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727010] 八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727011] 不【大】,〔-〕【乙】 [0727012] 食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0727013] 即【大】,即以【宋】【甲】,即易【元】【明】 [0727014] 利【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727015] 爾【大】,耳【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727016] 膜【大】,廣【宋】【宮】,癊【元】【明】【乙】,廣【甲】 [0727017] 生【大】,王【元】 [0727018] 地【大】,城【宮】 [0727019] 香【大】,〔-〕【甲】 [0727020] 主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727021] 王【大】,主【元】 [0727022] 護【大】,灌【宮】 [0727023] 溫【大】*,熅【宋】【宮】*,煖【元】【明】* [0727024] 文【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0727025] 王【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0727026] 諸【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0727027] 穌【大】,甦【明】 [0727028] 解【大】,懈【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728001] 上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0728002] 以【大】,已【宋】【元】【明】【乙】,去【宮】 [0728003] 問經【大】,〔-〕【宮】 [0728004] 如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728005] 自【大】,得【宮】 [0728006] 下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728007] 其【大】,正【宋】【元】【明】,求【宮】 [0728008] 則【大】,相【宋】【元】【明】【甲】 [0728009] 住【大】,柱【宮】 [0728010] 燈【大】,燈之【宋】【元】【明】【宮】 [0728011] 悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0728012] 修【大】,〔-〕【宮】 [0728013] 𭊭【大】,唵【乙】 [0728014] 簡【大】,揀【乙】 [0728015] 足【大】,是【宮】 [0728016] 鬼【大】,鬼斷【甲】 [0728017] 遍【大】,適【宮】 [0728018] 當應【大】*,應當【乙】*,當【宋】【元】【明】【宮】 [0728019] 已下【大】,合【宋】【明】【宮】【甲】 [0728020] 之【大】,足【宮】 [0728021] 聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728022] 速【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0728023] 次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728024] 熙【大】,希【宋】【宮】【甲】 [0728025] 遶【大】,達【甲】 [0728026] 下【大】,亦【元】 [0728027] 別【大】,復【明】 [0728028] 與【大】,共【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0728029] 酥【大】*,蘇【宋】【宮】*【甲】 [0728030] 經【大】,〔-〕【明】 [0728031] 遮【大】,若【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【甲】 [0729001] 反【大】,返【宋】【元】【明】【甲】 [0729002] 自心【大】,惡【宋】【元】【明】 [0729003] 友【大】,來【宋】【元】【明】 [0729004] 反【大】,友【元】,返【甲】 [0729005] 物【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0729006] 等【大】,等識【甲】 [0729007] 未【大】,來【宋】【元】【明】 [0729008] 客【大】,容【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0729009] 獲【大】,復【宋】【元】【明】 [0729010] 設【大】,役【宋】【元】【明】【宮】 [0729011] 客【大】,傭【宋】【元】【明】【乙】 [0729012] 數劫【大】,劫數【乙】 [0729013] 怜【大】*,憐【乙】* [0729014] 言【大】,言之【元】【明】【乙】 [0729015] 蒙【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0729016] 胡【大】*,䠒【宋】* [0729017] 願【大】,〔-〕【宮】 [0729018] 繫【大】,繼【宋】【宮】【甲】 [0729019] 易當【大】,易常【宋】【元】【明】,亦常【宮】【甲】 [0729020] 救【大】,收【明】 [0729021] 天【大】,〔-〕【甲】 [0729022] 耶【大】,邪【宮】 [0729023] 及【大】,今【宮】 [0729024] 圓【大】,團圓【宋】【宮】 [0729025] 禮拜【大】,威神【宮】 [0730001] 直【大】,但【宋】【元】【明】 [0730002] 行於【大】,於行【乙】 [0730003] 彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 895a 蘇婆呼童子請問經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-11
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