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蘇婆呼童子請問經

蘇婆呼童子[7]請問經卷[8]

[9]分別成就相[10]分品第五

「復次蘇婆呼童子[11]時彼行者於諸障難得解脫已身心清淨無諸垢穢譬如明月而埋於雲雲除散滅麗乎光天於虛空中朗然顯現念誦人所修種種功德除斷毘那夜迦所作障難悉皆消滅亦復如是所持真言悉得成就譬如種子因地及時并雨溉灌潤澤調順得好風雨然後芽生乃至成熟然其種子若在倉中芽尚不生況復枝葉及花果實持誦真言不依法則及不供養[12]已不清淨故真言字句或有加減聲相不正不獲廣大諸妙悉地亦復如是譬如興雲下雨隨眾生福而下多少持誦之人所施功勞獲得成就亦復如是若有行者於清淨處依時及節所制之法所犯罪者漸漸消滅福聚圓滿能獲真言霑及成就若罪不滅功德不圓不依法則真言不成翻此應知

「復次蘇婆呼童子其念誦人中間所有闕犯或有間斷棄本所誦別持餘明自所持者授與他人念誦遍數雖滿不成復更應須每日三時如法供養念誦數滿一十萬遍即應如法呼摩供養當以大麥用稻穀花或用油麻或用白芥子隨取其一與酥相和真言數滿四千或七八千

「或優曇鉢羅木或阿說他木或波羅賒木或遏迦木或龍木或無憂木或蜜魯婆木或尼居陀木或奄沒羅木或佉[13]陀囉木或賒彌迦木或鉢落叉木或阿波末迦木或末度迦木或謀母迦木如上所說諸木之中隨取一木麁細如指長短十指許酥蜜酪搵柴兩頭每日[14]呼摩數如上[15]所說有闕犯者還得清淨然後方誦真言悉地無所障礙

「復次蘇婆呼童子行者所持真言餘持誦者繫縛明王或斷[16]或破令不成就者即須應作本尊形像置於當[17]各部[18]王足下面須相對然後以結[19]利吉羅等諸部明王大威真言誦持[20]酥蜜灌浴本尊如是十日作此法已彼餘明所縛即[21]得解脫

「復次蘇婆呼童子於真言中所制諸法並皆修行一無遺闕仍不成者即應以猛毒作彼尊形以結唎吉羅等諸部明王真言截其像形段段為片和白芥子油每日三時而作呼摩如是七日即得悉地若不成就應入夢中示見障因說真言字有加減或法不具然諸明王自說此法有用行者示現相好[22]由如海潮終不違時其實真言終不相破亦不相斷及與繫縛其真言法亦如是是故行者不應[23]相破明[24]呪及真言乃至[25]繫縛及以禁斷[26]妙曼[27][28]羅不應授與加減真言亦復如是不應迴換彼法不迴[29]換彼法不應阿吠設那不應打縛為害彼故不應呼摩及損[30]肢節摧滅惡族不應[31]令他癡鈍迷悶不應科[32]罰龍鬼之類[33]勿令人發毒相憎及損厭縛不應治療嬰兒之魅不應捕網諸眾生類令所損害

「復次蘇婆呼童子餘外宗說有十種法真言得成所謂行人真言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本尊財物具此十法真言得成又餘宗說具三種法真言得成謂真言行人伴侶

「又餘宗說具四種法真言[34]乃成謂處所精勤時節[35]依法

「又餘宗說具五種法真言乃成謂真言所成就物處所本尊財物如是諸宗或說十法或說八法或說六或四或三或二各於本法演說不同然此釋教具二種法真言乃[36]一者行人二者真言行人具行戒律正勤精進於他利養不起貪嫉於身命財常無戀著真言[1][2]字勿令脫錯加減聲相圓滿分明所成就法皆悉具足於佛菩薩所居之處[3]如法念誦即便當獲意樂成就譬如師子飢餓所逼以大勢力殺害大象若殺野干及諸小獸所施勢力與彼殺象一無所異行者成就上下事所發精進亦復如是行者若住闠鬧之處時即有蚊蚤唼嚙聞種種音樂之聲或聞諸人歌舞吟詠小男小女婦人等[4]瓔珞種種音聲若住人[5]間河㵎及以大海者即有寒[6]熱不等因即有病苦惱逼身又值猛獸發大惡聲或欲相害令人驚怕或住海邊見海潮波及聞大聲令行者恐怖若住江[7]河池沼即饒[8]毒蟲之類皆是持真言人障礙之處如是種種障礙緣等當須遠離覓好勝處勤加勞心固意勿使逢境心即散亂不定一念退心還從[A1]初始善行方便覓時觀節勿以執愚惡人惡魔得其便耶莫令癡人獲罪苦果

[9]蘇婆呼童子請問[10]經念誦真言軌[11]則觀像印等夢證分品第六

「復次蘇婆呼童子念誦之人不應太緩不應太急聲亦如此不大不小不應間斷勿共人語令心緣於異境[12]某字體不應訛錯譬如大河日夜流[13]恒無休息持誦之人所修福報供養禮拜讚歎一切功德日夜增流亦復如是念誦之人心若[14]攀緣[15]雜染之境或起懈怠或生欲想應速迴心觀真言字句或觀本尊或觀手印譬如觀行之人置心眉間令不散亂後時對境心即不動彼人即名觀行成就念誦之人亦復如是所緣心處若不[16]搖動即得持誦真言成就是故行者欲求悉地當須攝心一境其心調伏即生歡喜隨其歡喜即身輕安隨身輕安即身安樂隨身安樂即得心定隨其心定[17]即於念[18]誦心無疑慮隨其念誦即便罪滅隨其罪滅即心清淨[19]心清淨故即[20]得成就是故如來作如是說『一切諸法以心為本』由心清淨[21]得人天殊勝快樂由心雜染便墮地獄乃至傍生貧窮之苦由心極淨乃證遠離地水火風生老病死不著二邊寂滅解脫由少淨真言亦成當離無常敗壞之樂是故諸法皆從心生非自然現亦不[22]由時復非自在天作耶非無因緣亦不從我能生諸法但由無明流轉生死四大和合假名為色色非是我我非是色色非我所[23]我非色所如是四蘊[24]知是空色是無常由如聚沫受如浮泡[25]想如陽焰行如芭蕉識如幻化如是之見名為正見若異見者名為邪見

「復次蘇婆呼童子若持真言者念誦數足即知自身欲近悉地何以得知當於眠臥之時夢中合有好[26]

「或見自身登高樓閣或昇大樹或騎師子或乘白馬或騎大白虎或昇大高山或騎犀牛或乘白象或於空中聞大雷聲[27]乘白牛或騎黃牛或得錢財或得花鬘或得好淨五綵衣或得酒肉或得水類之果或得白青紅赤色蓮花或得如來尊容[28]得如來舍利或得大乘經藏或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食或得駱駝或得犢子或得滿車載物或得白拂或得鞋履或得橫刀或孔雀尾扇或得金瓔珞或得寶珠[29]商佉或得端正美女或遇己身父母或得金寶嚴身之具或得臥牙床覆以白衣或見自身汎過大海或度江河龍池[30][31]或得飲酪或見以血澡浴自身或見自身入寺塔僧房或見如來處座為人天八部說法身亦就會聽佛說法或見緣覺為說十二因緣法或見聖僧為說四果證法或見菩薩為說六波羅蜜法或見大力諸天王為說天上快樂法或見優婆塞說厭離世俗法或見優婆夷說厭離女人法或見國王或見大力阿修羅眾或見大淨行婆羅門或見英俊丈夫或見端正婦人或見大富正直善心長者或見己親眷屬聚會一處或見苦行仙人或見持明諸仙或見妙持誦人或見吞納日月或見身臥於大海海中眾生流入腹中或見飲四洲海水或見乘龍灑水潤於四洲或見自身飛空或見身[32]却坐須彌山四洲龍王皆來頂禮或見自身墮於屎坑或見自飲人精或見喫人肉血或見入大火聚或見女人隱入己身

「復次蘇婆呼童子凡持真言者功行欲畢見如是等殊特夢已應知一月及半月當獲大悉地若論持誦真言夢[33]相境界不可說盡略粗知耳精進不退即獲如是上上境界

蘇婆呼童子請問經悉地[34]相分品第七

「復次蘇婆呼童子我今說成就轉近悉地法者其念誦人當生發愛樂心不得攀緣雜染之境亦不辭飢渴寒熱等苦[1]諸違法外相之境心不動搖逢境不亂一切蚊虻及蛇等諸惡毒蟲皆不敢害毘舍闍鬼及諸餓鬼富單那等諸餘鬼類不敢近[2]過念誦[3]人影中何況觸身所出言教人皆信受[4]如聰明善綴文章於諸書算轉成巧妙以樂善法勤行淨行復見地中伏藏身無病苦及污垢膩身有香氣若有人見及[5]已聞[6]悉生敬念一切諸貴[7]媚女自來呼召以心淨故於虛空中聞諸天語復見彼形及乾闥婆夜叉之類其持誦者[8]斯勝妙好相已即應自知『我近於真言悉地即應[9]備成就法事

「復次蘇婆呼童子念誦人起首求悉地者應具[10]八戒或二三日亦須斷食然後作成就法

爾時蘇婆呼童子白執金剛菩薩言「尊者先說[11]不由食故獲得清淨今云何復言應須斷食世尊亦說[12]食如膏車省牛氣力[13]即牽[14]眾生亦[15]若不食飲身命難全何況前進修道求望果實為身力故我今未知斷食意義前後不同唯尊大悲為我略決少分

時執金剛菩薩告蘇婆呼童子言「我今為汝及未來眾生除去疑惑諦聽善思念之勿生疑慮汝所問者先說不由食故獲得清淨今復云何而令斷食汝言如是深心諦聽

童子言「善哉唯然受教願樂欲聞

「我所出語者不為心淨故教令斷食但諸眾生以皮纏縛血肉髓腦肝膽腸胃脂膩[16]屎尿種種穢物常流不停如是之身風假合成立如四毒蛇置之一篋欲令彼等尿唾臭穢不令出故為遣斷食非為妨道而遣斷已

「若持真言者[17]生婬想如上所說不淨之身以慧觀察所起欲心即便消滅於身命財亦不戀著有持真言者具斯觀門此等人類念誦之法速疾證驗即知自身去悉地不遠

「自心知已應取白月八日或十四日或十五日一依如前得好上[18]用細瞿摩塗地淨已次塗香等安置尊像及彼尊容[19]香花飲食及遏迦水供養訖已便即讚歎供養十方佛菩薩次復供養本部之[20]次復供養自部明[21]然後所供養本所持尊次復重發妙菩提心興廣大慈悲願為一切眾生常溺四趣令得出故又應讀大乘明經或吉祥偈或法輪經或如來祕密經或大燈經於中任隨讀一部然後即須結八方界并結虛空及地界等又以真言自身被甲如上所說諸曼荼羅以淨彩色隨意作一[22]護八方神要須安置彼等能摧諸障難

「復次蘇婆呼童子應以師子座明王真言其茅座安曼荼羅內先護其身所成就物安於壇上持誦人於彼物上須臾之間復香水灑以相應法呼摩一千遍先取三箇阿說他葉擬所成就物置於葉上以白淨㲲布而覆其上即應如法專心念誦乃至當現三種相已即名成就何等三相[23]火光是名瑞相即名三種悉地成就其三種相現時不可一時頓現瑞有下中上何以如是

「有一人欲得世間求覓名利富貴自在去處令他人敬念如上一[24]是第一得溫氣悉地者是

「有第二中人厭離世間八苦所惱自觀己身非久住處法恐畏造罪彌多墮落三塗所以欲得轉形滅其身影得中壽身世間人不可得烟悉地者

「是有一人不欲下中生處直擬出於三界欲得永離諸苦作持明仙[25]變四大軀求清淨微細之身龍天八部所不能見何況人耶若欲見身隨意自在處於天人之座為眾說法或一小劫或一大劫或無量劫[26]諸法不絕利益眾生不可盡求如是辯才欲紹菩薩位故譬如人死冷觸遍身却得中陰來入身中却得[27]穌活壽命百年又如日光以照火珠便出其火亦如此等於後有如是等上上人能勤苦念誦精進不[28]獲真言悉地成就以菩提心光照無明闇慧珠便出四辯俱發證得三明三毒永滅八苦俱無得八聖道九惱休息得九次第定十惡屏除得十一切入諸力具足如金剛菩薩神通自在無有障礙當獲金剛不壞之身是名得火光悉地者是是名成就之法

「若論心內成就事者其相若現即便悉地云何心內悉地或於佛像頂上見花鬘動或見尊容眉動或見嚴身諸瓔珞動或見空中雨種種天花或於空中微有香風動諸林中或下細微香氣之雨或覺地動或聞空中有聲作如是言『汝所求者今當說之』或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘一丈或見油盡燈光轉盛或覺自身毫毛頻頻悚竪心生歡喜或聞空中天樂之聲或見空中本尊及其眷層圍遶下來

「若見如上斯等相貌者報知自身必獲悉地無疑即應速辦香花於淨器中盛滿香水復安五寶是為遏伽珍重奉獻即以深心恭敬胡跪叩頭量本功夫應求願果即自陳說彼尊所言『善哉佛子汝所求願豈不小耳若有眾生發心修菩薩行佛身[1]上獲何處慮此願不隨於汝從今[2]以去恣汝所欲終不違耶因汝得願一切眾生亦復如是速發菩提早求解脫』既得願已歡喜深心頂禮胡跪讚歎復以遏伽如法供養所持真言對彼尊前誦之然後即應如法發遣一切持真言者法皆如是勿使錯誤枉棄功夫

蘇婆呼童子請[3]問經下鉢私那分品第八

「復次蘇婆呼童子若念誦人問下鉢私那者應當[4]如法請召所謂手指或銅鏡及清水橫刀燈焰寶等虛空尊像童子真珠火聚石等於如是處鉢私那下者請召來已當即[5]自說天上人間及過去未來現在超越三世善惡等事一一具說法若有闕持真言字數或有加減或不經誦不具正信亦不供養於不淨地天不睛明童子身分或賸或少有斯過等私那不下若欲請[6]初應持誦私那真言持誦功畢即於白月八日或十四日或十五日是日不食以瞿摩塗地如牛皮形即將童子清淨澡浴著新白衣坐於其上以花香等而為供養自亦於內面向[7]其東而坐茅草

「又若欲令彼鏡中相貌現者[8]則先取其鏡以梵行婆羅門呼摩之灰揩鏡令淨或七八遍乃至十遍置於曼荼羅上仰著鏡中即現出世間事

「又於橫刀中看事法者亦同如鏡

「若欲於手指面上看吉凶者先以紫礦水清淨其指後以香油塗之即現諸吉凶事

「若欲於水中看者淨漉其水置於瓶中或甕中然後遣一童子於中看之即皆見一切吉凶

「又欲令見下於寶等及真珠中看者即以淨水灑於寶等及珠上端心淨[9]住念誦真言百八遍即現一切相貌

「又若欲令尊像所下者以花供養即自現之[10]燈中亦如前法乃至夢中為說諸事如上所說下私那法具[11][12]修行若不下者即應一日斷食具持八戒發大慈悲或於制底或於端嚴像前取部母真言或取部主真言作如是復誦念法極須專心不得搖身及眠坐於茅草持前部母部主真言等任誦一道數滿落叉或二落叉意將足若此法者呼我[13]𭊭枯木尚入其中令遣下語何況人耶

「又若欲童子所下[14]簡取十箇或八或七或六或五或四或三或二或年十二或八歲者身分血脈及諸骨節悉皆不現圓滿具足眼目端正青白分明手指纖長脚掌齊平八處表裏圓滿身相具[15]足鬚髮青黑人所見者心生愛樂若得如是等童男於白月八日或十四日或十五日澡浴清淨著新淨衣以香花然燈塗香燒香與受八戒其日斷食令坐其前曼荼羅內次即以香花然燈塗香燒香種種飲食供養本尊及護八方大神及阿修羅諸餘[16]鬼類一一皆須供養又以妙花散彼童子身上及香塗身然後念誦之人手執香爐頂禮本尊念誦真言先置𤙖字中間應呼揭唎忻拏之句又呼阿毘舍(云[17]遍入字)又呼乞灑鉢羅(二合云速)私那下已即有此相現時為眼目歡悅視物不瞬無出入息[18]當應知私那[19]已下即取遏伽水及燒香供養心念最勝明王真言即應敬問『尊者是何類神自他有所疑惑即應速問』彼自當說三世之事求利失利及苦樂等所聞[20]之教宜速受持勿生疑惑[21]聞事畢[22]速發遣若具此法私那速下若不依法即不得成就為人所笑[23]私那自下者彼童子等面貌[24]熙怡容顏滋潤眼目廣長[25]遶黑睛外微有赤色精神意氣有大人相無出入息眼亦不瞬即當應知是真私那若魔等[26]下者[27]別有相貌眼赤復圓如人瞋視眼睛不轉張口恐怖亦無出入息眼亦不瞬即當應知夜叉等下即須發遣若不肯去者即應便誦妙吉祥偈或誦不淨忿怒金剛真言或讀大集陀羅尼經如上讀誦若不去者即應以師子座真言用遏伽水或波羅賒木[28][29]酥相和呼摩百八遍或以胡麻或稻穀花酥蜜相和呼摩百遍最後以軍荼利真言呼摩七遍或三遍即便捨去智者善解如是妙法復能一一如法修行不久勞苦而獲成就

蘇婆呼童子請問[30]經分別[31]遮難分品第九

「復次蘇婆呼童子有念誦人過去殺阿羅漢今世[1]反逆父母并破和合僧以懷瞋心出佛身血惡習氣故今生求人過[2]自心觸事不閑詐作解相如是等人不值善[3]善友惡故[4]反生邪見又破窣覩波及殺畢定菩薩自污羅漢母教人令殺或盜僧財物或多或少世尊說是五逆無間罪人若犯者一罪增一倍若具犯五逆者轉增五倍命終當入無間地獄受十大劫苦復現身造罪不知邊際癡心高慢不懺首過轉生我見而欲誦持真言祕藏假使勤苦念誦真言終亦不獲悉地以障重故未對首懺謝其罪故未償佛物[5]僧物及一切眾知識[6]等物凶突頑愚曾[7]未改悔一毛頭分故何能持誦真言求獲悉地果耶四趣長遠一墮於中何時當得出離解脫此等苦類一切眾生不受惡道業者世尊不應說有一闡提及地獄等苦何解須求得解脫苦心毀體而求悉地

「又諸佛所說微妙經典瞋心損壞或放火焚燒或棄水中或棄不淨廁中或謗法身或殺持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷或欲打罵欺陵惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍毀壞尊[8]客及僧房等此等之罪斯人報盡命終當墮十方一切阿鼻地獄等皆受千劫然後墮餓鬼中鬼身畢已復墮傍生傍生畢已最後[9]獲得人身六根不具常生下賤家乞丐而活[10]設使身力恒以[11]客擔死屍求財活命食飲不充其口恒受飢餓不擇食飲或噉狗猪猫鼠等肉以充其命若逢善友即發菩提若值闡提愚痴等人還造惡業復墮地獄還經[12]數劫世尊所說諸佛如來還供養如來何以故求福故何況凡夫專事頑愚不求福耶菩薩[13]怜愍眾生而得佛身不捨一切眾生見者觀視敬念無有厭足菩薩不害眾生一生之命何況多命以不害故而得無諸病苦身得具足得佛之後復增壽命施食亦爾得壽命長眾生遇佛影中皆得安樂保全身命菩薩常謙下眾生承接供養若有所須不違前意皆悉給之若前人解法以身床座令坐其上以聽妙法得以奉行不生退轉求佛常身何況凡夫一無所解福無毫分輕慢一切而事高心不遵智者行檀果業

「今說罪福二等粗略[14]有罪之人先求[A2]懺悔對首發露其過一一具述覆藏不述罪亦難滅然後尋好明師遵承供養珍重看仰請求入三昧耶法[15]蒙許得入壇已於後漸漸諮問真言法則得已修行當得悉地無善心者虛費語功唯地獄苦楚能迴此等類

「復次蘇婆呼童子若念誦人先於三寶處起恭敬心謙下卑順向前[16]胡跪合掌白尊者言『我今懺悔一切罪障願悉消滅於今已後更不重造[17]願尊慈悲攝受我等於佛法中發無上菩提至得佛已來勿值惡魔壞我菩提真實之見願尊證知從今向去更不歸餘邪魔外道惡人亦不禮拜雜類諸天神等唯佛菩提及三寶所[18]繫心一念誓不移[19]當發如是等願其所作念誦事法速得悉地亦得[20]救攝眾生代受苦惱眾所須之物我雖薄福隨其力辦悉令充足以我發菩提心念誦真言威力令我摧伏猛害毒惡人類不能為害自然消滅令一切眾生悉無畏懼我今以真心念誦[21]天善神衛護故真言威力不可思議一切眾靈欽敬恐怖何況凡夫惡人而不摧滅者[22]

「行者凡持真言者無故以手斷草木以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等亦復禮拜諸藥等類亦勿喫供養及祭祀鬼神之食或喫所棄著地食勿共婦人語及畜生等於清淨處行非為法事以明及藥捉諸蛇類或乘象[23]及生驢欲令走故以杖打之致於病難及遭苦難人處不發慈悲念如是之人念誦真言亦難成就不名智人譬如虛空終不可量於三寶及眾人處行益及損獲善惡報亦復如是又勿作網羅羂索及諸方便傷害眾生及畜猫狸羖羊籠禁鸚鵡及諸鳥類如是之人今世後世念誦真言亦不成就是故不應受用供養世尊之物所供養食亦不應踐脚踏墮地之食不堪供養物不應頂戴亦不應禮拜大自在天及日月天火天那羅延天假令遭苦亦不應禮彼所設教不應誦亦不應供養有人持誦彼天者持誦之人亦莫生瞋但莫隨喜當加怜愍墮邪見人亦勿誦彼真言讚歎彼德設若有財供養以慈悲至願一切眾生當住正見發如是願凡所作業先當禮拜一切諸佛及所居處次禮一切金剛護法善神眾譬如初月雖未[24]圓滿然諸人等致敬[25]禮拜念誦之人常須尊敬菩薩緣覺金剛及聲聞眾雖未覺滿漸漸當成菩提滿月是故當須致敬禮拜諸菩薩一切聖眾彼等菩薩能荷負一切眾生以救濟故發大慈悲已淳熟故有愚癡下劣眾神力不可思議具大精進真言祕藏從此而出若不拜者[1]直真言不成亦毀謗諸佛譬如從花乃成果實花如菩薩果喻菩提是故應須頂禮歸依佛法僧寶菩薩雖復[2]行於欲者示現行欲於剛強者示現剛強於柔軟者示現柔軟慈悲[3]彼菩薩無憎愛云何不禮彼等菩薩以行種種真言法則隨類能滿諸眾生願故復能了知一切業果是故應禮尊師

蘇婆呼童子請問經卷中


校注

[0725007] 請問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0725008] 中【大】中與後妙臂童子經同梵本【元】 [0725009] 分【大】請問分【宋】【元】【明】【宮】 [0725010] 分【大】分別【甲】 [0725011] 時彼行者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0725012] 已【大】以【明】【乙】 [0725013] 陀【大】地【宋】【宮】 [0725014] 呼【大】鳴【宋】【宮】 [0725015] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0725016] 或【大】或釘【宋】【元】【明】【宮】 [0725017] 各【大】路【宋】【元】【明】【宮】 [0725018] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0725019] 利【大】唎【宮】 [0725020] 酥【大】蘇【宋】【元】 [0725021] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0725022] 由【大】*猶【元】【明】* [0725023] 相【大】相破相應【甲】 [0725024] 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0725025] 繫【大】繼【宋】【宮】 [0725026] 妙曼茶羅【大】曼荼【宋】【宮】曼茶羅【元】【明】【甲】 [0725027] 茶【大】下同荼【宋】【元】下同 [0725028] 羅【大】〔-〕【甲】 [0725029] 換【大】授【甲】 [0725030] 肢【大】枝【宋】【元】【宮】【甲】 [0725031] 令【大】命【宮】 [0725032] 罰【大】就【宋】【元】【明】【甲】 [0725033] 勿【大】物【宮】 [0725034] 乃【大】〔-〕【甲】 [0725035] 依法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0725036] 就【大】成就【乙】 [0726001] 文【大】又【元】 [0726002] 字【大】學【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726003] 如【大】依【宋】【元】【明】【宮】所【甲】 [0726004] 環【大】鐶【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0726005] 間【大】聞【宮】 [0726006] 熱【大】勢【甲】 [0726007] 河池沼【大】池泊【甲】 [0726008] 蚖蛇【大】蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0726009] 蘇婆呼童子【大】*〔-〕【明】* [0726010] 經【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】* [0726011] 則【大】〔-〕【宮】 [0726012] 某【大】甚【元】其【宮】 [0726013] 注【大】出【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726014] 攀緣【大】舉緣【宮】【甲】 [0726015] 雜染之境【大】雜境【宋】【元】【明】雜之境【宮】【甲】 [0726016] 搖動【大】動搖【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726017] 即於【大】〔-〕【甲】 [0726018] 誦【大】誦人【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726019] 心【大】即心【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726020] 得【大】獲【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【甲】 [0726021] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0726022] 由時【大】自他【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726023] 我非色所【大】我所非色【元】 [0726024] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0726025] 想【大】想名【宮】 [0726026] 相【大】想【宋】【宮】 [0726027] 乘【大】騎【宋】【元】【明】【宮】 [0726028] 得【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0726029] 商【大】傷【宋】【元】【明】【宮】 [0726030] 陂沼【大】波泊【甲】 [0726031] 沼【大】濼【宋】【元】【明】【宮】 [0726032] 却【大】端【宋】【元】【明】 [0726033] 相【大】*想【宋】*【元】*【明】* [0726034] 相【大】想【宋】【元】【明】【甲】 [0727001] 諸違法【大】諸地【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727002] 過【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0727003] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0727004] 如【大】加【宋】【元】【明】【甲】 [0727005] 已【大】以【元】【明】【乙】 [0727006] 名【大】者【宋】【元】〔-〕【宮】【甲】 [0727007] 媚【大】妃【宋】【元】【明】 [0727008] 斯【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0727009] 備【大】被【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727010] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727011] 不【大】〔-〕【乙】 [0727012] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0727013] 即【大】即以【宋】【甲】即易【元】【明】 [0727014] 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727015] 爾【大】耳【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727016] 膜【大】廣【宋】【宮】癊【元】【明】【乙】廣【甲】 [0727017] 生【大】王【元】 [0727018] 地【大】城【宮】 [0727019] 香【大】〔-〕【甲】 [0727020] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0727021] 王【大】主【元】 [0727022] 護【大】灌【宮】 [0727023] 溫【大】*熅【宋】【宮】*煖【元】【明】* [0727024] 文【大】人【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0727025] 王【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0727026] 諸【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0727027] 穌【大】甦【明】 [0727028] 解【大】懈【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728001] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0728002] 以【大】已【宋】【元】【明】【乙】去【宮】 [0728003] 問經【大】〔-〕【宮】 [0728004] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728005] 自【大】得【宮】 [0728006] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728007] 其【大】正【宋】【元】【明】求【宮】 [0728008] 則【大】相【宋】【元】【明】【甲】 [0728009] 住【大】柱【宮】 [0728010] 燈【大】燈之【宋】【元】【明】【宮】 [0728011] 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0728012] 修【大】〔-〕【宮】 [0728013] 𭊭【大】唵【乙】 [0728014] 簡【大】揀【乙】 [0728015] 足【大】是【宮】 [0728016] 鬼【大】鬼斷【甲】 [0728017] 遍【大】適【宮】 [0728018] 當應【大】*應當【乙】*當【宋】【元】【明】【宮】 [0728019] 已下【大】合【宋】【明】【宮】【甲】 [0728020] 之【大】足【宮】 [0728021] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728022] 速【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0728023] 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0728024] 熙【大】希【宋】【宮】【甲】 [0728025] 遶【大】達【甲】 [0728026] 下【大】亦【元】 [0728027] 別【大】復【明】 [0728028] 與【大】共【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0728029] 酥【大】*蘇【宋】【宮】*【甲】 [0728030] 經【大】〔-〕【明】 [0728031] 遮【大】若【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【甲】 [0729001] 反【大】返【宋】【元】【明】【甲】 [0729002] 自心【大】惡【宋】【元】【明】 [0729003] 友【大】來【宋】【元】【明】 [0729004] 反【大】友【元】返【甲】 [0729005] 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0729006] 等【大】等識【甲】 [0729007] 未【大】來【宋】【元】【明】 [0729008] 客【大】容【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0729009] 獲【大】復【宋】【元】【明】 [0729010] 設【大】役【宋】【元】【明】【宮】 [0729011] 客【大】傭【宋】【元】【明】【乙】 [0729012] 數劫【大】劫數【乙】 [0729013] 怜【大】*憐【乙】* [0729014] 言【大】言之【元】【明】【乙】 [0729015] 蒙【大】尊【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0729016] 胡【大】*䠒【宋】* [0729017] 願【大】〔-〕【宮】 [0729018] 繫【大】繼【宋】【宮】【甲】 [0729019] 易當【大】易常【宋】【元】【明】亦常【宮】【甲】 [0729020] 救【大】收【明】 [0729021] 天【大】〔-〕【甲】 [0729022] 耶【大】邪【宮】 [0729023] 及【大】今【宮】 [0729024] 圓【大】團圓【宋】【宮】 [0729025] 禮拜【大】威神【宮】 [0730001] 直【大】但【宋】【元】【明】 [0730002] 行於【大】於行【乙】 [0730003] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】【甲】
[A1] 初【CB】【麗-CB】切【大】(cf. K13n0428_p0938a08)
[A2] 懺【CB】【麗-CB】讖【大】(cf. K13n0428_0943a15)
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