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蘇悉地羯羅經

[10]蘇悉地羯羅經請問品第一

卷上

爾時忿怒軍荼利菩薩合掌恭敬頂禮尊者執金剛足即發是問「我時往昔於尊者所聞一切明王漫荼羅法及以次第復聞明王諸所眷屬神驗威德願為未來諸有情故唯垂尊者廣為解說云何令得持誦真言法則次第速得成就其諸真言法雖一體所成就法其數無量云何真言相云何阿闍梨云何成就者弟子云何方所為勝處云何真言速成就云何調伏相云何持誦真言方便之次第云何華供養云何香塗香云何香燒香云何燈油相云何食供養云何扇底迦云何增益相云何降伏相於此三種中各成何等事云何上中下次第成就相云何法請召云何修供養云何持護身云何廣持法誦何偈真言云何作灌頂云何試真言云何當受付云何字得圓云何得增益云何作護摩種種次第法用以何等物能令速成就云何成藥相云何受藥相云何淨治藥云何藥量分云何諸藥相云何護諸成就物云何分別為分數云何受用成就物云何失物令却得云何被破却著彼云何知作障礙相云何成就漫陀羅云何事法漫荼羅云何灌頂漫荼羅如上所問隨其要者唯願尊者具大慈悲一一分別廣為我說

爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養者告彼大精進忿怒言「善哉善哉大忿怒能於我所發如斯問應當一心聽是勝上微妙法則蘇悉地羯羅五莊嚴法何謂為五謂精進謂明王謂除障謂成就諸勇猛事謂成就一切真言

「此《蘇悉地經》若有持誦餘真言法不成就者當令兼持此經根本真言當速成就於三部中此經為王亦能成辨一切等事所謂護身召請結界供養相助決罰教授一切真言一一次第令得成就

「若諸心真言中有三『虎𤙖』字者則能成辨如上所說一切法事

「三虎𤙖字心真言曰

「『唵(喉中擡聲引呼)(一句) 矩(二合)嚕馱曩(二句) 虎(二合)𤙖 若(二句)

「辨才真言曰

「『唵(同上呼)(一句) 咄(二合)嚕底(丁以反)(二句) 塞(僧乙反)𭌆(同上)(三句) 馱囉抳(四句) 虎(二合)𤙖 曤(五句)

「以此真言真言水三遍灑身作淨

「復次上中下成就法者如別經說求成就者須解真言上中下法此經通攝三部所作漫荼羅法佛部真言扇底迦法觀音部真言補瑟徵迦法金剛部真言阿毘遮嚕迦法從腋至頂為上從臍至腋為中從足至臍為下

「於真言中當應分別三種成就於斯三部各分為三善須了解三部中真言明王真言是上成就諸餘使者制吒制徵等是下成就扇底迦法補瑟徵迦法阿毘遮嚕迦法於三部中各各皆有應須善知分別次第

「若佛部中用佛母真言為扇底迦法佛母真言曰

「『那謨 皤(𮑱餓反下同音)(上)(無可反下同音)(一句) 隖瑟抳灑(疎價反)(二句) 唵(同上呼)(三句) 嚕 嚕 塞(僧乙反)普嚕(四句) 入嚩攞(五句) 底瑟他(魑價反)(六句) 悉馱 路者儞(七句) 薩末嗽詫(他可反)(去)馱儞(八句) 莎嚩訶(九句)

「若觀音部中用觀音母半拏羅縛悉儞真言為扇底迦法觀音母真言曰

「『那謨 囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句) 唵(同上)(二句) 迦(居羅反下同音)(知四反) 弭迦制(同上音)(三句) 迦䋾(知價反下) 迦𭟪(知降反)迦制(同上音)(四句) 皤伽縛底 弭惹曳(五句) 莎(去二合)嚩訶(六句)

「若金剛部中用執金剛母忙莽鷄真言為扇底迦法金剛母真言曰

「『那謨 刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句) 那莫室 戰拏 跋曰囉幡拏曳(二句) 摩訶藥起灑(同上)栖那幡嚲(多可反下同)(三句) 那謨 路 迦馱 窒(丁吉反)𭌆(四句)那莫 商迦隸 扇底迦隸(五句) 𦁐(俱欝反下同)(知價反下同)𦁐䋾(六句) 具置𩕳伽(上)嚲野(七句) 𦁐置𩕳(八句) 莎(去二合)縛訶(六句)

「又佛部中明王最勝佛頂真言為補瑟徵迦法明王真言曰

「『那謨 跛(北沒反二合)囉底(同上)㰤妬(一句)瑟膩灑野(二合)薩嚩怛(二合)囉幡邏爾嚲野(三句)捨麼野捨麼野(四句)扇底(丁禮反下同)但底(五句)達麼邏惹皤使羝(六句)摩訶蜜儞曳(七句)薩嚩遏詑娑(去)馱儞(八句) 娑縛訶(九句)

「又觀音部中明王㰤野圪利嚩真言為補瑟徵迦法明王真言曰

「『唵(同上)(一) 阿(上)蜜㗚妬(二) 皤暮皤嚩(三) 娜莫(四)

「又金剛部中明王蘇皤真言為補瑟徵迦法明王真言曰

「『那謨 刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一) 那莫室 戰拏(二) 跋日囉幡拏曳(三) 摩訶藥起灑(同上)栖那幡嚲曳(四) 唵(同上)(五) 蘇皤 𩕳蘇(同上)(六) 虎(二合)𤙖(七) 圪(魚乙反下同)里釁拏 圪里釁拏(八) 虎(二合)𤙖(九) 圪里釁拏(平)幡野 虎(二合)𤙖(十) 阿(上)曩野 抱(十一) 薄伽(上)(十二) 苾地耶邏惹(十三) 虎(二合)𤙖 㧊吒(十四)

「又佛部中大忿怒阿鉢囉爾嚲真言為阿毘遮嚕迦法忿怒真言曰

「『唵(同上)(一) 虎嚕虎嚕(二) 戰拏里 摩燈倪(魚枳反)(三) 莎(去二合)嚩訶(四)

「又蓮華部中大忿怒施婆嚩訶真言為阿毘遮嚕迦法施婆嚩訶真言曰

「『那謨 刺怛(二合)娜怛(二合)嚕耶野(一) 那謨 摩訶室里野曳(二) 唵(同上)(三) 鑠枳(二合)曳縒摩曳(四) 譟(蘇告反)弭曳(五) 悉睇悉睇(六) 娑(去)馱野(七) 始廢(無計反下同)始廢(八) 始梵(步甘反下同) 迦𭋺 始梵米(九) 阿(上)嚩㰤(十) 摩嚩遏詫 娑(去)馱𩕳(十一) 莎(去二合)嚩訶(十二)

「又金剛部中大忿怒軍荼利真言為阿毘遮嚕迦法忿怒真言曰

「『那謨 喇怛(二合)娜怛(二合)(上)耶野(一) 那莫室 戰拏(二) 摩訶跋日囉矩囉馱野(三) 唵(同上)(四) 虎嚕 虎嚕(五) 底瑟侘 底瑟侘(六) 畔馱 畔馱(七) 㰤曩 㰤曩(八) 阿蜜㗚底(丁禮反)(九) 虎(二合)𤙖 [1](十)

「復有真言不入三部隨彼真言文字而辨扇底迦等三種法看真言中若有『扇底句嚕』字『莎悉底句嚕』字『閦莽』字『鉢囉(二合)閦莽』字『烏波閦莽』字『莎(去)(去)』字者當知即是扇底迦真言若有『補瑟置迦』字者當知即是補瑟置迦真言若有『句嚕』字者當知即是阿毘柘嚕迦真言

「復有真言句義慈善當知即入扇底迦用若有真言句義猛怒當知即入阿毘遮嚕迦用若有真言非慈非猛當知即入補瑟徵迦用

「若欲速成扇底迦者當用佛部真言若欲速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言若欲速成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言

「此經深妙如天中天有言上中之上若依此法一切諸事無不成就

「此經雖屬金剛下部為奉佛教亦能成就上二部法譬如國王隨有教勅自亦依行此法亦爾

「准義應知若有真言字數雖少初有『唵』字後有『莎(去)訶』字當知此真言速能成就扇底迦法或有真言初有『𤙖』字後有『㧊吒』字或有『𭋺普』字——此是訶聲有如上字真言者速得成就阿毘遮嚕迦法或有真言初無『唵』字後無『莎訶』字又無『𤙖』字亦無『㧊吒』字及無『𭋺普』等字者當知此等真言速能成就補瑟徵迦法

「若復有人欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍等當用使者及制吒迦等所說真言速得成就若復有異部真言云能成就一切事者但能成就本部所說不通餘部猶有經演彼有真言為除毒除病故說之亦能除餘諸苦當即知其通一切用善知其部善識真言所應用處亦須知其真言功力復須善解修真言法隨所求願當須誦持誦彼真言

蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二

「復次我今當說阿闍梨相一切真言由是得故知阿闍梨最為根本其相何支體圓滿福德莊嚴善須知解世出世法恒依法住不行非法具大慈悲憐愍眾生貴族生長性調柔和隨有共住皆獲安樂聰明智慧辯才無礙能懷忍辱不懷我見善解妙義深信大乘設犯小罪猶懷大怖身口意業善須調柔心常悅樂讀大乘經謹依法教勤誦真言而不間斷所作悉地皆悉成者復須善解畫漫荼羅常具四攝為求大法不樂小緣永離慳悋曾從師入大漫荼羅受灌頂法復為先師讚歎『德者汝從今往堪授灌頂為阿闍梨』有斯印可方[1]合自造漫荼羅法則次第乃合授與弟子真言若依此者所受真言速得成就不可懷疑若不授和上阿闍梨處[2]檀誦真言徒施功勞終不獲果

「夫弟子法恭侍闍梨猶如三寶及菩薩等何以故謂能授與歸依之處於諸善事而為首因現世安樂當來獲果謂依阿闍梨故當嗣不久而得無上正等菩提以是義故敬之如佛以為弟子承事闍梨無有懈怠勤持不闕所授明王及明王妃當得悉地必無得疑

蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三

「復次我今說持誦真言成就行相當須三業內外清淨心不散亂曾無間斷常修智慧能行一法成就眾事復離慳悋所出言詞無有滯礙處眾無畏所作皆辨常行慈忍離諸謟誑無諸疾病常行實語善解法事年歲少壯諸根身分皆悉圓滿於三寶處常起敬信修習大乘微妙經典諸善功德無懷退心如此之人速得成就

「於諸菩薩及以真言常起恭敬於諸有情起大慈悲如此之人速得成就

「常樂寂靜不樂眾中恒行實語作意護淨如此之人速得成就

「若聞執金剛菩薩威力自在心生諦信歡喜樂聞如此之人速得成就

「若人少欲一切知足誦持真言念所求事晝夜不絕如此之人速得成就

「若人初聞真言經法則身毛竪心懷踊躍生大歡喜如此之人則得成就

「若人夢中自見悉地如經所說心樂寂靜不與眾居如此之人速得成就

「若人常於阿闍梨所敬重如佛如此之人速得成就

「若人持誦真言久無効驗不可棄捨倍增廣願轉加精進以成為限如此之人速得成就

蘇悉地羯羅經分別同伴品第四

「復次當說同伴者相福德莊嚴貴族生種常樂正法不行非法復懷深信離諸恐怖精進不退奉行尊教常作實語諸根支相皆悉圓滿身無疾病不過太長太短太肥太麁亦不瘦小色不太黑亦不太白離此陋疾福德同伴餘忍諸苦善解真言印漫荼羅供養次第諸餘法則常修梵行順忍諸事出言和雅令人樂聞離諸我慢強記不忘有教奉行不相推託多聞智慧慈心無恚常念布施善解分別明王真言常須念誦所持真言與行者同兼明結界護身等法得如是伴則速成就

「三業調善曾於師所入漫荼羅歸修佛教不習疏小法善知行者所須次第不待言教隨有所求知時即送具如此者為勝同伴

「身意賢善心無憂惱決定堅固終不退心得如是伴則速成就

「於多財利不望貪著具如是德說為勝伴

「復於行者心無捨離若欲成就諸餘等藥為作強緣不應捨離自然聖戒具如是德說為勝伴

「於行者處無所規求未得悉地成就以來終不捨離縱淹年歲無證悉地終不懷於捨離退心假令有大苦及餘難事逼惱身心亦不應捨具如是德說為勝伴

「若有如前種種德行堪能成就最上勝事縱無前德但明真言成就法則并須善解諸漫荼羅智慧高明復加福德勝持誦者如是之伴亦能成就最上勝事

「為欲成就最上事故其福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以護摩隨時所辨香[3]燃燈[4]餘依次第擁護簡擇隨所有為並須助作非直助修如前等事若誦持者有所虧失其福德伴依於經法以理教誨勿法事有闕乃至事事廣為開釋諸行因緣具如是者最為勝伴

「行者每日持誦之時及所行事有時忘失其福德伴隨所見處相助作之使令周備若欲成就藥法之時須常以手而按其藥或執草幹而用按之念誦作法事務雖多終不廢忘行者持誦欲了之時其伴當須側近而立看彼行者念誦既勞或恐忘作發遣神法置數珠法及餘法等見彼忘處應助作之

「其伴常須持誦供養所作諸事而生[5]福德並皆迴向持真言者滿所求願有所指授唯共伴語若欲成就最勝事故更許一伴展轉合語不得參差其伴所食與行者同行者所食如依法制具如是者堪為寂上勝事同伴第三同伴福德亦然如前所說

蘇悉地羯羅經擇處品第五

「復次演說持誦真言成就處者住何方地速得成就

「佛所得道降四魔處最為勝上速得成就尼連禪河於沂岸處無諸難故其地方所速得悉地縱有眾魔不能為障所求之事無不悉地如是之處速得成就或於佛所轉法輪處或拘尸那城佛涅槃處或迦毘羅城佛所生處如上四處最為上勝無諸障嬈三種悉地決定得成

「又於諸佛所說勝處復有菩薩所說勝處佛八大塔或有名山多諸林木復多花菓泉水交流如是之處說為勝處

「或有蘭若多諸花菓渠水交流人所愛樂如是之處說為勝處

「復有蘭若多諸麋鹿無人採捕復無羆狼等獸如是之處說為勝處

「或無大寒復無大熱其處宜人心所樂者如是之處說為勝處

「或於山傍或山峯頂為獨高臺或於山腹復有流水如是之處說為勝處

「復有勝處青草遍地多諸樹花中有其木堪作護摩如是之處說為勝處

「或於安置舍利塔前或於山中安舍利處或四河邊或有蘭若種種林木茂飾嚴麗無多人處或於寒林烟不絕處或大河岸或大池邊或往曾有多牛居處或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉或多聚落一神祠處或於十字大路之邊或龍池邊如是之處說為勝處

「或佛經行所至之國如是之方速得成就但有國土人民信順恭敬三寶弘揚正法如是之處速得成就

「復有國土多諸仁眾皆具慈悲如是之處速得成就

「既得如是上妙處所應須蕳擇地中穢惡[1]瓦礫等物漫荼羅品一一廣明如悉地法善須分別三部處所復須分別扇底迦法補瑟徵迦法阿毘遮嚕迦法如是三法復須分別上中下成法即於是處隨心所宜淨塗灑掃作諸事業速得成就悉地之法

蘇悉地羯羅經持真言法品第六

「復次廣說制持真言儀式法則若依此式不久當獲一切成就若有智者持諸真言先斷瞋恚乃至天神不應生瞋亦不瞋嫌餘持真言者於諸真言不應擅意乃至功能及諸法則而分別之於諸真言及以法則深生敬重於諸惡人善須將護何以故能障大事及壞彼故於阿闍梨所縱見愆過身業猶不生於憍慢嫌恨談說種種是非心意終不分別惡想於過既爾耳況依法耶縱懷大怒終不以自所持真言縛他明王及生損害并苦治罰亦復不應作降怨法未曾經於阿闍梨處而受真言不應授人所受之人於三寶處不生恭敬復是外道雖阿闍梨所受得真言亦不可與乃至手印及以真言并功能法及普行法并不應與未曾經入曼荼羅者亦不授與

「不應跳驀一切有情兩足之類乃至多足亦不跳驀又不應踐驀諸地印過所謂輪棓金剛杵等及以素成並不踐驀諸餘藥草根葉及以花實亦不踐驀亦不棄於不淨穢處

「若樂成就真言法者應須依制不應詰難大乘正義若聞菩薩甚深希有不思議行應生諦信不懷疑心持真言人不應與彼別持誦人更相施驗若緣小過不應即作降伏之法

「樂成就人不應歌詠言詞調戲為嚴身好不應塗飾脂粉花鬘亦不跳躑急走邪行亦不河中裸形浮戲

「略而言之身諸嘲調一切戲㗛諸邪口業及虛誑語謟污心語離間和合惡口罵詈皆不應作所應對答不假多言無益言談終不習學亦復不與外道之人及旃荼羅人同住如斯等類來相問詰亦不與語亦不與外諸人談話唯共伴語當念誦時縱是同伴亦不與語唯除餘時自非所須不與伴語

「亦不以油塗飾於身又不應喫䓗蘿菔油麻酒酢及餘一切諸菜茹米粉豆餅并蒸畢豆及油麻餅并作團食皆不應喫一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食油麻粳米豆粥及以乳粥所被驀食或被觸食皆不應食

「一切車乘及以鞍乘皆不乘騎一切嚴身之具所謂鏡花粉藥傘蓋非因緣事亦不應用亦不以手揩手以脚揩脚一切水中不大小便不應岸側以手承食而食亦不用鎚銅器食以諸葉上不翻盛食

「不臥大小床榻亦不與人同處而臥欲臥之時清淨而臥尋思智慧不面地臥亦不仰臥如師子王右脇而臥當臥之時不張目睡

「日不再食不應斷食不應多食不應少食於食有疑不須食之一切調戲多人叢叢乃至女人皆不觀看身口意等所受房舍及好飲食皆不應著受惡房舍及麁飲食皆不應棄亦不應著紫色衣裳亦不應著故破衣服垢穢衣服

「念誦之時應著內衣不自謙下云『多愆犯無由得成三種悉地』縱為宿業身嬰諸疾亦不違闕念誦所受真言 終不捨棄

「於其夢中或於虛空現聲告言『汝不應持是真言』如是頻聞亦不捨棄復不瞋彼諸惡責罵何以故並是魔故唯須精進不應退心惡思攀緣諸邪境界縱放諸根恒常護淨而念誦之

「若欲求大悉地成就自所誦持真言不應攝伏魑魅魍魎亦不擁護自他亦不救難禁諸惡毒非真所持真言諸餘真言亦不應作所有隨用一切真言皆不應頻頻而作亦不與人互諍驗力

「若求悉地當須三時洗浴三時持誦每浴以真言水而洗浴之水真言曰

「『唵(同上)(一) 虎(二合)𤙖 歌娜(二) 跋日囉 拏曤(三)

「此真言真言水七遍洗浴一切魔族毘那夜迦不為災惱不真言不用水土真言曰

「『唵(同上)(一) 𩕳佉曩(二) 皤 素(蘇古反)(三) [1]莎縛(去二合)(四)

「此真言真言土七遍當以少水和土攬之則塗楷身如法洗浴一切毘那夜迦不為災惱辟毘那夜迦真言曰

「『唵(同上)(一) 阿(上)密栗底(丁禮反)(二) 歌曩 歌曩(三) 虎(二合)𤙖 㧊(四)

「此真言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之沐浴真言曰

「『唵(同上)(一) 阿(上)密栗底(同上)(二) 虎(二合)𤙖 㧊(三)

「此真言誦七遍隨意澡浴洗浴之時勿[2]誛談話心須持念沐浴心真言沐浴心真言曰

「『唵(同上)(一) 曤可理理(二) 虎(二合)𤙖 㧊(三)

「此真言誦之乃至浴竟次掬水自灌頂上

「自灌頂真言曰

「『唵(同上)(一) 賀佉里里(二) 虎(二合)𤙖㧊(三)

「此真言二手掬水真言三遍自灌其頂如是三度

「次結頂髮真言曰

「『唵(同上)(一) 素(蘇古反)悉地迦𭌆(二) 莎嚩(去二合)(三)

「此真言真言髮三遍當頂作髻若是比丘右手作拳舒大拇指屈頭指押大指頭上令頭指圓曲真言三遍置印頂上

「佛部結髮真言曰

「『唵(同上)(一) 尸祇 尸契(二) 莎嚩(去二合)(三)

「蓮華部結髮真言曰

「『唵(同上)(一) 尸契(二) 莎嚩(去二合)(三)

「金剛部結髮真言曰

「『唵(同上)(一) 尸佉(去)(二) 莎嚩(去二合)(三)

「次應洗手三度[3]漱口浴本尊主

「佛部漱口飲水灑淨真言曰

「『唵(同上)(一) 摩訶(二) 入嚩羅 𤙖』

「蓮華部漱口飲水灑淨真言曰

「『唵(同上)(一) 覩(知雉反下同) 覩 囉(二) 矩嚕 矩嚕(三) 莎縛(去二合)(四)

「金剛部漱口飲水灑淨真言曰

「『唵(同上)(一) 入嚩理多(二) 嚩曰哩抳 𤙖(三句)

「作漱口飲水灑淨[A1]面向本尊所居之方觀念本尊持誦真言及作手印取水三掬想浴本尊并奉閼伽或於水中隨意念誦方詣道場

「佛部獻水真言曰

「『唵(同上)(一) 帝囉𭋺 勃陀(上)(二) 莎嚩(去二合)(三)

「蓮華部獻水真言曰

「『唵(同上)(一) 避哩 避哩(二) 𤙖 㧊(三)

「金剛部獻水真言曰

「『唵(同上)(一) 微濕(二合) 嚩(二) 嚩曰𭋺(三) 莎嚩(去二合)(四)

「其手印相二手仰掌側相著以二頭指捻二大拇指頭餘六指相著微屈以印掬水真言三遍奉浴本尊此印通三部用

「復於其處誦所持真言隨任多少然始可往常念誦處乃至未到彼所已來勿懷瞋嫉隨順諸境身心清淨敬想本神而徐往之堅持禁戒如前所制常持不忘既到彼所即應如法修諸事業而念誦之常須如法作漫荼羅供養持誦

「若有疲倦當須轉讀大乘經典或作制多諸餘善事常不廢忘日須三歸三寶三度懺悔諸餘罪業三時誓發大菩提心若如是者當得成就三時發願願成勝事除諸罪故應常依教作諸善業而行惠施具大慈悲於諸法教不生慳悋常懷忍辱精進不退深懷歸信六念繼心所聞經典諦思文義常須轉讀真言法品當須供養真言法經依經善畫妙漫荼羅應須自入發之初定諦信比丘入之比丘尼優婆塞優婆夷隨次入之並皆[A2]堅固發菩提心決定心正見心

「入曼荼羅了應當授與結手印法及持真言次第法則應正廣為宣說真言法則白月八日或十四日十五日及以月盡日或十一月十五日如是之日倍加供養依法持誦作護摩法加持禁戒常勤憶念倍加諸事即得真言速疾成

「向作護摩時當須以手持拔折羅誦瞋怒金剛真言一千八十遍或百八遍作一切事瞋怒金剛真言曰

「『娜謨 剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一) 那莫室 戰拏跋日囉幡拏曳(二) 摩訶藥䞘灑(同上) 栖奈(奴箇反)幡嚲曳(三) 唵(同上)(四) 枳里 枳里(五) 跋日囉(六) 避麼囉澇捺(二合)(七) 跋(北沒反)羅訖(二合)𭌆(八) 摩訶矩嚕馱 弭惹野(九) 𩕳訖鱗嚲(十) 虎(二合)𤙖 虎(二合)𤙖 㧊㧊(十一) 畔馱 畔馱 曤(十二)

「金剛諸事應用天火燒木或苦練木或取燒屍殘火𢲵木或白栴檀木或紫檀木隨取一木刻作三股金剛杵

「作呼摩時及念誦時常以左手執持能成諸事故號杵是善成就者若常持此金剛杵者一切毘那夜迦作障難者悉皆恐怖馳散而去以紫檀香泥塗金剛杵置本尊前當以如上真言真言花香供養其諸事業金剛祕密微細悉能成就諸餘事等

「作諸事時常須右手帶持珠索以香塗之誦真言真言一百八遍或一千八十遍金剛明王珠索真言曰(歸命同前)

「『唵(同上)(一) 枳𭌆 枳𭌆(二) 澇捺(二合)𭌆(上)(三) 莎嚩(去二合)(四)

「此明王大印名忙莽鷄能成一切明王真言亦能增益及能滿足真言字句亦能成就諸餘法事及護身事[1]直但是諸明王母亦是一切金剛之母

「若金剛部珠索者著一嗚嚕捺囉叉置於線中後繫為結金剛部中既爾餘二可知佛部珠索應用佛母真言若蓮華部珠索應用半拏囉嚩斯泥云觀音母真言

「佛母真言曰

「『娜謨 皤伽(上)嚩底 隖瑟抳灑野(一) 唵(同上)(二) 嚕 嚕塞(同上)普嚕(三) 入嚩攞(四) 底瑟他(同上) 悉馱 路者儞(五) 薩嚩刺詑 娑(去)馱儞(六) 莎(去二合)嚩訶(七)

「觀音母真言曰

「『娜謨 怛囉(二合)娜怛(二合)囉耶野(一) 唵(同上)(二) 迦制(知西反下同) 弭迦制(三) 迦䋾 迦戇(知降反) 迦制(四) 皤伽(上)嚩底 弭惹曳(五) 莎(去二合)嚩訶(六)

「帶持此珠索者毘那夜迦不能為障身得清淨當速成滿諸所求願

「作法之時當用茅草作鐶貫置右手無名指上應誦當部三字半心真言真言一百八遍或一八千遍後安指上

「佛部心真言曰

「『唵(同上) 爾娜職(而翼反)

「觀音部心真言曰

「『唵(同上) 阿(上)嚕力』

「金剛部心真言曰

「『唵(同上) 跋日囉姪力』

「若供養時若持誦時若護摩時應著草鐶以著鐶故罪障除滅手得清淨所作吉祥

「復取白㲲絲及以麻縷使令童女染作紅色或欝金色合作線索作真言結一真言一結滿一七結置本尊前以真言真言索一千八遍

「念誦之時及護摩時若消息時午暮時也皆持繫腰眠不失精常應繫佩索真言曰

「『唵(同上)(一) 歌囉 歌囉 畔駄𩕳(二) 升訖(二合)囉駄囉抳(三) 悉馱 刺梯(四) 莎嚩(去二合)(五)

「若念誦時若護摩時若梳髮時[A3]衣時[A4]袒時臥時洗淨時澡浴時凡所著脫上淨衣服皆真言之

「若大小便應著木履若詣本尊前及和上阿闍梨前諸尊宿前皆不應著於諸尊處以身口意而供養之

「若樂悉地速得成者若見制多及比丘僧應常禮敬若遇外天形像但應合掌或誦伽他若見尊者亦應致禮若聞妙法深生敬信若聞菩薩不思議相或聞真言所成諸事皆應歡喜心懷踊躍若樂成就常應勇進勿生懈怠如斯所制常須繼念若不爾者則違制戒獲大重罪無所成就

「身等諸根恒常在定不應貪著世間諸欲常勤依行如斯律制而不廢忘若晨朝時誤犯諸罪若至暮間即須懺悔若於夜時誤犯諸業明至晨朝誠心懺悔恒須清淨依法念誦及作護摩供養等事常依本戒應如是作意遣度時日明王戒中常須作意不久住獲悉地位中

蘇悉地羯羅經供養花品第七

「復次分別說三品法扇底迦法補瑟徵迦法阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品

「三部各有三等真言所謂聖者說諸天說地居天說是為三部

「聖者說者謂佛菩薩聲聞緣覺說者是為聖者真言諸天說者從淨居天乃至三十三天諸天所說是為諸天真言地居天說者從夜叉羅剎阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所說是為地居天真言

「若作扇底迦法者應用聖者真言若作補瑟徵迦法者應用諸天真言若作阿毘遮嚕迦法者應用地居天真言

「若求上成就者應用聖者真言若求中成就者應用諸天真言若求下成就者應用地居天真言

「如是三部各有三等成就作三種法中俱當等用水陸所生諸種色花名色差別各依本部善分別之以真言花當奉獻之發是願言『此花清淨生處復淨我今奉獻願垂納受』當賜成就獻花真言曰

「『阿(上)歌囉(上) 阿(上)歌囉(一) 薩嚩(同上) 苾地(二合)耶馱囉(二) 布爾底(丁禮反)(三) 莎嚩(去二合)(四)

「用此真言真言花三部供養若獻佛花當用白花香者而供養之若獻觀音應用水中所生白花而供養之若獻金剛應以種種香花而供養之若獻地居天隨時所取種種諸花而供養之

「應獻花者忙攞底(丁異反)簸吒羅華蓮花瞻蔔迦花龍𧄜花(似母[1]單花)(無可反)句藍花俱物頭花娑羅樹花末利花舉亦迦花喻底(聽以反)迦花勢破理迦花句嚕嚩(同上)劍花迦淡聞花末度擯抳迦花怛㗚(二合)拏花彥陀補澁波花本曩(去)言花那嚩(同上)忙里迦花阿輪(去)釰母注捃難花那莽難花注多曼折利花勿勒蒭𮨄鉢羅花迦宅㘕花建折娜藍花擯抳釰花優鉢羅花得蘗㘕花捃難花迦囉末柔等於林邑蘭若水陸所生如上等花應須善知三部三品三等用花供獻

「用忙攞底花得蘗㘕花捃難花末理迦花喻底迦花那龍𧄜花如上等花佛部供獻用優鉢羅花俱物頭花蓮花娑羅樹花勢破理羅聞底迦花本娜言花得蘗[A5]㘕花如上等花觀音部中供獻為勝用青蓮花鉢孕衢花花枝條餘不說者等通金剛部中供獻

「如上花中白色者作扇底迦法黃色者作補瑟徵迦法紫色者作阿毘遮嚕迦法

「如是花中味甘者作扇底迦法味辛者作阿毘遮嚕迦法味淡者作補瑟底迦法或有淨處所生枝花或始生芽茅草或小草花或中樹花大樹花種種諸花隨類當用

「其闍底蘇末那花唯通獻佛若紅蓮花唯通獻觀音若青蓮花唯通獻金剛各說為上

「佛部中作扇底迦法用闍底蘇末那花作補瑟底迦法用紅蓮花作阿毘遮嚕迦法用青蓮花餘二部中類此作之上色香花中色香花下色香花隨事分用

「或用花條或用墮花以獻天后說為上勝紫白二色羯囉末囉花用獻忿怒尊主及諸使者說為上勝

「句吒惹花底落迦花婆羅花迦㗚䁥迦(引)(引)阿娑曩努嚕莽(二合)尾螺花迦宅㘕花等隨取其一遍通三部而供養之及上中下除災等三復以種種諸花合成為鬘或以種種花聚供養遍通九種

「用諸花中唯除臭花刺樹生花苦辛味花不堪供養前廣列花無名之者亦不應用又木菫花計得劍花阿地目得迦花瞢句藍花佞簸花等亦不應用

「長時供養通九種者紅花閃弭花鉢囉孕句花骨路草等及稻穀花油麻相和供養如上所說種種花等供養最為勝上如無此類諸花獻者但用白粳米擇爛碎者而供養之亦通九種不得互用諸花如作法時求不得者隨所得花亦通供養

「若以花供獻應用當部花真言真言花獻若無花獻應用蘇囉三枝葉或莽嚕聞葉灘敦葉耽忙(去聲)羅葉訖㗚瑟拏末利迦葉忙覩柞伽葉閼羅惹迦葉及蘭香等葉而替獻之

「如無此等枝葉應用嚩(無可反)落迦根甘松香根卷柏牛膝根及諸香藥根香菓等亦通供養所謂丁香豆寇完豆寇𮑱諸香菓等並通替花用供養之

「若無如上花菓獻者曾見曾聞獻供養花或自曾獻花隨所應令想運供養最為勝上

「供養尊法雖有如前花菓等獻若能至心虛虔合掌頂奉供養本尊花菓如是心意供養最上更無過者常應作致如是供養勿懷疑惑則得成就

蘇悉地羯羅經塗香藥品第八

「復次今說三部塗香藥法隨諸真言應供養者能成眾福其香藥名曰香附子句吒曩吒青木香嚩落迦烏施囉舍哩嚩煎香沈香欝金香白檀香紫檀香嚩囉拏(二合)肥嚕鉢囉(或粉忙囉鉢怛羅)拏釰娑囉藍(云五粒松)娑比嘞迦鉢特莽劍(云柏木)帶囉鉢㗚抳迦迦利也釰(或丑里而囉云里佛刷子)丁香婆羅門桂皮天木鉢孕瞿閼乳難燥囉盆泥(去)聞細羅嚩嚕釰迦畢貧嗟達囉訖囉母釰頗里迦聹襄里迦始嚩擔臂蘇嚩㗚拏賒迦藍忙覩抃伽并皮多利三薄娑但㗚拏忙(去)(云甘松香)那莽難莽嚕聞母羅計施眈(云水蘇)(去)羅木囊(去)翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利嚩澁比迦但胡䕑儞閻設多補澁波(逈香)𭋺蔬蹄草拏迦脚(白豆宼)句藍若(而夜反)(都以反云完豆宼)頗囉諸囉劍却泮藍娑縮嬭閻地夜莽劍戰荼都嚕(蘇合香)瑟釰鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠汁所謂龍惱香言陀羅娑娑遮囉娑安悉香薰陸香設落翅勢嚩娑迦等及餘有膠樹香者並隨本部善須[2]合和

「用諸草香根汁香花等三物和為塗香佛部供養又諸香樹皮及白栴檀香沈水香天木香煎香等類并以香菓如前分別和為塗香蓮華部用又諸香草根葉等和為塗香金剛部用或有塗香具諸根菓先人所合香氣勝者亦通三部或唯沈水香和少龍[3]腦香以為塗香佛部供養或唯白檀香和少龍腦香以為塗香蓮華部用或唯欝金香和少龍惱香以為塗香金剛部用又紫檀以為塗香通於一切金剛等用

「肉豆䓻脚句羅惹底(都以反)蘇末那或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等以為塗香用獻一切女使者天又甘松香濕沙蜜完豆䓻以為塗香用獻明王妃后又白檀沈水欝金以為塗香用獻明王又諸香樹皮以為塗香用獻諸使者又隨所得香以為塗香獻地居天或單用沈水香以為塗香通於三部九種法等及明王妃一切處用

「若有別作扇底迦法用白色香若補瑟徵迦法用黃色香若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香

「若欲成大悉地者用前汁香及以香菓若欲中悉地者用堅木香及以香花若欲下悉地者用根以為塗香而供養之

「和合香分不應用於有情身分香甲香麝香紫釤等香及以酒酢或過分者世不愛者皆不應用供養之

「又四種香塗香末香顆香丸香隨用一香畫壇為花日別供養欲獻之時誓如是言『此香芬馥如天妙香清淨護持我今奉獻唯垂納受令願圓滿』塗香真言曰

「『阿(上)歌囉 阿(上)歌囉(一) 薩嚩(無可反) 苾地(二合)耶駄囉(二) 布爾羝(三) 莎嚩(去二合)訶』

「誦此真言真言塗香後誦所持真言淨持如法奉獻於尊若求諸香而不能得隨取塗香而真言之復用本部塗香真言真言香已奉獻本尊

蘇悉地羯羅經分別燒香品第九

「復次今說三部燒香法沈水白檀欝金香等隨其次第而取供養或三種香和通三部或取一香隨通部用

「列香名曰室唎(二合)吠瑟吒(二合)劍汁娑折(云沙羅樹膝)囉娑乾陀羅素香安悉香娑落翅香龍惱香薰陸香語苫地夜(二合)目劍祇哩惹蜜訶梨勒砂糖香附子蘇合香沈水香(引)落劍白檀香紫檀香五葉松木香天木香囊里迦鉢哩閉攞嚩烏施藍石蜜甘松香及香菓等

「若欲成就三部真言法者應合和香室唎(二合)吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天安悉香通獻藥叉薰陸香通獻諸天天女娑折囉娑香獻地居天娑落翅香獻女使者乾陀囉娑香獻男使者

「龍惱香乾陀羅娑香娑折囉娑香薰陸香安悉香薩落翅香室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦香此七膠香和以燒之遍通九種說此七香最為勝上膠香為上堅木香為中餘花葉根等為下

「蘇合沈水欝金等香和為第一又加白檀砂糖為第二香又加安悉薰陸為第三香如是三種和香隨用其一遍通諸事

「又地居天等及以護衛應用薩折囉娑沙糖訶利勒以和為香供養彼等

「又有五香所謂沙糖勢麗翼迦薩折囉娑訶梨勒石蜜和合為香通於三部一切事用或有一香遍通諸事如上好香眾人所貴上妙和香如無是香隨所得者亦通三部諸餘事用如上所說合和香法善須分別應其所用菓合時持獻

「又有四種香應須知之所謂自性香籌丸香塵末香作丸香亦須要知應用之處

「若扇底迦法用籌丸香若阿毘遮嚕迦法用塵末香若補瑟徵迦法用作丸香

「攝通一切用自性合籌丸香置以沙糖和塵末香樹膠香應用好蜜合和丸香或以蘇乳沙糖替蜜和香自性香上應著少蘇如求當部所燒之香

「若不得者隨所有香先通當部先誦此部香真言而真言香然後誦所持真言合和香法不置甲麝紫釤等香亦不應用末儞也等而和合香亦不過分致令惡氣而無香氣『以此林野樹香膠香能轉一切諸人意願諸天常食我今將獻哀愍垂受』燒香真言曰

「『阿(上)歌囉 阿(上)歌囉(一) 薩嚩(同上) 苾地(二合)耶馱囉(二) 布爾羝(三) 莎嚩(去二合)(四)

「誦此真言真言香後誦所持真言真言香燒如法獻故

蘇悉地羯羅經燃燈法品第十

「復次當說三品燃燈法以依法故令諸天仙歡喜成就以金以銀以赤熟銅或以瓷瓦而作燈盞此五種中隨法取用本神歡喜作燈炷法白㲲花作或新㲲布作或耨句羅樹皮絲作或新淨布作用諸香油眾所樂者或用諸香蘇油

「其扇底迦法用上香油補瑟徵迦法用次香油阿毘遮嚕迦法用下香油

「若諸香木油扇底迦用若油麻油補瑟徵迦用若白芥子油阿毘遮嚕迦用(去)怛娑菓油真言妃后用及諸女仙用若諸菓油真言主用若苦樹菓油諸天用及摩訶迦羅用若魚脂祀鬼用若諸畜生脂祀藥叉用若拔羅得雞油麻子油祀下類天用及四姊妹遮門荼等用若寒林中起吠多羅者用犬完脂諸油之中犛牛蘇上擇通三部

「又白牛蘇扇底迦用黃牛蘇補瑟徵迦用烏牛蘇阿毘遮嚕迦用若有本部別分別之亦依彼用

「若諸蘂中所生油補瑟徵迦用若諸香中所生油扇底迦用若惡香氣油阿毘遮嚕迦用

「如上略說燃燈法則善自觀之縱此不說當審用之雖有燈油不依部者以本部真言而真言之亦通供養『燈能却障然淨除怋我今奉獻哀愍垂受』燈真言曰

「『唵(同上)(一) 阿(上)路迦野 阿(上)路迦野(二) 薩嚩 苾地(二合)耶馱囉(三) 布爾羝(四) 莎嚩(去二合)(五)

「誦此真言已次誦本持真言而真言之復作淨法除諸過故如前品說准持修故

蘇悉地羯羅經獻食品第十一

「復次我說應獻食法令諸天仙悉皆歡喜速得成就

「略說獻食應用圓根長根諸菓蘇餅油餅諸羹臛等或種種粥及諸飲食此四種食通獻諸部末惹布囉迦菓普通三部又以石榴菓注那菓亦通三部示其次第各通一部

「若味甘甜扇底迦用若味甘酢補瑟徵迦用若味辛淡阿毘遮嚕迦用

「若多羅樹菓菆子菓尾羅菓儞跛囉菓及餘臭菓眾所不樂亦不應獻

「或有上味菓世復多饒而復最貴獻如此菓獲上成就或有諸菓其味次美世復易求價無所貴獻如此菓獲中成就或有諸菓其味苦辛淡等世復豐足價復最賤獻如此菓獲下成就

「若欲如意奉獻應取女名菓所謂柿子桃等菓以獻女天諸樹生菓無苦味者獻真言妃后室利泮羅菓通獻三部一切忿怒嚩拏菓唯獻一切藥叉劫比貪菓獻室利天鉢夜攞樹生菓獻鉢囇使迦

「如是諸菓更有多種諸有異名隨覩其味而用獻之或於村側或蘭若清淨處有諸草根其味甘美取之奉獻亦得成就微那唎根通一切用復有奇美味草根枝葉亦通奉獻非直天神人中亦用

「若山中所生根美味者佛部供獻又熟芋根亦通佛部又迦契嚕劍根微那唎根嚩也賜根俱舉知根及餘圓根從水生者蓮花部用又一切藥圓根味苦辛淡及多種生芋金剛部用

「又色白香味極甘美如是圓根佛部供獻又色黃香味不太酸亦不太甘如是圓根蓮花部用又赤色香味苦辛淡氣臭不甘如是圓根金剛部用如是三部扇底迦法等及上中下並同通用

「略說圓根善隨其部依上中下而用獻之如是分別速得成就說斯圓根長根生長及所用如法類如是若葱韮根及餅味極臭辛苦等不應用獻

「莎悉底食烏路比迦食布波食嚩拏迦食及餘粉食或作種種胡麻團食或作種種白糖食歡喜團食莽度失食毘拏迦食儐抳拏句釋迦食阿輸(去)迦嚩侈也食指室羅食餅食過羅叱瑟吒迦食賒句離也食鉢鉢吒食布刺拏食莽沙布波食微諾鐸迦食補沙嚩多食羅嚩抳迦(引)蘗部迦(引)囉迦食俱矩知食囉莽迦(引)桁娑食昔底迦食鉢㗚香指里迦食室利布囉迦食吠瑟微迦食瞋諾迦食吒那囉迦食愚拏捕囉迦食質但羅布波食却若囉食愚拏鉢鉢吒失䔖伽吒迦食竭多食種種蘗避侈儐拏布波食囉若桁娑食娑若迦食竭㗚多布囉迦食劫謨徵迦食句娑里迦食三補吒食捨拏嚩食訶哩儜食釋句囊食弭曩食種種鉢囉抳悖㗚瑟吒迦食地比迦食若羅訶悉底儞閻食羯羯囉儐拏迦食嚩羅伽(去)多食嚩底徵迦食乞澁(二合)底迦食伽若羯哩抳迦食等如上等食或用粆糖作或以蘇油或以油麻知作如其本部隨法而用依法奉獻速得成就

「米粉食佛部作扇底迦及上成就若一切麥麵食蓮花部作補瑟徵迦及中成就若油麻豆子食金剛部作阿毘遮嚕迦及下成就等

「用一切諸食味中以白糖而所莊者佛部之中常當用獻若室利吠瑟吒迦食蓮花部用若歡喜團食金剛部用若布波迦(引)食藥叉用若女名食真言妃后用

「女名食者劍謨里食鉢鉢徵食是諸食中最後美味者求上成就而用奉獻如其次味餘二部用此中不具隨所作食八部等用

「獻食之時先敷巾菓葉等而為莊嚴先置莎悉底迦食[1]路比迦食布波食[2]如是先作三部共同

「復如本部所須飲食隨力獻之以粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳飯不種自生粳米飯粟米飯應須獻者依法獻之及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻之

「乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就粳米及飯六十日熟粳米飯求中成就粟米及飯求下成就

「扇底迦法為上成就補瑟徵迦法為中成就阿毘遮嚕迦法為下成就供獻飯食根菓飯粥依上中下而奉獻之

「扇底迦法上佛部補瑟徵迦法中蓮花部阿毘遮嚕迦法下金剛部最上悉地及與中下善須依法隨類應知

「羹臛之中味甘甜者扇底迦用味酢甜者補瑟徵迦用味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用

「乳粥扇底迦用石榴粥酪粥等補瑟徵迦用訖娑囉粥故麻粳米豆子等阿毘遮嚕迦用

「如前各說諸食味等或隨方所種種有異觀上中下而奉獻之或有諸味眾所稱讚或自愛者應持獻佛或有本部真言所說獻食次第宜當依之若異彼者不得成就[1]食中顯者及以惡香金剛部用

「前說塗香燈食等各依本部扇底迦等當品依之觀真言性為喜為怒次復觀之然成何事復細尋察滿何等願既觀知已前所獻食隨力獻之

「於獻法中見有用迦(引)弭迦食者應獻莎悉底食烏路比迦食及餘力所辨食粆糖根菓乳粥等是也此迦(引)弭迦食通獻一切唯除阿毘遮嚕迦

「於獻法中見有用徵質覩路食者應以迦(引)弭迦食中加三兩種上異飲食是也

「於獻法中見有用烏肥嚕食者以前迦(引)弭迦食倍加多置是也

「於獻法中見有用三白食者應以乳酪蘇飯是也復見有三甜食者蘇蜜乳飯是也

「於獻法中見有薩嚩薄底迦食者娑也里迦食陵祇里迦食𮑷沒梨耶食底羅比瑟吒劍食酪飯根菓於前所說食中隨取一兩味置之稻穀花諸花及葉盛以大器置水滿中遠持誦處而棄是也

「於獻法中見有扇底迦食者當用莎悉底乳粥稻穀花蘇蜜乳及乳煎大麥飯徵若布羅等食決然除災無懷疑也

「於獻法中見有補瑟徵迦食者應用酪飯酪粥歡喜團烏路比迦粆糖室唎吠瑟吒迦(引)等食決能滿願無懷疑也

「於獻法中見有阿毘遮嚕迦食者應用赤粳米飯或用句捺囉嚩子或染作赤色飯或油麻餅娑布跛迦𮑷沒梨也(二合)訖娑囉粥等決能降魔無懷疑也

「若持藥叉真言無獻食法者應依此法而奉獻之當用赤粳米飯根菓蜜水及蜜粆糖米粉餅等是也持女天真言等應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水鉢囉拏鉢哩瑟吒迦(引)正葉味等及諸菓子一切女天應獻是食也

「欲求上成就本部獻法者應依此獻有諸飲食根菓香等眾所共談其味美者多而復貴如此上味求上成就而奉獻之如上略說諸獻食法各隨本部所求事法皆已略陳或於餘方飲食味異觀其色味隨類獻之

「欲獻食時先淨塗地香水遍灑淨洗諸葉後以蓮葉鉢羅勢葉諸乳樹葉或新㲲布等敷設其上後下諸餚饍依用此葉

「扇底迦用水生諸葉及餘奇樹葉等或芭蕉等又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉閼伽樹葉或隨時得者又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉芭蕉始生葉或蓮葉及苦樹葉等又女仙真言用鉢隸迦使乾樹葉又地居天等以草用之

「求上中下法善須知解先塗灑地後敷諸葉當淨洗手漱口嚥水次須下食先下莎悉底迦食次下圓根長根菓次下諸粥次下羹臛次下飯次下乳酪各隨本法依此下之若作曼荼羅及擬成就諸事得諸境界者應當倍加奉獻清淨飲食花菓等類

「初持誦時隨其所辨隨所得味依彼本法而奉獻之若白黑二月八日十四日十五日日月蝕時地動時廣加供養若護摩時所須之物先辨置於本尊主前若持誦人每欲食時先出一分食亦同置尊前如先作護摩而後食者應預作食而出置之先設供養所辨食已然後應當起首念誦獻諸花藥及諸飲食常須念之不應廢忘仍依本法

「若言一時念誦一時供養諸根菓食若言二時念誦二時供養若言三時念誦三時供養如是依法當速成就

「持誦之人不獻飲食違本部者其人乃著魔障身無精光風燥飢渴恒惡思想不能成就本尊真言皆由不獻本尊菓食應當依前白黑二月等日廣設供養奉獻本尊并諸眷屬

「初持誦時於前等日作扇底迦食遠持誦處四方棄之於此不說或本部不通縱有所通以諸下味而求上成及所制食臭惡之類皆不應用常獻酪飯其諸部中求上中下扇底迦等并通諸天真言等者應如是供養若無本所制食隨其所得以本部真言而真言之『此藥香美堪奉尊主我今奉獻垂哀愍受』治食真言曰

「『阿(上)歌囉 阿(上)歌囉(一) 薩嚩(同上) 苾地(二合)耶馱囉(二) 布爾羝(三) 莎(二合)嚩訶(四)

「此真言遍通三部真言食後誦所持真言食而奉獻之

蘇悉地羯羅經卷上

[1]應永二十五年二月九日大傳法院惠淳


校注

[0663010] 【原】應永二十五年惠淳刊寶壽院藏本此本與麗本宋本異同甚繁故別載【甲】縮冊大藏經 [0664001] 㧊【大】㧊吒【甲】 [0665001] 合【大】令【甲】 [0665002] 檀【大】擅【甲】 [0665003] 燃【大】然【甲】 [0665004] 餘【大】除【甲】 [0665005] 福德【大】德福【甲】 [0666001] 瓦【大】瓶【甲】 [0667001] 莎縛去二合【大】下同莎二合縛【原】下同 [0667002] 誛【大】謾【甲】 [0667003] 漱【大】下同瀨【甲】下同 [0668001] 直【大】真【甲】 [0669001] 單花【大】〔-〕【甲】 [0669002] 合和【大】和合【甲】 [0669003] 腦【大】*惱【甲】* [0671001] 路【大】𠸪【甲】 [0671002] 如【大】加【甲】 [0672001] 食中【大】中食【甲】 [0673001] (應永淳)十六字【大】〔-〕【甲】
[A1] 已【CB】己【大】
[A2] 堅【CB】竪【大】
[A3] 衣【CB】依【大】
[A4] 袒【CB】祖【大】
[A5] 㘕【CB】[日*藍]【大】
下一卷
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