蘇悉地羯羅經卷中(此卷首元落却三品)
「我今復說三部悉地成就。乘空自在而進此為最上;藏形隱跡為中成就;世間諸[3]事。三種成就隨上中下更分別之。
「三部上成就法,得持明仙乘空遊行成就五通又[4]多種[5]成,或得諸漏斷盡;或得辟支佛地;或證菩薩位地;或知解一切事;或辯才多聞;或成吠跢羅尸;或成藥叉尼;或得真陀摩尼;或得無盡伏藏。具上等事,名上中上成就之法。
「三部中成就法藏跡於身得大勢力;先來懈怠而得精[6]進勤;入脩羅宮得長壽藥;成鉢𭋸史迦天使;或能使鬼;或能成就娑羅坌爾迦樹神;或成多聞未經所聞悟深義理;或合藥;[7]或纔塗足頂,即遠所涉無有疲乏,如上所說悉名[8]中上成就之法。
「三部下成就法:令眾喜見,或攝伏眾人;或能徵罰惡人降諸怨眾及餘下事,名下中下成就之法。
「若欲成就藥物等者,有三種成:光焰為上;烟氣為中;熅煖為下。
「復次聖者真言為上成就;諸天所說為中成就;世天真言為下成就。
「復次佛部真言為上悉地;蓮華部真言為中悉地;金剛部真言為下悉地。
「若欲以上真言欲求下成就者,得下成就;或以下真言祈求上者得上成就;或以中真言成上下者亦等成就。
「真言之中具此四德,當知即悉上中下分能成大果,謂:令成滿辟支佛位;謂令成滿菩薩十地乃至成佛,為大果報。復成大德行,謂多諸眷屬前後圍繞,滿如是願者為大德行。復能久住位,謂得王處、轉輪王處、長壽仙處,滿如是願者為久[9]住。形儀廣大,威光遠照教修廣大。具此四德者,雖是下品真言能成上品;若上品中不具此德,雖是上品真言下品用也。
「諸佛菩薩所說真言如[10]是轉次,多佛菩薩所說之者,雖屬下品亦能成就上品等事。
「或尊等所說真言之中[11]唯具一事者,謂:扇底迦法、補瑟置迦法、阿毘遮嚧迦法。雖具一事,於中各有上中下品,豈有下品真言能成上事?猶若青泥出妙蓮華固無疑也。豈有上品慈善真言能成忿怒下品成就?如白檀木其性清涼,若風擊相揩自然火起,非無因緣也。如是差互雖非次第,諸餘悉地皆物疑慮。
「身分悉地為上品成;諸藥悉地品為[12]中成;富饒悉地為下品成。
「若復有人久至持誦下品真言,縱自無力,於本尊邊轉求上品[13]自成;若於上品真言之中心懷猶豫,念持供養復不精誠,雖於上品真言,由彼[14]誦念心輕,[15]致招下品成就。故知持誦皆由心意,且如諸天之中亦有貧者,諸鬼部內亦有富強,此彼知然真言亦爾,一一真言皆具三悉地,謂上、中、下,誠心念誦皆獲悉地。
「復次若欲入本尊室,先覩尊顏合十指爪當小低頭,復次器盛淨水隨所作事置本獻花復置塗香,依於本法而作閼伽燒香熏之,應誦真言[18]閼伽七遍,則當奉請已依法供養。
「盛閼伽器當用[19]金;或用[20]銅;或以石作;或[21]以土木;或取螺作;或用束底;或用荷葉以綴作器;或乳樹葉。如上所說閼伽器等,當用之時須知次第。
「若扇底迦當用白器;補瑟徵迦當用黃器;阿毘遮盧迦當用黑器。作上中下悉地成就,類前所說應可用之。
「作扇底迦所用閼伽置少小麥;補瑟置迦應著胡麻;阿毘遮嚕迦當致粟[22]末。又扇底迦置乳;補瑟[23]置迦置酪;阿毘嚕迦應置牛尿或著自血;遍通用者應著稻華、塗香及華、胡麻、茅草環,用熟銅器盛以閼伽,若無此器隨所得者亦遍通用。
「請召之時應用當部明王真言及慕捺羅。若有本法已說請召真言,應當取用無取別者,先請當部尊,次請明王妃,三部之中皆應如是;本法若無請召真言,應用明王等真言而請召之;本法雖說請召真言[24]是下,豈合請於部主?若以本法真言請召,當速成就,不應生難也;本法若有請召真言及發遣者,當請之時此真言主至部主所,請云:『今有某甲為某事奉請……』,若發遣時亦復如是。『所作事已願尊證知隨意而去。』
「明王妃真言用請女仙等,明王真言請諸真言主,或有真言主不受明王真言所請,要以[25]明王妃真言然可依請。
「如別部說致閼伽時應誦真言,大者一遍、中者三遍、下者七遍、極小者二十一遍。如上所說閼伽法則,先兩膝著地,應須手著淨茅草環,[26]捧閼伽燒香薰之作如是請:『仰惟尊者以本願故降赴道場,願垂哀愍受此閼伽及微獻供。』
「有真言主名曰獨勝奇加忿怒,不受諸餘真言召請,用彼所說真言然降所請;彼諸眷屬亦不受於餘真言請,[1]不應用彼眷屬真言而請召之,但[2]緣用心真言,或說根本或明王妃所說真言而用請召。部心真言遍通三部,[3]彼請召當應降赴加『[4]醫醯』字,此更祕密速滿其願。
「當請之時誠心作禮再三啟白:『大慈悲者!請依本願來降道場。』若不誠心徒多念誦。乃至真言亦皆殷勤,以[5]兩手捧閼伽器頂戴供養為上悉地;置於心間為中悉地;置於臍間為下悉地。
「先觀本尊畫像,其像若立持呪之人亦應立請;畫像若坐亦應坐請;又觀彼像曲躬、立勢亦應學之而奉請之。
「當請之時先觀本尊所止之方而面彼請,然便迴身置閼伽於尊像前。復有祕觀[6]所作扇底迦等諸餘方所而請召之,或於餘時得諸華果稱本尊意,應須奉請然可獻之。當請之時合手爪指隨於本方但至誠心奉請,或以兩手捧諸閼伽器而請召之,然後[7]敷獻所得之物。
「若欲成就上中下事及扇底迦[8]第,皆須加以真言及慕捺囉而作請召。作[9]成諸事等,或有障起;或魔[10]與嬈;或病者[11]加,當爾之時事緣既速不可當待辦閼伽器,便即用心啟請本尊作除遣法。如上所說隨其大小擬欲成就閼伽請之;急難等之事誠心請之。若復有人欲得歸仰諸部尊者,應當常作召請法則,持誦之人速得成就。
蘇悉地羯羅經供養品第十八[12]
「復次奉請尊已,[13]欲依部類或諸事業,觀其大小依[14]法則而供養之。既奉請已作如是言:『善來尊者!愍我等故降臨道場,復垂哀愍當就此座坐受微獻供。』復起誠心頻[15]興作禮而白尊言:『大悲垂愍成本願故而見降臨,非我所能啟請本尊!』如是三時皆應依此。
「如前已說應須辦供。先獻塗香;次施華等;復獻燒香;次獻飲食;次乃然燈。如其次第用忿怒王真言,此等供物悉令清淨善悅人心,各用本色真言而真[16]言獻塗香已各列其名,如依前說即奉閼伽,如是華香及飲食等皆亦准此。若塗香、燒香、華及飲食無可獻者,但誦本色真言及此手印以此獻之。表云:『供物無可求得,但納真心。』後作閼伽,以真心故速滿其願。
「離此之外有四供養,遍通諸部一切處用。一、謂合掌;二、以閼伽;三、用真言及慕捺羅;四、但運心。此善品中隨力應作,或復長時供養中[17]置無過運心。如世尊說諸法行中心為其首,若能摽心而供養者滿一切願。
「若成就諸餘事者,應當發遣諸為障者,若不遣除後恐傷及,所以先須作遣除法,誦忿怒真言或用當部成就諸事真言。遣除障已次應誦本部尊真言,而真言水遍請護摩及[18]輪手印。
「佛部請火天真[19]言:
「『𣣹寫合寫 縳㰤 曩野 莎[20]嚩訶』
「誦此真言三遍,請召火天。燒食供養護摩真言:
「『唵 阿[21]那曳 𣣹 寫合 縛㰤曩野 揖(奴立反)比 揖比 儞跛野 莎縛訶』
「次持牛[22]蘇,以此真言一真言一燒,滿於三遍供養火天。
「金剛部忿怒金剛真言:
「『唵 枳里枳里 跋日羅 矩嚕馱 吽 㧊』
「以此真言一真言食一燒火食,作法除遣地中作諸障者。又[23]此真言或[24]同部尊遍灑華等;復用吉利枳羅忿怒真言并印,當誦真言左手作印,遍印塗香、燒香、飲食、華等作淨除穢;為自[25]身淨故應以右手掬持香水,目觀香水誦心真言,灌自身頂作淨除穢;復用一切事真言并忿怒真言,為淨座故真言香水灑潔於座,又誦七遍灑地方界能除諸穢而得清淨。吉利枳羅真言:
「『唵 枳里 枳里 跋日羅 跋日里 部[26]訥畔陀畔馱 虎吽 泮』
「此上真言護地方訖結虛空界,應[27]同次下蘇悉地真言燒香執持,當誦真言[28]馚馥空中除諸穢惡便得清淨。蘇悉地真言:
「『唵 素悉地迦履 入縛里嚲 難那 牟[29]謨羅嚲曳 入縛囉 入縛攞 畔[30]𩢔馱 㰤那 㰤那 虎吽柹』
「此金剛部蘇悉地真言,遍通諸事結空界用。
「佛部結空界真言:
「『唵 入縛攞 虎 吽』
「此佛部結空界真言,唯通當部。
「蓮華部結空界真言:
「『唵 鉢頭弭儞 皤伽縛底 慕㰤野 暮㰤野 若蘖 暮㰤𩕳 莎縛訶』
「此蓮華部結空界真言,唯[1]當部。
「次應當用部心真言[2]香水散灑諸方,復以明王根本真言或心真言;或真言[3]王使者心真言,隨取其一用結方界;或以此諸心真言而作結界,所結之處如置垣牆,當部仙天常當護衛無能作障。若諸部事有為[4]法者,應依甘露軍荼利法而除遣之。
「又有五種護衛法則,常於道場室內作之,謂:金剛牆、金剛城、金剛撅、忿怒吉利枳羅、忿怒甘露軍荼利。
「部母金剛牆真言:
「『唵 縒囉 縒囉 跋日羅[5]跋羅迦羅 虎吽 柹』
「金剛城真言:
「『唵 弭塞 普囉 捺 囉 訖灑 跋日囉半惹羅 虎吽 泮』
「金剛撅真言:
「『唵 [6]吠日囉 枳羅 虎吽 泮』
「忿怒吉利枳羅真言:
「『唵 枳里枳里 跋日羅 虎𤙖 泮』
「忿怒甘露軍荼利真言:
「『[7]怛羅[8]那野 那謨跋日羅 矩嚕馱野摩訶縛攞 跋[9]羅訖囉摩野 [10]菩嚩弭䞘那 毘那舍曩耶 唵 虎嚕虎嚕底瑟[11]他 底瑟他 畔馱畔馱 㰤那㰤那 阿蜜㗚羝 虎吽 柹』
「若本法中有如是等金剛牆真言,應重結之。諸事既了次應持誦,持誦之時先誦當部母真言。
「佛部母真[12]言:
「『[13]入縛[14]囉 底瑟佗 悉馱 路者泥 薩縛刺[15]詑 娑馱𩕳 莎縛訶』
「蓮華部母真[16]言:
「『唵 迦制 弭迦制 迦戇 迦制 迦䋾 弭迦䋾迦戇 迦制 皤伽縛底 弭惹曳 莎縛訶』
「金剛部母真言:[17]
「『那謨 露 迦馱 室利曳 那莫 商迦隸 扇底迦隸 𦁐䋾𦁐[18]𦁐𦁐[19]抳伽嚲野 𦁐置[20]掘莎縛訶』
「先誦此母真言,能衛本尊、能蠲眾罪除諸災障,與悉地門而得相應。但誦佛部忙莽鷄真言亦通二部,初後持誦諸天增衛。
「若於本法而已說者,持誦之時先念此者,應隨本法而念誦之;或於本法有獨勝真言,亦應先誦無繁別者。如上所說供養次第,乃至除穢、護淨、結界一切等事,初持誦時及作法時,扇底迦等所作[21]事時皆應作之。
「若以本部尊主真言;或以本部心真言;或以一切真言王真言;或以蘇悉地法王真言;或以一切事真言。此五種真言三部遍有,隨作諸事各於本部應取其一而用作之。所謂自護及護同伴,請召、灑水、潔淨、結界以法相[22]活,其言不具為增力故;為治罰真言故;為發覺故及餘諸事所不述者,亦以當部母五真言中隨取其一而以用之當得悉地。
「部心真言能護本尊及護己身,護身之時應[23]誦三遍或復七遍,結其頂髮而作一髻。若出家人結袈裟角;或結線索持繫護身;或真言頭指遍點五處亦成護身,所謂:頂、額、兩膊、咽下、心上。或以牛黃;或白芥子;或閼伽水隨取其一而用護身。
「若[24]阿毘遮嚕迦法應用部尊主真言而真言而護自身;若作扇底迦法應用忿怒金剛真言護之;若作補瑟徵迦法應用部尊主真言及忿怒金剛真言兼而護之。
「若真言主現時持誦人怖者,應用部尊[25]主用護自身;但作諸事之時,常用二真言而護自身,[26]為部尊主及忿怒真言。
「念誦了時應當發遣,發遣之時護彼真言主或部尊主,真言或用部母;或以部心,亦護自身而作隨意。
「若於穢處不淨等處緣事須往,先誦烏摳[27]沙摩真言,作印印持五處任意而往,仍須常誦真言不得廢忘。澡浴[28]之先誦伏[29]部真言護身,乃至浴了不應廢忘。伏部真言者,忿怒甘露軍荼利也。喫食之時用部尊主真言護身念持;欲臥之時用部母真言護身。
「若作諸法遂乃忘作護持法則令使魔興,欲除魔故速應誦持當部明王真言將護自身,一切魔部不得其便。如上備作護身、結界及餘法已,然後攝心安庠念誦。念誦之人所坐之座,以青茅草而作其座,座高四指、闊二磔手、長十六指,如此之座初念誦時及持誦時皆應受用。或用迦勢草;或用餘青草等;或隨部法取乳樹木最為要妙,用作床座量亦如上而淨剗治;或用諸葉;或以枝莖如上而制,隨[30]親事法取枝葉用為座。
「座上結加趺坐作扇底迦上成就法;中加趺坐作補瑟徵迦中成就法;垂兩足坐作阿毘遮嚕迦下成就法。
「供養既了應起誠心讚歎於佛、次法、次僧、次歎觀自在、次歎明王大威金剛。伽陀曰:
「作是虔誠讚佛菩薩,又復合掌起慇重心讚餘諸佛菩薩相好功德,其讚歎文應用諸佛菩薩所說歎偈不應自作。
「讚歎既已起至誠心懺悔諸罪:『我[2]歸命十方世界諸佛、世尊、羅漢、聖僧及諸菩薩!證知我等自從過去及以今生,煩惱覆心久流生死,貪、瞋、癡覆造諸惡業,或於佛、法、菩薩、聖僧、父母尊處、一切眾生、有德無德,於如[3]立處所造諸惡,一切罪業自作、教他、見作隨喜,身、口、意業廣聚諸罪,今對諸佛菩薩[4]志心懺悔。所造眾罪如諸佛知,並皆懺悔起志誠心,盡形歸命佛、法、僧寶涅槃正路,為除眾生一切苦故歸命三寶。如是歸依頭頂禮已,歡喜踊躍發菩提心,求於勝上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量諸苦我當救度,令離惡趣除諸煩惱;令得解脫所有眾苦種種煎迫。今起大悲發菩提心,為[5]眾生而[6]歸依;無主眾生為作歸主;失路眾生為作導師;恐怖眾生為作無畏;苦惱眾生[7]得安樂[8]故,眾生煩惱我為除滅。我從過、現、未來所發勝[9]事心,修諸善業六波羅蜜,一切功德盡皆迴向施一切眾生歸於正路,同昇妙果速成佛道,乃至菩提不生懈怠,發菩提心悲念眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅?為淨心故常持六念,心注一境而不散亂不應我執。又如過、現諸佛發願,應如發願生諸淨業,願與眾生成就諸德;復願過、現所生功德願與一切眾生獲無盡財復能捨施增益智慧成大忍辱,常修善品識宿命智心懷大悲。願諸生類所生之處具如上事。』
「次應合掌頂禮本部尊主憶念明王,次依法則作諸事業。先以右手而取數珠,置左手中合掌捧之思念明王,數珠而誦真言。
「佛部淨珠真言:
「『唵 遏部[10][羊*旦] 弭惹曳 悉睇悉馱剌[11]柹 莎縛訶』
「蓮華部淨珠真言:
「『唵 阿蜜栗譡 伽迷 室唎曳 室利摩里抳莎縛訶』
「金剛部淨珠真言:
「以右手大指捻無名指頭,直舒中指小指微屈,以頭指[14]押中指上節側,左手亦然,右手[A1]掐念珠通一切用。
「若阿毘遮嚕迦,竪其母指捻數珠印。菩提子珠佛部用;蓮華子珠觀音部用;嚕挪囉叉子珠金[15]剛用。三部各用此等數珠最為勝上,一切念誦應當執持。或用木槵子;或多羅樹子;或用土珠;或用螺珠;或用水精;或用真珠;或用牙珠;或用赤珠;或諸摩尼珠;或用[16]咽珠;或餘草子,各隨於部觀[17]色類應取念持。
「若作阿毘[18]遮迦法應用諸[19]首而作數珠,速[20]成故,復為護持增[21]驗故。
「佛部持珠真言:
「『唵 那謨 皤伽縛底 悉[月*悉] 悉[月*悉] 娑駄野悉馱 剌[22]柹 莎縛訶』
「蓮華部持珠真言:
「『唵 [23]素麼 底底室唎曳 鉢頭麼[24]理抳』莎縛訶
「金剛部持珠真言:
「『唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶』
「用前[25]件珠印各依部中而念誦之。念誦之時珠置當心不得高下,捧數珠時微小低頭以至誠心頂禮三寶;次[26]八大菩薩;次禮明王眷屬;次應持誦真言,想真言如對目前,如是傾誠不應散亂心緣別境。
「但諸真言初有『唵』字及『[27]囊塞迦藍』字者,應靜心中作扇底迦念誦、補瑟徵迦念誦,皆應緩誦或心念誦;或有真言後有『𤙖柹吒』字者,當知皆應殺作急聲,作阿毘遮[28]嚕念誦及餘忿怒念誦。
「三部真言應看字數多少。字有十五應誦十五落叉;遍字有三十二者應誦三落叉,過此數者應誦十千遍已上。
「初誦之時滿如上數,觀其部類或上中下;或三種事;或觀聖者說;為天所說;為地居天所說。細觀部類當誦持之乃至成就。如是初誦若不先誦遍滿念持,所求下法尚不得成,況求上、中悉地成就?以是義故作勝上心而先念誦。
「但諸真言初持誦時已如前說,誦持遍數分為十分,然後念誦既滿祈請真言主悉地因緣。初[1]而無相貌,復從頭作第二、第三祈請;若有相貌即當依法念誦真言;若無境界棄不應誦。
「祈請法則與請召法同,祈請之時於其夢中,見真言主背面而去或不與語,當應更須起首念誦如是再三;若於夢中見真言主與語,當知此人不久成就;若無境界不應誦持,若強念持恐與人禍。初持誦時於淨密處起首誦持,從初日誦持乃至疲極,遍數多少一須依定不應加減。
「先說三時念誦法者:晝[2]初分、後分,於此二時應當持誦,中分之時[3]如以澡浴造諸善業;於夜三時亦同於上,中分之間消息之事於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法、安[4]坦駄囊法、起[5]來多羅法,於夜分作說為勝上。
「若晝念誦夜作護摩;若夜持誦晝作護摩,多具諸藥。念誦之前而作護摩,持誦了後復作護摩,若能如是最為其上。
「如前先出所說團食應作護摩,無問前後恒依此法念誦護摩;或於法中但作護摩而得成者,當知亦須念誦真言,若如是者諸明歡喜法驗易成。
「持誦之人不生瞋怒;不求欲樂;不應自下[6]伴;不勤勞苦[7]生[8]怨;不過勤求;不生輕慢。
「念誦之時不作異語,身雖疲極不縱放之,制諸惡氣,世間談話皆不思念,不捨本尊縱見奇相[9]而不怪之;念誦之時亦不分別種種之相。
「持誦了時應誦部尊主真言;或誦部母真言,誦此真言當得衛護無違部法。依於本法念誦[10]了,或過本數亦無所畏,應起誠心作祈請云:『我依本法念誦數滿,唯願尊者領受為證,於其夢中為授教誨。』
「正念誦時若有謦欬、昏[11]佪欠[12]去[13]忌真言字,即起就水作灑淨法,縱[A2]掐數珠欠一欲匝,有斯病至灑淨[14]已還從首念,被所障隔為須一一皆從始念。念[A3]掐數珠將畢之時申禮一拜,終而復始又申一禮。於畫像前;或於塔前;或於座所,隨念誦處數珠一匝,一覩尊顏而作一禮。
「念誦了已安心[15]淨慮,或想真言及其尊主。三時念誦但初中後[16]夜誠心作意,遍數多少皆[17]一例一類不增不減;三時澡浴;三時塗地、獻華、香水種種供養除去萎華。
「應具三衣。又內衣一日三時浣濯,其衣乾燥、香熏、灑淨,一一時中隨聽作一。別置睡衣及以[18]澡衣,於此二時替換內衣,日別一洗其衣,乾燥聽以熏灑。
「獻尊鉢器三時洗[19]挑,既除萎華續致新者;三時常[20]誦大乘般若等經及作制多塗曼荼羅。先誦承事真言,既了請祈未得,於中[21]不廢闕一時二時乃至一曏,應當念誦不得間斷。
「若魔障[22]者病[23]癭身心則不精誠便常放逸,身心疲勞違於時節不依法則或時不浴,作持念誦及以護摩不應作數;攝心用行依法念誦,其此數者應記為數。
「作護摩時、念誦之時、請召之時,此三事中所有真言遍數,一一皆須依法滿數,縱欲數滿欠一未了,而有障起更從頭數,若不依法作皆不成。
「若有[24]依作曼荼羅時、或日月蝕時,於此二時加法念誦,其福增高不久成就,無有疑也。
「若於八大靈塔;或於過去諸佛菩薩行處最為勝上;或於正月十五日時亦為勝時;或於師主處受真言先經承事,便當念時不久速成。[25]於夢中見真言主而指授者,依彼法則亦速成就。
「彼念誦人供養[26]僧伽處所尊勝,或當時分[27]加精誠,其數未滿唯此勝故,真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速不久當壞,以是義故先承事了,而所得者說為堅固。先承事時應[28]當廣供養,於日月蝕時、八日、十五日,復加獻供諸神仙眾。
「如餘部說前等日加諸[29]事業齋戒等事,是日復加獻供本明真言主。瓶盛香水插垂華枝,或取閼伽器用甘露軍荼利真言[30]之,自灌其頂能除魔障;或於其日獻諸飲食塗曼荼羅,及以護摩、然燈等供並須加之;或有法中但說持誦自然驗見者,前所[31][怡-台+貞]像、舍利塔等忽然搖動或光焰出,當知不久速得成就。
「得成就時有何相貌?所謂身輕病苦永除,增益勝慧;[32]以無畏身威光現[33]建;夜夢常見清淨實事心恒安泰;於誦念時及[34]諸事業不生疲倦身出[35]奇;於惠施欽敬尊德;於真言主應生敬仰。成就之時如現上事,當知即是成就相貌。
「先承事了依於法則供養本尊,應加獻供及以護摩。先承事法依數既了,次應復作悉地念誦,復先求願於其夢中而希境界。
「作先承事法[36]則所念誦處作悉地念誦不應移處,有諸難[37]事依前念誦應作[38]持罰,取部主尊真言誦一千遍;或時念誦本持真言經十萬遍,若離此者還如前說[39]知作承事。
「正念誦時忽然錯誤誦餘真言,既知錯誤誠心懺[40]悔過:『由[41]於逸故致斯[42]誤,願尊捨過。』便申頂禮,復須從始而念誦之。
「忽於穢處心放逸故誦本真言,便自覺已應須治罰,至持誦處誦部尊主真言七遍,半[1]月一日不食,次服五淨,[2]真言經百八遍然後服之。服此五淨,半月之中所食穢惡之食當得清淨,真言增力。
「佛部五淨真言曰:
「『那謨 皤伽縛底 烏瑟膩沙野 弭秫 睇 弭羅[3]制 始米 扇底[4]伽𭌆 莎縛訶』
「蓮華部五淨真言曰:
「『那謨 剌怛那怛 囉耶野 那莫 阿利耶縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵[5]野 摩訶迦嚕抳迦耶 唵 野 輸制 娑婆訶』
「金剛部五淨真言:
「『那謨 剌怛那 怛囉耶野 那謨室 戰拏 跋日囉播拏曳 摩訶藥麧灑[6]拪那播嚲曳』
「『唵 始棄 始棄 䁥麼黎 鉢羅䏶鉢羅皤莎縛黎 諦制 諦饒縛底 鉢羅皤縛底 莎縛訶』
「取黃牛乳、酪蘇、糞尿,各別真言經百八遍和置一處,復百八遍以波羅捨中盛之,或諸乳樹葉;或閼伽器[7]以茅草攪,誦真言經百八遍後,面向東蹲踞而坐頓服三合,如是度如藥合升合。當服之時不應致語。
「念誦之時像現聲語,先應簡[8]敵,即誦部尊主真言及印,若是魔作自然而退;或出語言與本法異,當知魔作;或出語言勸作惡事,[9]亦魔作。
「若見惡夢即須先誦部母真言經一百八遍;若不先誦部母真言,不可念誦;若念誦時其數減少不應休止,若增無過。如上所說念誦次第皆須依之,若異此法欲求悉地不可得也。[10]
「復次今說增益神威令使歡喜,所持真言而速成就。先具香水澡浴身[14]手,於上時日加諸供養,復取蘇摩那華一百八枚,取一一華誦真言經二十一遍或經七遍或時三遍,先觀真言字數多少而念誦之奉獻本尊;次獻塗香及以燒香、奇香氣者;復獻飲食如先陳說加以沙糖及酪。復作護摩燒木一百八[15]撅木不過量;次用乳酪和蜜護摩一百八遍;次用蘇酪和粳米飯[16]百八遍而作護摩。此三護摩經三七[17]日或復五日或復三[18]日。此三[19]日既了,應取乳粥和以牛蘇一百八遍復作護摩;此既[20]終取閼伽器誦以真言經一百八遍,傾致少水而作護摩。作此等法真言增威,謂異真言截[21]漸其威自得增益;或真言損益;或被羅[22]𡁶真言不行;或被繫縛,真[23]言遞相交雜;或真言字增加。如上等患盡皆除去而得增威。
「諸護摩中所說藥草隨取其一,經一[24]百夜而作護摩真言,歡喜而得增威。復取諸香和作香泥,作本尊形獻忙攞底華,燒[25]膠樹香或堅木香,一日三時誦以真言一百八遍,真[26]言歡喜而得增威。作此尊形置荷葉上;或芭蕉葉;或乳樹葉;或諸草葉,非直[27]盡日夜亦獻之,法事了時如法發遣送致大河。如上次第依此法則作者,本尊歡喜速賜悉地。
蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十[28]
「復次先承事了,若欲真言主增加威德故應灌之。取以金瓶、或銀、銅等,或新瓦瓶,盛滿香水置於五寶、華葉、果香、五種穀子,種種塗香或堅[29]諸香末,以新綵帛繫其瓶項,[打-丁+(乖-北+比)]諸[30]嚲樹枝或乳樹枝,用部尊主真言、或用部母真言一百八遍,然後灌其真言主頂。應用金作或以沈、檀而作其形,置於座上而灌頂之。灌頂既了復當[31]獻華香等物,或諸瓔珞種種供養具而供養之,及作護摩并加念誦,如是作者能令本尊增加威力速得悉地。
「先承事者作念誦時應灌本尊,取閼伽器[32]摽相本尊而灌頂之;或自浴了時復應想念本真言主,三度七度而灌頂之。
「先承事時不應廢忘,或時用[33]蘇;或時用蜜盛滿瓶中,內置七寶,如法執持灌本尊頂,所祈之願速得滿足。
蘇悉地羯羅經祈請品第二十一[34]
「復次廣說祈請法則。於白黑二月八日、十四日、十五日,或日月蝕時一日不[35]食;或經七日澡浴清淨著新淨衣。離此晨日而祈請者,應用白月誦扇底迦真言而祈請之;[36]復於暮間以諸湯水及用真言澡浴清淨,除諸垢穢灑霑五處,如法供養本真言主;復獻閼伽加誦真言一百八遍,用闍底華[37]粖大開者,灑栴檀香水持奉獻之,又廣獻食,名烏那梨食,食中加酪以忙攞底華作鬘供養。先取牛蘇而作護摩一百八遍;次用[1]娑護摩一百八遍。用白㲲縷或布線縷令童女合索,一真言一結當結七結,復真言七遍繫[2]在[3]臂肘上,[4]左脅而臥思念真言主。
「得進止已隨意而住,安置[5]房座[6]上散花想念尊形,於其夢中見自部主;或見真言主;或見明王,當知此相成就之相。
「或見三寶;或見諸菩薩;或見四眾;或見供養者悉地之相;或見自身誦持真言作諸事等;或見身著白淨衣服;或見他來恭敬供養,當知勝上悉地[7]纔近。
「或見[8]發山峯;或見乘象;或見度大河海;或見昇果樹上;或見乘師子;或乘牛鹿[9]與諸[10]餘等;或乘飛鵝、孔雀,一切飛禽;或見美女身被瓔珞手持華瓶;或香華蓋圍繞行道;或見受得象馬車乘諸寶物等,見是等相,悉地之相。
「或夢得華果根、牛蘇、乳酪、稻華等物,所成就藥悉地之相。
「先承事時夢示成就藥及得數珠,得是相者當知即須更作持誦法,或見熏馥自身;或見澡浴清淨;或見身帶瓔珞,見是相已便作持誦,當速悉地。
「作持誦法取闍底華一百八枚,用部母真言兼本真言和誦一百八遍而供養之;復取白[11]檀香真言百八遍,[12]知是祈請隨意臥夢,本真[13]言自當現相。又取烏施羅藥搗和作真言形像,以[14]弭烏里迦蟻土和作其器,滿盛牛乳置[15]像乳中,或用蘇乳蜜[16]和置像於中,誦一百八遍三時供養,如是供養本尊歡喜速得相現。
「復於白黑二月八日、十四日、十五日,或日月蝕日不食持齋廣作供養,以七膠香及五堅香等[17]二香等,一誦真言一作護摩,數滿一千二百遍已,所祈之願速見前相。祈請範則若依法作速得成就,見其相貌不有疑也。
蘇悉地羯羅經受真言品第二十二[18]
「復次廣說受真言法。雙膝著地先於尊者阿闍梨處廣作布施,手捧妙華發慇重心,於闍梨處三遍口受真言,多者受誦不得,應用紙葉、牛黃寫之,受取隨意誦之。
「先入曼荼羅已,後於餘時受真[19]言,於良日時於尊者阿闍梨處廣作奉施,如前受之,知是正受真言速得成就。縱不先作承事之法[20]便持誦[21]者,亦[22]不得成就。
「復以新瓶離諸病者置[23]葉、七寶、五穀,一一如法唯不著水,作至誠心廣作供養阿闍梨。先取紙葉書寫諸真言主名,置於瓶中莊嚴供養如灌頂法。作[24]此時或經一日或經三日不食齋戒,於日暮間則以牛黃抄諸真言名號置於瓶中,獻以塗香、華香、燈食,并以本真言作護摩法一百八遍,廣作勤求聖眾諦聽。[25]諦聽三日令其弟[26]子洗浴,身體香馥手著吉祥茅草指環,以用真言誦一百八遍真言其瓶,并以香熏[27]飲心作禮,令取一葉已復重頂禮,如是受者速得悉地;若更別誦諸餘真言,所受真言退失悉地。若於弟子處心生歡喜,授與自所持悉地真言,應依軌則如法受之,為先誦持故弟子不[28]失當得悉地。
「先於真言主處啟請陳表授此真言,與斯弟子願作加被速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍,便呼弟子來[29]授。授與之復作是言:『我於今時迴[30]本本明主授與弟子,唯願照知為作悉地。』弟子應言:『我於今時已受明主,誓從今日乃至菩提而不廢忘。』如上所說師主、弟子受真言法當得成就,離此受者不得悉地。如此受得悉地真言,於中決定成就無疑。[31]申先悉地不先承事,真言既爾悉地等受藥法亦然。或復有人先承事已,次合念持依於法則迴授與人,所受得者不先承事,但作念持便得成就。
「受真言者為悉地故,先於師主處廣作奉施華果、諸根、名衣上服、金、銀、摩尼,諸雜寶物、種種穀麥、蘇蜜、乳酪、男女童僕、種種臥具、奇妙革屣、嚴身之具、已成就藥、象、馬、牛犢、諸餘乘等,乃至自身亦將奉施為僕所使,久經承事不憚劬勞,合掌虔誠珍重奉施,如是行施速得悉地。[32]應說如上種種之物先須奉施阿闍梨已,然後[33]於真言妙句。
蘇悉地羯羅經滿足真言品第二十三[34]
「復次持誦之人於其夢中見真言主,身諸支分[35]加者應知真言字加;若支分減少者應知真言字少,委是相已作滿足法。或見真言與受持者異;或加[36]減字數不[37]用,心便生疑,應依法作滿足[38]之。先以紙葉、牛黃[39]稀寫所錯真言,如法供養明王真言及衛護已置真言主座,復取乳木並依本法,但用[40]空蘇為求明王而加助,故應作護摩。布茅草鋪先禮部尊主;次禮部母;次禮諸佛,作如是啟:『唯願諸佛及諸聖眾加助[41]衛。』如是啟已[42]於茅草上頭[1]向東臥,於其夢中本尊示相,牛黃所寫紙葉之上[2]有減,本[3]尊牛黃題注字數滿足,乃至加減點畫亦皆揩定;真言不錯但云不錯;或於夢中指[4]受滿足,[5]依[6]此作法衛護為除魔故。
蘇悉地羯羅經增力品第二十四[7]
「復次[8]謂欲增加威力應作護摩,或用蘇蜜;或時用乳各各別作;或用油麻護摩;或用膠香和蘇護摩;或用蓮華和蘇護摩;或時空用娑闍羅娑。或於山間常服五淨不食餘食,取本部華滿十萬枚,二真言奉獻本尊;妙好塗香及以香華、然燈、食等,各誦真言經一百八遍,一日三時經於三日,如是供養增加威力;或用堅木然以為燈,一日三時經於七日,能令真言增加威力;或時供養[9]加弭迦食亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則,亦復能令增加威力。
蘇悉地羯羅經護摩品第二十五[10]
「復次廣說護摩法則,令持誦者速得悉地。於尊像前作護摩爐,[11]頂方一肘四面安[12]椽量深半肘,若作圓爐其[13]准然。
「念誦之處若在房室,應出於外望見尊形而穿作爐,隨其事業依法作之。乳木等物及以香華置於右邊,護摩器[14]皿置於左邊,用[15]護事真言灑諸物等,坐茅草座攝心靜慮,捧持閼伽啟請明王,傾閼伽水少灑爐中。復以一華一誦真言獻真言主,為除穢故應誦計利吉里真言并作手印;為衛護故軍荼利真言,水灑作淨然乳木火。
「既燒火已先請火天:『我今奉請火天之首、天中之仙梵行宗敬,降臨此處受納護摩。』次誦請召火天真言同上,[16]名火天已先以閼伽水三度灑淨,取[17]五穀、蘇酪等物誦以真言三遍護摩,奉祀火天真言同上。祀火天食一心摽想[18]遞送火天置於本座。復誦計利吉里真言并作手印復淨其火,一切護摩皆應如是。次請本尊,先誦本尊真言一遍,安住本座依法供養:『願尊[19]垂護摩之食。』
「所護摩木,謂:鉢羅[20]輪木、烏曇摩囉木、鉢攞訖沙木、尼俱陀木、佉陀羅木、閼伽木、吠[21]官訖那木、閼[22]伽沒羅木、迦濕沒羅也木、閃[23]弭阿簸[24]麼麼[25]嘌伽木、閼說[26]贊那木。此十二種木,取枝量長兩指一[27]析皆須濕潤。新採得者通於一切護摩法用;條端直者觀其上下,一[28]面置之香水淨洗,細頭向外麁頭向身,蘇搵兩頭擲於爐內。作扇底迦等[29]二法時,各依本法先出摶食[30]而護摩,如是軌[31]摸遍通一切。
「每日作食之時,先出一分之食置在尊前,待護摩時先應取用。如念誦時置於兩手在雙膝間,護摩之時亦應如是。以沈香木量長四指麁如頭指,搵蘇合香百八護摩,[32]此妙益真言威加。如是作時遍通諸部,或用安[33]悉[34]香和蘇護摩復一百八遍;[35]時空用薩闍羅娑而作護摩一百八遍,皆能增益真言威力。
「為欲成就真言法故作諸護摩,先請部尊主次請本尊,然後依法[36]作護摩;為欲成就真言法故作[37]護摩,先用部母真言護衛本尊次護自身,然後依法乃作護摩;為欲成就真[38]言故作護摩,若法了時,為加增益真言力故,應當念誦部心真言;為欲成就[39]護真言[40]故故作護摩,初時皆須大杓酌施,欲了之時亦用大杓,在其中間應用小杓;為欲成就真言法故作諸護摩,若法了時用部心真言真言閼伽而供養之。
「如曼拏羅法中所[41]護護摩,次第法作亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法,次作補瑟徵迦法,次作扇底迦法。護摩了已用本持真言真言淨[42]水,以手遠巡散灑爐中。
「如是三度護摩都了,復啟火天重受餘供,如[43]法退還發遣[44]列願,如請召法去降臨字置退還字。所殘餘穀、蘇、蜜、酪等並和一處,用祀火天真言三遍而作護摩;復觀本真言字數多少而念誦之;復作供養護衛本尊并護己身如法發遣。
蘇悉地羯羅經備物品第二十六[45]
「復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故,先當備辦諸雜物分,然後應作先承事法。若已先承事者,次應念誦,所謂:諸雜塗香、[46]雜燒香。
「五種堅香。謂:沈水香、白檀香、紫檀香、娑羅羅香、天木香。
「七膠香者。謂:乾陀羅娑香、薩闍羅娑香、安悉香、蘇合香、薰陸香、設落翅香、室唎吠瑟吒迦香。白芥子、毒藥、鹽、黑芥子、胡麻油、牛蘇,銅瓶銅[47]捖。
「五穀謂:大麥、小麥、稻穀、小豆、胡麻。
「五寶謂:金、銀、真珠、螺貝、赤珠。
「五藥謂:乾託迦哩藥、勿哩訶底藥、娑訶藥、娑訶提婆藥、稅多擬里疙里迦藥。
「蜜五色線謂:青、黃、赤、白、黑。
「童[48]子合線、金剛杵、燈炷、燈盞、瓦、椀,五種彩色佉陀羅木[1]㙭、乳[2]木杓、牛黃、鑌鐵、紫壇、護淨線、浴衣、黑鹿皮、鉢孕瞿華、稻穀華、木履、冐鉺草、大茅草、設多布澁波——迴香是、採華筐,緣飲食所須蘇蜜、沙糖、石蜜等物、[3]穀珠。如上所說種種諸物皆預備之,然後應當作先承事及廣念誦。
「復次我今說成就物,依是三部真言悉地。所謂:真陀摩尼、[6]寶瓶、雨寶、伏藏、輪、雌黃、刀。此等七物上中之上,能令種種悉地成就增益福德,乃至成滿法王之[7]法,況餘世事?佛部、蓮華部、金剛部,三部真言皆有如是勝上成就,於三部中隨受持者,具獲五通為上悉地。
「言七物者,若欲成就真陀摩尼者,法驗成已當作金臺,量長一肘;或用銀作莊嚴精細,臺頭置摩尼珠,其珠用紅[8]頗梨,光淨無翳;或好水精如法圓飾,成此寶者應[9]念[10]誦。作臺圖樣,此樣不具載。
「若欲成就雨寶法者,法驗成已但當誠心,五由旬內能雨金銀種種雜寶。
「若欲成[11]就伏藏,發起金銀諸珍濟給貧乏,種種費用其藏無盡。
「若欲成就輪仙法者,鑌鐵作輪量圓兩指一磔,輪安六[12]輪輞[13]椽銛利。如是作法速速得悉地。
「若欲成就雌黃法者,取光雌黃如日初出,色光亦如融金色光是為上好。
「[14]若成就刀法者,取好鑌[15]鐵刀,量長兩肘以小指齊、闊四指,無諸瑕病,其色紺青如[16]槡施鳥[17]𣭔。
「若欲成就佛頂法者,當以金作佛頂,猶如畫,即安置臺上,其臺[18]幀用薩頗胝迦寶。
「若欲成就蓮華法者,以金作八葉蓮華,如兩指一[19]搩手量,或用銀作;或熟銅作;或白檀木作。
「若欲成就拔折羅法者,以好鑌鐵作拔折羅,長十六指,兩頭各作三股;或紫檀木作;或三寶作——所謂:金、銀、熟銅。
「若欲成就雄黃法者,當取雄黃色如融金塊成分[20]析復上有光,如是雄黃能成上事。
「若欲成就牛黃法者,當取黃牛牛黃為上。
「若欲成就刈哩迦藥者,當取其藥,色若金錢華者上好。
「[21]若欲成就素嚕多安膳那藥者,如蚯蟮糞者上好。
「若欲成就白㲲布者,取細軟者擇去毛髮,以欝金香染之。
「若欲成就護身線者,取白[22]疊縷細細三合為股,復三股合索,童女合撚皆須右合;或縷[23]金合。
「若欲成就華鬘法者,取闍底華作鬘。
「若欲成就牛糞灰法者,取蘭若[24]所淨牛糞,燒作白灰和龍腦香用。
「若欲[25]作成就木屐法者,取室利鉢嘌尼木作木屐,上安置其蓋。
「若欲成就傘蓋法者,當以孔雀尾作,以新端竹而作其[26]華。
「若欲成就弓箭、槍矟、獨股叉棓及諸器仗隨世用者,隨意而作。
「若欲成就世間鞍馬、車乘,牛、羊、一切鳥獸諸餘物等,隨世人輩共將為上隨意樂作,或依本法如是制作。
「若欲成就吠多羅者,應取族姓家生,盛年無病卒死,體無[27]盤跡猶未脹壞諸根具足,取如是屍而作成就。隨意所作上中下法,所取之物亦復如是,心無怖畏方作此法。
蘇悉地羯羅經取物品第二十八[28]
「復次我今說取物法。白黑二月八日、十四日、十五日,[29]日蝕時、地動時,[30]其日於其午前而取其物;於念誦時得境界已而取諸物;或澡浴清淨不食持齋,求善境界而取諸物;所說須物隨方處所,有是物者而[31]成就[32]貴貨,不酬價直而取諸物;或時自覺增加威力,堪忍飢寒種種異相,當爾之時而取諸物。其[33]所諸物各依本性,上中下品皆取好者,如法得已應加精進作成就法。
蘇悉地羯羅經淨物品第二十九[34]
「復次[35]今說淨諸物法。用五淨洗,不應洗者五淨灑之。觀諸物量五淨和末;雌黃和乳作末;朱砂和牛[36]屎作末;牛黃和蘇作末,彩色和乳調[37]和之;唯安膳那藥空治作末。
「刀、輪等物用牛糞水洗之,餘所說者應洗物等,先牛尿[38]洗,次香水洗。諸餘物等世所稱用應水洗之,或香水洗已次用諸事真言水灑淨;次用部心真言水灑淨;次用部母真言水灑淨。但應洗者先五淨洗,次胡麻水洗;次香水洗,如所應淨皆應如是。
蘇悉地羯羅經物量品第三十[39]
「復次廣[40]說成就物者,謂身莊嚴具,諸器仗、種種衣服如世常法,所用量數治研細粖作成就法。
「若欲成就雌黃法者五兩為上法、三兩為中法、一兩為下法。
「若欲成牛黃法者,一兩為上法、半兩為中法、一分為下[41]法。
「若欲成就安膳那法者,三分為上法、二分為中法、一分為下法。
「若欲成就蘇法者,七兩為[1]上、五兩為[2]中、三兩為下法。
「若欲成就灰法者,五兩為上法、三兩為中、二兩為[3]下。
「若欲成就欝金香法者,量比雌黃。
「於安怛陀那法說種種丸藥成就者,其數須作二十一丸為上法、十[4]五丸為中法、七丸為下法。
「於本法中諸物量少應加其數,或依都量;或如本法;或世所貴量數多少亦可依之。應觀念誦功力及觀同伴多少,應當具備如本尊恩眷[5]屬境界許多任可成就,悉地之法有上中下,諸物數量亦復如是。
蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一[6]
「復次廣說成就諸物祕密妙法令速悉地。若欲[7]起成就法者,先應備辦[8]護悉地具,以護摩法如威本尊真言及自灌頂,作灌頂曼荼羅如法供養,作灌頂已然後起首作成就法。
「若作大灌頂曼荼羅者,能得成就一切諸事,如前所說明王曼荼羅淨地等法皆應如是。
「其曼荼羅須方四角安置四門,其量八肘或七[9]肘或五肘,唯[10]開界道,五色如法畫飾,如其[11]台量,次外減半次外[12]准然。
「於此西面四肘之外復作一曼荼羅,其量五肘或四或三,准開東門,或如根本大曼荼羅灌頂處所減半而作。凡曼[13]茶羅地勢皆北下卸說為吉祥,但曼茶羅地勢北下卸者說為最勝。
「或用一種彩色畫之,於四角外作三[14]肘拔折羅;於中台內如法畫作八葉蓮華,諸曼茶羅亦應如是。蓮華葉外周匝畫作吉祥妙印;於四[15]門畫拔折羅;復於諸角安吉祥瓶,於外灌頂曼茶羅亦如是作。
「凡欲灌頂必須四種,所致瓶處並[16]㘅界角,隨所持誦真言及與明等,於其台內畫本尊印并置一瓶,所持真言隨其部類畫本尊主印,所謂:佛頂、蓮華、金剛。應知此法[17]置為祕密。
「所持真言不識名號及部不貫者應安一瓶,名辦諸事;或安成就義利之瓶;或安一瓶,名[18]請真言。
「次外東面畫佛頂印。右邊部母印,[19]印邊部心印;次右鑠底印,次左[20]五印;次右阿難,次左須菩提。諸餘真言及明等印,左右安置乃至兩角。
「次於北面畫觀自在菩薩印。右邊部母印,左邊部心印;次右落澁彌印,次左多羅印;次右成就義菩薩印,次左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印,左右安置乃至兩角。
「次於南面畫金剛印。右邊部母印,左邊部心印;次右金剛拳印,次左食金剛印;次右拔折羅印,次左金剛[21]掊印。諸餘真言及明等[22]印,左右安置乃至兩角。
「次於西面門南畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬;乃至南角門北畫魯達羅神印及妃印并諸眷屬;[23]及至北角次第三曼荼羅門畫八方神各與眷屬令滿其位。於第二曼荼羅門外,右邊畫[24]孫難陀龍王,左邊拔難陀龍王;於第三曼荼羅門外,右邊畫孫陀龍王,左邊[25]優孫陀龍王,曼荼羅外畫甘露瓶印。
「如是作曼荼羅法供養者,應如法作三種護摩,為欲遣除毘那夜迦故應作阿毘遮嚕迦事;為自利益故應作補瑟徵迦事;為息諸災[26]邪故應作扇底迦事。應以當部成辦諸事真言,作阿毘遮嚕迦事,或用甘露瓶真言通三部用;應以當部心明作[27]補徵迦事;應以當部母明作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者、一切諸天,各各以本真言[28]而三種護摩;或以成辦一切事真言而作護摩。
「其護摩處曼荼羅南門東作如護摩法蘇等諸物,以三事真言各[29]禮百遍[30]或其數,為欲加威諸真言故,應作如是三種護摩;次[31]第為三部諸真言等各祀七遍,其三部主應加數祀,或但三部[32]谷祀百遍,如不辦者七遍三遍亦得滿足。
「所持真言主於台曼茶羅內部尊[33]足下安置。於曼荼羅外東面別安訶利底母;南面安置輸利尼;西面安置[34]醫迦熱吒;北面安置句吒[35]囓利,隨彼所樂而當奉獻。
「如法供養諸真言已及護摩已,前之安瓶隨所為者誦彼真言而用加被;於本尊前所安之瓶,還用彼真言而加被之;其台內瓶應用明王真言而作加被;當門為軍茶利所安置瓶亦須用彼真言加被。於台曼茶羅東西[36]角所安置瓶,東北角者以部心真言;東南角者用部母真言;西北角者用能辦[37]諸真言;西南角者用一切真言。如是加被此上瓶已及供養已,次應右繞。
「如前說灌頂法此亦如是安置吉祥瓶,所謂:穀實、藥草、花果、香樹枝葉、華鬘及寶置於瓶內,新帛繒綵用纏其[38]頭。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂,其同伴者皆須持誦如法清淨,或求阿闍梨[39]配與灌頂。為欲除遣諸作障故,先用軍荼利瓶而用灌頂;第[1]四應用所持真言瓶而用灌頂,其餘二瓶隨意而用。如是畢已應以牛黃塗香熏香,芥子、線釧、衣服皆應受用。作灌頂已後為息諸障應作護摩已便即發遣。或於淨處但一彩色,作小曼荼羅極[2]今方正,其量二肘安置三[3]障大印,西面槊印如前安置,淨瓶如法灌頂能[4]令離諸障,本尊歡喜不久速成此祕密最勝悉地。
蘇悉地羯羅經光物品第三十二[5]
「復次,如法灌頂畢已應作護摩,經三七日或一七日或經一月;或隨其成就相應,[6]於本法所說每日三時用蘇蜜酪和以胡麻;或依本法祀乳粥;或祀酪飯。
「所成就物每日三時以香熏之;以香水灑;以真言加被觀視其物;以吉祥環貫置指上撝按其物;以牛黃水或白芥子[7]灑物上,及[8]於節日加諸供具奉獻彼物。若白月成者取[9]十日;若黑月成者取十四日,如斯作法光顯其物,皆用部母真言。復重加諸華香華鬘等物供養,以香塗手置茅草環按所成物畢夜持誦。於夜三時誦一百八遍,如斯光顯成就之物,從始至終皆應如是,若具[10]如此法速得成就。
「佛部光顯真言:
「『唵 諦惹 塞(僧乙反)尾儞 悉睇娑馱野 虎吽 泮』
「蓮華部光顯真言:
「『唵 挹(奴立[11]反)比(并也反) 挹比儞跛野 摩訶室利曳莎縛訶』
「金剛部光顯真言曰:
「『唵 入縛羅 入縛攞野 畔度哩 娑縛訶』
「於三部法皆用赤羯囉微囉華,以真言持誦散灑其物;或用忙落底華或用白芥子,首[12]尾中間皆應如是散霑其物;或有境界及見異相亦如是散;臨欲成就亦如是散,便成光顯。若欲成就蘇等之物,真言香水用灑其物便成光顯。以如是法而光顯物,縱不成者不應間[13]斷。
「曼荼羅以為光顯,如前淨地用五種色作曼荼羅,其量四肘而開一門。
「內院東面先置輪印;東北角置鉢印;東南角置袈[14]裟印。
「次於北面置蓮華印;於西北角置灘拏棓印;於東北角置軍持瓶印。
「次於南面置拔折羅印;於東南角置蘗那棓印;於西南角置羯[15]攞賒瓶印。
「於西面置金剛鉤印、金剛拳印;於西南角置計利吉羅印;於西北角置遜婆印。
「復於東面[16]輪右邊置佛眼部母印;又於北面蓮華印右邊置半拏囉縛[17]里寧部母印;[18]於南面置拔折羅印,右邊置忙莽計部母印;次於曼荼羅門外,如前所說置能摧諸難軍荼利印依前供養。
「復於北面置六臂印、馬頭印、多羅印、戰[19]荼捺羅印,及[20]諸當部所有眷屬次第安置,其形皆白;復於東面置如來鑠底印、帝殊羅施印、無能勝門王印、無能勝妃印;復於南面於當部內,所有眷屬次第安之;然於西面隨意安置三部諸印。
「次於外院置俱尾羅等八方大神,於其空處任意置三部內成[21]就諸事真言主等;次於中台置[22]竹,持部主印所成就物隨於本部法所說,置於其中安置其部主。中台上其物[23]車邊置真言本所持印;其物西邊安護摩爐。次於西邊持誦人坐,各各以本真言依法召請。如[24]前供養畢以三部母明,次第護摩光顯[25]其物,然後以本真言護摩而作光顯。
「於諸光顯法中護摩為最,凡初護摩先以部母明持誦香水灑淨其物,護摩既畢亦如是灑,或用忙莽計心明;或用四字明王真言,通三部護摩而作光顯。
「隨其所用真言為護摩者,初但誦其真言,次誦求請之句;復中間誦其真言,復誦求請之句;後亦誦其真言,還安求請之句。
「如是真言之中,三處上中下分安置求請之句,最後安其『虎吽 柹吒 莎呵』字,所[26]請句。
「『闍縛攞(放光)、闍嚩攞也(令放光)、悉地(成)、娑馱也(令成)、儞𭅤(威耀)、儞跛[27]耶儞跛[28]跢南(諸威[29]光)、帝闍(潤澤)、[30]拔馱也(令增長)、忙尾覽摩(莫[31]近遲)、[32]阿尾賒(遍入)、囉乞沙(護持)、散儞甜(令瑞現前)、俱嚕(最)、吽 泮吒 莎嚩訶』
「以如是等求請之句光顯其物,前後中間種種重說亦無所妨。護摩畢已次應持誦白羯[33]囉華散其物上而作光顯;或持誦赤羯囉尾囉華或用白芥子,或用蘇摩那華而作光顯。先用塗香塗手以按其物;次以諸華持誦而散白芥子;次[34]然香熏之;次後持誦香水而灑之。應知如是次第初中後夜三時,以本[35]藏主真言持誦香水真言而灑,次誦本持真言而灑畢已,如前護摩念誦乃至日出,具此法者速得成就。
「如是光顯諸物及[36]光己身,決定速得成就於物,其物縱少亦獲大驗。具此法者其物增多及得清淨,是故應作光顯之法,此名一切成就祕密之法。
「於諸節日應作如是光顯之法,餘日隨時而作光顯。念誦遍數滿已,欲作成就法時,先應初夜具作光顯之法然後成就。」[1]
蘇悉地羯羅經卷中
校注
[0644001] 前頁[24]不分卷【明】【甲】 [0644002] 六【大】,六(此各藏本內原脫前三品)【明】,甲本朱書曰和本為第十八品而已下至第三十二品為下卷 [0644003] 事【大】,事為下悉地上中下成有此三種乘空隱形世間事等【校異-甲】 [0644004] 多【大】,有多【甲】 [0644005] 成【大】,〔-〕【甲】 [0644006] 進【大】,〔-〕【甲】 [0644007] 或【大】,成【甲】 [0644008] 中上【CB】【甲】,上【大】 [0644009] 住【大】,住位【甲】 [0644010] 是【大】,此【明】 [0644011] 唯【大】*,惟【明】* [0644012] 中【大】,中品【元】【明】 [0644013] 自【大】,上品自【甲】 [0644014] 誦念【大】,念誦【甲】 [0644015] 致招【大】,招致【明】,感招【校異-甲】 [0644016] 蘇悉地羯羅經【大】*,〔-〕【明】* [0644017] 甲本朱書曰和本十九 [0644018] 閼【大】,真言閼【甲】 [0644019] 金【大】,金銀【甲】 [0644020] 銅【大】,熟銅【甲】 [0644021] 以【大】,取【明】 [0644022] 末【大】,米【元】【明】 [0644023] 置【大】,徵【元】【明】 [0644024] 是【大】,真言是【甲】 [0644025] 明【大】,明王及明【甲】 [0644026] 捧【大】,捧持【甲】 [0645001] 不【大】,亦【甲】 [0645002] 緣【大】,緣請召【甲】 [0645003] 彼【大】,用彼【甲】 [0645004] 醫【大】,翳【甲】 [0645005] 兩【大】,用兩【甲】 [0645006] 所【大】,復觀所【甲】 [0645007] 敷【大】,當【校異-甲】 [0645008] 第【大】,等【甲】 [0645009] 成諸【大】,成就諸餘【甲】 [0645010] 與【大】,興【甲】 [0645011] 加【大】,加苦【甲】 [0645012] 甲本朱書曰和本第二十 [0645013] 欲【大】,次【甲】 [0645014] 法【大】,於法【甲】 [0645015] 興【大】,與【甲】 [0645016] 言【大】,言之【甲】 [0645017] 置【大】,最【甲】 [0645018] 甲本頭註墨書曰輪和倫高作今按若備字耶 [0645019] 言【大】,言唵喉中擡聲呼一句阿上起娜曳二句【甲】 [0645020] 嚩【大】,縛【明】 [0645021] 那【大】,上娜起【甲】 [0645022] 蘇【大】,酥【明】 [0645023] 此【大】,用此【甲】 [0645024] 同【大】,用【甲】 [0645025] 身淨【大】,淨身【甲】 [0645026] 訥【大】,訥(勒汲反四句)【甲】 [0645027] 同【大】,用【甲】 [0645028] 馚【大】,薰【甲】 [0645029] 謨【大】,〔-〕【甲】 [0645030] 𩢔【大】,畔馱【甲】 [0646001] 當【大】,通當【甲】 [0646002] 香【大】,真言香【甲】 [0646003] 王【大】,主【甲】 [0646004] 法【大】,障【甲】 [0646005] 跋【大】*,跛【甲】* [0646006] 吠【大】,跋【甲】 [0646007] 怛【大】,那謨刺怛二合刺怛【甲】 [0646008] 那【大】,耶【甲】 [0646009] 羅【大】,囉【元】【明】 [0646010] 菩【大】,薩【甲】 [0646011] 他【大】*,侘【元】【明】* [0646012] 言【大】,言(歸命同上)【甲】 [0646013] 入【大】,唵一嚕嚕塞普嚕二入【甲】 [0646014] 囉【大】,攞【甲】 [0646015] 詑【大】,侘【明】 [0646016] 言【大】,言(歸命同觀音真言頭)【甲】 [0646017] 甲本朱書曰疑此下應有歸命同金剛真言之註 [0646018] 𦁐【大】,䋾【甲】 [0646019] 抳【大】,置抳【甲】 [0646020] 掘【大】,抳【甲】 [0646021] 事【大】,是【明】 [0646022] 活其【大】,治真【甲】 [0646023] 誦【大】,作【明】 [0646024] 阿【大】,作阿【甲】 [0646025] 主【大】,王【元】【明】,主真言【甲】 [0646026] 為【大】,謂【甲】 [0646027] 沙【大】,澁【甲】 [0646028] 之【大】,之時【元】【明】 [0646029] 部【大】*,鄣【甲】* [0646030] 親【大】,觀【甲】 [0647001] 因【大】,田【甲】 [0647002] 歸【大】,今歸【甲】 [0647003] 立【大】,上【元】【明】 [0647004] 志【大】,誠【甲】 [0647005] 眾【大】,若眾【甲】 [0647006] 歸【大】,作歸【甲】 [0647007] 得【大】,為得【甲】 [0647008] 故【大】,〔-〕【甲】 [0647009] 事【大】,〔-〕【甲】 [0647010] [羊*旦]【大】,羝【甲】 [0647011] 柹【大】,挮【甲】 [0647012] 䁥【大】,暱【元】【明】 [0647013] 𭌆【大】,𭌆抳【甲】 [0647014] 押【大】,壓【明】 [0647015] 剛【大】,剛部【明】 [0647016] 咽珠【大】,薏苡珠【校異-甲】 [0647017] 色【大】,其色【甲】 [0647018] 遮【大】,遮嚕【明】 [0647019] 首【大】,骨【甲】 [0647020] 成【大】,得成就【甲】 [0647021] 驗【大】,法驗【甲】 [0647022] 柹【大】*,𭠒【元】【明】,梯【甲】* [0647023] 素【大】,嚩素【甲】 [0647024] 理【大】,麼理【明】 [0647025] 件【大】,〔-〕【甲】 [0647026] 八【大】,禮八【明】 [0647027] 囊【大】,囊麼【校異-甲】 [0647028] 嚕【大】,嚕迦【甲】 [0648001] 而【大】,〔-〕【甲】 [0648002] 初【大】,日初【甲】 [0648003] 如【大】,加【元】【明】 [0648004] 坦【大】,怛【甲】 [0648005] 來【大】,米【甲】 [0648006] 伴【大】,劣【校異-甲】 [0648007] 生【大】,不生【甲】 [0648008] 怨【大】,恐怖【校異-甲】 [0648009] 而不【大】,不應【甲】 [0648010] 了【大】,了已【甲】 [0648011] 佪【大】,沈【甲】 [0648012] 去【大】,呿【明】 [0648013] 忌【大】,忘【甲】 [0648014] 已【大】,訖已【甲】 [0648015] 淨【大】,靜【校異-甲】 [0648016] 夜【大】,〔-〕【甲】 [0648017] 一【大】,〔-〕【甲】 [0648018] 澡【大】,浴【甲】 [0648019] 甲本頭註朱書曰,挑恐當作洮洮𭄂切盥也 [0648020] 誦【大】,讀【甲】 [0648021] 不【大】,不得【甲】 [0648022] 者【大】,著【甲】 [0648023] 癭【大】,嬰【元】【明】 [0648024] 依【大】,依法【甲】 [0648025] 於【大】,或於【甲】 [0648026] 僧伽【大】,增加【甲】 [0648027] 加【大】,更加【甲】 [0648028] 當【大】,〔-〕【甲】 [0648029] 事【大】,善事【甲】 [0648030] 之【大】,而真言之【甲】 [0648031] [怡-台+貞]【大】,𭘼【元】【明】【甲】 [0648032] 以無畏【大】,心無所畏【甲】 [0648033] 建【大】,勇健增益【甲】 [0648034] 諸【大】,作【甲】 [0648035] 奇於【大】,奇香或行【甲】 [0648036] 則【大】,時【甲】 [0648037] 事【大】,事而移去者至所住處復須先作承事法則然後乃作悉地念誦若不【甲】 [0648038] 持【大】,治【甲】 [0648039] 知【大】,先【甲】 [0648040] 悔【大】,〔-〕【甲】 [0648041] 於【大】,放【元】【明】【甲】 [0648042] 誤【大】,錯誤【甲】 [0649001] 月【大】,月半月【甲】 [0649002] 真【大】,誦五淨真【甲】 [0649003] 制【大】,制(而曳切)【甲】 [0649004] 伽【大】,迦【甲】 [0649005] 野【大】,野摩訶薩埵野【甲】 [0649006] 拪【大】,栖【元】 [0649007] 以【大】,復以【甲】 [0649008] 敵【大】,擇【甲】 [0649009] 亦【大】,亦是【甲】 [0649010] 卷第二終【明】【甲】,甲本奧朱書云貞享三丙寅年五月廿六日點校了,河南沙門淨嚴四十八,寶永三丙戌之春得此經戊子之中秋八日電覽一校了苾芻如海 [0649011] 蘇悉地羯羅經【大】*,〔-〕【明】【甲】*,卷第三首【明】【甲】 [0649012] 光顯【大】,增威【甲】 [0649013] 甲本朱書曰和第二十一 [0649014] 手【大】,首【甲】 [0649015] 撅【大】,橛【元】,枚【甲】 [0649016] 百【大】,一百【甲】 [0649017] 日【大】,日或一七日【甲】 [0649018] 日【大】,晨【甲】 [0649019] 日【大】,〔-〕【甲】 [0649020] 終【大】,終了【甲】 [0649021] 漸【大】,斷【甲】 [0649022] 𡁶【大】,截【甲】 [0649023] 言【大】,言或異真言【甲】 [0649024] 百【大】,日【甲】 [0649025] 膠樹【大】,樹膠【甲】 [0649026] 言【大】,言主【甲】 [0649027] 盡【大】,晝【甲】 [0649028] 和本朱書曰第二十二 [0649029] 諸【大】,〔-〕【甲】 [0649030] 嚲【大】,多羅【校異-甲】,甲本頭註朱書曰,嚲今考典可切下垂也厚也廣也今取下垂義乎 [0649031] 獻【大】,獻供【甲】 [0649032] 摽相【大】,標想【甲】 [0649033] 蘇【大】下同,酥【元】【明】下同 [0649034] 甲本朱書曰和第二十三 [0649035] 食【大】,食或經三日【甲】 [0649036] 復【大】,後【甲】 [0649037] 粖【大】,未【甲】 [0650001] 娑【大】,娑折羅婆【甲】 [0650002] 在【大】,左【甲】 [0650003] 臂【大】,〔-〕【甲】 [0650004] 左【大】,右【甲】 [0650005] 房【大】,茅【甲】 [0650006] 上【大】,上敷【甲】 [0650007] 纔【大】,在【甲】 [0650008] 發【大】,登【甲】 [0650009] 與【大】,馬【甲】 [0650010] 餘【大】,餘獸【甲】 [0650011] 檀【大】,栴檀【甲】 [0650012] 知【大】*,如【甲】* [0650013] 言【大】*,言主【甲】* [0650014] 弭烏里【大】,烏里弭【甲】 [0650015] 像【大】,象【明】【甲】 [0650016] 和【大】,和置器中【甲】 [0650017] 二【大】,一一【甲】 [0650018] 甲本朱書曰和本二十四 [0650019] 言【大】,言者【甲】 [0650020] 便【大】,便即【甲】 [0650021] 者【大】,〔-〕【甲】 [0650022] 不【大】,〔-〕【甲】 [0650023] 葉【大】,諸華葉【甲】 [0650024] 此【大】,此法【甲】 [0650025] 諦聽【大】,經滿【甲】 [0650026] 子【大】,子先淨【甲】 [0650027] 飲【大】,傾【甲】 [0650028] 失【大】,久【甲】 [0650029] 授【大】,受【明】,〔-〕【甲】 [0650030] 本【大】,〔-〕【甲】 [0650031] 申【大】,由【甲】 [0650032] 應【大】,廣【甲】 [0650033] 於【大】,受於【甲】 [0650034] 甲本朱書曰和第二十五 [0650035] 加【大】,增加【甲】 [0650036] 減【大】,或減【甲】 [0650037] 用【大】,同【甲】 [0650038] 之【大】,法【甲】 [0650039] 稀【大】,抄【考偽-甲】 [0650040] 空【大】,蜜【校異-甲】,甲本頭註曰,空猶唯也謂唯酥一種也下皆準同 [0650041] 衛【大】,衛護【甲】 [0650042] 於【大】,與【明】 [0651001] 向【大】,面【甲】 [0651002] 有【大】,有加有【甲】 [0651003] 尊【大】,尊還以【甲】 [0651004] 受【大】,授【甲】 [0651005] 依此【大】,作此法時【甲】 [0651006] 此【大】,次【甲】 [0651007] 甲本朱書曰和第二十六 [0651008] 謂【大】,為【甲】 [0651009] 加【大】,迦【甲】 [0651010] 甲本朱書曰和作二十七 [0651011] 頂【大】,須【考偽-甲】 [0651012] 椽【大】,緣【甲】 [0651013] 准【大】,唯【元】,量準【甲】 [0651014] 皿【CB】【明】【甲】,血【大】 [0651015] 護【大】,諸【甲】 [0651016] 名【大】,召【甲】 [0651017] 五【大】,淨五【甲】 [0651018] 遞=迎,恐還字【甲】 [0651019] 垂【大】,垂受【甲】 [0651020] 輪【大】,輸【甲】 [0651021] 官【大】,宮【甲】 [0651022] 伽【大】,〔-〕【甲】 [0651023] 弭【大】,弭木【甲】 [0651024] 麼【大】,〔-〕【甲】 [0651025] 嘌【大】*,㗚【元】【明】【甲】* [0651026] 贊【大】,替【甲】 [0651027] 析【大】,磔【考偽-甲】 [0651028] 面【大】,向【校異-甲】 [0651029] 二【大】,一一【甲】 [0651030] 而【大】,而作【甲】 [0651031] 摸【大】,模【明】【甲】 [0651032] 此【大】,此法深【甲】 [0651033] 悉【大】*,息【明】【甲】* [0651034] 香【大】,〔-〕【甲】 [0651035] 時【大】,或時【甲】 [0651036] 作【大】,作於【甲】 [0651037] 護【大】*,諸護【甲】* [0651038] 言【大】,言法【甲】 [0651039] 護【大】,諸【甲】 [0651040] 故【大】,法【甲】 [0651041] 護【大】,說【甲】 [0651042] 水以手【大】,手以水【明】 [0651043] 法【大】,法供養【甲】 [0651044] 列【大】,祈【甲】 [0651045] 甲本朱書曰和云二十八 [0651046] 雜【大】,諸雜【甲】 [0651047] 捖【大】,椀【明】 [0651048] 子【大】,女【校異-甲】 [0652001] 㙭【大】,橛【甲】 [0652002] 木【大】,木枝苦練木椀大杓小【甲】 [0652003] 穀【大】,數【甲】 [0652004] 諸【大】,諸物【甲】 [0652005] 甲本朱書曰和云成諸物相品第二十九 [0652006] 寶【大】,賢【甲】 [0652007] 法【大】,果【校異-甲】 [0652008] 頗梨【大】,玻瓈【明】 [0652009] 念【大】,夜念【甲】 [0652010] 誦【大】,謂【明】 [0652011] 就【大】,就伏藏法者法驗成已但當誠心隨所念處【甲】 [0652012] 輪【大】,輻【甲】 [0652013] 椽【大】,緣【甲】 [0652014] 若【大】,若欲【甲】 [0652015] 鐵【大】,〔-〕【甲】 [0652016] 槡【大】,枿【元】【明】【甲】 [0652017] 𣭔【大】,翎【明】【甲】 [0652018] 幀【大】,橕【明】【甲】,甲本頭註曰橕和本作張蓋音相似耳又作棖棖宅衡切門兩旁木也 [0652019] 搩手【大】,磔【考偽-甲】 [0652020] 析【大】,片【校異-甲】 [0652021] 若【大】,如【甲】 [0652022] 疊【大】,㲲【明】【甲】 [0652023] 金【大】,全【甲】 [0652024] 所【大】,所乾【甲】 [0652025] 作【大】,〔-〕【甲】 [0652026] 華【大】,莖【甲】 [0652027] 盤【大】,瘢【明】【甲】 [0652028] 甲本朱書曰和云第三十 [0652029] 日【大】,日月【校異-甲】 [0652030] 其【大】,〔-〕【甲】 [0652031] 成【大】,〔-〕【甲】 [0652032] 貴貨【大】,貨貴【校異-甲】 [0652033] 所【大】,所取【甲】 [0652034] 甲本朱書曰和云第三十一 [0652035] 今【CB】【甲】,令【大】 [0652036] 屎【大】,尿【甲】 [0652037] 和【大】,〔-〕【甲】 [0652038] 洗【大】,洗次胡麻水洗【甲】 [0652039] 甲本朱書曰和云三十二 [0652040] 說【大】,說成就物量【甲】 [0652041] 法【大】,法若欲成就雄黃法者二兩為上法一兩為中法半兩為下法【甲】 [0653001] 上【大】,上法【甲】 [0653002] 中【大】*,中法【甲】* [0653003] 下【大】,下法【甲】 [0653004] 五【大】,四【校異-甲】 [0653005] 屬【大】,〔-〕【校異-甲】 [0653006] 甲本朱書曰和云第三十三 [0653007] 起【大】,起首【甲】 [0653008] 護【大】,悉【甲】 [0653009] 肘【大】*,〔-〕【甲】* [0653010] 開【大】,開西門【甲】 [0653011] 台【大】*,胎【甲】* [0653012] 准【大】*,唯【元】*,惟【明】*,準【甲】 [0653013] 茶【大】*,荼【明】【甲】* [0653014] 肘【大】,股【甲】 [0653015] 門【大】,門中【甲】 [0653016] 㘅【大】,衛【甲】 [0653017] 置【大】,最【甲】 [0653018] 請【大】,諸【甲】 [0653019] 印【大】,左【甲】 [0653020] 五【大】,互【元】【明】,牙【甲】 [0653021] 掊【大】,棓【元】【明】【甲】 [0653022] 功【大】,印【甲】 [0653023] 及【大】,乃【甲】 [0653024] 孫【大】,〔-〕【甲】 [0653025] 優【大】,優婆【甲】 [0653026] 邪【大】,難【甲】 [0653027] 補【大】,補瑟【甲】 [0653028] 而【大】,而作【甲】 [0653029] 禮【大】,祀【甲】 [0653030] 或【大】,或加【甲】 [0653031] 第【大】,〔-〕【甲】 [0653032] 谷【大】,各【元】【明】 [0653033] 足【大】,之【甲】 [0653034] 醫迦熱吒【大】,翳迦勢吒【甲】 [0653035] 囓【大】,齧【明】 [0653036] 角【大】,兩角【甲】 [0653037] 諸【大】,諸事【考偽-甲】 [0653038] 頭【大】,頸【甲】 [0653039] 配與【大】,與其【校異-甲】 [0654001] 四【大】,二【甲】 [0654002] 今【大】,令【明】【甲】 [0654003] 障【大】,部【甲】 [0654004] 令【大】,〔-〕【甲】 [0654005] 甲本朱書曰和云第三十四 [0654006] 於【大】,或於【甲】 [0654007] 灑【大】,灑散【甲】 [0654008] 於【大】,餘【明】 [0654009] 十【大】,十五【甲】 [0654010] 如【大】,〔-〕【甲】 [0654011] 反【大】*,切【明】【甲】* [0654012] 尾【大】,和【甲】 [0654013] 斷【大】,斷或作【甲】 [0654014] 裟【CB】【明】【甲】,娑【大】 [0654015] 攞【大】,羅【明】 [0654016] 輪【大】,置輪【甲】 [0654017] 里【大】,思【甲】 [0654018] 於【大】,次於【甲】 [0654019] 荼【大】,〔-〕【甲】 [0654020] 諸【大】,於【甲】 [0654021] 就【大】,辦【甲】 [0654022] 竹【大】,所【甲】 [0654023] 車【大】,東【甲】 [0654024] 前【大】,前所說次第【甲】 [0654025] 其【大】,共【明】 [0654026] 請【大】,謂【甲】 [0654027] 耶【大】,耶(令威耀)【甲】 [0654028] 跢【大】,跢(二合)【甲】 [0654029] 光【大】,耀者【甲】 [0654030] (帝闍也令潤澤)三字細註+拔【甲】 [0654031] 近【大】,延【甲】 [0654032] 阿【大】,阿(去)【甲】 [0654033] 囉【大】,囉尾羅【甲】 [0654034] 然【大】,燒【甲】 [0654035] 藏【大】,尊【甲】 [0654036] 光【大】,光顯【甲】 [0655001] 不分卷【明】【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 893b 蘇悉地羯羅經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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