金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四
「[2]結薩埵金剛契已,作是思惟:『如諸劫樹(西方國王長者以種種花香、瓔[3]珞裝[4]掛樹上,布施一切,此名劫樹)能與種種衣服、嚴身資具,彼等皆為供養一切如來作事業故,我今奉獻。』密語曰:
「唵 薩婆怛他揭多 阿努怛囉(無上)婆曰嚕[5](二合)跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那網(無可反)薩那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽
「論曰:以一切如來無上金剛喻三摩地修習,上妙飲食、衣服、雲海普皆供養。
「結羯磨金剛契已,作是思惟:『虛空藏中一切如來為承事故,即想一一佛前皆有己身親近侍奉。』誦密語曰:
「唵 薩婆怛他揭多迦([6]去)耶禰(泥底[7]反)[8]耶怛那布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏三末[9]曳𤙖
「論曰:以自身奉獻一切如來雲海,普皆供養。
「結達摩金剛契已,作是思惟:『我今此身與一切菩薩身等同無異。』復應觀察諸法[10]實性平等無異。作是觀已,誦密語[11]曰:
「唵 薩婆怛他揭多質多禰耶怛那布穰暝伽 三慕達囉窣[12]發囉拏 三末曳𤙖
「論曰:以一切如來心奉獻雲海,普皆供養。
「結寶幢契已,復應觀察:『盡生死中一切眾生苦惱所纏,深生哀愍,我今為救護故,發阿耨多羅三藐三菩提心。是故,若未度者,我當令度;未安慰者,當令安慰;未涅槃者,令得涅槃;及雨種種寶,隨彼所求皆令滿足。』作是思惟已,誦此密語:
「唵 薩婆怛他揭多摩訶[13]跋折嚕嗢婆摩[14]但那波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏 三末曳𤙖
「論曰:以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲海普皆供養。
「結香身契已,作是思惟:『願一切眾生身、口、意業、一切不善願皆遠離,一切善法願皆成就。』作是念已,誦此密語:
「唵 薩婆怛他揭多 阿耨多[15]囉摩訶部馱(田夜反)賀囉[16]俱[17]舍囉波羅蜜多 布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖
「論曰:以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜多雲海普皆供養。
「結觸地契已,復作是念:『願一切眾生成就慈心,無[18]相惱害,離諸怖畏,彼此相視心生歡喜,以諸相好莊嚴其身,成就一切甚深法藏。』作是思惟已,誦此密語:
「唵 薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達磨網(無可反)報陀 乞叉地波羅蜜多 布穰暝伽三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖
「論曰:以一切如來無上[19]法大覺悟忍辱波羅蜜多雲海普皆供養。
「結金剛鬪勝精進契已,作是思惟:『願一切眾生修菩薩行,被精進堅固甲冑。』作是念已,誦此密語:
「唵 薩婆怛他揭多僧(去)娑囉[20]訶鉢哩哆(當迦[21]反去)伽摩訶毘離耶波羅蜜多布穰[22]暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖
「論曰:以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海普皆供養。
「結三摩地勝上[23]契,作是思惟:『願一切眾生盡能調伏煩惱、隨煩惱怨[24]讎,獲得一切深禪定相。』作是念已,誦此密語:
「唵 薩[25]婆怛他揭多阿耨多囉摩訶掃溪([26]企伽反)毘賀囉馱(田夜反)那[27]婆囉蜜多 布穰暝[28]伽三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖
「論曰:以一切如來無上大安樂[29]住禪定波羅蜜多雲海普皆供養。
「結一切如來能授與一切眾生願者寶生契已,作是思惟:『願一切眾生成就五種明處智,一切世間、出世間智慧普皆成就,得真實見,獲得盡除煩惱所知障智,以辯才、無畏等一切佛法嚴飾其心。』作是念已,誦此密語:
「唵 薩婆怛他揭多 阿耨多羅。戞(更鎋反)囇(力揩反)沙(煩惱也)寧耶(所知也)嚩囉拏(障)婆薩那(習氣也)弭奈耶那(能調伏也)摩訶鉢㗚[30](二合)穰(大慧也)波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖
「論曰:以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養。
「結勝上三摩地契已,應當思惟:『諸法真實性相皆空、無相、無作,一切諸法悉皆如是。』作是觀已,誦此密語:
「唵 薩婆怛他揭多 悟呬耶[31](密)摩訶鉢哩[32]鉢底(修[33]行)布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉[34]拏三末曳𤙖
「論曰:以一[1]切祕密修行雲海普皆供養。
「復應思惟:『我今所出語言音聲令一切眾生悉皆得聞。』作是念已,誦此密語:
「唵 薩婆怛他揭多婆袪(語言[2]也)禰耶但那 布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏三末曳𤙖
「然後以金剛言詞應作歌詠,頌曰:
「復以金剛語言應以清美音讚之,頌曰:
「如是讚已,若更有餘勝妙讚頌,隨意讚之。其讚詠法,晨朝當以灑臘音韻、午時以中音、昏黃以破音、中夜以第五音韻讚之。如不解者,隨以清好音聲讚歎,常應每日[6]四時念誦——謂晨朝、日午、黃昏、夜半也。應持四種數珠作四種念誦——作四種者,所謂:音聲念[7]誦,二、金剛念誦[8](合口[9]動舌默誦是也),三、三摩地念誦,[10]心念是也,四、真實念誦,[11]如字義修行是也——由此四種念誦力故,能滅一切罪障苦厄,成就一切功德。四種數珠者,如來部用菩提子、金剛部用金剛子、寶部用寶珠、蓮花部用蓮子、羯磨部用雜寶間錯為之。行者若能隨順瑜伽修行三摩地念誦者,則無有時分限數,於一切時無間作之。
「次明供養飲食法,應以香潔種種飲食供養。若不能辦,隨力作已,復當心念:『世間所有一一上妙飲食、種種珍果、[12]蒲[13]桃、石榴、諸非時漿而作供養。』若己身不獲,修供養者即令明解此法弟子如上作之。
「又以塗香、燒香、種種妙花、燈鬘、末利等(末利者,以諸[14]食飲、果子等和水置瓶盆中,是以施鬼神也)而作供養。復以幢幡、繒蓋、上妙天[15]衣、及餘殊勝諸供養具,各以本密語加之、或加本部尊密語已(五部佛語是[16]也),隨其力能而供養之。
「行者欲求如來功德者,於壇場中至心如上作供養時,當得親見金剛薩埵。若不見者,更當至誠祈請。隨行者為業力所感,或見諸佛或薩埵等[17]已,即以其鬘而奉獻之。爾時,行者應自慶幸,以所獻鬘[18]置[19]己[20]頂上,加本部密語已,[21]繫其頭上,當知是人便能獲得殊勝福報。
「行者修供養訖,即從壇出,取豆、果、餅、飯、胡麻屑、諸花等和水安瓶盆中,以歡喜心四方散之,施諸天、鬼神、眷屬等,各以本密語施之。
「自在天密語曰:
「唵遏哩賒(始俄反)儞曳[22](平)薩婆訶
「天帝釋密語曰:
「唵遏移達囉[23]耶薩婆訶
「火神密語曰:
「唵遏姑娜曳(平)薩婆訶
「琰魔王密語曰:
「唵琰摩曳(平)薩婆訶
「唵邏差[26](上)娑地婆哆曳(平)薩婆訶
「諸龍及水神密語曰:
「唵婆囉[27]那(平)薩婆訶
「諸風神密語曰:
「唵縛夜微([28]亡子反)薩婆訶
「諸夜叉密語曰:
「唵藥乞叉苾陀(田迦[29]反上)達犁薩婆訶
「又於此方施諸類鬼神密語曰:
「密止密止毘舍遮南 薩婆訶 蛩蛩([30]愚勇反)部[31]馱南 薩婆訶
「如上作法施已,當淨洗手漱口,還入壇中,禮一切佛及諸菩薩,如常念誦。
「次明與金剛弟子入壇場灌頂法。
「其阿闍梨先已從師如法具足受灌頂法,明解三摩耶軌則(其阿闍梨法[32]度如[33]則[34]也)有[35]是得者,應如是請,當具修威儀。於其師所生如來想,合掌恭敬,頭面[36]頂禮,手按師足,作是白言:『尊者即是如來,即是執金剛。我今歸依尊者,求學正等菩提,為金剛性淨故,求學淨戒律儀。惟願尊者哀愍攝受,如諸最勝子見有菩提種子眾生皆不捨置。我今已發菩提心,為欲建立不退轉位故,求入[37]曼[38]茶羅,惟願尊者慈悲教示,令我盡見。受一切諸佛所共灌頂、被金剛寶蓮花羯磨、及[39]大部所有諸勝妙事願皆攝取,悉授與我,令我身心清淨,智慧明了,於大小乘[40]有所深義自然開解。於諸梵天、帝釋、毘[1]紐路陀等天,及彼部屬鬼神茶吉尼等,我今為欲利益成[2]熟一切眾生、施安樂故,願我盡能摧伏彼等勢力。願我及一切眾生得離生死至涅槃處,如諸聖者相好具足入如來位者。云何當得?願阿闍梨哀愍示誨。』
「其阿闍梨知弟子堪與勝法,應當告言:『如汝所請,我今依佛所教能授與汝,應當一心諦聽,心莫散亂。若散亂者,一切如來及金剛薩[3]埵所不加持。』
「次教發露懺悔,令自稱己名:『我某甲從無始劫來,以身、語、意廣作眾罪,無量無邊。我今於諸佛前[4]悉皆至心發露懺悔,不敢覆藏。我今懺悔,誓不更作,願罪消滅(具如廣文)。彼一切如來及諸佛子甚深難入[5]二種資糧、無量功德、利樂一切世間者,我皆隨喜。』
「次令歸依三寶:
「次教發菩提心:『汝一心聽:菩提心者,從大[6]悲起,為成佛正因、智慧根本,能破無明業報、能摧破魔怨。汝既能發大菩提心,應以心口相應發大誓願。隨我語說:「我某甲為救度一切眾生故,發無上菩提心,於三十七品助道法門乃至六波羅蜜,誓願具足,無間修行。我所積集善根悉皆迴施一切眾生,願我及一切眾生皆得證悟甚深法門,心淨廣大猶如虛空,以無功用自在能辦無量佛事,以平等大悲種種方便調伏利樂一切眾生,皆令得入無餘涅槃。於佛十[7]力、無畏、不共法等,願我與一切眾生悉皆同得。」』
「如是教已,令諸弟子各隨尊卑依次而坐,以清淨恭敬不亂散心合掌而住。
「其師或以密語加其線索繫其左臂,或以塗香、或以心念,以此密語而護持之。密語曰:
「唵 摩訶跋折囉迦(上)嚩遮([8]日也)跋折哩句嚧(金剛作也)跋折囉跋折囉[9]含([10]重引)
「次以此密語加塗香已,塗諸弟子掌中。密語曰:
「唵 跋折囉 健提(塗香也)虐(魚[11]伽反上)
「塗香之時,告弟子言:『願汝等具得一切如來戒、定、慧、解脫、解脫知見之香。』
「次以密語加香白花,持以,授密語曰:
「唵 跋折囉 補澁篦(花也)唵
「如是告言:『願汝得一切如來三十二大丈夫相。』
「次持香爐,以此密語加之,熏弟子雙手。密語曰:
「如是告言:『願汝獲得一切如來大悲滋潤妙色。』
「次以此密語加燈已,令弟子視之。密語曰:
「如是告言:『願汝等獲得一切如來智慧光明。』
「次以如上笑儀式密語,加烏曇阿說他等樹枝以為齒木,復以摧破一切眾生煩惱、隨煩惱諸佛甚深智慧金剛劍密語加其齒木。
「復令弟子以掌中所受得花令供養一切如來部中尊上首者,次授齒木,師自私記,勿令差錯,令面向東嚼之。
「淨洗漱已,所嚼齒木當面擲之,師應觀其齒木頭所向處。以所嚼處為頭,隨所向方多是其部——若向四隅,多是毘盧遮那部;若有立者,當知是最吉祥相。
「師既觀已,施諸弟子,各隨所安應告之言:『汝各端心而念,禮諸佛已,繫心睡眠,求境界相。汝所見者,[17]晨來具說。』
「作是教已,令隨意去。彼所見夢,晨於師所如實說之。若境界顛倒、多妄想者,是不清淨相,應取牛五種味——所謂乳、酪、[18]酥、糞、尿等——相和淨濾漉已,加金剛密語二十一遍,與之令服。若身心淨者,取白檀水,同用金剛密語二十一遍令服。密語曰:
「唵 跋折囉 鄔陀迦 咤
「如法服已,至其夜分引至壇室門外,教令發露懺悔一切罪障,隨喜迴[19]向一切功德。
「教作如上四種禮拜法已,取赤色衣與[20]被,如著袈裟法,若出家人[21]合著乾陀色衣,以赤色帛掩抹其眼,教與結金剛薩埵契,口授此心密語三遍。密語曰:
「三摩耶 薩怛鑁
「即教竪忍願二度為[22]針,以諸白花鬘或種種香花鬘掛其[23]針上,次當引入壇場門中,三遍授此密語:
「三摩耶 吽
「應告之言:『汝今已入一切如來眷屬部中,我今令汝生金剛智。汝等應知:由此智故,當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事;汝儻說者,非但違失汝三摩耶,自招殃咎耳。』
「師應[1]竪結薩埵金剛契,置弟子頂上,告言:『此是三摩耶金剛契,汝若輒向未入壇人說者,令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢,應當深生敬信;汝於我身當如執金剛菩薩,我所教誨當盡奉行。若不爾者,自招其禍,或令中夭,死墮地獄,汝應慎之。作是教已,汝今求請一切如來覆護,令金剛薩埵入其身心。』
「其師又結金剛薩埵契,告言:『此是三摩耶金剛,名為金剛薩埵,願入汝身,以為無上金剛智。』誦此密語:
「跋折囉 薜舍 跋折囉 薜舍婀
「次結瞋金剛拳,以忍願二度相鉤,誦上大乘三摩耶百字密語。以金剛語言唱已,掣開上契,由此密語功能力故,令弟子入金剛智,證殊勝慧。
「由此智故,悉能獲得覺了一切眾生若干種心,能知世間三世事業、能堅固菩提心、能滅一切苦惱、離一切怖畏、一切眾惡不能為害、一切如來同共加持、一切悉地皆得現前、諸未曾有安樂勝事不求自得。
「『汝當深自慶幸,我今為汝略說功德勝事,於一切地位、三摩地、陀羅尼、神通、三昧、諸波羅蜜、力、無畏等,由此法故悉皆當得,所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能解。汝今不久自當證得諸佛真實智[2]慧,何況下劣諸餘悉地?』說是語已,問言:『汝見何等境界?』若彼見白相者,應教最上悉地智;見黃相者,教義[3]理所生悉地智;見赤相者,教奉事供養悉地智;[4]見黑相者,教阿鞞遮盧伽悉地智;見雜色者,教一切羯磨悉地智;若不見好色相者,即是罪障,應以鉤罪障契鉤彼諸罪,復以摧破諸罪契而摧破之。
「鉤罪契經云:結金剛縛已,[5]申忍願為針,曲力進度於忍願[6]背作跋折囉股形,勿相柱著,又於進力度端各想有穰(而伽反)[A1]字,以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語:
「唵 薩婆婆波迦(去)利灑儜 毘輸馱那 三摩[7]耶 跋折囉 𤙖穰 (而伽反上)
「誦此密語時,想彼罪形如鬼形狀,黑色髮竪,即以二羽諸度各各相鉤,頭入掌內,想以進力二度鉤夾彼罪,令入掌中,餘度面各相捻,即申忍願二度為針,於願度端想怛囉字、忍度端想卓(知可反)字,[8]又於字上想生火焰夾取彼罪。誦此密語:
「唵 跋折囉 跛寧(執也)[9]蜜薩普吒耶(摧[10]破)薩婆婀播耶(一切惡趣也)漫陀那寧(繫縛[11]也)鉢囉[12](二合)慕乞沙耶(解[13]脫)薩婆播波(一切罪障也)揭底弊(毘耶反,趣[14]中)薩婆薩埵[15]縛(無可反)南(一切眾[16]生)薩婆怛他揭多跋折囉三摩曳(平)吽怛囉(二合)[17]吒
「誦此密語已,用力撚之,如彈指法,右上左下。
「論曰:一切如來三摩耶能解脫諸惡趣中一切眾生,執金剛應摧破一切惡趣繫縛。
「如是次第摧破彼諸罪已,復想以諸佛光明淨彼身心,四方阿閦鞞等、上方毘盧遮那皆放清淨光明,下方想金剛雄([18]上)字,放瞋怒光明而摧滅之。如是作法時,能令彼等必定得見善境界相,當知彼等罪障皆得消滅。
「若彼罪障極重,不見好相,師應為說真實伽他,令其覺悟。頌曰:
「說此偈已,復結金剛入契,誦婀字密語一百八遍契。經云:結[20]金剛縛,以智定度捻檀慧度本間,以進力度少曲相拄是也。
「如是作法已,又應問之,如無好相者,但可引入受三摩耶,不應與其灌頂。次當授此密語三遍:
「唵 鉢囉 底車(授也)跋折囉護(引)
「誦此,教擲所掛鬘於壇中,隨彼[21]因業,鬘所著處,即[22]令念誦其部密語,當知速得成就。
「次又授此密語三遍,令弟子所結三摩耶契於其心上解之。密語曰:
「唵 底瑟咤(願住也)跋折囉[23]涅哩掉(茶路反,堅固)[24]暝婆摩(為我常也)舍(式餓反)[25]濕[26]伐覩暝婆摩(為我恒常也)纈哩馱耶冥(為我心也)遏地底瑟咤(願為加持也)薩婆悉地(一切成就也)者鉢哩野車(及願授與也)戶含(二合)呵呵呵呵護(引)
「論曰:願金[27]剛常住堅固,加持我心,願授與我一切悉地。
「即取彼所擲花鬘,加此密語:
「唵 鉢囉底釳哩恨拏(攝授)怛嚩(無可反)縊摩[28]含(二合)薩[29]埵摩訶婆[30]囉
「論曰:願大力菩薩攝[31]授汝。
「誦此密語時,即以其鬘繫彼頭上,由繫鬘故,得摩訶薩埵攝授,速疾成就諸勝悉地。
「次誦此密語,解所[32]掩眼物。密語曰:
「唵 跋折囉薩埵 薩嚩(無可[33]切)焰帝提([34]為汝親[35]開目)斫具數(平眼也)伽咤那(開也)怛鉢囉(專也)嗢伽咤[36]野[37](令開)薩婆婀具毺(一切[1]眼即)[2]跋折囉斫具毺(金剛眼也)阿耨怛囉(無上也)係跋折囉[3]吠捨(呼彼令觀[4]壇場也)
「論曰:金剛薩埵親自專為汝開五眼及無上金剛眼。
「次呼弟子,遍示壇中諸部事相。由此法故,為一切如來之所護念,金剛薩埵常住其心,隨彼所求,乃至執金剛身無不獲得,漸當得入一切如來體性法中。
「次[5]弟子灌頂。其灌頂壇應在大[6]壇天方門外,下至二肘,畫[7]粉[8]作四方正等,面開一門,於四隅內畫執跋折囉像——自在天方,名住無戲論;火天方角,名虛空無垢;羅剎方,名清淨眼;風天[9]方,名持種種綺麗衣。
「中央畫大蓮花,其花八葉,臺蘂具足,花外周圍畫月輪相,光芒外出。
「正方四葉畫四菩薩,各乘昔願殊勝力者——帝釋方葉,名陀羅尼自在王;琰羅方,名發正念;龍方,名[10]樂利眾生;夜叉方,名大悲者。
「四隅葉上畫四使者——自在天方,名修轉勝行;火天方,名能滿願者;羅剎方,名無染著;風天方,名勝解脫。
「於花臺上想有婀字(義如[11]前列),於婀字上想一圓點(真如圓寂法身涅[12]槃義[13]也),餘供養旛花莊嚴,一如大壇法式。
「應作是念:『我今為某甲善男子灌頂,惟願諸佛菩薩降臨道場,受我供養。』諦想所請佛菩薩眾皆來集會,移大壇中寶瓶隨本方角置之。
「又於壇周圍界外想四[14]輪,使四淨人持上寶瓶住月輪中——帝釋方人想如普賢、琰羅方人想如彌勒、龍方人想如滅諸障礙、夜叉方人想如離諸惡趣。即引所灌頂者入帝釋方門,坐[15]蓮臺上,以種種[16]雜花、塗香、燒香、油燈、旛蓋、清妙音樂而以供養,如不辦者,隨力作之。所以爾者,是人坐佛位處故。復以種種歌詠讚歎,令其殷重生歡喜心。說此頌曰:
「若更有餘讚歎,隨意作之,勸發勝心,令生利喜。
「次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字,上有圓點,義同前釋。[18]字放光焰,熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相,內有八葉蓮花,臺上亦有婀字——若得金剛部,於婀字內想有跋折囉;[19]得寶部者,[20]有寶珠;[21]蓮花部,有蓮花;[22]羯磨部,有羯磨跋折囉;[23]毘盧遮那部,想窣[24]覩波。
「師應想己身如毘盧遮那像,執弟子所得部瓶(如來部瓶,若是畫像壇,即隨有空處置之;若手印壇,即於壇上置之),各想其部物體在瓶水內——如跋折囉寶珠……等——各令結其所得部契,置其頂上,誦其部密語七遍而用[25]灌之。
「金剛部密語曰:
「唵 跋折囉 薩埵阿毘詵者(灌頂也)吽
「寶部密語曰:
「花部密語曰:
「唵 跋折囉 達磨阿毘詵者 纈[28]利
「業部密語曰:
「唵 跋折囉 羯磨阿毘詵者 婀
「於彼額上想有攞字,色相如金;想兩目上各有囉(上)字,其色如火,上生光焰;其二足間想種種色為法輪相,[29]八[30]福莊嚴。
「次誦薩埵金剛心密語,[31]加塗香已,塗彼胸[32]前——所以作[33]法加持者,為令弟[34]子[35]成金剛薩埵故。
「次以如上所說頭上作五處置契法已,復結毘盧遮那契,誦本密語,置於彼心上、[36]次喉、次頂上已,即應諦想一切如來祕密勝上[37]頭加彼頭上,即結如[38]所說四種鬘,各隨其部法以繫其額。
「若作阿闍梨灌頂法者,應次第如上法,遍用五瓶,以四種鬘[39]鱗次以繫其額。
「如是作已,引出壇外,換去濕服,別著淨衣。若是剎利居士,著本上衣,即於壇內置下小床,以[40]儭其[41]濕。引入坐已,師以觀羽執五股拔折囉授其雙手,應以種種方便言詞開誘安慰。為說頌曰:
「說此偈已,誦密語曰:
「唵 跋折囉 禰鉢提(尊[42]主)微([43]亡桂反,體性也)怛[44]鑁阿鞞詵者弭(我今灌[45]頂)底瑟咤([46]住)跋折囉三摩曳薩怛鑁(汝為三摩耶也)
「論曰:汝已灌頂,獲得金剛尊主竟,此跋折囉常住汝[1]所,為三摩耶。
「復收取金剛杵,若是寶部者,又於跋折囉上想有寶珠;餘部[2]倣此。誦前偈時,應改初句金剛字為寶珠字;諸部准此改之。
「次[3]於弟子本名上加金剛字,作名呼之,應誦此密語:
「唵 跋折囉 薩怛鑁磨含(二合,汝也)阿毘詵者冥(我灌頂[4]也)跋折囉 娜莽([5]以名號也)毘[6]曬迦多(灌頂)係(呼聲)跋折囉 那莽(某甲)
「論曰:我與汝灌頂訖,以金剛名號與汝作字,汝名金剛某甲。
「若是餘部[7]式,加寶珠、蓮花等作字呼之。其人若受阿闍梨法者,但以本所得部為名。[8]若須改舊名者,隨意所樂,任擇諸波羅蜜勝名作之。
「又以香花、種種供具供養所灌頂者,師應執小[9]金杵子,如治眼法拭其兩目,而告之言:『善男子!世間醫王能治眼翳,諸佛如來今日為汝開無明翳亦復如是,為令汝等生智慧眼,見法實相故。』
「次復執[10]鏡,令其觀照,為說諸法性相。說此偈言:
「次復收取金剛杵,師於弟子當生恭敬——此人能紹諸佛種故。
「師應授以商佉,作是告言:『自今已後,諸佛法輪[12]汝應轉之。當吹無上法螺,令大法聲遍一切處,不應於此法中而生疑怖。於諸密語究竟清淨,修行理趣,汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽:若能如是作者,一切如來皆知此人能報佛恩。是故,於一切時處一切持金剛[13]者之所衛護,令汝安樂。』
「次應引起至大壇前,為說三摩耶,令其堅固。告言:『善男子!汝應堅守正法,設遭逼迫、惱害乃至斷命,不應捨離修菩提心。於求法人不應慳悋,於諸眾生有少不利益事亦不應作。此是最上句義,聖所行處。我今具足為[14]汝說竟,汝當隨順如說修行。』弟子應自慶幸,合掌頂受。
「又執五股金剛杵而授與之,告言:『此是諸佛體性金剛薩埵手所執者,汝應堅護禁戒,常畜持之。』弟子受已,授此[15]決定要誓密語,令其誦之。密語曰:
「唵 薩婆怛他揭多悉地 跋折囉三摩耶底瑟咤(願住)翳沙(今也)怛嚩([16]亡可反)含(尤甘反,於[17]我)馱囉野冥(我今持也)跋折囉 薩埵係(形以反)係係係吽
「論曰:一切如來金剛薩埵成就三摩耶願住我所,我常守護。
「如是作法已,所有一切[18]漫[19]茶囉祕密三摩耶智,師應教授。若弟子於三摩耶契有退失者,師應遮制,莫令毀壞。弟子於師應恭敬尊重,莫見師短;於同學所莫相嫌恨。應告之言:『汝於一切眾生常生慈愍,哀矜示誨,莫生厭離。』為說偈言:
「欲令弟子堅持歡喜故,為說偈言:
「弟子受師教已,頂禮師足,白言:『如師教誨,我誓修行。』
「復應為諸已灌頂弟子——令其圓滿寂靜法故、為除其災障故——應與作護摩法。於灌頂壇火天方不應絕,遠作四肘,壇高一磔手。中鑿君茶,[21]徑圓一肘,深十二指,好淨泥拭。兩重作[22]椽,內椽高、闊各一[23]指,外椽高、闊各有四指,底須平正。即於其底泥作輪像,[24]式跋折囉像,柄向南出,如世丁字。柄長四指,闊亦四指,橫頭長八指,高、闊各四指。
「次外作[25]土臺,形如蓮葉。次外敷師[26]坐位,君[27]茶周圍布吉祥草,為聖眾坐位,灑淨香水、敷草灑水皆順轉作。
「應以酥、酪、乳蜜、乳糜、餅、果、五[28]穀者,[29]謂稻、穀、菉豆、油麻、小[30]麥等是。取吉祥樹為柴,如無此樹,取有白汁樹代之,謂穀桑等是。齊整短截,別取小枝如拇指大,長十二指,一百八枚。
「酥穀及柴並置臺[31]右——若不能鑿作君茶,即以赤色畫其形狀——中安火爐,餘如上[32]若。
「師北面坐,引諸弟子左次[33]列跪,取先淨火、[34]或新鑽者,以香水二[35]具置其臺上——一供養佛菩薩、一供火天——灑[36]水作淨,置君茶內已,誦此密語:
「南莫三漫多 跋折囉南怛[37]𡃤旃茶摩訶[38]路灑那薩發[39]囉[40]耶 𤙖唅(引)摩含(二合)
「誦此密語三遍,淨水灑火,并灑茅草、諸供具等。
「次即然火,勿以口吹,當以物扇。取白檀香泥遍塗君茶,以白香花散臺四面。於火焰中想有囉(上)字變為火天,白色髮黃,三目四臂——[1]右邊二手:[2]一執君持、一手執杖;[3]左邊二手:一[4]作無畏相(直前舒掌,竪掌向外)、一捻數珠——想火[5]天身遍生火焰。
「次執香爐請佛菩薩,所請法式如大壇中說,諦想諸佛菩薩皆來赴會,坐吉祥草。
「其師觀羽作無畏相,止羽[6]握腕,如臂釧像。即召火天,誦此密語:
「唵 婀揭娜多曳(平)儞卑(必迦反)儞跛耶 儞嚩(無可反)[7]濕尾穰(而佉[8]反上)係哩 使薩哆三摩釳哩呬(上)怛嚩(無可反)婀虎低摩賀㘕婀薩民 散儞係覩婆嚩 唵 阿揭娜曳賀[9]卑([10]卑[11]迦反)劫弊(毘[12]迦反)婆呵那耶儞卑(必也反)儞跛耶 薩婆訶
「誦此密語時,想有火天來依如上所想身中,即以香水彈手灑火。
「次執祭杓,酌上酥油、乳蜜等物各三杓,以沃火中以祭火天,或和雜一處共酌三杓亦得。祭時,每杓誦此密語一遍。密語曰:
「納莫三漫多[13]勃陀南 唵婀伽娜曳(平)薩婆呵
「師以止羽執金剛杵,以檀度鉤弟子觀羽智度,別以小杓如前沃火,人[14]各各二十一杓,一一心念諸佛、菩薩及火天,於五部中心密語隨[15]喜[16]誦之,一[17]杓一遍,以用供養。若須除災者,誦此密語:
「納莫三漫多 勃馱南 [18]婀摩訶扇地(平)伽多摩訶扇[19]陀迦[20]羅鉢唎捨忙達摩涅哩若(人者反)多[21]薩破婆窣覩[22]婆達摩三漫多 鉢[23]囉多薩婆訶
「一一弟子准此作之,若阿闍梨法加誦之至一百八遍。又以[24]酥、油、乳、蜜等相拌和已,小[25]杓酌之,數至一百八遍,沃火供養,每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。
「若意欲別須供養諸菩薩等,即各隨誦本心密語——或三七、[26]七七,隨意沃之——以上一百八枚小柴,一一兩頭[27]刺酥蜜中,時時投火。
「所作法已,次應供養給施如上所說座後外八方諸天、神、眷屬等,准前誦密語法酌沃火中。
「如是作已,師出洗手,還歸本座,如前酌三杓供養火天訖,告弟子言:『汝已具足得灌頂[28]法,假使以諸世間種種供養,不如己身奉施諸佛菩薩,汝應各發如是心。』令諸弟子各自發願已,師應手執香爐遍供養佛、菩薩及[29]火天已,即誦密語,請歸本處。即從座起,就大壇位,告弟子言:『諸佛為利益一切眾生故,說此殊勝福田妙法。[30]汝應隨力各辦香花供養大眾,能令汝得無量果報。』
「復為供養一切如來及金剛部眾,應以羯磨契及三摩耶契如上供養。
「復以金剛讚歎密語作四種密供養法已,誦此伽他曰:
「[32]復以金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。
「次應手執香花供養外壇聖眾已,告諸弟子言:『汝等各隨力能供養諸佛。』彼等修供養畢,為欲護諸弟子身故,應於諸佛菩薩所請所獻花、香、果、餅等少分各各分賜諸弟子。復令重作要誓,如上所說,[33]不得輒[34]說此法。作教[35]誡已,令[36]弟子各還本[37]位。
「師即隨力如常念誦禮讚已,即請壇中佛菩薩及眷屬等[38]歸本土。即[39]豎結薩埵金剛契,誦此密語:
「唵 訖哩覩嚩(已作勝上也)薩婆薩埵(一切眾生也)遏他(利[40]益)悉提(成[41]就)捺多(授與也)曳[42](入)他[43]努(隨[44]願)伽[45]𭫠達凡([46]三合,歸[47]還)勃陀[48]蜜灑鹽(佛國土)布那囉虐(魚伽反上)麼娜[49]耶微(無桂反,復垂降赴也)[50]唵跋折囉 薩埵[51]牟
「論曰:已作勝上利益成就授與一切眾生竟,願一切諸佛菩薩歸還本國。若重請召,惟願降赴。
「此契及密語,一切壇中請佛、菩薩、諸部眷屬還本處者皆悉[52]用。」
金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第[53]四
校注
[0247002] 結【大】,論曰以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海周遍供養結【宋】【宮】【甲】【乙】 [0247003] 珞【大】,絡【宋】【宮】 [0247004] 掛【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】 [0247005] 二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0247006] 去【大】*,去聲【明】【丙】* [0247007] 反【大】*,切【明】【丙】* [0247008] 耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】* [0247009] 曳【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0247010] 實【大】,寶【乙】 [0247011] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0247012] 發【大】*,癹【明】【丙】* [0247013] 跋【大】,跛【宮】 [0247014] 但【大】,怛【宋】【元】【明】 [0247015] 囉【大】,羅【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0247016] 俱【大】,迦【丙】 [0247017] 舍【大】,尸【校異-丙】 [0247018] 相【大】,想【宋】【宮】【乙】 [0247019] 法大【大】,大法【丙】 [0247020] 訶【大】,阿【丙】【丁】 [0247021] 反去【大】,切去聲【明】【丙】,去反【宮】【甲】【乙】 [0247022] 暝【大】,瞑【丙】【丁】 [0247023] 契【大】,契已【宋】【元】【宮】【甲】 [0247024] 讎【大】,酬【宋】【元】【明】【宮】【丙】【乙】 [0247025] 婆【大】,娑【丁】 [0247026] 企【大】,金【宮】 [0247027] 婆【大】,波【丙】【丁】 [0247028] 伽【大】,加【丁】 [0247029] 住【大】,作【宮】 [0247030] 二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丁】 [0247031] 密【大】,密(也)【明】【甲】【丙】 [0247032] 鉢【大】,底鉢【丙】 [0247033] 行【大】,行也【明】【甲】【丙】【丁】 [0247034] 拏【大】,〔-〕【宋】 [0248001] 切【大】,切如來【丙】【丁】 [0248002] 也【大】,反【宮】【乙】 [0248003] 邊【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】 [0248004] 授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0248005] 逝【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】 [0248006] 四【大】,〔-〕【乙】 [0248007] 誦【大】,誦(一切聲是也)【元】【明】【丙】【丁】 [0248008] (合口動舌默誦是也)【大】,合口動舌默誦是也【宋】【甲】【乙】 [0248009] 動舌默誦是也宮本甲本乙本俱作本文 [0248010] 心念是也【大】,(心念是也)【元】【明】 [0248011] 如字義修行是也【大】,(如字義修行是也)【元】【明】【丙】【丁】 [0248012] 蒲【大】,蒱【宋】 [0248013] 桃【大】,萄【明】【丙】【丁】 [0248014] 食飲【大】,飲食【丙】 [0248015] 衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248016] 也【大】,〔-〕【元】【明】 [0248017] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】 [0248018] 置己【大】,以置【丙】 [0248019] 己【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0248020] 頂【大】,項【宋】【元】【明】 [0248021] 繫【大】,擊【宮】 [0248022] 平【大】*,平(聲)【明】*【丙】【丁】 [0248023] 耶【大】,那【明】【乙】 [0248024] 剎【大】,利【宋】 [0248025] 娑【大】,婆【宋】【宮】【乙】 [0248026] 上【大】*,上(聲)【明】* [0248027] 那【大】,那曳【丙】 [0248028] 亡子【大】,〔-〕【宮】,亡【丙】 [0248029] 反上【大】*,切上聲【明】*,上反【宮】* [0248030] 愚勇【大】,巨恭【元】【明】【甲】【丁】 [0248031] 馱【大】,〔-〕【丙】 [0248032] 度【大】,廣【甲】【丙】【丁】 [0248033] 則也【大】,別丈【甲】【丙】【丁】,前也【明】【宮】 [0248034] 也【大】,〔-〕【元】【明】 [0248035] 是得【大】,是德【丙】,德【丁】 [0248036] 頂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0248037] 曼【大】,漫【元】 [0248038] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】【乙】【丙】【丁】 [0248039] 大【大】,本【丙】【丁】 [0248040] 有所【大】,所有【甲】 [0249001] 紐【大】,紐跛【丙】【丁】 [0249002] 熟【大】,就【丙】【丁】 [0249003] 埵【大】,堪【乙】 [0249004] 悉皆【大】,皆悉【丙】 [0249005] 二【大】,三【宮】 [0249006] 悲【大】,慈【宮】 [0249007] 力【大】,方【乙】 [0249008] 日【大】,甲【考偽-丙】 [0249009] 含【大】,唅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0249010] 重【大】,重(聲)【明】【丙】 [0249011] 伽反上【大】,加上反【宮】 [0249012] 杜【大】,社【元】 [0249013] 燒香【大】,香燒【元】【明】 [0249014] 香【大】,香也【丙】【丁】 [0249015] 唵【大】,奄【宋】 [0249016] 儞光明也【大】,光明也儞【丙】【丁】 [0249017] 晨【大】,晨朝【丙】 [0249018] 酥【大】*,蘇【宋】* [0249019] 向【大】,〔-〕【宮】 [0249020] 被【大】,披【明】【丙】 [0249021] 合【大】,令【甲】 [0249022] 針【大】,鋪【宮】【乙】 [0249023] 針【大】,鉢【宮】 [0250001] 竪【大】,堅【丙】【丁】 [0250002] 慧【大】,契【宮】 [0250003] 理【大】,利【考偽-丙】 [0250004] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0250005] 申【大】,由【宮】【乙】 [0250006] 背作【大】,皆背【丁】,皆作【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0250007] 耶【大】*,邪【宮】* [0250008] 又【大】,叉【宮】 [0250009] 蜜【大】,密【宋】【元】 [0250010] 破【大】,破也【明】 [0250011] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0250012] 二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【丙】* [0250013] 脫【大】,脫也【明】【丙】【丁】 [0250014] 中【大】,中也【明】【丙】【丁】 [0250015] 縛【大】,嚩【宋】【元】【明】【乙】【丙】【丁】 [0250016] 生【大】,生也【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0250017] 吒【大】,〔-〕【宮】 [0250018] 上【大】,上呼【明】【丙】【丁】 [0250019] 主【大】,王【明】 [0250020] 金【大】,舍【宋】 [0250021] 因【大】,自【宋】【元】【明】【宮】 [0250022] 令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】,念【乙】 [0250023] 涅【大】,哩【宋】【元】【明】【乙】 [0250024] 暝【大】,瞑【宋】【元】 [0250025] 濕【大】,涅【宋】【元】【明】【宮】 [0250026] 伐【大】,代【宮】 [0250027] 剛【大】,剛薩埵【丙】 [0250028] 含【大】,舍【明】 [0250029] 埵【大】,埵(此眾生也)【丙】【丁】 [0250030] 囉【大】,囉(大力也)【丙】【丁】 [0250031] 授【大】*,受【丙】* [0250032] 掩【大】,授【宮】 [0250033] 切【大】,反【元】【乙】 [0250034] 為【大】,日賖反為【宋】【宮】,日餘反為【元】,日餘切為【明】,田賖切為【丙】 [0250035] 開【大】,缺【宋】 [0250036] 野【大】,野提【丙】【丁】 [0250037] 令開【大】,提令闕【宋】,提令【元】【宮】,提令開也【明】 [0251001] 眼【大】,眼也【明】,眼即反眼【宮】,眼即反【乙】,眼即五眼也【丙】 [0251002] 跋【大】,吠【乙】 [0251003] 吠【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】 [0251004] 壇【大】,檀【宋】【元】 [0251005] 弟【大】,與弟【丙】【丁】 [0251006] 壇【大】,壇帝釋【宮】【丙】【丁】 [0251007] 粉【大】,粉住【宮】,粉任【丙】【丁】 [0251008] 作【大】,任【宋】【元】【明】【乙】 [0251009] 方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0251010] 樂利【大】,利樂【元】【明】 [0251011] 前列【大】,列義【宋】【乙】,別釋【元】【明】【丙】【丁】 [0251012] 槃【大】,般【宋】 [0251013] 也【大】,〔-〕【乙】 [0251014] 輪【大】,月輪【丙】【丁】 [0251015] 蓮【大】,蓮花【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0251016] 雜【大】,〔-〕【宋】【元】【甲】【乙】 [0251017] 苑所【大】,花河【宋】【宮】【甲】【乙】,苑河【丙】 [0251018] 字【大】,又【宋】,子【宮】 [0251019] 得【大】,若得【元】【明】【丙】 [0251020] 有【大】,想有【元】【明】【丙】【丁】 [0251021] 蓮花部【大】,若得蓮華部者想【元】【明】【丙】【丁】 [0251022] 羯磨部【大】,若得羯磨部者想【元】【明】【丙】【丁】 [0251023] 毘【大】,若得毘【元】【明】【丙】【丁】 [0251024] 覩【大】,堵【元】【明】【丙】【丁】 [0251025] 灌【大】,塗【宋】【元】【明】【宮】 [0251026] 囉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0251027] 囉【大】,囉(二合)【元】【明】【丙】【丁】 [0251028] 利【大】,利(二合)【元】【明】【丙】【丁】 [0251029] 八【大】,以【明】【乙】 [0251030] 福【大】,輻【元】【明】【丙】【丁】 [0251031] 加【大】,加持【元】【明】【丙】【丁】 [0251032] 前【大】,訶【宮】 [0251033] 法【大】,者【宋】【宮】【乙】 [0251034] 子【大】,〔-〕【乙】 [0251035] 成【大】,速成【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0251036] 次【大】,次額次【丙】 [0251037] 頭【大】,頂【宋】,頭冠【元】【甲】【丙】【丁】 [0251038] 所【大】,上所【丙】 [0251039] 鱗【大】,線【甲】 [0251040] 儭【大】,襯【丙】【丁】 [0251041] 濕【大】,濕衣【丙】【丁】 [0251042] 主【大】,主也【明】【甲】【丙】【丁】 [0251043] 亡【大】,無【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0251044] 鑁【大】,鑁於我【丙】【丁】 [0251045] 頂【大】,頂也【明】【甲】【丙】【丁】 [0251046] 住【大】,住也【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】 [0252001] 所【大】,心中【丙】【丁】 [0252002] 倣【大】,於【宮】,放【甲】【乙】 [0252003] 於弟【大】,第於【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0252004] 也【大】,頂【宋】【元】,〔-〕【甲】 [0252005] 以【大】,八【宋】【元】【明】【甲】,入【丙】【丁】 [0252006] 曬【大】,𭦈【宮】 [0252007] 式【大】,或【丙】【丁】 [0252008] 若【大】,號【甲】 [0252009] 金【大】,金剛【元】【明】【丙】【丁】 [0252010] 鏡【大】,境【甲】【丁】 [0252011] 垢【大】,清【甲】 [0252012] 汝【大】*,法【宋】【元】【明】【宮】【乙】* [0252013] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0252014] 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0252015] 決【大】,法【宮】 [0252016] 亡【大】,無【乙】 [0252017] 我【大】,我(也)【明】【丙】【丁】 [0252018] 漫茶囉【大】,曼荼邏【丙】【丁】 [0252019] 茶【大】,荼【元】 [0252020] 應【大】,莫【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0252021] 徑圓【大】,位圖【宋】【宮】 [0252022] 椽【大】*,緣【元】【明】【丙】【丁】* [0252023] 指【大】,拇指【丙】 [0252024] 式【大】,或【元】【明】【丙】【丁】 [0252025] 土【大】,一土【丙】 [0252026] 坐【大】*,座【丙】【丁】* [0252027] 茶【大】,荼【宮】【乙】,【丙】* [0252028] 穀【大】,穀等五穀【元】【明】【丙】【丁】 [0252029] 謂【大】,諸【宮】【乙】 [0252030] 麥【大】,麥大麥【丙】【丁】 [0252031] 右【大】,石【宋】【元】【明】【宮】 [0252032] 若【大】,作【元】【明】【丙】【丁】 [0252033] 列【大】,䠒【丙】【丁】 [0252034] 或【大】,式【宋】 [0252035] 具【大】,器【宋】【元】【明】【丙】【丁】,冥【宮】【乙】 [0252036] 水【大】,火【宮】【甲】【乙】【丙】 [0252037] 𡃤【大】,𡃤吒【丙】【丁】 [0252038] 路【大】,𡀔【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】 [0252039] 囉【大】,叱【丙】【丁】 [0252040] 耶【大】,那【明】 [0253001] 右【大】,左【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0253002] 一【大】*,一手【元】【明】*【丙】【丁】,〔-〕【乙】 [0253003] 左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0253004] 作【大】,作絕【考偽-丙】 [0253005] 天【大】,大【宮】 [0253006] 握【大】,振【宋】【宮】【甲】【乙】,扼【元】【明】【丁】 [0253007] 濕【大】,涅【丙】【丁】 [0253008] 反上【大】,反【宋】【元】,切【明】【丙】,上反【宮】【甲】 [0253009] 卑【大】,弊【元】【明】【丙】【丁】 [0253010] 卑【大】,毘【元】【明】【丙】【丁】 [0253011] 迦【大】,也【宋】【宮】【甲】【乙】 [0253012] 迦【大】,伽【宋】 [0253013] 勃【大】*,㪍【宋】* [0253014] 各【大】,名【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0253015] 喜【大】,意【丙】【丁】 [0253016] 誦【大】,踊【乙】 [0253017] 杓【大】,夕【宮】,句【甲】,勺【乙】 [0253018] 婀【大】,娜【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0253019] 陀【大】,地【元】【明】【丙】【丁】 [0253020] 羅【大】,囉【丙】【丁】 [0253021] 薩【大】,阿【丙】 [0253022] 婆【大】,婆嚩【丙】 [0253023] 囉【大】,囉囉【宋】【元】【明】【宮】,囉三反【丙】【丁】 [0253024] 酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0253025] 杓【大】,杓(半斤)【甲】 [0253026] 七七【大】,遍或七七遍【元】【明】【丙】【丁】 [0253027] 刺【大】,剌【元】 [0253028] 法【大】,法竟【元】【明】【甲】【丙】【丁】 [0253029] 火【大】,大【乙】 [0253030] 汝【大】,法【明】【宮】【乙】 [0253031] 授【大】,受【丙】 [0253032] 復【大】,復次【元】【丙】【丁】 [0253033] 不【大】,此法不【元】【明】【丙】【丁】 [0253034] 說此法【大】,向人說【元】【明】【丙】【丁】 [0253035] 誡【大】,試【乙】 [0253036] 弟【大】,諸弟【元】【明】【丙】【丁】 [0253037] 位【大】,住【宋】 [0253038] 歸【大】,歸還【元】【明】【丙】【丁】 [0253039] 豎【大】,堅【丙】【丁】 [0253040] 益【大】,益也【明】【丙】 [0253041] 就【大】,就也【明】 [0253042] 入【大】,入(聲)【明】【丙】【丁】 [0253043] 努【大】,努伽【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0253044] 願【大】,順【宋】,願(也)【明】【丙】【丁】 [0253045] 𭫠【大】,稽【元】 [0253046] 三【大】,二【元】【明】【丙】 [0253047] 還【大】,還(也)【明】【丙】 [0253048] 蜜【大】,密【宋】【元】【乙】 [0253049] 耶【大】,邪【宋】【元】【宮】【甲】【丙】 [0253050] 唵【大】,〔-〕【宋】【元】【丙】【丁】 [0253051] 牟【大】,牟(引)【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0253052] 用【大】,同用【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0253053] 四【大】,四右大唐南天竺國三藏金剛智譯【甲】,此下甲本有神護景雲二年孝謙天皇御願文,丙本及丁本奧書曰貞享元甲子年九月廿一日夕校之點之自去三月至同六月指授于諸徒已了伏希祕輪常轉人人同沾潤澤者野派沙門淨嚴四十六歲丙本奧書更曰元祿十五年十二月六日以淨嚴和尚本再校了尊教寶永三丙戌之春得此密軌戊子之十一月廿八日一校了性寂【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 866 金剛頂瑜伽中略出念誦經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】