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金剛頂瑜伽中略出念誦經

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四

[2]結薩埵金剛契已作是思惟『如諸劫樹(西方國王長者以種種花香[3]珞裝[4]掛樹上布施一切此名劫樹)能與種種衣服嚴身資具彼等皆為供養一切如來作事業故我今奉獻』密語曰

「唵 薩婆怛他揭多 阿努怛囉(無上)婆曰嚕[5](二合)跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那網(無可反)薩那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽

「論曰以一切如來無上金剛喻三摩地修習上妙飲食衣服雲海普皆供養

「結羯磨金剛契已作是思惟『虛空藏中一切如來為承事故即想一一佛前皆有己身親近侍奉』誦密語曰

「唵 薩婆怛他揭多迦([6]去)耶禰(泥底[7]反)[8]耶怛那布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏三末[9]曳𤙖

「論曰以自身奉獻一切如來雲海普皆供養

「結達摩金剛契已作是思惟『我今此身與一切菩薩身等同無異』復應觀察諸法[10]實性平等無異作是觀已誦密語[11]

「唵 薩婆怛他揭多質多禰耶怛那布穰暝伽 三慕達囉窣[12]發囉拏 三末曳𤙖

「論曰以一切如來心奉獻雲海普皆供養

「結寶幢契已復應觀察『盡生死中一切眾生苦惱所纏深生哀愍我今為救護故發阿耨多羅三藐三菩提心是故若未度者我當令度未安慰者當令安慰未涅槃者令得涅槃及雨種種寶隨彼所求皆令滿足』作是思惟已誦此密語

「唵 薩婆怛他揭多摩訶[13]跋折嚕嗢婆摩[14]但那波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏 三末曳𤙖

「論曰以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲海普皆供養

「結香身契已作是思惟『願一切眾生身意業一切不善願皆遠離一切善法願皆成就』作是念已誦此密語

「唵 薩婆怛他揭多 阿耨多[15]囉摩訶部馱(田夜反)賀囉[16][17]舍囉波羅蜜多 布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖

「論曰以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜多雲海普皆供養

「結觸地契已復作是念『願一切眾生成就慈心[18]相惱害離諸怖畏彼此相視心生歡喜以諸相好莊嚴其身成就一切甚深法藏』作是思惟已誦此密語

「唵 薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達磨網(無可反)報陀 乞叉地波羅蜜多 布穰暝伽三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖

「論曰以一切如來無上[19]法大覺悟忍辱波羅蜜多雲海普皆供養

「結金剛鬪勝精進契已作是思惟『願一切眾生修菩薩行被精進堅固甲冑』作是念已誦此密語

「唵 薩婆怛他揭多僧(去)娑囉[20]訶鉢哩哆(當迦[21]反去)伽摩訶毘離耶波羅蜜多布穰[22]暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖

「論曰以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海普皆供養

「結三摩地勝上[23]作是思惟『願一切眾生盡能調伏煩惱隨煩惱怨[24]獲得一切深禪定相』作是念已誦此密語

「唵 薩[25]婆怛他揭多阿耨多囉摩訶掃溪([26]企伽反)毘賀囉馱(田夜反)[27]婆囉蜜多 布穰暝[28]伽三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖

「論曰以一切如來無上大安樂[29]住禪定波羅蜜多雲海普皆供養

「結一切如來能授與一切眾生願者寶生契已作是思惟『願一切眾生成就五種明處智一切世間出世間智慧普皆成就得真實見獲得盡除煩惱所知障智以辯才無畏等一切佛法嚴飾其心』作是念已誦此密語

「唵 薩婆怛他揭多 阿耨多羅(更鎋反)(力揩反)(煩惱也)寧耶(所知也)嚩囉拏(障)婆薩那(習氣也)弭奈耶那(能調伏也)摩訶鉢㗚[30](二合)(大慧也)波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖

「論曰以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養

「結勝上三摩地契已應當思惟『諸法真實性相皆空無相無作一切諸法悉皆如是』作是觀已誦此密語

「唵 薩婆怛他揭多 悟呬耶[31](密)摩訶鉢哩[32]鉢底(修[33]行)布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉[34]拏三末曳𤙖

「論曰以一[1]切祕密修行雲海普皆供養

「復應思惟『我今所出語言音聲令一切眾生悉皆得聞』作是念已誦此密語

「唵 薩婆怛他揭多婆袪(語言[2]也)禰耶但那 布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏三末曳𤙖

「然後以金剛言詞應作歌詠頌曰

「『金剛薩埵攝受故  得為無上金剛寶
金剛言詞歌詠故  願成金剛勝事業

「復以金剛語言應以清美音讚之頌曰

「『於諸世界種類中  能作塵數諸佛事
如來示現大神變  隨應顯現種種身
無比不動常堅法  悲體能除世間苦
能授悉地諸功德  無比等力勝上法
無有譬喻等虛空  少分功德尚無際
遍眾生界勝悉地  無比無量盡能成
常法清淨由悲起  願力成就住世間
能為利樂無[3]邊際  大悲為體常遍照
悲行不動不取滅  遊化三界[4]授悉地
諸不可量盡通達  雖已善[5]逝現希奇
常住三世力無礙  最上依怙無能超
能授一切三摩耶  願我速成勝悉地

「如是讚已若更有餘勝妙讚頌隨意讚之其讚詠法晨朝當以灑臘音韻午時以中音昏黃以破音中夜以第五音韻讚之如不解者隨以清好音聲讚歎常應每日[6]四時念誦——謂晨朝日午黃昏夜半也應持四種數珠作四種念誦——作四種者所謂音聲念[7]金剛念誦[8](合口[9]動舌默誦是也)三摩地念誦[10]心念是也真實念誦[11]如字義修行是也——由此四種念誦力故能滅一切罪障苦厄成就一切功德四種數珠者如來部用菩提子金剛部用金剛子寶部用寶珠蓮花部用蓮子羯磨部用雜寶間錯為之行者若能隨順瑜伽修行三摩地念誦者則無有時分限數於一切時無間作之

「次明供養飲食法應以香潔種種飲食供養若不能辦隨力作已復當心念『世間所有一一上妙飲食種種珍果[12][13]石榴諸非時漿而作供養』若己身不獲修供養者即令明解此法弟子如上作之

「又以塗香燒香種種妙花燈鬘末利等(末利者以諸[14]食飲果子等和水置瓶盆中是以施鬼神也)而作供養復以幢幡繒蓋上妙天[15]及餘殊勝諸供養具各以本密語加之或加本部尊密語已(五部佛語是[16]也)隨其力能而供養之

「行者欲求如來功德者於壇場中至心如上作供養時當得親見金剛薩埵若不見者更當至誠祈請隨行者為業力所感或見諸佛或薩埵等[17]即以其鬘而奉獻之爾時行者應自慶幸以所獻鬘[18][19][20]頂上加本部密語已[21]繫其頭上當知是人便能獲得殊勝福報

「行者修供養訖即從壇出取豆胡麻屑諸花等和水安瓶盆中以歡喜心四方散之施諸天鬼神眷屬等各以本密語施之

「自在天密語曰

「唵遏哩賒(始俄反)儞曳[22](平)薩婆訶

「天帝釋密語曰

「唵遏移達囉[23]耶薩婆訶

「火神密語曰

「唵遏姑娜曳(平)薩婆訶

「琰魔王密語曰

「唵琰摩曳(平)薩婆訶

「邏[24][25]娑密語曰

「唵邏差[26](上)娑地婆哆曳(平)薩婆訶

「諸龍及水神密語曰

「唵婆囉[27](平)薩婆訶

「諸風神密語曰

「唵縛夜微([28]亡子反)薩婆訶

「諸夜叉密語曰

「唵藥乞叉苾陀(田迦[29]反上)達犁薩婆訶

「又於此方施諸類鬼神密語曰

「密止密止毘舍遮南 薩婆訶 蛩蛩([30]愚勇反)[31]馱南 薩婆訶

「如上作法施已當淨洗手漱口還入壇中禮一切佛及諸菩薩如常念誦

「次明與金剛弟子入壇場灌頂法

「其阿闍梨先已從師如法具足受灌頂法明解三摩耶軌則(其阿闍梨法[32]度如[33][34]也)[35]是得者應如是請當具修威儀於其師所生如來想合掌恭敬頭面[36]頂禮手按師足作是白言『尊者即是如來即是執金剛我今歸依尊者求學正等菩提為金剛性淨故求學淨戒律儀惟願尊者哀愍攝受如諸最勝子見有菩提種子眾生皆不捨置我今已發菩提心為欲建立不退轉位故求入[37][38]茶羅惟願尊者慈悲教示令我盡見受一切諸佛所共灌頂被金剛寶蓮花羯磨[39]大部所有諸勝妙事願皆攝取悉授與我令我身心清淨智慧明了於大小乘[40]有所深義自然開解於諸梵天帝釋[1]紐路陀等天及彼部屬鬼神茶吉尼等我今為欲利益成[2]熟一切眾生施安樂故願我盡能摧伏彼等勢力願我及一切眾生得離生死至涅槃處如諸聖者相好具足入如來位者云何當得願阿闍梨哀愍示誨

「其阿闍梨知弟子堪與勝法應當告言『如汝所請我今依佛所教能授與汝應當一心諦聽心莫散亂若散亂者一切如來及金剛薩[3]埵所不加持

「次教發露懺悔令自稱己名『我某甲從無始劫來以身意廣作眾罪無量無邊我今於諸佛前[4]悉皆至心發露懺悔不敢覆藏我今懺悔誓不更作願罪消滅(具如廣文)彼一切如來及諸佛子甚深難入[5]二種資糧無量功德利樂一切世間者我皆隨喜

「次令歸依三寶

「『諸部蓮座天人師  得大解脫超三界
功德圓滿大悲者  我皆至心盡歸依
最勝慧者所住處  劣乘怖之比稠林
能速滅除生死有  我今歸依最勝法
能除貪癡蛇毒  以慧得出生死宅
起大悲心覺悟者  敬禮歸命眾中尊

「次教發菩提心『汝一心聽菩提心者從大[6]悲起為成佛正因智慧根本能破無明業報能摧破魔怨汝既能發大菩提心應以心口相應發大誓願隨我語說「我某甲為救度一切眾生故發無上菩提心於三十七品助道法門乃至六波羅蜜誓願具足無間修行我所積集善根悉皆迴施一切眾生願我及一切眾生皆得證悟甚深法門心淨廣大猶如虛空以無功用自在能辦無量佛事以平等大悲種種方便調伏利樂一切眾生皆令得入無餘涅槃於佛十[7]無畏不共法等願我與一切眾生悉皆同得」』

「如是教已令諸弟子各隨尊卑依次而坐以清淨恭敬不亂散心合掌而住

「其師或以密語加其線索繫其左臂或以塗香或以心念以此密語而護持之密語曰

「唵 摩訶跋折囉迦(上)嚩遮([8]日也)跋折哩句嚧(金剛作也)跋折囉跋折囉[9]([10]重引)

「次以此密語加塗香已塗諸弟子掌中密語曰

「唵 跋折囉 健提(塗香也)(魚[11]伽反上)

「塗香之時告弟子言『願汝等具得一切如來戒解脫解脫知見之香

「次以密語加香白花持以授密語曰

「唵 跋折囉 補澁篦(花也)

「如是告言『願汝得一切如來三十二大丈夫相

「次持香爐以此密語加之熏弟子雙手密語曰

「唵 跋折囉 [12]杜鞞([13][14]香) 婀

「如是告言『願汝獲得一切如來大悲滋潤妙色

「次以此密語加燈已令弟子視之密語曰

[15]唵 跋折囉嚕伽[16](光明也)

「如是告言『願汝等獲得一切如來智慧光明

「次以如上笑儀式密語加烏曇阿說他等樹枝以為齒木復以摧破一切眾生煩惱隨煩惱諸佛甚深智慧金剛劍密語加其齒木

「復令弟子以掌中所受得花令供養一切如來部中尊上首者次授齒木師自私記勿令差錯令面向東嚼之

「淨洗漱已所嚼齒木當面擲之師應觀其齒木頭所向處以所嚼處為頭隨所向方多是其部——若向四隅多是毘盧遮那部若有立者當知是最吉祥相

「師既觀已施諸弟子各隨所安應告之言『汝各端心而念禮諸佛已繫心睡眠求境界相汝所見者[17]晨來具說

「作是教已令隨意去彼所見夢晨於師所如實說之若境界顛倒多妄想者是不清淨相應取牛五種味——所謂乳[18]尿等——相和淨濾漉已加金剛密語二十一遍與之令服若身心淨者取白檀水同用金剛密語二十一遍令服密語曰

「唵 跋折囉 鄔陀迦 咤

「如法服已至其夜分引至壇室門外教令發露懺悔一切罪障隨喜迴[19]向一切功德

「教作如上四種禮拜法已取赤色衣與[20]如著袈裟法若出家人[21]合著乾陀色衣以赤色帛掩抹其眼教與結金剛薩埵契口授此心密語三遍密語曰

「三摩耶 薩怛鑁

「即教竪忍願二度為[22]以諸白花鬘或種種香花鬘掛其[23]針上次當引入壇場門中三遍授此密語

「三摩耶 吽

「應告之言『汝今已入一切如來眷屬部中我今令汝生金剛智汝等應知由此智故當得一切如來悉地事業然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事汝儻說者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳

「師應[1]竪結薩埵金剛契置弟子頂上告言『此是三摩耶金剛契汝若輒向未入壇人說者令汝頭破裂汝於我所莫生疑慢應當深生敬信汝於我身當如執金剛菩薩我所教誨當盡奉行若不爾者自招其禍或令中夭死墮地獄汝應慎之作是教已汝今求請一切如來覆護令金剛薩埵入其身心

「其師又結金剛薩埵契告言『此是三摩耶金剛名為金剛薩埵願入汝身以為無上金剛智』誦此密語

「跋折囉 薜舍 跋折囉 薜舍婀

「次結瞋金剛拳以忍願二度相鉤誦上大乘三摩耶百字密語以金剛語言唱已掣開上契由此密語功能力故令弟子入金剛智證殊勝慧

「由此智故悉能獲得覺了一切眾生若干種心能知世間三世事業能堅固菩提心能滅一切苦惱離一切怖畏一切眾惡不能為害一切如來同共加持一切悉地皆得現前諸未曾有安樂勝事不求自得

「『汝當深自慶幸我今為汝略說功德勝事於一切地位三摩地陀羅尼神通三昧諸波羅蜜無畏等由此法故悉皆當得所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能解汝今不久自當證得諸佛真實智[2]何況下劣諸餘悉地』說是語已問言『汝見何等境界』若彼見白相者應教最上悉地智見黃相者教義[3]理所生悉地智見赤相者教奉事供養悉地智[4]見黑相者教阿鞞遮盧伽悉地智見雜色者教一切羯磨悉地智若不見好色相者即是罪障應以鉤罪障契鉤彼諸罪復以摧破諸罪契而摧破之

「鉤罪契經云結金剛縛已[5]申忍願為針曲力進度於忍願[6]背作跋折囉股形勿相柱著又於進力度端各想有穰(而伽反)[A1]以鉤曳彼身中所有罪障誦此密語

「唵 薩婆婆波迦(去)利灑儜 毘輸馱那 三摩[7]耶 跋折囉 𤙖穰 (而伽反上)

「誦此密語時想彼罪形如鬼形狀黑色髮竪即以二羽諸度各各相鉤頭入掌內想以進力二度鉤夾彼罪令入掌中餘度面各相捻即申忍願二度為針於願度端想怛囉字忍度端想卓(知可反)[8]又於字上想生火焰夾取彼罪誦此密語

「唵 跋折囉 跛寧(執也)[9]蜜薩普吒耶(摧[10]破)薩婆婀播耶(一切惡趣也)漫陀那寧(繫縛[11]也)鉢囉[12](二合)慕乞沙耶(解[13]脫)薩婆播波(一切罪障也)揭底弊(毘耶反[14]中)薩婆薩埵[15](無可反)(一切眾[16]生)薩婆怛他揭多跋折囉三摩曳(平)吽怛囉(二合)[17]

「誦此密語已用力撚之如彈指法右上左下

「論曰一切如來三摩耶能解脫諸惡趣中一切眾生執金剛應摧破一切惡趣繫縛

「如是次第摧破彼諸罪已復想以諸佛光明淨彼身心四方阿閦鞞等上方毘盧遮那皆放清淨光明下方想金剛雄([18]上)放瞋怒光明而摧滅之如是作法時能令彼等必定得見善境界相當知彼等罪障皆得消滅

「若彼罪障極重不見好相師應為說真實伽他令其覺悟頌曰

「『普賢法身遍一切  能為世間自在[19]
無始無終無生滅  性相常住等虛空
一切眾生所有心  堅固菩提名薩埵
心住不動三摩地  精勤決定名金剛
我今說此誠實言  惟願世尊扶本願
利眾生事諸悉地  慈悲哀愍為加持

「說此偈已復結金剛入契誦婀字密語一百八遍契經云[20]金剛縛以智定度捻檀慧度本間以進力度少曲相拄是也

「如是作法已又應問之如無好相者但可引入受三摩耶不應與其灌頂次當授此密語三遍

「唵 鉢囉 底車(授也)跋折囉護(引)

「誦此教擲所掛鬘於壇中隨彼[21]因業鬘所著處[22]令念誦其部密語當知速得成就

「次又授此密語三遍令弟子所結三摩耶契於其心上解之密語曰

「唵 底瑟咤(願住也)跋折囉[23]涅哩掉(茶路反堅固)[24]暝婆摩(為我常也)(式餓反)[25][26]伐覩暝婆摩(為我恒常也)纈哩馱耶冥(為我心也)遏地底瑟咤(願為加持也)薩婆悉地(一切成就也)者鉢哩野車(及願授與也)戶含(二合)呵呵呵呵護(引)

「論曰願金[27]剛常住堅固加持我心願授與我一切悉地

「即取彼所擲花鬘加此密語

「唵 鉢囉底釳哩恨拏(攝授)怛嚩(無可反)縊摩[28](二合)[29]埵摩訶婆[30]

「論曰願大力菩薩攝[31]授汝

「誦此密語時即以其鬘繫彼頭上由繫鬘故得摩訶薩埵攝授速疾成就諸勝悉地

「次誦此密語解所[32]掩眼物密語曰

「唵 跋折囉薩埵 薩嚩(無可[33]切)焰帝提([34]為汝親[35]開目)斫具數(平眼也)伽咤那(開也)怛鉢囉(專也)嗢伽咤[36][37](令開)薩婆婀具毺(一切[1]眼即)[2]跋折囉斫具毺(金剛眼也)阿耨怛囉(無上也)係跋折囉[3]吠捨(呼彼令觀[4]壇場也)

「論曰金剛薩埵親自專為汝開五眼及無上金剛眼

「次呼弟子遍示壇中諸部事相由此法故為一切如來之所護念金剛薩埵常住其心隨彼所求乃至執金剛身無不獲得漸當得入一切如來體性法中

「次[5]弟子灌頂其灌頂壇應在大[6]壇天方門外下至二肘[7][8]作四方正等面開一門於四隅內畫執跋折囉像——自在天方名住無戲論火天方角名虛空無垢羅剎方名清淨眼風天[9]名持種種綺麗衣

「中央畫大蓮花其花八葉臺蘂具足花外周圍畫月輪相光芒外出

「正方四葉畫四菩薩各乘昔願殊勝力者——帝釋方葉名陀羅尼自在王琰羅方名發正念龍方[10]樂利眾生夜叉方名大悲者

「四隅葉上畫四使者——自在天方名修轉勝行火天方名能滿願者羅剎方名無染著風天方名勝解脫

「於花臺上想有婀字(義如[11]前列)於婀字上想一圓點(真如圓寂法身涅[12]槃義[13]也)餘供養旛花莊嚴一如大壇法式

「應作是念『我今為某甲善男子灌頂惟願諸佛菩薩降臨道場受我供養』諦想所請佛菩薩眾皆來集會移大壇中寶瓶隨本方角置之

「又於壇周圍界外想四[14]使四淨人持上寶瓶住月輪中——帝釋方人想如普賢琰羅方人想如彌勒龍方人想如滅諸障礙夜叉方人想如離諸惡趣即引所灌頂者入帝釋方門[15]蓮臺上以種種[16]雜花塗香燒香油燈旛蓋清妙音樂而以供養如不辦者隨力作之所以爾者是人坐佛位處故復以種種歌詠讚歎令其殷重生歡喜心說此頌曰

「『諸佛覩史下生時  釋神隨侍衛
種種勝妙吉祥事  願汝今時盡能獲
迦毘羅衛誕釋宮  龍王澍沐甘露水
諸天供養吉祥事  願汝灌頂亦如是
金剛座上為群生  後夜降魔成正覺
現諸希有吉祥事  願汝此座悉能成
波羅奈[17]苑所莊嚴  為五仙人開妙法
成就無量吉祥事  願汝今時咸證獲

「若更有餘讚歎隨意作之勸發勝心令生利喜

「次應與其灌頂先想弟子頂有婀字上有圓點義同前釋[18]字放光焰熾然赫奕又想弟子心中有月輪相內有八葉蓮花臺上亦有婀字——若得金剛部於婀字內想有跋折囉[19]得寶部者[20]有寶珠[21]蓮花部有蓮花[22]羯磨部有羯磨跋折囉[23]毘盧遮那部想窣[24]覩波

「師應想己身如毘盧遮那像執弟子所得部瓶(如來部瓶若是畫像壇即隨有空處置之若手印壇即於壇上置之)各想其部物體在瓶水內——如跋折囉寶珠等——各令結其所得部契置其頂上誦其部密語七遍而用[25]灌之

「金剛部密語曰

「唵 跋折囉 薩埵阿毘詵者(灌頂也)

「寶部密語曰

「唵 跋折囉[26]囉 怛那阿毘詵者 怛[27]

「花部密語曰

「唵 跋折囉 達磨阿毘詵者 纈[28]

「業部密語曰

「唵 跋折囉 羯磨阿毘詵者 婀

「於彼額上想有攞字色相如金想兩目上各有囉(上)其色如火上生光焰其二足間想種種色為法輪相[29][30]福莊嚴

「次誦薩埵金剛心密語[31]加塗香已塗彼胸[32]前——所以作[33]法加持者為令弟[34][35]成金剛薩埵故

「次以如上所說頭上作五處置契法已復結毘盧遮那契誦本密語置於彼心上[36]次喉次頂上已即應諦想一切如來祕密勝上[37]頭加彼頭上即結如[38]所說四種鬘各隨其部法以繫其額

「若作阿闍梨灌頂法者應次第如上法遍用五瓶以四種鬘[39]鱗次以繫其額

「如是作已引出壇外換去濕服別著淨衣若是剎利居士著本上衣即於壇內置下小床[40]儭其[41]引入坐已師以觀羽執五股拔折囉授其雙手應以種種方便言詞開誘安慰為說頌曰

「『諸佛金剛灌頂儀  汝已如法灌頂竟
為成如來體性故  汝應受此金剛杵

「說此偈已誦密語曰

「唵 跋折囉 禰鉢提(尊[42]主)([43]亡桂反體性也)[44]鑁阿鞞詵者弭(我今灌[45]頂)底瑟咤([46]住)跋折囉三摩曳薩怛鑁(汝為三摩耶也)

「論曰汝已灌頂獲得金剛尊主竟此跋折囉常住汝[1]為三摩耶

「復收取金剛杵若是寶部者又於跋折囉上想有寶珠餘部[2]倣此誦前偈時應改初句金剛字為寶珠字諸部准此改之

「次[3]於弟子本名上加金剛字作名呼之應誦此密語

「唵 跋折囉 薩怛鑁磨含(二合汝也)阿毘詵者冥(我灌頂[4]也)跋折囉 娜莽([5]以名號也)[6]曬迦多(灌頂)(呼聲)跋折囉 那莽(某甲)

「論曰我與汝灌頂訖以金剛名號與汝作字汝名金剛某甲

「若是餘部[7]加寶珠蓮花等作字呼之其人若受阿闍梨法者但以本所得部為名[8]若須改舊名者隨意所樂任擇諸波羅蜜勝名作之

「又以香花種種供具供養所灌頂者師應執小[9]金杵子如治眼法拭其兩目而告之言『善男子世間醫王能治眼翳諸佛如來今日為汝開無明翳亦復如是為令汝等生智慧眼見法實相故

「次復執[10]令其觀照為說諸法性相說此偈言

「『一切諸法性  [11]垢淨不可得
非實亦非虛  皆從因緣現
應當知諸法  自性無所依
汝今真佛子  應廣利眾生

「次復收取金剛杵師於弟子當生恭敬——此人能紹諸佛種故

「師應授以商佉作是告言『自今已後諸佛法輪[12]汝應轉之當吹無上法螺令大法聲遍一切處不應於此法中而生疑怖於諸密語究竟清淨修行理趣汝應廣為眾生方便開示善男子諦聽若能如是作者一切如來皆知此人能報佛恩是故於一切時處一切持金剛[13]者之所衛護令汝安樂

「次應引起至大壇前為說三摩耶令其堅固告言『善男子汝應堅守正法設遭逼迫惱害乃至斷命不應捨離修菩提心於求法人不應慳悋於諸眾生有少不利益事亦不應作此是最上句義聖所行處我今具足為[14]汝說竟汝當隨順如說修行』弟子應自慶幸合掌頂受

「又執五股金剛杵而授與之告言『此是諸佛體性金剛薩埵手所執者汝應堅護禁戒常畜持之』弟子受已授此[15]決定要誓密語令其誦之密語曰

「唵 薩婆怛他揭多悉地 跋折囉三摩耶底瑟咤(願住)翳沙(今也)怛嚩([16]亡可反)(尤甘反[17]我)馱囉野冥(我今持也)跋折囉 薩埵係(形以反)係係係吽

「論曰一切如來金剛薩埵成就三摩耶願住我所我常守護

「如是作法已所有一切[18][19]茶囉祕密三摩耶智師應教授若弟子於三摩耶契有退失者師應遮制莫令毀壞弟子於師應恭敬尊重莫見師短於同學所莫相嫌恨應告之言『汝於一切眾生常生慈愍哀矜示誨莫生厭離』為說偈言

「『三界極重罪  不過於厭離
汝於貪欲處  [20]應生厭離心

「欲令弟子堅持歡喜故為說偈言

「『此等三摩耶  諸佛為汝說
守持善愛護  當如保身命

「弟子受師教已頂禮師足白言『如師教誨我誓修行

「復應為諸已灌頂弟子——令其圓滿寂靜法故為除其災障故——應與作護摩法於灌頂壇火天方不應絕遠作四肘壇高一磔手中鑿君茶[21]徑圓一肘深十二指好淨泥拭兩重作[22]內椽高闊各一[23]外椽高闊各有四指底須平正即於其底泥作輪像[24]式跋折囉像柄向南出如世丁字柄長四指闊亦四指橫頭長八指闊各四指

「次外作[25]土臺形如蓮葉次外敷師[26]坐位[27]茶周圍布吉祥草為聖眾坐位灑淨香水敷草灑水皆順轉作

「應以酥乳蜜乳糜[28]穀者[29]謂稻菉豆油麻[30]麥等是取吉祥樹為柴如無此樹取有白汁樹代之謂穀桑等是齊整短截別取小枝如拇指大長十二指一百八枚

「酥穀及柴並置臺[31]右——若不能鑿作君茶即以赤色畫其形狀——中安火爐餘如上[32]

「師北面坐引諸弟子左次[33]列跪取先淨火[34]或新鑽者以香水二[35]具置其臺上——一供養佛菩薩一供火天——灑[36]水作淨置君茶內已誦此密語

「南莫三漫多 跋折囉南怛[37]𡃤旃茶摩訶[38]路灑那薩發[39][40]耶 𤙖唅(引)摩含(二合)

「誦此密語三遍淨水灑火并灑茅草諸供具等

「次即然火勿以口吹當以物扇取白檀香泥遍塗君茶以白香花散臺四面於火焰中想有囉(上)字變為火天白色髮黃三目四臂——[1]右邊二手[2]一執君持一手執杖[3]左邊二手[4]作無畏相(直前舒掌竪掌向外)一捻數珠——想火[5]天身遍生火焰

「次執香爐請佛菩薩所請法式如大壇中說諦想諸佛菩薩皆來赴會坐吉祥草

「其師觀羽作無畏相止羽[6]握腕如臂釧像即召火天誦此密語

「唵 婀揭娜多曳(平)儞卑(必迦反)儞跛耶 儞嚩(無可反)[7]濕尾穰(而佉[8]反上)係哩 使薩哆三摩釳哩呬(上)怛嚩(無可反)婀虎低摩賀㘕婀薩民 散儞係覩婆嚩 唵 阿揭娜曳賀[9]([10][11]迦反)劫弊(毘[12]迦反)婆呵那耶儞卑(必也反)儞跛耶 薩婆訶

「誦此密語時想有火天來依如上所想身中即以香水彈手灑火

「次執祭杓酌上酥油乳蜜等物各三杓以沃火中以祭火天或和雜一處共酌三杓亦得祭時每杓誦此密語一遍密語曰

「納莫三漫多[13]勃陀南 唵婀伽娜曳(平)薩婆呵

「師以止羽執金剛杵以檀度鉤弟子觀羽智度別以小杓如前沃火[14]各各二十一杓一一心念諸佛菩薩及火天於五部中心密語隨[15][16]誦之[17]杓一遍以用供養若須除災者誦此密語

「納莫三漫多 勃馱南 [18]婀摩訶扇地(平)伽多摩訶扇[19]陀迦[20]羅鉢唎捨忙達摩涅哩若(人者反)[21]薩破婆窣覩[22]婆達摩三漫多 鉢[23]囉多薩婆訶

「一一弟子准此作之若阿闍梨法加誦之至一百八遍又以[24]蜜等相拌和已[25]杓酌之數至一百八遍沃火供養每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍

「若意欲別須供養諸菩薩等即各隨誦本心密語——或三七[26]七七隨意沃之——以上一百八枚小柴一一兩頭[27]刺酥蜜中時時投火

「所作法已次應供養給施如上所說座後外八方諸天眷屬等准前誦密語法酌沃火中

「如是作已師出洗手還歸本座如前酌三杓供養火天訖告弟子言『汝已具足得灌頂[28]假使以諸世間種種供養不如己身奉施諸佛菩薩汝應各發如是心』令諸弟子各自發願已師應手執香爐遍供養佛菩薩及[29]火天已即誦密語請歸本處即從座起就大壇位告弟子言『諸佛為利益一切眾生故說此殊勝福田妙法[30]汝應隨力各辦香花供養大眾能令汝得無量果報

「復為供養一切如來及金剛部眾應以羯磨契及三摩耶契如上供養

「復以金剛讚歎密語作四種密供養法已誦此伽他曰

「『金剛薩埵攝[31]授故  得成無上金剛寶
今以金剛法歌詠  願為我作金剛事

[32]復以金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法

「次應手執香花供養外壇聖眾已告諸弟子言『汝等各隨力能供養諸佛』彼等修供養畢為欲護諸弟子身故應於諸佛菩薩所請所獻花餅等少分各各分賜諸弟子復令重作要誓如上所說[33]不得輒[34]說此法作教[35]誡已[36]弟子各還本[37]

「師即隨力如常念誦禮讚已即請壇中佛菩薩及眷屬等[38]歸本土[39]豎結薩埵金剛契誦此密語

「唵 訖哩覩嚩(已作勝上也)薩婆薩埵(一切眾生也)遏他(利[40]益)悉提(成[41]就)捺多(授與也)[42](入)[43](隨[44]願)[45]𭫠達凡([46]三合[47]還)勃陀[48]蜜灑鹽(佛國土)布那囉虐(魚伽反上)麼娜[49]耶微(無桂反復垂降赴也)[50]唵跋折囉 薩埵[51]

「論曰已作勝上利益成就授與一切眾生竟願一切諸佛菩薩歸還本國若重請召惟願降赴

「此契及密語一切壇中請佛菩薩諸部眷屬還本處者皆悉[52]

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第[53]


校注

[0247002] 結【大】論曰以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海周遍供養結【宋】【宮】【甲】【乙】 [0247003] 珞【大】絡【宋】【宮】 [0247004] 掛【大】樹【宋】【元】【明】【宮】 [0247005] 二合【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0247006] 去【大】*去聲【明】【丙】* [0247007] 反【大】*切【明】【丙】* [0247008] 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】* [0247009] 曳【大】〔-〕【甲】【乙】 [0247010] 實【大】寶【乙】 [0247011] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0247012] 發【大】*癹【明】【丙】* [0247013] 跋【大】跛【宮】 [0247014] 但【大】怛【宋】【元】【明】 [0247015] 囉【大】羅【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0247016] 俱【大】迦【丙】 [0247017] 舍【大】尸【校異-丙】 [0247018] 相【大】想【宋】【宮】【乙】 [0247019] 法大【大】大法【丙】 [0247020] 訶【大】阿【丙】【丁】 [0247021] 反去【大】切去聲【明】【丙】去反【宮】【甲】【乙】 [0247022] 暝【大】瞑【丙】【丁】 [0247023] 契【大】契已【宋】【元】【宮】【甲】 [0247024] 讎【大】酬【宋】【元】【明】【宮】【丙】【乙】 [0247025] 婆【大】娑【丁】 [0247026] 企【大】金【宮】 [0247027] 婆【大】波【丙】【丁】 [0247028] 伽【大】加【丁】 [0247029] 住【大】作【宮】 [0247030] 二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丁】 [0247031] 密【大】密(也)【明】【甲】【丙】 [0247032] 鉢【大】底鉢【丙】 [0247033] 行【大】行也【明】【甲】【丙】【丁】 [0247034] 拏【大】〔-〕【宋】 [0248001] 切【大】切如來【丙】【丁】 [0248002] 也【大】反【宮】【乙】 [0248003] 邊【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0248004] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0248005] 逝【大】遊【宋】【元】【明】【宮】 [0248006] 四【大】〔-〕【乙】 [0248007] 誦【大】誦(一切聲是也)【元】【明】【丙】【丁】 [0248008] (合口動舌默誦是也)【大】合口動舌默誦是也【宋】【甲】【乙】 [0248009] 動舌默誦是也宮本甲本乙本俱作本文 [0248010] 心念是也【大】(心念是也)【元】【明】 [0248011] 如字義修行是也【大】(如字義修行是也)【元】【明】【丙】【丁】 [0248012] 蒲【大】蒱【宋】 [0248013] 桃【大】萄【明】【丙】【丁】 [0248014] 食飲【大】飲食【丙】 [0248015] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248016] 也【大】〔-〕【元】【明】 [0248017] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【丙】 [0248018] 置己【大】以置【丙】 [0248019] 己【大】以【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0248020] 頂【大】項【宋】【元】【明】 [0248021] 繫【大】擊【宮】 [0248022] 平【大】*平(聲)【明】*【丙】【丁】 [0248023] 耶【大】那【明】【乙】 [0248024] 剎【大】利【宋】 [0248025] 娑【大】婆【宋】【宮】【乙】 [0248026] 上【大】*上(聲)【明】* [0248027] 那【大】那曳【丙】 [0248028] 亡子【大】〔-〕【宮】亡【丙】 [0248029] 反上【大】*切上聲【明】*上反【宮】* [0248030] 愚勇【大】巨恭【元】【明】【甲】【丁】 [0248031] 馱【大】〔-〕【丙】 [0248032] 度【大】廣【甲】【丙】【丁】 [0248033] 則也【大】別丈【甲】【丙】【丁】前也【明】【宮】 [0248034] 也【大】〔-〕【元】【明】 [0248035] 是得【大】是德【丙】德【丁】 [0248036] 頂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0248037] 曼【大】漫【元】 [0248038] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【乙】【丙】【丁】 [0248039] 大【大】本【丙】【丁】 [0248040] 有所【大】所有【甲】 [0249001] 紐【大】紐跛【丙】【丁】 [0249002] 熟【大】就【丙】【丁】 [0249003] 埵【大】堪【乙】 [0249004] 悉皆【大】皆悉【丙】 [0249005] 二【大】三【宮】 [0249006] 悲【大】慈【宮】 [0249007] 力【大】方【乙】 [0249008] 日【大】甲【考偽-丙】 [0249009] 含【大】唅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0249010] 重【大】重(聲)【明】【丙】 [0249011] 伽反上【大】加上反【宮】 [0249012] 杜【大】社【元】 [0249013] 燒香【大】香燒【元】【明】 [0249014] 香【大】香也【丙】【丁】 [0249015] 唵【大】奄【宋】 [0249016] 儞光明也【大】光明也儞【丙】【丁】 [0249017] 晨【大】晨朝【丙】 [0249018] 酥【大】*蘇【宋】* [0249019] 向【大】〔-〕【宮】 [0249020] 被【大】披【明】【丙】 [0249021] 合【大】令【甲】 [0249022] 針【大】鋪【宮】【乙】 [0249023] 針【大】鉢【宮】 [0250001] 竪【大】堅【丙】【丁】 [0250002] 慧【大】契【宮】 [0250003] 理【大】利【考偽-丙】 [0250004] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0250005] 申【大】由【宮】【乙】 [0250006] 背作【大】皆背【丁】皆作【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0250007] 耶【大】*邪【宮】* [0250008] 又【大】叉【宮】 [0250009] 蜜【大】密【宋】【元】 [0250010] 破【大】破也【明】 [0250011] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0250012] 二合【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【丙】* [0250013] 脫【大】脫也【明】【丙】【丁】 [0250014] 中【大】中也【明】【丙】【丁】 [0250015] 縛【大】嚩【宋】【元】【明】【乙】【丙】【丁】 [0250016] 生【大】生也【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0250017] 吒【大】〔-〕【宮】 [0250018] 上【大】上呼【明】【丙】【丁】 [0250019] 主【大】王【明】 [0250020] 金【大】舍【宋】 [0250021] 因【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0250022] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】念【乙】 [0250023] 涅【大】哩【宋】【元】【明】【乙】 [0250024] 暝【大】瞑【宋】【元】 [0250025] 濕【大】涅【宋】【元】【明】【宮】 [0250026] 伐【大】代【宮】 [0250027] 剛【大】剛薩埵【丙】 [0250028] 含【大】舍【明】 [0250029] 埵【大】埵(此眾生也)【丙】【丁】 [0250030] 囉【大】囉(大力也)【丙】【丁】 [0250031] 授【大】*受【丙】* [0250032] 掩【大】授【宮】 [0250033] 切【大】反【元】【乙】 [0250034] 為【大】日賖反為【宋】【宮】日餘反為【元】日餘切為【明】田賖切為【丙】 [0250035] 開【大】缺【宋】 [0250036] 野【大】野提【丙】【丁】 [0250037] 令開【大】提令闕【宋】提令【元】【宮】提令開也【明】 [0251001] 眼【大】眼也【明】眼即反眼【宮】眼即反【乙】眼即五眼也【丙】 [0251002] 跋【大】吠【乙】 [0251003] 吠【大】跋【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】 [0251004] 壇【大】檀【宋】【元】 [0251005] 弟【大】與弟【丙】【丁】 [0251006] 壇【大】壇帝釋【宮】【丙】【丁】 [0251007] 粉【大】粉住【宮】粉任【丙】【丁】 [0251008] 作【大】任【宋】【元】【明】【乙】 [0251009] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0251010] 樂利【大】利樂【元】【明】 [0251011] 前列【大】列義【宋】【乙】別釋【元】【明】【丙】【丁】 [0251012] 槃【大】般【宋】 [0251013] 也【大】〔-〕【乙】 [0251014] 輪【大】月輪【丙】【丁】 [0251015] 蓮【大】蓮花【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0251016] 雜【大】〔-〕【宋】【元】【甲】【乙】 [0251017] 苑所【大】花河【宋】【宮】【甲】【乙】苑河【丙】 [0251018] 字【大】又【宋】子【宮】 [0251019] 得【大】若得【元】【明】【丙】 [0251020] 有【大】想有【元】【明】【丙】【丁】 [0251021] 蓮花部【大】若得蓮華部者想【元】【明】【丙】【丁】 [0251022] 羯磨部【大】若得羯磨部者想【元】【明】【丙】【丁】 [0251023] 毘【大】若得毘【元】【明】【丙】【丁】 [0251024] 覩【大】堵【元】【明】【丙】【丁】 [0251025] 灌【大】塗【宋】【元】【明】【宮】 [0251026] 囉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0251027] 囉【大】囉(二合)【元】【明】【丙】【丁】 [0251028] 利【大】利(二合)【元】【明】【丙】【丁】 [0251029] 八【大】以【明】【乙】 [0251030] 福【大】輻【元】【明】【丙】【丁】 [0251031] 加【大】加持【元】【明】【丙】【丁】 [0251032] 前【大】訶【宮】 [0251033] 法【大】者【宋】【宮】【乙】 [0251034] 子【大】〔-〕【乙】 [0251035] 成【大】速成【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0251036] 次【大】次額次【丙】 [0251037] 頭【大】頂【宋】頭冠【元】【甲】【丙】【丁】 [0251038] 所【大】上所【丙】 [0251039] 鱗【大】線【甲】 [0251040] 儭【大】襯【丙】【丁】 [0251041] 濕【大】濕衣【丙】【丁】 [0251042] 主【大】主也【明】【甲】【丙】【丁】 [0251043] 亡【大】無【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0251044] 鑁【大】鑁於我【丙】【丁】 [0251045] 頂【大】頂也【明】【甲】【丙】【丁】 [0251046] 住【大】住也【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】 [0252001] 所【大】心中【丙】【丁】 [0252002] 倣【大】於【宮】放【甲】【乙】 [0252003] 於弟【大】第於【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0252004] 也【大】頂【宋】【元】〔-〕【甲】 [0252005] 以【大】八【宋】【元】【明】【甲】入【丙】【丁】 [0252006] 曬【大】𭦈【宮】 [0252007] 式【大】或【丙】【丁】 [0252008] 若【大】號【甲】 [0252009] 金【大】金剛【元】【明】【丙】【丁】 [0252010] 鏡【大】境【甲】【丁】 [0252011] 垢【大】清【甲】 [0252012] 汝【大】*法【宋】【元】【明】【宮】【乙】* [0252013] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0252014] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0252015] 決【大】法【宮】 [0252016] 亡【大】無【乙】 [0252017] 我【大】我(也)【明】【丙】【丁】 [0252018] 漫茶囉【大】曼荼邏【丙】【丁】 [0252019] 茶【大】荼【元】 [0252020] 應【大】莫【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0252021] 徑圓【大】位圖【宋】【宮】 [0252022] 椽【大】*緣【元】【明】【丙】【丁】* [0252023] 指【大】拇指【丙】 [0252024] 式【大】或【元】【明】【丙】【丁】 [0252025] 土【大】一土【丙】 [0252026] 坐【大】*座【丙】【丁】* [0252027] 茶【大】荼【宮】【乙】【丙】* [0252028] 穀【大】穀等五穀【元】【明】【丙】【丁】 [0252029] 謂【大】諸【宮】【乙】 [0252030] 麥【大】麥大麥【丙】【丁】 [0252031] 右【大】石【宋】【元】【明】【宮】 [0252032] 若【大】作【元】【明】【丙】【丁】 [0252033] 列【大】䠒【丙】【丁】 [0252034] 或【大】式【宋】 [0252035] 具【大】器【宋】【元】【明】【丙】【丁】冥【宮】【乙】 [0252036] 水【大】火【宮】【甲】【乙】【丙】 [0252037] 𡃤【大】𡃤吒【丙】【丁】 [0252038] 路【大】𡀔【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】 [0252039] 囉【大】叱【丙】【丁】 [0252040] 耶【大】那【明】 [0253001] 右【大】左【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0253002] 一【大】*一手【元】【明】*【丙】【丁】〔-〕【乙】 [0253003] 左【大】右【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0253004] 作【大】作絕【考偽-丙】 [0253005] 天【大】大【宮】 [0253006] 握【大】振【宋】【宮】【甲】【乙】扼【元】【明】【丁】 [0253007] 濕【大】涅【丙】【丁】 [0253008] 反上【大】反【宋】【元】切【明】【丙】上反【宮】【甲】 [0253009] 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[A1] 字【CB】宇【大】
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