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大毘盧遮那佛說要略念誦經

No. 849 [cf. No. 848 fasc. 7]

[6]大毘盧遮那佛說要略念誦經

「歸命滿分淨法身  毘盧遮那遍照智
開敷妙覺光明眼  修廣猶若青蓮葉
我今依經要略說  自利利他悉地法
真言次第方便行  發起信解勝願門
先令自心離塵垢  觀佛想印及真言
深經律藏勤勇尊  一心隨順恭敬禮
有曾灌頂令傳授  知妙真言支分者
見是勝人應敬事  瞻仰猶如世尊師
曾經發起殊勝意  得入大悲曼荼羅
對授三昧乃真言  爾乃應當為宣說
攝正真言平等行  饒益有情心不間
三乘梵行勿輕毀  六和敬法心無捨
莫習愚人所行事  莫生瞋恚敗諸根
歷劫所修功德門  一念因緣悉焚盡
菩提妙心如意寶  能滿諸願滅塵勞
三昧德藏由此生  是故應當勤守護
觀念眾生根利純  慈心饒益現瞋喜
勿以少分貪恚癡  一念相應行嬈行
不念背恩有情過  以四無量攝群生
若由無力或得時  心常安住菩提所
如來說此具萬行  滿足諸度大乘道
讀誦思惟入正受  不著根塵修等引
遠離貪欲如毒火  遠離諸酒如霜雹
勿增我慢處高床  自損損他皆遠離
復當遠離毀犯因  懈墮忘念習惡儀
我已正依三昧道  住戒慧處略宣說
復於佛說修多羅  廣令開解生決定
真言妙門三昧法  隨其所應思念之
以諸福慧遍莊嚴  所有蓋障令消盡
觀察相應成就法  親於尊所受其明
安住次第奉真言  即於此生入悉地
智者欲修最勝業  先禮尊者問方便
蒙師許已尤勝處  妙山峯阜巖窟間
華池洲渚河岸邊  樹林扶疎悅意處
祥茅乳木無人地  復無寒熱虫獸災
聖賢往昔所居遊  蘭若仙巖塔寺內
此勝時處心安住  三昧相應修悉地
設逕疲苦及飢渴  具足念慧應堪忍
隨順如來菩薩教  有伴無伴堅其意
真言妙法常居手  具淨念慧恒觀察
勇進堅牢無怯弱  不著世間諸有福
於真言門深信解  成就自他安樂業
如是修行名勝伴  諸天守護增威力

次下九種方淨除障增益三昧耶門而為頌曰

「虔誠懺諸罪  歸依身供養
發心及隨喜  觀請迴向法
如是九種門  次第相應說
彼依念誦處  日夜作時分
寢息及經行  辟除為障者
寂根住念慧  能除放逸愆
常起大悲心  解脫眾生界
若浴若不浴  三業淨為本
空閑精舍中  如法安經像
思惟十方剎  諸佛現於前
諦想自身心  分明在其所
虔誠作恭敬  布散妙香華
種種勝莊嚴  一心而敬禮
面隨東向坐  瞻仰本所尊
明印修多羅  五輪投地禮

禮一切佛及本尊并諸菩薩真言契印等時同誦此明曰

「唵(一) 娜麼薩㗚縛(二合)怛他(引)蘖多迦(去引)(二) 嚩訖質(二合)(平)(三) 播䑨𠼦䑨(上)(四) 迦路弭(五)

若誦此明而作禮拜能令遍禮十方諸佛

復次懺悔法謂親於佛前右膝著地合掌思惟「先世已來及以此生貪瞋癡等覆蓋身心積集煩惱無明增長不善三業無量無邊於佛正法賢聖師僧父母宗親善知識於如是所造極重罪違善友言淪溺生死今對十方佛菩薩前披心懺悔不敢復造」作是言已誦此明曰

「唵(一) 薩婆播跛(二) 窣普(二合)吒䑨呵儞(三) 跋曰囉(二合)(四) 莎訶」

誦明三遍所悔罪一時滅盡決定勿疑

復次歸依法

爾時作是思惟「十方三世一切諸佛及深法藏成就勝願諸菩薩眾我心皆悉歸依」三誦此明曰

「唵(一) 薩婆勃馱(二) 慕地薩唾嚩(二合)(三) 捨羅𠻲蘖車(去)(四) 跋曰羅(二合)達摩(五) 紇哩(二合)(六)

復次分身供養

當想自身口意已離諸垢運散其身過微塵數遍十方剎猶如雲散雨施化為種種諸供養具用獻於佛誦此明曰

「唵(一) 薩㗚嚩(二合)怛他(引)蘖多布社(二) 鉢羅(二合)𠲎喇怛(二合)(去)夜南(三) 儞里耶(二合引)怛夜弭(四) 薩囉嚩(二合)怛他(引)蘖多室柘(二合)(五) 底瑟吒(二合)(六) 薩羅嚩(二合)怛他(引)蘖多喏南(七) 謎伽阿(引)微設覩(八)

復次發勝菩提心

爾時當觀自心猶如寶月空淨凝滿復當觀察蘊處界等無始妄執之所纏繞我今覺此無知所害是故觀察菩提淨心觀菩提心誦此明曰

「唵(一) 𭋼地質多(二) 沒嗒波(二合)䑨夜弭」

誦此明三遍能令速見菩提之心菩提心者離一切相自身平等本不生滅無有我人能執所執過去諸佛及諸菩薩發此心故得至道場我亦如是發菩提心一切眾生歸依我者以諸方便皆令解脫

復次隨喜功德

如是思惟十方剎土之中一切諸佛種種方便功德海雲及諸菩薩最勝福業我今至心悉皆隨喜誦此明曰

「唵(一) 薩㗚嚩(二合)怛他(引)蘖多(二) 呠儞也(二合)喏那(三)(引) 拏慕(引)䑨娜(四) 布社謎加三母捺囉薩頗囉拏(上)(五) 三摩曳(六) 吽(七)

復次勸請德雲

作法已心念口言「我今勸請一切如來諸大菩薩普於十方興大法雲降大法雨救世大悲願隨我請我於此中願速成就」誦此明曰

「唵(一) 薩㗚嚩(二合)怛他蘖多(二) 地曳(二合)瑟𠸎(三) 布社謎咖三母捺羅(二合)(四) 薩頗(二合)囉拏三磨曳(五) 吽(六)

復次請佛住世

爾時行者心念口言「我今奉請一切如來為我凡夫住於世間饒益我等一切眾生我及眾生住凡夫地眾苦所集云何得至無垢處安住清淨法界之身唯願如來不捨於我」誦此明曰

「唵(一) 薩㗚嚩(二合)怛他(引)蘖多(去引)(二) 地曳(二合)灑夜弭(三) 薩㗚嚩(二合)薩埵(四) 係都(去引)㗚他(二合)(五) 達㗚摩(二合)馱忉(都高反)(六) 悉迫(天以反二合)底㗚婆(二合)伐覩(七)

復次迴向菩提應當一心合掌作是念言「我以所修一切眾善生起功德方便利益諸眾生福並同迴向廣大菩提願令自他速離生死」誦此明曰

「唵(一) 薩㗚嚩(二合)怛他(引)蘖多(二) 儞里也(二合)拏慕(引)舵娜(三) 布社謎咖三母捺囉(二合)(四) 薩叵(二合)囉拏三摩曳吽」

如上諸方便能遍淨身心

復為攝自他  安坐入三昧
加持內外地  供養諸如來
密印及真言  次第相應作

而為頌曰

「三昧淨法身  金剛輪甲冑
法界大護等  及無動威怒
七種結護門  受持如次第

初結祕密三昧耶者如前迴向已想運身心遍禮諸佛一切賢聖便即端心結跏趺坐結三昧印印身五處淨除三業其印相者以二手如常合掌𢷡竪二大指即是三誦此明曰

「娜麼薩㗚嚩(二合)怛他(引)蘖帝鼻庾(二合)(一) 微濕嚩(二合)目契婢也(二合)(二) 唵(三) 阿(上)三迷[口*底](二合)三迷(四) 三磨曳(五) 莎嚩(二合)訶」

五處者謂心二肩若更有餘印欲結之者亦先結此印已然後結之此印威力能令佛地顯現無障六波羅蜜具足圓滿三三昧耶速得成就

次結清淨法身印者先以二手四指各握大指為拳舒二頭指側相著即以此印舉安額上即復以印翻手向內從額向下緣於自身徐徐散之三誦此明曰

「娜磨三漫多勃馱南(一) 達㗚磨(二合)馱覩(二合)馱嚩(二合)(去)嚩句哏(三)(怛岸反下同)

是名見法界明印也以此明印旋轉於身即自思惟自性法身亘無盡界是故速見清淨法身由此明印力故得如是見常住法體猶如虛空以自加持

復次金剛法輪印如是當自諦觀堅牢法身即以左右手交腋背相著右腕押左腕從頭指已下四指兩兩互相及鉤屈右大指於掌中向下翻手輪印緣身令其二手拳結當心左大指與右大指相合是名法輪金剛智印此明印力最勝吉祥若人暫結同自在者轉大法輪不久成就轉寶輪者三誦此明曰

娜麼三漫多跛日羅(二合)(一) 唵跛日羅(二合)答摩呴哏

爾時行者住於法性諦觀此身同執金剛等無異也一切天魔及諸異類見此人者是金剛身決定現世轉大法輪勿生疑惑

次結金剛甲冑印者如是當以明印想成甲冑擐於自身遍起光焰惡心魔類四散馳走縱相近著咸自歸伏如常合掌以二頭指各附中指上節背文以二大指並竪掌中誦此明曰(三返)

「娜麼三漫多嚩日囉(二合)(一) 唵(二) 嚩日囉(二合)却嚩遮(三) 吽(四)

次想法界清淨字者當想囉字加以空點圓如髻珠空明徹照置自頂上白光凝輝淨身心界作是觀時百劫重罪一時頓盡無量福慧皆得圓滿置字明曰

「娜麼三曼多勃馱南(一) 曷覽(二合)

此法界心諸佛共持佛加故能淨諸垢善思惟者住不退地若人遊往一切穢處即想其字放赤焰光遍於身界穢不能入隨意來往皆無障礙此字功用其義甚深之色即是法體是故法體生於慧身

復次誦除障大護明者為降伏諸魔制惡鬼神是故當念難忍明王以作障者無堪忍故號大護難忍明曰

「娜麼薩㗚嚩(二合)怛他蘖帝鼻廋(二合)(一) 微濕嚩(二合)目契婢也(二合)(二) 薩㗚嚩(二合)(引)唅堪(三) 羅乞叉(二合)摩訶襪禮(四) 薩㗚嚩(二合)怛他蘖多(五) 呠儞也(二合)(六) 囉𠶈(二合)(七) 吽吽(八) 怛羅(二合)吒怛羅吒(九) 阿(上)鉢囉底呵帝(十) 嚩娑(二合)訶」

若暫憶持此明威力毘那夜迦及惡羅剎聞此護故盡皆四散恐懼馳走威力甚大無能勝者

復次不動威怒法謂淨除處所結護方界自在無礙嚴淨道場及一切護皆悉通用其印相者各以二手大指捻無名小指甲為拳各直展頭中二指以其右手二指入左手握中相順而[打-丁+(乖-北+比)]如刀在鞘想於自身如不動尊八字邪立作拔刀勢左轉擗之右遶結之是名結護誦此明曰

「娜麼三曼多嚩日囉(二合)[嗷-方+(〦/卯)]一戰拏摩訶路灑拏(二)(上) 馺頗(二合)吒也(三) 吽怛利(二合)(四) 渒(引)滿(引)

若諸惡鬼神來向人者以此法逐之自然散滅此法一切處皆悉通用隨後一一明其功用

已上七門祕密結護法也可謂圓證定慧熾增福慧作前結護也

即入三摩地通心許請總別隨觀而為頌曰

「囉字淨心法  想立道場法
普觀及別觀  四門如次第

先觀囉字淨心者如前結跏趺坐當於心中諦觀字加其圓點而放光明如初日暉照於河海光色凝淨澄徹無障見自心體亦復如是離染無障由彼客塵不能顯現我今觀此法界深心字威力故心淨光垢淨心垢已

復次應建道場即於面前道場中心諦想字放凝淨光臨空流光遍照淨除地過

復想沈下過金剛際而住體同法界無所有性次於彼界想有唅字思惟彼字流布黑光以為風輪其想字明曰(誦一遍)

「娜麼三曼多勃馱難(一) 唅」

次風輪上思惟鑁字如彎形色如牛乳流布淨光其猶皎月以成水輪誦此布字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 鑁」

次水輪上思惟阿(上)色如黃金為金剛輪妙光流布以成金壇其形方正是名摩奚達羅誦明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 阿(上)

復次普觀莊嚴謂觀念本尊及諸聖會所居之土令自心眼了了分明住於彼前見佛所坐妙白蓮華金剛為莖華大開敷嚴八葉具足鬚蘂現眾寶色放無量光從大蓮華周匝復生千百億數寶蓮華座觀華臺上王交寶飾師柱搆成宮殿於師子之座華臺四周有眾寶寶柱間遍垂幢蓋復於座上珠網寶慢交絡彌布寶帶垂瓔華鬘交連繽紛綺錯嚴麗殊特內外室中華雲靉靆上下香雲遍滿氛馥於虛空中仙天競奏無量音樂解脫妙聲賢瓶寶盤周匝布列百寶樹王華果開敷支葉相次光明交映重重行列覆以寶網從於寶網垂妙摩尼摩尼珠光照佛宮殿及彼世界如百千日共處虛空光明過彼不可為喻有諸[A1]婇女從佛智生菩提妙華而為嚴飾各居華座如從定起以方便力出妙音聲歌讚佛德言詞清雅句義深遠入是觀時見如斯事當作是念「以我至願蒙佛加持由如來力及以法界力今我所觀如觀而住」爾時行者於三昧中當念供養一切如來及彼聖眾即便合掌作金剛印想眾妙華從印發生普散佛會而為供養誦此明妃以用加持明曰

「娜麼薩㗚嚩(二合)怛他(引)蘖帝鼻庾(二合)(一) 微濕嚩(二合)目契婢也(二合)(二) 薩㗚嚩(二合)他欠(三)(約帶往聲) 搗捺蘖(二合)(四) 薩頗(二合)羅呬摩(五) 加伽那釰(六) 莎訶」

當以三遍而用加持隨彼所生善願皆成是名等虛空力虛空藏明妃也是名普觀佛會竟

復次別觀諸聖謂如前八葉妙華中觀一阿(上)作是思惟「諸法不生本性寂故此真實義」從字而轉成盧舍那諦觀如來結跏趺坐作三昧相如閻浮檀微妙金色素疊被身髮髻垂肩以為頭冠於圓光內無量佛剎及諸佛會皆於中現光明遍照盡眾生界遇斯光者隨性開曉如朝日光觸於蓮華皆悉開發如來三輪遍一切處常住不滅是故無生阿字從心而轉成如來身若於此中樂觀釋迦牟尼佛者彼蓮華座想一(上)具一切色起如來身諦觀佛身猶如紫金三十二相八十種好被赤袈裟跏趺而坐千百億身皆此字轉依盧舍那本體流出次於北方華座之上諦觀索字光如素月轉成觀音大悲聖者坐白蓮華身相亦同於天冠中現無量壽自在如來次於盧遮那南方華座諦觀嚩(上)字光如碧玉外放焰光坐華身相亦復如是次本華東蓮華[A2]諦觀暗字光色鮮白一切如來從此字轉其北隅華座之上諦觀我字流光金色一切佛母從此而轉身相光明及以衣服一切皆白本華東南蓮華座上諦觀迦(上)字白光流布諸佛豪相大威德尊從此字轉身相及華皆悉白色本華西南槃石之上諦觀唅字色如黑雲聖者不動從此字轉如童子形猛焰外熾本華西北蓮華座上諦觀訶(上)字放淺碧光降三世尊從其字轉二身色相各如本字熾焰外發北方所有觀音眷屬左右侍衛皆從此字起所謂瞻字多羅菩薩從此字轉字光淺白身相亦然妙衣鮮白歡喜合掌右邊而坐次此右華諦觀勃哩(二合)字光凝白起毘俱胝身相亦然圓光雜毘俱胝右諦觀索字字光黃白得大勢至從此字起身如金色被白衣服次觀音左諦觀破吽(二合)字光身相悉亦白色是故從此字轉於身相次居其右諦觀唅字色如白光馬頭聖者從此而轉有二怒牙現於口角焰光威赫身相亦然次觀南方金剛眷屬左執金剛左右蓮華座上諦觀一吽字字光亦赤色一切金剛同此字起身相亦然光焰外發右邊聖者初金剛母次大刀針左邊聖者名金剛鎖與自眷屬瞻仰而住

復次東方白蓮華上諦觀摩吽(二合)字放金色光吉祥童子從此而轉身如欝金圓光普照左右眷屬互相輔翼各依字轉復於南方蓮華座上諦觀映(去)從此字起名除蓋障左右眷屬各依字轉而相輔翼復於北方據寶蓮華諦觀伊(上)地藏菩薩從此字轉身光遍繞如雜寶色左右眷屬各從字轉而相輔翼復於西方寶蓮華上諦觀伊字聖者虛空藏從字而起身如金色被以白衣眾多眷屬左右輔翼一一皆以依字而轉

復次東門觀嚩(上)無畏大護生左右釋梵眾月天眷屬等南門觀𭋲起金剛無勝焰魔眷屬等左右而行列

北門觀跛字能壞諸怖者身從彼生起淨居諸天眾持華於左右西門觀索(上)最勝降伏者從彼而出身諸龍及月天左右而常護

東北係舍尼  東南火神王
西南係㗚底  西北風神王
各持本所標  威嚴護隅角
如是廣大眾  皆從字光轉
佛神力加持  隨願皆滿足
如上諦觀察  總別令相應
止住三昧中  歡喜而迎請

若欲迎請先應所備香華燈明及諸飲食一切供具凝將奉獻當用不動瞋怒明王以除其過置身之右復以明印辟除處所然後迎請次下迎請法者可謂成就至願圓滿福慧都十七門勤之冀修行者無諸錯謬而為頌曰

「擗除迎請法  及示三昧耶
上以遏迦水  奉尊華座法
復擗除護身  轉凡成聖法
被鎧及摧魔  周結大界法
普心恭敬禮  復上遏迦法
別供養香華  運心普供法
正向及歌讚  願滿自他法
隨心入念誦  總別受持法
如是諸次第  智者善應持

初擗除迎請者所謂先擗除後迎請其擗除者用不動刀印誦此明曰

「娜麼三曼多嚩日囉(二合)𠻲戰拏摩訶盧灑拏(上)(一) 馺普(二合)吒也(二) 吽怛囉(二合)(三) 哻滿(四)

以此明印觸諸供物及左右迴轉是名辟除結護或用降三世明印以為結護如後當說取彼而用

復次以明印而請本尊應隨一一佛菩薩本明印法若不能別結本印明者應都結此請一切諸佛菩薩法其印相者以二手十指向內相叉作金剛縛竪右頭指由如鉤形舒屈來去名金剛鉤請誦此明曰

「娜麼三曼多勃馱𡅧(一) 咉(二)(去) 薩㗚縛(三) 怛羅鉢囉(二合)底喝多(四) 怛他蘖當呴勢(五) 冒地遮哩也(二合)(六) 跛哩布囉迦(七) 莎訶」

此明鉤印誦明七遍請一切佛及諸菩薩十地菩薩及難調伏者諸惡鬼神皆以此印而追攝之一

第二三昧示尊法謂諸尊至已結前所說三昧耶印誦此明曰

「娜麼三曼多勃馱𡅧(一) 阿(上)三謎(二) 底哩(二合)三謎三麼(三) 曳莎訶」

如是正等示三昧耶能普遍滿有情之願能令本尊歡喜施安奉持法者速滿悉地

復次上以遏迦法者以明如法加持淨妙香水至奉上浴於本尊及餘諸佛一切菩薩用不動印如遏迦器誦以此明二十五遍明曰

「娜麼三漫多勃馱𡅧(一) 咖咖那(二) 三磨(引)三磨娑婆訶」

復次奉尊華座法者謂世尊所坐大蓮華臺密印加持先以奉獻次第如法安布諸座其印相者先以二手虛心合掌如合蓮華頭中名指散令開敷如欲開華如鈴鐸形二大小指兩兩相合以為華臺先置佛座次及餘座一一誦明而用加持華座明曰

「娜麼三曼多勃馱𡅧(一) 咉(去引)

復次擗除護身者復當以無動明印辟除其處前刀印是明曰

「娜麼三曼多嚩日囉(二合)𠻲(一) 戰拏摩訶露灑拏(上)馺普(二合)吒也(二) 吽怛囉(二合)(三) 𣵡滿」

此以明印左辟右結復加自身一切支分有諸難調惡鬼神等同見是處有金剛焰焚燒一切作障礙者

復次轉凡成聖法爾時智者當想自身全成鑁字轉嚩字成執金剛復以其字遍布支分布字明曰

「娜麼三曼多勃馱𡅧(一) 鑁」

深觀此字遠離諸相無有言說是即以得金剛之體不可壞身

復以妙印加持是身先以二手向內相交成金剛縛抽二中指竪頭相合成金剛針起二頭指於中指背遠而令曲成三股杵二大小指各竪合成五股杵心前置之誦此明曰

「娜麼三曼多嚩日羅(二合)(一) 唵(二) 戰拏麼訶露灑拏(上)(三) 吽」

或以左手作金剛拳以印印身名聖者加持法

復次被金剛鎧者當以明印印身支分各以二手作金剛拳舉印從頂徐下至足想為被鎧或作前說著甲之印誦其明曰

「娜麼三曼多嚩日羅(二合)(一) 嚩日羅(二合)迦伐遮(二) 吽(三)

是名被甲法作此法已便以佉字想置自頂思惟此字猶若虛空深廣無邊際諸法深廣亦復如是布字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 欠(帶佉吽)

復次摧散魔軍者諸有惡心極猛利者明印相應摧伏辟除共印相者右手為拳直申頭指與大指相附舉其印手置於額上以印周迴右轉揮之爾時此處起於猛焰誦此明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 摩訶嚩羅襪底(二) 捺捨嚩羅(三) 帝𭮡捺婆(二合)(四) 摩訶昧底哩也(二合)(五) 拔庾(二合)捺蘖(二合)帝莎訶」

纔結明印無量魔軍及彼眷屬欲為障者退散馳走不敢正視

復次周結大界者以降三世祕密明印結於大界名難忍大護印者先以二手如常合掌屈二頭指及二小指令背相著入於掌中竪二大指押頭指側竪二中指合頭相著名指𢷡間相去半寸以印當心誦明一遍周轉三匝誦此明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 三曼多(引)拏蘖帝(二) 畔舵斯滿(去)(三) 摩訶三昧耶(四) 儞㗚𠶈(二合)(五) 馱摩(二合)囉拏阿鉢羅(二合)底喝帝(六) 達迦達迦(七) 遮羅遮羅(八) 畔舵畔舵(九) 捺捨苫(十) 薩縛多他蘖多(引)(十一) 弩吽(引)(十二) 鉢羅嚩羅(十三) 達㗚摩(二合)臘馱微社曳(十四) 薄伽嚩底(十五) 微呴哩微呴禮(十六) 𡅏嚕補哩(十七) 微呴禮(十八) 莎訶」

若欲略誦應至七遍明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 禮嚕補哩(二) 微呴禮莎訶」

如是二明隨誦一明即成結界此明印力十方三界悉能竪護故名三世普降護尊

或用無動明印結護方界及以護身辨一切事亦得無難不動明曰

「娜麼三曼多嚩日囉(二合)𧹞(一) 唅」

用前刀印即成結護

復次觀想聖會普心作禮三誦此明曰

「唵娜麼薩㗚嚩(二合)怛他蘖多(引)(一) 迦也嚩訖質(二合)多䊩娜難(二) 迦路弭(三)

復次復上遏迦者以不動印持遏迦器奉獻本尊及餘聖眾持遏迦明曰

「娜麼三曼多嚩日羅(二合)𠻲(一) 哏(如上)

復誦明三遍上以遏迦遏迦明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 咖咖娜三摩三摩莎訶」

復次別供香華者謂前擬奉獻香華飲食一一用前無動明印加持香水遍灑其上能令光澤復用其印一一觸之無動明印如上已說

復於其上想布囕字布字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 囕」

復誦自持本尊之明稱名持獻餘尊亦然

奉塗香明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 唵(二) 微戍舵(三) 健竇捺婆嚩(四) 莎訶」

奉華明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 摩訶昧底哩也(二合)拔庾(二合)捺蘖(二合)(四) 莎訶」

奉燒香明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 唵達㗚摩(二合)馱埵褥蘖帝莎訶」

奉燈明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 唵怛他蘖多(二) 㗚支(二合)馺頗(二合)囉拏(上)嚩婆(引)薩娜𭇿伽揉舵(平引)哩也(二合)莎訶」

奉食明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 唵阿囉囉迦囉囉(二) 沬隣捺泥(三) 摩訶(引)沬履(四) 莎訶(當誦三遍)

復次運心普供者以二手相叉虛心合掌端坐思惟一切佛剎諸佛菩薩福力所生幢幡綺蓋樓閣寶樹香雲華臺清淨嚴麗天仙歌詠珠瓔連帶光明遍照滿虛空中勝妙莊嚴供養諸佛及諸菩薩誦此明妃曰

「娜麼薩㗚嚩(二合)怛他蘖帝鼻庾(二合)(一) 微濕嚩(二合)目契婢也(二合)(二) 薩㗚嚩(二合)他欠(三合)榅捺蘖(二合)帝馺頗(二合)羅呬摩(四) 𭇿𭇿娜劍(五) 莎訶」

念誦三遍思惟供養皆悉充滿有所願者速令成就復作是念「我所思惟如是供養依於如來諸菩薩眾廣大海會之所生起諸佛菩薩神力加持以我福力依如來力等如法界所獻充足

復次正向者當作是念「我所修集一切功德皆悉迴向至求成就專注相應除滅身中一切罪障為利有情祈無上願」莫念時處不慮吉凶不依儀式但能正修及正迴向運心供養亦速成就若求成就世間小福雖復專勤依於法式修持外相唯小成就若修正行先於一月調伏身心心中念誦令心澄淨於第二月然於儀式作大悉地

如前修供養  欲求悉地者
當誦金剛讚  供養佛菩薩
是依瑜伽經  從佛口所生
令諸佛歡喜  當得速成就

金剛讚曰

復次願滿自他者爾時行者於聖會前作是念言

「我今歸命大海眾  願速滿我悉地心
悲愍一切苦眾生  是故慇懃求悉地
一切眾生溺諸趣  願欲分形遍入中
隨彼應現多種身  方便利樂令解脫
以我莊嚴功德力  微妙法界難思力
一切如來常住力  一切眾生善根力
自他福慧普莊嚴  無盡財法皆圓備

作是願已叉手合掌誦虛空藏明妃三遍而用加持明曰

「娜麼薩㗚嚩(二合)怛他蘖帝鼻庾(二合)(一) 微濕嚩(二合)目契婢也(二合)(二) 蘖㗚嚩(二合)他㐸(三) 屋捺蘖(二合)(四) 馺頗(二合)羅呬摩(五) 𭇿𭇿娜劍莎訶(六)

此明印力速能滿足一切上願興決定意勿起疑慮生誹謗心一切如來所共宣說是故應當至心諦信

復次隨心入念誦總別受持法者爾時行者於三昧中運心敬禮一切諸佛及菩薩眾端坐思惟入四禪門令心喜樂初於現前觀本尊相次觀明印次想自身同於本尊次觀自心猶如滿月是名為四即於心月圓明之中諦觀明字令其了了次第分明持念數記隨於時分遍數充足乃至相現隨意成就此中四種若觀自身同於本尊而念誦者能令少功速得悉地福慧滿足云何作觀所謂於本明中一字心明先置自心從字而轉作本尊形此有二種謂佛菩薩如上說謂盧舍那釋迦牟尼

復次舉類者如文殊欲令自身同於彼者當以滿字入菩薩之心置字明曰

「娜麼三曼多勃馱𡅧(一) 滿」

即從此字轉成文殊色如欝金首有五髻跏趺而坐以左手持青蓮莖於其上竪拔折羅以其右手作施無畏名施願手誦此菩薩根本明曰

「娜麼三曼多勃馱𡅧(一) 嗘嗘呴麼羅迦(二) 微目吉底(二合)(上)悉迫(天以反)多三磨(二合)(三) 三磨羅鉢羅(二合)底吽(四) 莎訶」

其印相者二手合掌交二中指以右押左右無名指捻左中頭左無名指捻右中頭屈二頭指令背著押二大指頭其形如劍以印印於一一支分然後念誦若持餘佛菩薩明印法者各各自依本明印法加持念誦如廣經說准此應知

若以不能一一別依本部明印法者即以此明用代其處普通佛部心明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 迦(上)(二)

此祕密心諸佛共說當置自心復觀其儀一切諸法無造無作從此字轉是即真實如理光明此是諸佛加持明心也

復次普通一切諸菩薩法應結寶印二手十指以右押左相叉為拳猶如寶形當令指頭左指岐間互相竪持使密無縫勿令指頭出於指間以印當心誦之一切菩薩等除斷障惱明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 薩㗚縛(二合)他欠(二) 微末底微枳羅拏(上)(三) 達㗚摩(二合)馱覩(四) 儞㗚𠶈(二合)多僧僧莎訶」

是名思惟寶王妙印隨觀一一諸菩薩形皆用此明印

復次隨心入念誦者置其佉字於自頂上放雜色光加以空點當思如空復於頭內想置暗字加以空點其光純白猶如明月百道光明照於十方善觀察者百法明門此生速證復於眼中想置覽字其字光色猶如明燈以此慧明內外照明照於心月復於月中觀於阿字其字光明猶若淨金光色顯密不生不滅即於爾時了見心住本尊位光明華輪而自圍繞暉焰清淨能竭無明隨煩惱垢作是觀時隨持本明布於心月右旋為行諦了觀察若單與句隨意所樂若誦若思善調氣息令其字句隨息出入初末相隨若思其義亦復如是復次若求成就利自他願如理相應方作持誦數終疲極然可止息若思義者以其字句布於心月深淨密意思惟其義

復次若修福慧成就善根澄淨意支而作念誦不惡時處亦無數限而說偈言

「若求上中下  成就悉地者
皆應澄淨心  不求時處等
但布支分明  一心入念誦
世尊說是法  名為真實念
時相及記數  應[A3]彼二種人
得暖及煙焰  種種諸善相
經於一月滿  誦滿一洛叉
若無如是事  復依第二月
隨分奉香華  依前作念誦
隨得善相已  具法作成就
如上善觀察  所樂自相應
若心念及聲  應願皆滿足

復次智者樂持毘盧遮那心地法者先於自心置一阿(上)當起思惟諸法從本無生無滅(如前已說)置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 阿」

從此字轉起如來身是名身密門也

復於眉間以身密印置白毫相毫相印者右手為拳急握大指舉置眉間誦此明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 映唅闍(上)(二)

以此明印加於眉間即同如來等無異也

便以五字加持身分想置五處謂身及臍眉間依是法住即同世尊也

初於身下想置阿(上)其形正方如黃金色置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 阿(上)

是名摩系達羅字從此字轉成金剛輪即如來座也

次想鑁字置自臍輪如霧含月白色光凝耀名摩訶皤路拏大悲光也置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 鑁(二)

次想覽字置於自心其字光色猶如暉日名智慧光從心而轉破所知障置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 覽(二)(初似曷聲)

次想唅字加於髮際其光黑色如劫災焰起有大威勇名自在力置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 唅(二)(即所觀字也)

次想㐸(帶佉聲)字安於頂上加以空點起一切色雜寶光明遍一切處名大空智置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 㐸(二)

以此五字布於勝身具大威德智慧光明永無眾難及三惡業一切魔軍自然降伏難調鬼神無能為障唯見赫奕金剛之身

又於身中想置阿(上帶暗字聲)於其兩眼想置囕字如前相應當觀自身即如來身以無垢眼照於心月相應字句若誦若思無令間斷聲如鈴鐸智如映鏡若佛菩薩所說明印隨樂受持速得成就

復次若樂持誦釋迦如來明印法者先於自心置一婆(上)是字光明離諸觀行作如是思從此字轉起牟尼身置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 婆(上)

祕密加持成佛身已當持密印及以真言其印相者二手當臍以右押左猶如入定是如來鉢印誦此身明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 薩㗚嚩(二合)吉𡅏(二合)捨儞(二) 素捺娜(三) 達㗚磨(二合)嚩室多(四) 鉢羅(二合)跛多(二合)(五) 𭇿𭇿娜三摩(引)三摩(引)莎嚩(二合)訶」

如是受持世尊明印樂成就者皆依本字相應而轉起本尊形復以字門布身支分然後持誦(如前已說)

復次若欲修行此法門者先當求入大迦路拏(此云悲生也)曼荼羅已復蒙受持闍梨灌頂乃應具足修行此法縱得持明餘灌頂者所不堪也若得備此法門者諸佛菩薩皆悉歡喜

復次若持別明能依此經所說儀軌於身支分安布明字所謂五字等增加威德離諸過罪然可即依本尊法則誦持成就

復次隨其持誦本尊明印漫荼羅相隨事形色坐起方便善此瑜伽疾得悉地凡有三品謂上中下隨事相應復有三種所謂寂靜除災增益降伏隨一種中復分四相所謂圓相白色方相黃色蓮華相者當作赤色三角相者即布黑色是名四相復次修寂靜者結跏趺坐面向北方對於圓相一心離緣作成就法名扇底迦修增益者交脚竪膝而向東方對於方相歡喜而坐作成就法名布瑟致迦修相攝法者當峻兩膝如竪坐相怒貌心喜及稱彼名對蓮華相而持誦者名皤施迦羅拏修降伏者空露蹲踞面向南方對三角相起忿怒智與法相應名阿毘遮羅迦如是持誦作成就者隨類香華及以衣服稱於本法攘災增福延壽降怨次第相應勿令差失隨意成就

復次所謂明初安唵字後稱所方言莎嚩訶名扇底迦也明初稱唵字後稱事名方稱𤙖發吒句名為降伏阿毘遮羅迦也若明初稱娜麼句後稱所後言娜麼句是名增益布瑟致迦也若明初稱吽發吒句後稱名事後言吽發吒句亦名阿毘遮羅迦若明初稱娜麼句後稱名事己即言吽發吒句是名皤施迦羅拏也或明初云吽發吒句於名事後云親舵𮎕舵親舵𮎕𮎕亦名阿毘遮羅迦也

如上明法次第色相皆依字轉成本尊形各隨本法加持自身若金剛薩埵若佛菩薩皆應思惟與法相應作成就法所謂如前佛菩薩眾無量功德等復於無盡有情界分興大悲願作利樂等諸佛菩薩隨辨香華而為供養(如上已說)

復次當作合掌以金剛讚微妙言辭稱歎如來真實功德以所修善迴向發願作如是言

「如來所證功德聚  皆悉迴向大菩提
我今所修諸福慧  迴向菩提亦如是
法界眾生溺生死  輪迴六道無歸處
誓願咸度至菩提  自利利他令滿足
我依如來大智住  一切眾生普願同
常當修集福德集  永離業障諸煩惱
我等願登第一樂  悉地無礙得圓成
內外清淨妙莊嚴  具足從身遍流出
以是因緣成就故  眾生所願皆令滿

作如是迴向發願已復上遏迦及諸供養(如上說)便即合掌置於頂上歸命禮佛及菩薩眾作如是言

「敬禮十方佛  一切諸菩薩
唯願安立我  最無上道處
甚深妙大乘  速令我開解
決定心無等  斷疑令永盡

作禮已復當啟白作如是言

「現前諸如來  救世諸菩薩
不斷大乘教  到殊勝位者
唯願眾聖尊  決定證知我
各當隨所安  後復垂哀道

復結前初三昧耶印至於頂上散之如前結護法則次第憶持一一解散先所請尊各令還宮若不解除即為無等誓法遮而不去如是解送尊已即後結前所說法界明印加持自身(法如上說之)作是思惟「即我此身與於法界本性同體住菩提心猶如金剛薩埵」即復想置囕字安自頂上復以甲冑明印被金剛甲如是密嚴即復自性同於金剛無能壞者諸有見聞此人身者即同見佛及諸菩薩若聞言音或觸其身皆必定於阿耨菩提得不退轉一切功德悉能成就即與佛身等無有異如是畢已復起增勝心修行事業為諸有情當勤自勵無得懈慢於清淨處隨分香華嚴持供養當觀自身如佛菩薩所起之身若住觀音或住諸佛勝妙之身隨本明印而用加持以法施心然後讀誦大乘方廣甚深經典歌讚如來無量功德或以心念請諸天神皆令聽受

復次若以觀音加持身者而此菩薩即是如來功德莊嚴真淨法身若以毘盧舍那加持身者而此如來一切法王於諸法中得自在者是故於此二尊隨依一尊作本性相而用加持也

復次若以觀音性用加持者想以素字置於心中置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 素」

當思素義無染無著猶如蓮華出於淤泥性如是觀音妙形從此字轉即是聖者更無凡狀(如前已說)印相者即前華座印也誦此明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 薩㗚嚩(二合)怛他蘖多(引)(二) 嚩路吉多(三) 迦嚕拏(引)麼也(四) 囉囉吽闍(五) 莎嚩訶」

先以囕字置於頂上即復用此明印加持自身頂上然後隨力讀誦經典或造制底或漫荼羅遶塔經行諸善事業修六和敬初發有情

復次若至食時為支身故應行乞食或檀越請或僧中食所得之食當離一切魚肉熏菜供養本尊諸佛之餘乃至種種殘宿不淨果木諸漿可醉人者皆不應受若得如法清淨餘食先以[A4]摶食用獻本尊然後隨食食分有餘施諸飢乏貧窮乞食者當作是念「我為持身安穩行道是故受食不以滋味悅澤增減於心亦如膏車運載諸物不傷敗故」作是念已然後即於所受食中想置囕字遍淨諸食復想自身全成鑁字從此字轉為羯磨金剛堅固薩埵想字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 唵(二) 鑁(三) 莎訶」

此明力故能令速轉得金剛身也

復誦施十力明八遍方乃食之明曰

「娜麼薩㗚縛(二合)勃馱冒地薩埵難(一) 唵(二) 麼覽舵儞(寧一反)(三) 帝𭊰(引)里儞(四) 莎訶」

住是本尊瑜伽食訖所有餘食以不動心持誦一遍施於伴神此神歡喜常自相隨而作擁護不動明曰

「娜麼三曼多嚩日囉(二合)(一) 哆(引)(二合)(二) 阿(上短)慕伽(三) 戰拏摩訶盧灑拏(上)(四) 馺頗(二合)吒也(五) 吽怛喇(二合)婆也怛喇(二合)婆也(六) 吽怛喇(二合)(七) 𣵡滿(八)

復次食竟暫息復當如前禮拜悔過淨身讀誦經典等如常作業不應間闕初中後夜如所應法思惟修習若暫睡眠即如前說事業金剛明印字等轉身著甲如金剛身敬禮一切佛菩薩等即運心身起香華雲而為供養作悲愍心覆護眾生求大菩提作是念已然可少時安寢莫為眠睡而生貪著初應正身威儀右脇累足如師子臥若支體疲懈隨意轉側當思明相作速起心又復不應坐臥妙好高廣床上起已如初修習念誦乃至日出法事如上

復次持真言者常應專勤不應棄捨三世一切諸佛菩薩皆修此法疾得如來一切智地若有智者從凡夫地如法修行即能此生遍歷無邊諸佛剎土

復次若依遍數於時相中專勤修習猶不成就應自警悟倍加精進勿生退沒起下劣想而言是法非我所堪復不應作疎慢之心盡其身力作決定意必取成就復作是念「一切諸佛及諸菩薩是我所依由我依故無盡有情必希我度我誓度脫一切眾生」如是懃誠不休息故諸佛菩薩皆知其心即以威神加持不捨隨其所作即得成就

復次是中二事不應捨離速得成就一者不捨諸佛及諸菩薩二者不捨饒益眾生恒依智願心不傾動其斯二行隨意成就

復次修行此法隨意內外澡浴身心常令清淨此中二法謂內澡浴及外澡浴內澡浴者謂布明字於身心中名內澡浴也(如上所說)外澡浴者隨時盥洗或河流池處三昧耶安自頂上以其覽字置於水中以無動明印結護其處置字明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 覽」

置於此字能令離垢

復隨樂住本尊身相復當以不動明王持三聚土用澡浴不動明曰

「娜麼三曼多勃馱難(一) 捍」

結前刀印用觸土聚護身結界隨意應作

復用三界最勝明心以為結護心明曰

「娜麼三曼多嚩日囉(二合)(一) 壑」

其密印者如前五股金剛是也或誦身明曰

「娜麼三曼多嚩日羅(二合)(一) 呵微麼(二合)薩㗚嚩(二合)(二) 怛他蘖多(三) 微灑曳三婆嚩(四) 帶賴(二合)(五) 路枳也(二合)(六) 微社也吽闍(七) 莎訶」

如是浴已詣一淨處若水池中以印掬水如法瀨口謂以印手沾眼喉等散灑身衣復以結三昧耶置頂上想禮本尊及諸菩薩復以二手掬水三奉獻尊以三掬水浴於本尊及三寶已從浴處出愍念有情欲令解脫趣詣精室依前次第而作念誦

復次若依水中作念誦時水或至頂為上成就水或至腰為中成就水若至膝為下成就如是三相隨得一相於上中下皆能成就無量重罪一時除盡一切智句集在其身

復次若以供養一切支分及眾方便次第修行不離諸相求成就者是名世間小悉地也若依無相最勝觀察深心信解求無上果隨所明照運心供養以真實句置心支分離妄攀緣修行念誦得出世間最上成就依契經說次第方便而說偈言

「相無相甚深  小智不能入
依無相說相  攝彼二種人

大毘盧遮那佛說要略念誦經一卷


校注

[0055006] 【原】大日本縮刷大藏經原本冠註曰此經依五部祕經載之
[A1] 婇【CB】綵【大】
[A2] 座【CB】坐【大】(cf. T18n0849_p0058a21)
[A3] 彼【CB】波【大】(cf. T18n0849_p0064a05)
[A4] 摶【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
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