四十二章經

No. 784

[3]四十二章[4]

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昔漢孝明皇帝夜夢見神人身體有金色項有日光飛在殿前意中欣然甚悅之明日問群臣「此為何神也

有通人傅毅曰「臣聞天竺有得道者號曰佛輕舉能飛殆將其神也

於是上悟即遣使者[9]張騫羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人至大月支國寫取佛經四十二章在第十四石函中登起立塔寺於是道法流布處處修立佛寺遠人伏化願為臣妾者不可稱數國內清寧含識之類蒙恩受賴于今不絕也

[10]佛言「辭親[11]出家為[12]名曰沙門常行二百五十戒為四真道行進志清淨[13]阿羅漢[14]阿羅漢者能飛行變化住壽命動天地次為阿那含阿那含者壽終魂靈[15]上十九天於彼得阿羅漢次為斯陀含斯陀含者一上一還即得阿羅漢次為須陀洹須陀洹者七死七生便得阿羅漢愛欲斷者譬如四支斷不復用之

[16]佛言[17]除鬚[18]為沙門[19]道法去世資財乞求取足日中一食樹下一宿慎不再矣使人愚弊者愛與欲也

佛言「眾生以十事為善亦以十事為惡[20]身三口四意三身三者口四者兩舌惡罵妄言綺語意三者不信三尊以邪為真優婆塞行五事不懈退至十事必得道也

佛言「人有眾過而不自悔頓止其心罪來歸身猶水歸海自成深廣[21]有惡知非改過得善罪日消滅後會得道也

佛言「人[22][23]吾以為不善[24]吾以四等慈護濟之重以惡來者吾重以善往福德之氣常在此也害氣重殃反在于彼

[25]人聞佛道守大仁慈以惡來以善往故來罵[26]佛默然不答愍之癡冥狂愚使然罵止問曰「子以禮從人其人不納[27][28]禮如之乎」曰「持歸」「今子罵我我亦不納子自持歸禍子身矣猶響應聲影之追形終無免離慎為惡也

佛言「惡人害賢者猶仰天而唾唾不污天還污己身逆風坋人塵不污彼還坋于身賢者不[29]可毀[A1]禍必滅己也

佛言「夫人為道務博愛博哀施德莫大施守志奉道其福甚大覩人施道助之歡喜亦得福報

質曰「彼福不當[30]減乎

佛言「猶[31]若炬火數千百人各以炬來取其火去熟食除冥彼火如故福亦如之

佛言「飯凡人百不如飯一善人飯善人千不如飯持五戒者一人飯持五戒者萬人不如飯一須陀洹飯須陀洹百萬不如飯一斯陀含飯斯陀含千萬不如飯一阿那含飯阿那含一億不如飯一阿羅漢飯阿羅漢十億不如飯辟支佛一人飯辟支佛百億[32]不如以三尊之教度其一世二親[33]教親千億不如飯一佛——學願求佛欲濟眾生也飯善人福最深重凡人事天地鬼神不如孝其[34]親矣二親最神也

佛言「天下有五難貧窮布施難豪貴學道難[35]制命不死難得覩佛經難生值佛世[36]

有沙門問佛「以何緣得道奈何知宿命

佛言「道無[37]知之無益要當守志行譬如磨鏡垢去明[38]即自見形斷欲守空即見道真知宿命矣

佛言「何者為善[39]唯行道善何者最大志與道合大何者多力忍辱最健忍者無[40]必為[41]人尊何者最明心垢除惡行滅內清淨無瑕未有天地逮于今日十方所有[42]見之萌得無不知無不見無不聞得一切智可謂明乎

佛言「人懷愛欲不見[1]譬如濁水以五彩投其中致力[2]攪之眾人共臨水上無能覩其影[3]愛欲交錯心中為濁故不見[4]水澄穢除清淨無垢即自見形猛火著釜下中水[5]踊躍以布覆上眾生照臨亦無覩其影者心中本有三毒[6]涌沸在內五蓋覆外終不見道[7]要心垢盡乃知魂靈所從來生死所趣向諸佛國土道德所在耳

佛言「夫為道者譬如持炬火入冥室中其冥即滅而明猶[8]學道見諦愚癡都滅[9]得無不見

佛言「吾何念念道吾何行行道吾何言言道吾念諦道[10]忽須臾也

佛言「覩天地念非常覩山川念非常[11]万物形體豐熾念非常執心如此得道疾矣

佛言「一日行常念道行道遂得信根其福無量

佛言「熟自念身中四大名自有名都為無吾我者寄生[12]生亦不久其事如幻耳

佛言「人隨情欲求華名譬如燒香眾人聞其香然香以熏自燒愚者貪流俗之名譽不守道真華名危己之禍其悔在後時

佛言「財色之於人譬如小兒貪刀刃之蜜甜不足一食之美然有截舌之患也

佛言「人繫於妻子寶宅之患甚於牢獄桎梏[13]鋃鐺牢獄有原赦妻子情欲雖有虎口之禍己猶甘心投焉其罪無赦

佛言「愛欲莫甚於色色之為欲[14]其大無外賴有一矣假其[15]普天之民無能為道者

佛言「愛欲之於人猶執炬火逆風而行愚者不釋炬必有燒手之患貪婬恚怒愚癡之毒處在人身不早以道除斯禍者必有危[16]猶愚貪執炬自燒其手[17]

天神獻玉女於佛欲以試佛意觀佛道佛言「革囊眾穢爾來何為以可[18]斯俗難動六通吾不用爾」天神[19]踰敬佛因問道意佛為解釋即得須陀洹

佛言「夫為道者猶木在水尋流而行不左觸岸亦不右觸岸不為人所取不為鬼神所遮不為[20]洄流所住亦不腐敗吾保其入海矣人為道不為情欲所惑不為眾邪所誑精進無疑吾保其得道矣

佛告沙門「慎無信汝[21]意終不可信慎無與色會[22]與色會即禍生得阿羅漢道乃可信汝意耳

佛告諸沙門「慎無視女人若見無[23]慎無與言若與言者勅心正行『吾為沙門處于濁世當如蓮花不為泥所污老者以為母長者以為姊少者[24]為妹幼者[25]敬之以禮』意殊當諦惟觀自頭至足自視內彼身何有[26]唯盛惡露諸不淨種以釋其[27][28]

佛言「人為道去情欲當如草見[29]火來已[30]道人見愛欲必當遠之

佛言「人有患婬情不止踞斧刃上以自除其陰佛謂之曰[31]若斷陰不如斷心心為功曹若止功曹從者都息邪心不止斷陰何益斯須即死』」佛言「世俗倒見如斯癡人

有婬童女與彼男誓至期不來而自悔曰「欲吾知爾本意以思想生吾不思想爾即爾而不生」佛行[32]道聞之謂沙門曰「記之此迦葉佛偈流在俗間

佛言「人從愛欲生憂從憂生畏無愛即無憂不憂即無畏

佛言「人為道譬如一人與萬人戰[33]操兵出門欲戰意怯[34]膽弱乃自退走或半道還或格鬪而死或得大勝還國高遷夫人能牢持其心精銳進行不惑[35]于流俗狂愚之言者欲滅惡盡必得道矣

有沙門夜誦經[36]甚悲意有悔疑欲生思歸佛呼沙門問之「汝處于家將[A2]何修為

對曰[37]恒彈琴」佛言[38]絃緩何如」曰「不鳴矣」「絃急何如」曰「聲絕矣」「急緩得中何[39]」「諸音普[40]」佛告沙門「學道猶然執心調適道可得矣

佛言「夫人為道猶所鍛鐵漸深[41]棄去垢成器必好學道以漸深去心垢精進就道[42]暴即身疲身疲即意惱意惱即行退行退即修罪

佛言「人為道亦苦不為道亦苦惟人自生至老自老至病自病至死其苦無量心惱積罪生死不息其苦難說

佛言「夫人離三惡道得為人難既得為人去女即男難既得為男六情完具難六情已具生中國難既處中國值奉佛道難既奉佛道值有道之君[43]生菩薩家難既生菩薩家以心信三尊值佛世難

佛問諸沙門「人命在幾間」對曰「在數日間」佛言「子未能為道

復問一沙門「人命在幾間」對曰「在飯食間[1]佛言「子未能為道

復問一沙門「人命在幾間」對曰「呼吸之間」佛言「善哉子可謂為道者矣

佛言「弟子去離吾數千里意念吾戒必得道[2]在吾左側意在邪終不得道其實在行近而不行何益萬分耶

佛言「人為道猶若食蜜中邊皆甜吾經亦爾其義皆快行者得道矣

佛言「人為道能拔愛欲之根譬如摘懸珠一一摘之會有盡時惡盡得道也

佛言「諸沙門行道當如牛負行深泥中疲極不敢左右顧趣欲離泥以自蘇息沙門視情欲甚於彼泥直心念道可免眾苦

佛言「吾視[3]諸侯之位如[4]過客視金玉之寶如[5]礫石[6]㲲素之[7]好如弊[8]

四十二章經


校注

[0722003] 四【大】佛說四【明】 [0722004] 經【大】經序【宋】【元】【宮】 [0722005] 後漢西域沙門迦葉摩騰共法蘭譯【大】〔-〕【宋】【元】【宮】迦葉摩騰共法蘭譯【明】 [0722006] 法蘭【大】竺法蘭【明】 [0722007] 譯【大】奉詔譯【明】 [0722008] (昔漢也)百六十一字【大】〔-〕【明】 [0722009] 張騫【大】蔡愔【元】 [0722010] 佛【大】四十二章經後漢沙門迦葉摩騰共竺法蘭譯佛【宋】【元】【宮】(爾時世尊既成道已作是思惟離欲寂靜是最為勝住大禪定降諸魔道今轉法輪度眾生於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果時復有比丘所說諸疑陳佛進止世尊教詔一一開悟合掌敬諾而順尊勅爾時世尊為說真經四十二章)九十七字+佛【明】 [0722011] 出家【大】去家【宮】 [0722012] 道【大】道識心達本解無為法【明】 [0722013] 阿羅漢【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0722014] 阿【大】佛言阿【明】 [0722015] 上【大】生【宮】 [0722016] (佛言出家沙門者斷欲去愛識自心源達佛深理悟佛無為內無所得外無所求心不繫道亦不結業無念無作無修無證不歷諸位而自崇最名之為道)五十九字+佛【明】 [0722017] 除【大】剃除【明】 [0722018] 髮【大】髮而【明】 [0722019] 道法【大】佛法者【明】 [0722020] 身【大】何者為十身【明】 [0722021] 矣【大】何能免離【明】 [0722022] 愚【大】遇【宮】 [0722023] 吾以【大】以吾【明】 [0722024] 吾【大】善【宮】 [0722025] 人【大】愚人【明】 [0722026] 佛【大】佛佛【明】 [0722027] 實【大】寶【宋】【元】【宮】 [0722028] 禮【大】理【明】 [0722029] 可【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0722030] 減【大】滅【宋】【宮】 [0722031] 若【大】如【明】 [0722032] (不如千億)十六字【大】〔-〕【明】 [0722033] 教親【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】教【大】 [0722034] 親矣【大】二親【明】 [0722035] 制【大】利【宋】【元】判【明】【宮】 [0722036] 難+(忍色離欲難見好不求難有勢不臨難被辱不瞋難觸事無心難廣學博究難不輕未學難除滅我慢難會善知識難見性學道難對境不動難隨化度人難心行平等難不說是非難)七十字【明】 [0722037] 形【大】形相【明】 [0722038] 存【大】在【宋】【元】【宮】 [0722039] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0722040] 怨【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0722041] 人【大】最【宋】 [0722042] 見之萌【大】甞不見【明】 [0723001] 道【大】道者【明】 [0723002] 攪【大】捁【宋】梏【宮】 [0723003] 者【大】〔-〕【明】 [0723004] 道【大】道若人漸解懺悔來近知識【明】 [0723005] 踊【大】涌【宋】【元】【宮】 [0723006] 涌【大】踊【宋】【宮】 [0723007] 要【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0723008] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0723009] 得無不見【大】無不明矣【明】 [0723010] 忽【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0723011] 万【大】方【宋】 [0723012] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0723013] 鋃鐺【大】郎當【宋】【宮】桹檔【明】 [0723014] 其【大】甚【宮】 [0723015] 二【大】二同【明】 [0723016] 殃【大】歎【宮】 [0723017] 也【大】也時有【明】 [0723018] 斯【大】誑【元】【明】 [0723019] 踰【大】愈【明】 [0723020] 洄【大】迴【宋】【元】【宮】 [0723021] 意【大】意汝【明】 [0723022] 與【大】〔-〕【明】 [0723023] 視【大】見【宋】【元】【明】 [0723024] 為【大】以為【明】如【宋】【元】【宮】 [0723025] 子【大】如女【宋】【元】【宮】予【明】 [0723026] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0723027] 意【大】音【宋】【元】 [0723028] 矣【大】〔-〕【明】 [0723029] 火【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0723030] 却【大】劫【明】 [0723031] 若【大】若使【明】 [0723032] 道【大】速【元】 [0723033] 鉀【大】甲【明】 [0723034] 膽【大】曕【宋】【宮】 [0723035] 于【大】於【明】 [0723036] (甚悲思歸)十字【大】其聲悲緊欲悔思返【明】 [0723037] 恒【大】常【明】 [0723038] 絃【大】*弦【明】* [0723039] 如【大】如曰【明】 [0723040] 悲【大】矣【宋】【元】【宮】調【明】 [0723041] 棄【大】垂【明】 [0723042] 暴【大】異【明】 [0723043] 難【大】難既值有道之君【明】 [0724001] 佛言【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0724002] 在吾左側【大】若在吾側【明】 [0724003] 諸【大】王【明】 [0724004] 過客【大】塵隙【明】 [0724005] 礫石【大】瓦礫【明】 [0724006] 㲲【大】紈【明】 [0724007] 好【大】服【明】 [0724008] 帛+(視大千世界如一訶子視四耨水如塗足油視方便如筏寶聚視無上乘如夢金帛視求佛道如眼前花視求禪定如須彌柱視求涅槃如晝夜寤視倒正者如六龍舞視平等者如一真地視興化者如四時木諸大比丘聞佛所說歡喜奉行)九十二字【明】
[A1] 禍【CB】【麗-CB】過【大】(cf. K19n0778_p0865c04; T39n1794_p0518c17)
[A2] 何【CB】【麗-CB】阿【大】(cf. K19n0778_p0867a24; T39n1794_p0521c20)
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