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佛說未曾有因緣經

No. 754

[7]佛說未曾有因緣經卷上

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告目[10]犍連「汝今往彼迦毘羅城問訊我父閱頭檀王并我姨母波闍波提及三叔父斛飯王等因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅令割恩愛放羅睺羅令作沙彌修習聖道所以者何母子恩愛歡樂須臾死墮地獄母之與子各不相知窈窈冥冥永相離別受苦萬端後悔無及羅睺得道當還度母永絕生老病死根本得至涅槃如我今也

目連受命即入禪定譬如力士屈伸臂頃到迦毘羅[11]城淨飯王所而白王言「世尊慇懃致問無量起居輕利氣力安不」及大夫人波闍波提并三叔父斛飯王等問訊起居亦復如是

時耶輸陀羅聞佛遣使來至王所未知意趣即遣青衣令參消息青衣還白「世尊遣使取羅睺羅度為沙彌」耶輸陀羅聞是消息將羅睺羅登上高樓約勅監官關閉門閤悉令堅牢

時大目連既到宮門不能得入又無人通即以神力飛上高樓至耶輸陀羅坐前而立耶輸陀羅見目連來憂喜交集迫不得已即起恭敬禮拜問訊「冒涉遠[12]得無勞也」勅為敷座請目連坐問目連曰「世尊無恙教化眾生不勞神也遣上人來欲何所為

目連白曰「太子羅睺年已九歲應令出家修[13]學聖道所以者何母子恩愛少時如意一旦命終墮三惡道恩愛離別窈窈冥冥母不知子子不知母羅睺得道當還度母[14]度生老病死憂患得至涅槃如佛今也

耶輸陀羅答目連曰「釋迦如來為太子時娶我為妻奉事太子如事天神曾無一失共為夫婦未滿三年捨五欲樂騰越宮城逃至王田王身往迎[15]戾不從[16]乃遣車匿白馬令還自要道成誓願當歸[17]披鹿皮衣譬如狂人隱居山澤[18]苦六年得佛還國都不見親忘忽恩舊劇於路人遠離父母寄居他邦使我母子守孤抱窮無有生賴唯死是從人命至重不能自刑懷毒抱恨強存性命雖居人類不如畜生禍中之禍豈有是哉今復遣使欲求我子為其眷屬何酷如之太子成道自言慈悲慈悲之道應安樂眾生今反離別人之母子苦中之甚莫若恩愛離別之苦以是推之何慈之有」白目連曰「還向世尊宣我所陳

時大目連更以方便種種因緣隨宜諫喻反覆再三耶輸陀羅絕無聽意辭退還到淨飯王所具宣上事

王聞是已令喚夫人波闍波提王告夫人「我子悉達遣目連來迎取羅雲欲令入道修學聖法耶輸陀羅女人愚癡未解法要心堅意固纏著恩愛情無縱捨卿可[A1]往彼重諫[1]謝之令其心[2]

時大夫人即便將[3]侍從五百青衣往至耶輸陀羅所住宮中種種方便隨宜諫喻反覆再三耶輸陀羅猶故不聽[4]白夫人曰「我在家時八國諸王競來見求父母不許所以者何釋迦太子才藝過人是故父母以我配之太子爾時知不住世出家學道何故慇懃苦求我耶夫人娶婦正為恩好聚集歡樂萬世相承子孫相續紹繼宗嗣世之正禮太子既去復求羅睺欲令出家永絕國嗣有何義哉」爾時皇后聞是語已默然無言不知所云

爾時世尊即遣化人空中告言「耶輸陀羅汝頗憶念往古世時誓願事不釋迦如來當爾之時為菩薩道以五百銀錢從汝買得五莖蓮華上定光佛時汝求我世世所生共為夫妻我不欲受即語汝言『我為菩薩累劫行願一切布施不逆人意汝能爾者聽為我妻』汝立誓言『世世所生國城妻子及與我身隨君施與誓無悔心』而今何故愛惜羅睺不令出家學聖道[5]」耶輸陀羅聞是語已霍然還識宿業因緣[6]往事明了如昨所見愛子之情自然消歇遣喚目連懺悔辭謝捉羅睺手付囑目連與子離別涕淚交流

爾時羅睺見母愁苦長跪合掌辭謝母言「願母莫愁羅睺今往定省世尊尋爾當還與母相見

時淨飯王為欲安慰耶輸陀羅令其喜故即時召集國中豪族而告之言「金輪王子今當往彼舍婆提國從佛世尊出家學道煩卿人人各遣一子隨從我孫」咸皆「唯然奉大王命」即時合集有五十人隨從羅睺往到佛所頭面作禮

佛使阿難剃羅睺頭及其五十諸公王子悉令出家命舍利弗為其和[7]大目[A2]犍連作阿闍梨授十戒法便為沙彌羅睺幼稚習樂[8]傲慢耽著嬉戲不樂聽法佛數告勅[9]恒不從用非可如何

爾時舍衛國波斯匿王聞佛子羅睺出家為沙彌與其群臣夫人太子後宮[10]采女婆羅門居士恭敬圍繞於其晨朝來詣佛所禮拜問訊并看佛子羅睺沙彌各一面坐佛為說法王及群臣憍傲習樂不堪苦坐聽佛說法辭退欲還爾時世尊知王始悟信根未立將欲開悟王及群臣為利益故告阿難曰「汝可往召沙彌羅[11]雲及其眷屬悉皆令集聽佛說法」阿難往召須臾皆集

佛告王曰「且待須臾聽我說法

王叉手曰「今我此身習樂來久不堪苦坐願佛垂恕

佛告王曰「此不為苦所以者何前身種福今為人王常處深宮五欲恣意出入導從脚不觸地何名為苦三界之苦莫若地獄畜生餓鬼諸難等苦如此諸苦前已曾說

佛告羅雲「佛世難值法難得聞人命難保得道亦難子今既得人身值佛在世何故懈怠不聽法耶

羅雲白佛「佛法精妙小兒意麁安能聽受世尊法也前已數聞尋復忘失徒勞精神無所一獲及今少年且放情肆意至年大時自當小差堪任受法

佛告羅雲「萬物無常身亦難保汝能保命至年大不

[12]唯然世尊羅雲不能佛豈不能保子命耶

佛語羅雲「我尚不[13]能自保[14]保汝[15]

羅雲白佛「徒勞聽法既不得道聞法之功何益於人

佛告羅雲「聽法之功雖於今身不能得道五道受身多所利益如我前說[16]波若智慧亦名甘露亦名良藥亦名橋梁亦名大船汝不聞乎

羅雲白佛「唯然世尊

時波斯匿王長跪合掌白天尊曰「如佛所說波若智慧有四種名其義云何願佛哀愍為我說之

佛告王言「欲得聞者著心諦聽吾今說之

佛言「憶念過去無數劫時毘摩大國[17]徙陀山中有一野干[18]有師子王追逐欲食野干惶怖奔走墮一丘井不能得出經於三日開心分死而說偈言

「『禍哉今日苦所逼  便當沒命於丘井
一切萬物皆無常  恨不以身餧師子
嗚呼奈何罪厄身  貪惜軀命無功死
無功而死尚可恨  況復臭身污人水
南無懺悔十方佛  表知我心淨無已
前世所造三業罪  願於今身償令畢
[1]
眾罪畢了三業淨  [2]其心不動念真實
從是世世遭明師  如法修行速成佛
時天帝釋聞佛名  肅然毛竪念古佛
自惟孤露無師導  耽著五欲自沈沒
不能得出恩愛獄  思惟感切目下淚
即與諸天八萬眾  飛下詣井欲[3]問訊
乃見野干在井底  兩手攀土不能出
天帝復自思念言  『聖人[4]應現無方[5]
今我雖見野干形  斯必菩薩非凡器
今當請問[6]除我疑  并令諸天得聞法

[7]天帝曰

「『不[8]聞聖教曠大久  常處幽冥無師導
仁者向說非凡語  願為諸天宣法教
於時野干仰答曰  『汝為天帝無教訓
不知時宜甚癡傲  法師在下自處上
都不修敬問法要  法水清淨能濟人
云何欲得懷貢高』  天帝聞是大慚愧
給侍諸天愕然笑  天王降[9]止大無利
而被慚恥甚可悼  帝釋即時告諸天
『慎莫以此為驚怪  是我頑弊行不稱
必當因是聞法要』  即[10]時垂下天寶衣
接取野干出於上  叉手辭謝說不是
叩頭懺悔願垂亮  『諸天實爾如尊誨
纏綿五欲致迷荒  皆由不遇善師導
為說苦樂常無常』  諸天為設甘露食
野干得食生活望  非意禍中致斯福
心懷踊躍慶無量

「於是野干心自念言『畜生道中醜弊困厄無過野干智慧力故[11]致如是』復作是念[12]刑殘之命本非所愛所以稱慶大歡喜者為通化耳此諸癡天皆蒙帝釋先有波若一[13]豪之分共相隨來皆欲聞法』而自歎言『奇哉奇哉何慰如之今當通化成我功德』復作是念『今日之恩莫不由我先師和上慈哀教授智慧方便功德[A3]力乎南無[A4]我師南無我師南無波若南無波若雖復失行生惡趣中猶識宿命知其業緣波若之力能感諸天降神來下接濟供養復得通化展我微心』時天帝釋告諸天曰『如師言者定欲說法我等今來快得善利今當人人叩頭丹誠請令說法』咸然唯諾即各修敬偏袒右肩圍遶野干長跪合掌異口同音而說頌曰

「『善哉善哉  和上野干  唯願說法
開化天人  天人幽冥  五欲所纏
恒恐福盡  無常所遷  死[14]墮惡道
求拔良難  從久遠來  數萬[15]憶年
今始一遇  良祐福田  唯垂慈哀
宣示法言  天人得福  眾生亦然
願與和上  永劫相連  至成佛道
常作因緣  明人難值  故立誓[16]

「於[17]是野干見諸天人慇懃勸請樂欲聞法益加[18]欣踊告天帝曰『憶念我昔曾見世人欲聞法者先敷高座莊[19]嚴清淨方請法師登座說法所以者何經法貴重敬之得福不宜輕心自虧福也』諸天聞已[20]然唯諾脫天寶衣積為高座須臾之間莊[21]嚴校飾清淨第一野干[22]昇座告天帝曰『吾今說法正當為二大因緣故何等為二一者說法開化天人福無量故二者為報施食恩故豈得不說』天帝白曰『免井厄難得全身命[23]德應大尊者云何說法報恩不及此耶所以者何一切天下皆樂生求安無欲死者以是因緣全命之功豈得不大』野干答曰『死生之宜各有其人有人貪生有人樂死何人貪生其人生世愚癡幽冥不知死已後世更生違佛遠法不遭明師殺盜婬欺唯惡是從如是之人貪生畏死何人樂死遭遇明師奉事三寶改惡修善孝養父母敬事師長和順妻子奴婢眷屬謙敬於人如斯之人惡生樂死所以者何善人死者福應生天受五欲樂惡人死者應入地獄受無量苦善人樂死如囚出獄惡人畏死如囚入獄

「天帝問曰『如尊所[24]全其軀命無功夫者誠如所言其餘二功施食施法有何功德唯願說之開化盲冥』野干答曰『布施飲食濟一日[25]之命施珍寶物濟一世[26][27]增益生死繫縛因緣說法教化名為法施能令眾生出世間道出世間道[28]凡有三種一者羅漢二者辟支佛三者佛道此三乘人皆從聞法如說修行[29]有諸眾生免三惡[30]受人天福樂皆由聞法是故佛說以法布施功德無量

「天帝白言『師今此身為是業報應化身乎』野干答[31]『是罪業報非應化也』天人聞已肅然驚怖悲哀傷心垂淚滿目更起修敬白野干曰『我意謂是菩薩聖人應現濟物而今方聞罪業果報未知其故[1]惟垂哀愍說其因緣

「野干答曰『欲聞者善吾今說之憶念[2]故世生波羅捺波頭摩城為貧家子名阿逸多剎利種[3]幼懷聰朗好學是欲至年十二追隨明師在於深山辛苦奉事研精習學翹勤不懈師亦晨夜切磋教授不失時節經五十年九十六種經書[4]記論醫方呪術[5]占相吉凶災異禍福靡所不達高才智德名聞四遠時阿逸多伏自惟曰「今日之濟莫不由我尊師和[6]上教化之恩其功難報家既貧乏無為供養唯當賣身以報師恩」作是念已長跪白師「弟子今者欲自賣身以報師恩」其師答曰「山居道士乞食自存[7]正無所乏子今何為毀賣貴身[8]欲供我也子今成就智慧[9]辯才當轉教化天下人民為法燈明教化之功豈不足報我之恩也幸可不須餘舉動也」時阿逸多既是智人不違師教留住山中乞食自存

「『如是不久國王崩亡群臣集議宣令國界諸名學士普召使集令共講論誰得勝者當立為王時阿逸多應召來集與諸學士五百餘人七日之中共捔試議無有勝者群臣歡喜召婆羅門拜阿逸多紹為國王時阿逸多見是事已憂喜交集而作是念「若作王者恐有憍溢貪求快意為民致患死入地獄受苦因緣若不為者家貧無祿無以供養報師重恩」思計反覆「聽當受之為報師恩并養父母」思惟是已[10]寧受王位[11]正位已即遣[12]忠臣嚴駕寶車幢幡曲蓋香花伎樂百種飲食就山迎師還國供養別立宮舍七寶[13]廁填彫文刻鏤眾綵雜飾床臥被褥飲食醫藥花果園林流泉浴池莊校嚴好以供養師阿逸多王與國臣民夫人采女日日從師受十善法經一百年

「『爾時邊境有二小國——其二小[14]國王共相怨[15]私立兵馬共相誅[16]經於多年各不相得——其一國者名安[17]陀羅[18]國名曰摩羅婆耶安陀羅王召諸群臣集共議言「當作何方令得彼國」諸臣答言「阿逸多王出生寒賤雖居王[19]位寒意猶[20]從昔已來奉持十善不犯外色雖有宮女其年並宿如臣計者檢括國中不問豪賤選擇名女足一百人年少端[21]政堪適意者莊嚴香潔[22]忠良[23]者齎持重寶并諸采女往貢獻之若其納者當從王請強兵百萬助往攻之無往不伏」即隨其計名女寶物一時悉辦遣忠良臣往奉獻之阿逸多王得諸美女及[24]珍寶物甚大歡喜問使者言「彼王奉我如斯好物欲望何報」使者白王「摩羅婆國是大王所統彼王頑嚚不知[25]化度婬亂無道不理國政民被其毒視之若怨特從大王請兵百萬助往[26]伏之奉獻之誠其正在此」王曰甚善即令[27]揀銳強兵百萬以送與之安陀羅王自[28]揀國中得百萬人一時相助鳴鼓往[29]百日之中鬪戰傷殺人死過半方得勝彼摩羅婆王悉被刑斬及其宗族數千萬[30]人一時傾沒

「『阿逸多王既得諸女意迷情惑忘失本志奢婬著樂不理國政眾官群僚相與作亂良民之子[31]略為奴婢風雨不時飢餓滿道異方怨敵遂來侵掠阿逸多王從是失國遂致亡沒從是死已生地獄中身被楚毒緣前學問智慧力故即識宿命心自悔責改惡修善須臾之間地獄命終生餓鬼中復識宿命[32]復悔過修念十善須臾之間餓鬼中死生畜生中受野干身智慧力故復識宿命改往修來奉持十善[33][34][35]餘眾生令行十善近逢師子當時怖懼墮丘井中開心分死冀得生天離苦受樂由汝接我違失本願方經辛苦何時當[36]是故我說汝濟我命無功夫也

「天帝難曰『如尊[37]語者善人求死是事不然何以故師在井底若不入衣則不得出若不得出自不得生今所緣得生由師入衣是故當知非不欲生云何說言不貪生耶』野干答曰『吾[38]今所以入衣之意正為三事大因緣故何謂為三一者入衣不違天帝本志願故夫人違志不果所願則致大苦施人苦惱在在所生[39]願不果所求不得所向不[40]自致苦惱為是等故非為生也二者入衣見諸天意欲得聞法欲為諸天宣通正法不悋法故如當不說則為悋法悋法之罪世世所生聾盲瘖啞諸根閉塞生於邊地癡騃無智雖生好處情頑闇鈍所學不成學不成故自致苦惱為是等故非為生也譬如世人因其前世布施修善福德因緣今生為人所願從心富有財物貧者求乞慳心悋惜不肯施與慳貪果報生餓鬼中常患飢渴裸形無衣冬時寒凍身體破裂暑時大熱無依蔭處如是苦惱數千萬歲餓鬼罪畢生畜生中食草飲水癡無所知或食[1]泥上污露不淨慳貪罪故受報如是悋法之愆亦如此[2]三者入衣正為宣傳通法化耳利益天人令開悟故名為法施功德無量為是等故非求生也

「天帝問曰『教化[3]功德其福云何唯願說之』野干答曰『宣傳正化能令眾生知死有生作善獲福為惡受殃修道得道緣是功德轉身所生智慧明了常識宿命若生天上為諸天師若生世間為金輪王常以十善教化天下若為人王治以正法常識宿命識宿命故心不放逸人居尊寵受五欲樂多有魔事來相沮壞令人意惑造起惡業雖復失行受惡報時智慧力故速得免苦生天福樂智慧光明漸漸增長成菩薩行至無生忍是故佛說教化之功其福無量

「天帝喜曰『善哉善哉誠如尊教我等諸天今日始知財施法施功德因緣差別之相其財施者譬如寸燈明小室中其法施者猶若日光照四天下隨所行處能除闇冥所以者何日性自明故能照物和上今者亦復如是本修習故智慧明了復以慧明除眾生闇

「於時天帝說是語已八萬諸天咸然起立正服修敬長跪合掌白野干曰『願尊垂愍授十善法多所饒益利安眾生亦令和上功德轉增』答曰『善哉宜知是時』告天帝曰『受戒之法先當懺悔淨身口意何謂身業邪婬何謂口業妄言兩舌惡口綺語何謂意業嫉妬瞋恚憍慢邪見[4]為十事禁身口意業不犯眾惡名為十善恣身口意造眾惡業名為十惡一心丹誠悔除十惡十惡滅故身口意淨三業淨故名為十善

「天帝問曰『十善之功果報云何』野干答曰『曾聞[5]佛說人行十善[6]善果報生六欲天七寶宮殿五欲自然百味飲食[7]命無量父母妻子六親眷屬端政淨潔歡喜快樂假令諸天持十善者天上福盡還生天中福報轉勝不同世人十善報也所以者何世人修善心道三戒難可護持不瞋戒者先須方便行於慈心然後能得成不瞋戒[8]世人行慈難得久停如刀[9]斫水隨破隨合持不瞋戒亦復如是嫉妬戒者發有時節云何時節見他得利見他[10]使樂見他端政見他勇健見他聰明見他修福以要言之一切勝事爾時其心方生嫉妬是故當知嫉妬之心發起有時其憍慢心起亦有時見愚癡者心起憍慢見醜陋人見不淨人見貧窮人以要言之聾盲跛[11]諸根不具夷蠻胡虜憍慢之心見時方起是故當知不憍慢戒發起有時是故世人心戒難持雖復強持乍得乍忘是故世人十善果報雖受天福不如諸天十善功德光明神力食祿相好[12]巍巍第一識宿命事皆亦如是是故當知天人修行十善果報勝於世人

「天帝白曰『如尊所說人行十善心道三戒難為護持天人亦爾嫉妬瞋恚憍慢邪見如是等心[13]未曾不有云何福報勝世人耶』野干答曰『天人雖有不同世人所以者何天人福德苦少樂多煩惱心輕世人薄福樂少苦多煩惱心重

「天帝白曰『諸天昔來習樂心麁猶若猨猴今持十善後脫廢忘虧犯之時當云何也』野干答曰『曾聞師說人行十善若有犯失行惡業者當就賢明福德之人隨所犯事發露懺悔更從受之如是行者不失戒也所以者何十善戒者譬如穀苗煩惱如草草與[14]正苗[15]互共相妨欲長苗故當除草穢穀苗淨故收實必多穀實多故終無飢乏

「爾時天帝及八萬諸天聞是事已甚大歡喜不復憂慮福盡無常受惡趣報[16]伏自惟曰『行善功德雖無苦報然有生死不免無常兼有他化自在天王見人修福心懷嫉妬為作留難忘失善道令造惡業惡業因緣應受苦報』白野干曰『修何功德常得不死不令魔王所惑亂也』野干答曰『曾聞師說發菩提心修菩薩業魔王波旬不能沮壞心不惑故在在所生智慧明了慧明了故常識宿命識宿命故不起惡業心清淨故得無生[17]法忍[18]生忍故於道不退遠離生死憂[19]惱苦患

「天帝白曰『修菩薩道應行何法』野干答曰『曾聞師說求佛道者從[20]元而起先當廣學諸法因緣解因緣故信心堅固信根[21]力故能起精進精進力故不起一切惡業因緣純善之心無放逸故智慧成就智慧力故總攝一切三十七品助菩提道

「天帝問曰『如尊教者三十七品其義弘深非是麁懷卒能得了云何得入菩薩道行』野干答曰『曾聞師說修菩薩道者先以方便調伏諸根何謂方便謂六波羅蜜四無量心是名方便調伏諸根

「天帝白曰『六波羅蜜其義云何唯願說之』野干答曰『第一布施破慳貪心無遺惜故二者守善不行惡故三者遭逢惡事心能堪忍不懷報故四者精進修行道業不懈退故五者收攝其心不邪念故六者修習智慧照除煩惱無明闇故是則名為六波羅蜜[1]六波羅蜜方便之力調伏諸根復有四事調伏諸根何謂為四一者慈心二者悲心三者喜心四者捨心是為四事名無量心

「天帝問曰『云何行慈』野干答曰『見[2]苦厄人當起慈心為作救護皆令得所何謂為悲見諸眾生無明愛故造生死業五道受苦不能自免是故我今不應懈怠[3]當勤精進修習智慧速成佛道得佛道已當以智慧光明照除眾生無明黑闇令見大明免眾苦縛雖未成佛[4]所施為一切善業迴施眾生令得安樂眾生有罪我當代受是名悲心何謂為喜若見世人修行善業求三乘果勸助隨喜見受樂人心亦隨喜見端政人見勇健人見富貴人見智慧人見慈心人見孝順人以要言之一切善人勸助隨喜[5]為喜心何謂為捨凡所施為一切功德行恩於人不望現報不望生報不望後報是名為捨成就四事[6]四無量心眾生無量故慈心無量眾生無量故悲亦無量眾生無量故喜亦無量眾生無量故捨亦無量是故名為四無量心連前六度名十波羅蜜十波羅蜜總攝一切菩[7]薩道行

「時天帝釋聞野干說十善行法功德因緣復聞菩薩行[8]菩提道因緣義趣疑網結解歡喜踊躍充遍其身即與八萬侍從諸天更起修敬叉手合掌白野干曰『弟子今日八萬諸天一心同時發菩提心如和上說菩薩道行當具奉行唯願和上隨喜聽許』野干答曰『宜知是時斯則是其本心所望

「於[9]是天帝白野干曰『和上飲食法用云何唯願教示當設供養』野干答曰『其所食法不中人[10]何以故罪業因緣所食之物極是不淨形似畜生不異餓鬼[11]可不須問其所食物』天帝白曰『和上飲食好亦當示惡亦當語弟子今當隨所便宜施設供養』野干答曰『常食師子虎狼屎尿及食塚間死人骸骨弊衣皮革脫不能得如斯之食飢窮所逼亦食[12]泥土罪苦果報從生至死雖食不淨未曾充飽

「時天帝釋及諸天眾聞野干說飲食之相悲哀感結涕淚傷心白野干曰『弟子[13]現欲施設供養如師言者所願不果非可如何今還天宮當作何方報師重恩』野干答曰『汝等今者從我聞法還於天上展轉教化開悟諸天不問男女乃至一人令信受行非但報我亦報一切諸佛之恩隨所教化而自增長諸天福德何況教化開悟多人功報無量』諸天起立白野干曰『弟子之徒今還天宮[A5][14]審和上何時當捨此罪報身得生天堂[15]共相見也』野干答曰『限至七日當捨罪身生兜率天汝等便可願生彼天何以故兜率天中多有菩薩說法教化為諸天人求佛道故

「天帝白曰『如尊[16]教者弟子眷屬於忉利天福盡命終[17]應生彼兜率陀天與師相見奉[18]持教授誓如今也』說是語已以天花香散野干上於是別去

「諸天去已於時野干不離本坐一心專念十善行法不行求食七日命終生兜率[19]為天王子復識宿命復以十善教化諸天

佛告王曰「爾時野干即我身是時天帝釋舍利弗是時阿逸多教授大師憂波達者彌勒是也八萬諸天者今娑婆國土八萬菩薩不退者是

[20]「大王憶念往昔從初發意修菩提行乃至無生於其中間常與彌勒舍利弗等為求法故勤加精進不顧軀命追逐明師親近奉侍研精學問成就智慧智慧力故於五道中隨所生處教化成就無量眾生令得度苦至今成佛皆由波若智慧方便斷除一切結習因緣成等正覺復以智慧於娑婆國土教化眾生度三有苦是故我說波若智慧有四名義

時波斯匿王及其眷屬聞佛說已心意開解更起作禮歡喜踊躍[21]倚立合掌而白佛言「世尊今來見佛快得善利聽佛說法不知疲懈所以者何世尊先說四真諦法十二因緣出世間道[22]根鈍故慌慌不解以不解故身體疲懈今聞佛說菩薩行法雖未全解心甚愛樂渴仰欲聞情無厭足弟子今欲發菩提心求無上道唯願世尊哀愍聽許教示菩薩所行法度當如說行

佛告王曰「菩薩[23]法行如上所說身口意業十善道行十波羅蜜總攝一切助[1]佛道法汝能行乎

王曰「如世尊說十善行法心道三法難得護持當云何受令不漏失

佛告王曰「世人心麁譬如猨猴為諸煩惱風所動轉是故欲行十善道者不得遲久欲修十善當限三時何謂三時從晨至食名為上時經一食頃名為中時行百步時名為下時受十善法隨其所堪於一時中將護其心堅持三戒無令漏失是則名為修行十善

王曰「如世尊說限三時持十善行者其功蓋微云何生福

佛告王曰「人修十善時節雖促功報彌廣何以故心道三戒難守護故雖少時持果報無量譬如有人於百年中積聚薪草以火焚之須臾滅盡是故當知少時修善能滅無量惡業重罪又如[2]攢火加勤用力須臾得火火之功力能燒天下草木叢林[3]須盡乃息大王當知人修十善亦復如是須臾之功能滅無量惡業重罪能令行者起菩提芽萌芽成故漸漸增長至成佛果

王聞是已更起作禮甚大欣慶得未曾有白世尊曰「弟子今者大得善利所以者何聞世尊說修十善道功德因緣能令眾生[4]成菩提芽弟子今者志樂菩提當勤修行心不退却

佛說是時隨從王者群臣吏民後宮夫人四部弟子鬼神人非人等五千餘人皆發無上菩提道意

爾時波斯匿王國大夫人出入行來常使四人名扇提羅[5](扇提羅者[6]漢言石女無男女根故名石女)[7]最大筋力令此四人擔皇后輿皇后所乘七寶輦輿留在[8]祇洹精舍門外勅諸黃門令守護之黃門轉令四扇提羅守夫人輿其身自往佛邊聽法扇提羅等各於輿下睡眠不[9]

時有凶人偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠爾時黃門暫出看輿不見寶珠心中惶怖懼夫人責問石女言[10]使汝守輿何故偷珠」各各答言「實不偷也」黃門大怒鞭打石女苦痛徹骨時有一石女[11]審不偷橫受楚毒奔走逃突入精舍中稱怨大喚[12]眾皆聞之莫知所由

佛語阿難「汝可出往彼黃門所無令橫鞭無過之人何以故此四石女者乃是皇后前世之師自無過罪何以橫鞭自造後世惡業因緣

是時皇后聞佛此語即起恭敬合掌白佛「如世尊說四擔輿石女乃是皇后前世時師迷意不解[13]惟願世尊說其因緣令諸會眾普得聞知

佛告皇后「喚石女來於世尊前驗其虛實

皇后奉命即遣黃門攝之將來時四石女見佛叩頭[14][15]長跪合掌白世尊曰「實不偷珠有何因緣橫[16]羅此罪鞭打楚痛身體破壞

世尊[17]告言「罪業因緣自身所造非父母為非從天墮人行善惡受苦樂報如響應聲貪現前利心行邪諂不知後世累劫受殃夫惡從心生反以自賊如鐵生垢消毀其形

王叉手[18]白佛「前後說[19]皆有因緣[20]今四石女先世本[21]末有何因緣願佛為說開悟盲冥多所利益眾人蒙祐[22]

[23]佛告王曰「欲聞者善著心諦聽[24]今說[25]

[26]佛說未曾有因緣經卷上[27]


校注

[0575007] 佛說【大】〔-〕【明】【宮】佛說乃至羅睺羅九十五字聖本缺 [0575008] 齊【大】齊三藏【宋】【元】【明】【宮】 [0575009] 沙門【大】〔-〕【宋】【宮】 [0575010] 犍【大】*揵【宋】【宮】* [0575011] 城【大】〔-〕【宮】 [0575012] 途【大】塗【聖】 [0575013] 學【大】欲【明】 [0575014] 度【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0575015] 戾【大】悷【宋】 [0575016] 乃【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0575017] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0575018] 苦【大】若【宮】 [0576001] 謝【大】喻【元】【明】 [0576002] 悟【大】*寤【聖】* [0576003] 侍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0576004] 白【大】曰【宋】 [0576005] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0576006] 往【大】事【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0576007] 上【大】*尚【明】* [0576008] 傲【CB】【宋】【元】【明】【宮】憿【大】慠【麗-CB】 [0576009] 恒【大】捍【宮】【聖】 [0576010] 采【大】*婇【宋】【元】【明】【宮】* [0576011] 雲【大】云【聖】 [0576012] 唯【大】*惟【聖】* [0576013] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0576014] 保【大】況【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0576015] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0576016] 波【大】*般【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0576017] 徙【大】徒【明】 [0576018] 有【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0577001] 〔眾罪畢了三業淨其心不動念真實〕二句十四字-【宋】【宮】 [0577002] 其【大】勤【元】【明】懃【聖】 [0577003] 問訊【大】問詰【宋】【元】【明】開詰【宮】 [0577004] 應【大】因【明】 [0577005] 術【大】述【宮】 [0577006] 除【大】決【宋】【元】【明】【宮】質【聖】 [0577007] 天帝曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577008] 聞【大】問【明】 [0577009] 止【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0577010] 時【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0577011] 致【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0577012] 刑【大】形【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577013] 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宮】 [0577014] 墮【大】隨【聖】 [0577015] 憶【大】億【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577016] 言【大】焉【宋】【元】【明】【宮】烏【聖】 [0577017] 是【大】*時【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0577018] 欣踊【大】踊躍【宋】【元】【明】【宮】 [0577019] 嚴【大】飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577020] 然【大】言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577021] 嚴校【大】校嚴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577022] 昇【大】升【明】 [0577023] 德【大】報【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577024] 誨【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0577025] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0577026] 之【大】乏【元】【明】 [0577027] 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577028] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0577029] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0577030] 道【大】道苦【宋】【元】【明】【宮】 [0577031] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0578001] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0578002] 故【大】古【宋】【元】【明】【宮】 [0578003] 姓【大】性【宋】【宮】【聖】 [0578004] 記【大】紀【聖】 [0578005] 占【大】瞻【聖】 [0578006] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0578007] 正【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】五【大】 [0578008] 欲【大】為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0578009] 辯【大】辨【聖】 [0578010] 寧【大】亨【宋】【元】【明】【聖】享【宮】 [0578011] 正【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0578012] 忠【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0578013] 廁填彫【大】宮殿雕【聖】 [0578014] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0578015] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0578016] 罰【大】伐【元】【明】【宮】 [0578017] 陀【大】*那【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0578018] 國【大】國者【宋】【元】【明】【宮】 [0578019] 位【大】祿【宮】【聖】 [0578020] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0578021] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宮】* [0578022] 忠【大】*中【宋】【宮】* [0578023] 者【大】臣【元】【明】【聖】 [0578024] 珍寶物【大】諸珍寶【宮】珍重物【聖】 [0578025] 化【大】禮【明】【宮】 [0578026] 伏【大】伐【聖】 [0578027] 揀銳【大】簡閱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0578028] 揀【大】下同簡【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0578029] 伐【大】罰【宋】 [0578030] 人【大】餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0578031] 略【大】掠【聖】 [0578032] 復悔【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】悔復【大】 [0578033] 復【大】復行轉【聖】 [0578034] 教【大】行轉教諸【宋】【元】【明】【宮】 [0578035] 餘【大】諸餘【聖】 [0578036] 免【大】勉【宋】 [0578037] 語者【大】者語【聖】 [0578038] 今【大】〔-〕【聖】 [0578039] 願【大】求【聖】 [0578040] 偶【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】得【大】 [0579001] 泥上【大】泥土【宋】【元】【明】【宮】埿土【聖】 [0579002] 焉【大】烏【聖】 [0579003] 功德【大】之功【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0579004] 為【大】謂【明】 [0579005] 佛【大】師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0579006] 善【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】惡【大】 [0579007] 命無量【大】無量命【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0579008] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0579009] 斫【大】破【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0579010] 使【大】快【宋】【元】【明】【宮】 [0579011] 瘻【大】僂【元】【明】【聖】 [0579012] 巍【大】*魏【聖】* [0579013] 未曾【大】未常【宋】未甞【元】【明】無常【宮】【聖】 [0579014] 正苗【大】穀苗【宋】【元】【明】【宮】苗正【聖】 [0579015] 互【大】芽【宮】 [0579016] 伏【大】復【元】【明】 [0579017] 法【大】〔-〕【宮】【聖】 [0579018] 生【大】生法【宋】【元】【明】【宮】 [0579019] 惱苦【大】苦惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0579020] 元【大】原【宋】【宮】【聖】源【元】【明】 [0579021] 力【大】立【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0580001] 六波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0580002] 苦【大】若【宮】 [0580003] 當【大】常【明】 [0580004] 所施為【大】有所造【聖】 [0580005] 為【大】謂【明】 [0580006] 四【大】〔-〕【聖】 [0580007] 薩【大】提【宋】【元】【明】【宮】 [0580008] 菩提【大】菩薩【聖】 [0580009] 是【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0580010] 聞【大】間【聖】 [0580011] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0580012] 泥【大】埿【聖】 [0580013] 現【大】意【元】【明】【聖】規【宮】 [0580014] 審【大】曾【宮】 [0580015] 共【大】得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0580016] 教者【大】者教【聖】 [0580017] 應【大】當【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0580018] 持【CB】【麗-CB】侍【大】*持【聖】* [0580019] 天【大】大【宋】 [0580020] 言【大】告【宋】【元】【明】【宮】 [0580021] 倚【大】侍【宋】【元】【明】【宮】 [0580022] 根【大】闇【聖】 [0580023] 法行【大】行法【宋】【元】【明】【宮】 [0581001] 佛【大】道【宮】 [0581002] 攢【大】鑽【元】【明】【聖】 [0581003] 須【大】傾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581004] 成【大】生【聖】 [0581005] (扇提羅者漢言石女無男女根故名石女)十六字夾註【大】∞最大筋力【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581006] 漢【大】此【明】齊【聖】 [0581007] 最大筋力【大】∞(扇提羅者漢言石女無男女根故名石女)十六字夾註【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581008] 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【明】【宮】 [0581009] 識【大】覺【元】【明】 [0581010] 使【大】遣【聖】 [0581011] 審【大】知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581012] 眾皆聞之【大】大眾皆聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581013] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581014] 啼【大】涕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581015] 哭【大】淚【宮】 [0581016] 羅【大】【宮】 [0581017] 告言【大】答曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581018] 白【大】曰【宮】 [0581019] 法【大】〔-〕【聖】 [0581020] 今【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】令【大】 [0581021] 末【CB】【麗-CB】業【大】未【聖】 [0581022] 卷上終【宋】【元】【明】【宮】 [0581023] 卷下首【宋】【元】【明】【宮】 [0581024] 今【大】當與汝分別【宋】【元】【明】【宮】 [0581025] 之【大】之佛【聖】 [0581026] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581027] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 往【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K12n0383_p0467c16)
[A2] 犍【CB】【麗-CB】揵【大】(cf. K12n0383_p0468b08)
[A3] 力【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K12n0383_p0469c01)
[A4] [-]【CB】【麗-CB】力【大】(cf. K12n0383_p0469c01)
[A5] 未【大】【磧-CB】不【麗-CB】
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