如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍城耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人，及諸菩薩摩訶薩俱。

爾時具壽舍利子往彌勒菩薩摩訶薩經行之處，到已，共相慰問，俱坐盤陀石上。是時具壽舍利子向彌勒菩薩摩訶薩作如是言：「彌勒！今日世尊觀見稻[A1]芉，告諸比丘作如是說：『諸比丘！若見因緣，彼即見法；若見於法，即能見佛。』作是語已，默然無言。彌勒！善逝何故作如是說？其事云何？何者因緣？何者是法？何者是佛？云何見因緣即能見法？云何見法即能見佛？」

作是語已，彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子言：「今佛、法王、正遍知告諸比丘：『若見因緣，即能見法；若見於法，即能見佛。』者，此中何者是因緣？言因緣者，此有故彼有，此生故彼生。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、愁歎、苦、憂、惱而得生起；如是唯生純極大苦之聚。此中無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死、愁歎、苦、憂、惱得滅；如是唯滅純極大苦之聚。此是世尊所說因緣之法。

「何者是法？所謂八聖道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此是八聖道，果及涅槃。世尊所說，名之為法。

「何者是佛？所謂知一切法者，名之為佛，以彼慧眼及法身能見作菩提、學無學法故。

「云何見因緣？如佛所說，若能見因緣之法，常、無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、不寂靜相者是也。若能如是，於法亦見常、無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、不寂靜相者，得正智故，能悟勝法，以無上法身而見於佛。」

問曰：「何故名因緣？」

答曰：「有因有緣名為因緣，非無因無緣故，是故名為因緣之法。世尊略說因緣之相，彼緣生果。如來出現若不出現，法性常住，乃至法性、法住性、法定性、與因緣相應性、真如性、無錯謬性、無變異性、真實性、實際性、不虛妄性、不顛倒性等，作如是說。此因緣法以其二種而得生起。云何為二？所謂因相應、緣相應。彼復有二，謂外及內。

「此中何者是外因緣法因相應？所謂從種生芽，從芽生葉，從葉生莖，從莖生節，從節生穗，從穗生花，從花生實。若無有種，芽即不生；乃至若無有花，實亦不生。有種，芽生；如是有花，實亦得生。彼種亦不作是念：『我能生芽。』芽亦不作是念：『我從種生。』乃至花亦不作是念：『我能生實。』實亦不作是念：『我從花生。』雖然，有種故，而芽得生；如是有花故，實即而能成就。應如是觀外因緣法因相應義。

「應云何觀外因緣法緣相應義？謂六界和合故。以何六界和合？所謂地、水、火、風、空、時界等和合，外因緣法而得生起。應如是觀外因緣法緣相應義。地界者，能持於種。水界者，潤漬於種。火界者，能暖於種。風界者，動搖於種。空界者，不障於種。時則能變種子。若無此眾緣，種則不能而生於芽。若外地界無不具足，如是乃至水、火、風、空、時等無不具足，一切和合，種子滅時而芽得生，此中地界不作是念：『我能任持種子。』如是水界亦不作是念：『我能潤漬於種。』火界亦不作是念：『我能暖於種子。』風界亦不作是念：『我能動搖於種。』空界亦不作是念：『我能不障於種。』時亦不作是念：『我能變於種子。』種子亦不作是念：『我能生芽。』芽亦不作是念：『我今從此眾緣而生。』雖然有此眾緣，而種滅時芽即得生，如是有花之時，實即得生。彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非時變，非自性生，亦非無因而生。雖然，地、水、火、風、空、時界等和合，種滅之時而芽得生。是故應如是觀外因緣法緣相應義。

「應以五種觀彼外因緣法。何等為五？不常，不斷，不移，從於小因而生大果，與彼相似。云何不常？為芽與種各別異故。彼芽非種，非種壞時而芽得生；亦非不滅而得生起。種壞之時而芽得生，是故不常。云何不斷？非過去種壞而生於芽；亦非不滅而得生起；種子亦壞，當爾之時如秤高下而芽得生，是故不斷。云何不移？芽與種別。芽非種故，是故不移。云何小因而生大果？從小種子而生大果，是故從於小因而生大果。云何與彼相似？如所植種生彼果故，是故與彼相似。是以五種觀外因緣之法。

「如是，內因緣法亦以二種而得生起。云何為二？所謂因相應、緣相應。何者是內因緣法因相應義？所謂始從無明緣行，乃至生緣老死。若無明不生，行亦不有；乃至若無有生，老死非有。如是有無明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。無明亦不作是念：『我能生行。』行亦不作是念：『我從無明而生。』乃至生亦不作是念：『我能生於老死。』老死亦不作是念：『我從生有。』雖然，有無明故行乃得生，如是有生故，老死得有。是故應如是觀內因緣法因相應義。

「應云何觀內因緣法緣相應事？為六界和合故。以何六界和合？所謂地、水、火、風、空、識界等和合故。應如是觀內因緣法緣相應事。何者是內因緣法地界之相？為此身中作堅硬者，名為地界。為令此身而聚集者，名為水界。能消身所食飲嚼噉者，名為火界。為此身中作內外出入息者，名為風界。為此身中作虛通者，名為空界。五識身相應及有漏意識，猶如束蘆，能成就此身名色芽者，名為識界。若無此眾緣，身則不生。若內地界無不具足，如是乃至水、火、風、空、識界等無不具足，一切和合，身即得生。彼地界亦不作是念：『我能而作身中堅硬之事。』水界亦不作是念：『我能為身而作聚集。』火界亦不作念：『我能而消身所食飲嚼噉之事。』風界亦不作念：『我能作內外出入息。』空界亦不作念：『我能而作身中虛通之事。』識界亦不作念：『我能成就此身名色之芽。』身亦不作是念：『我從此眾緣而生。』雖然，有此眾緣之時，身即得生。彼地界亦非是我，非是眾生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黃門，非自在，非我所，亦非餘等。如是乃至水界、火界、風界、空界、識界亦非是我，非是眾生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黃門，非自在，非我所，亦非餘等。何者是無明？於此六界，起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想，眾生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及餘種種無知，此是無明。有無明故，於諸境界起貪、瞋、癡。於諸境界起貪、瞋、癡者，此是無明緣行；而於諸事能了別者，名之為識；與識俱生四取蘊者，此是名色；依名色諸根，名為六入；三法和合，名之為觸；覺受觸者，名之為受；於受貪著，名之為愛；增長愛者，名之為取；從取而生能生業者，名之為有；而從彼因所生之蘊，名之為生；生已，蘊成熟者，名之為老；老已，蘊滅壞者，名之為死；臨終之時，內具貪著及熱惱者，名之為愁；從愁而生諸言辭者，名之為歎；五識身受苦者，名之為苦；作意意識受諸苦者，名之為憂；具如是等及隨煩惱者，名之為惱。大黑闇故，故名無明；造作故，名諸行；了別故，名識；相依故，名名色；為生門故，名六入；觸故，名觸；受故，名受；渴故，名愛；取故，名取；生後有故，名有；生蘊故，名生；蘊熟故，名老；蘊壞故，名死；愁故，名愁；歎故，名歎；惱身故，名苦；惱心故，名憂；煩惱故，名惱。復次不了真性，顛倒無知，名為無明。如是有無明故，能成三行，所謂福行、罪行、不動行。從於福行而生福行識者，此是無明緣行；從於罪行而生罪行識者，此則名為行緣識；從於不動行而生不動行識者，此則名為識緣名色；名色增長故，從六入門中能成事者，此是名色緣六入；從於六入而生六聚觸者，此是六入緣觸；從於所觸而生彼受者，此則名為觸緣受；了別受已而生染愛耽著者，此則名為受緣愛；知已而生染愛耽著故，不欲遠離好色及於安樂而生願樂者，此是愛緣取；生願樂已，從身、口、意造後有業者，此是取緣有；從於彼業所生蘊者，此是有緣生；生已，諸蘊成熟及滅壞者，此則名為生緣老死。是故彼因緣十二支法，互相為因、互相為緣，非常，非無常，非有為，非無為，非無因，非無緣，非有受，非盡法，非壞法，非滅法。從無始已來，如暴流水而無斷絕。雖然，此因緣十二支法互相為因、互相為緣，非常，非無常，非有為，非無為，非無因，非無緣，非有受，非盡法，非壞法，非滅法，從無始已來，如暴流水而無斷絕。

「有其四支，能攝十二因緣之法。云何為四？所謂無明、愛、業、識。識者，以種子性為因。業者，以田性為因。無明及愛，以煩惱性為因。此中業及煩惱能生種子之識，業則能作種子識田，愛則能潤種子之識，無明能殖種子之識。若無此眾緣，種子之識而不能成。彼業亦不作念：『我今能作種子識田。』愛亦不作念：『我今能潤於種子之識。』無明亦不作念：『我今能殖種子之識。』彼種子識亦不作念：『我今從此眾緣而生。』雖然，種子之識依彼業田及愛所潤，無明糞壤所生之處，入於母胎，能生名色之芽。彼名色芽，亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在化，亦非時變，非自性生，非假作者，亦非無因而生。雖然父母和合時，及餘緣和合之時，無我之法無我、我所，猶如虛空。彼諸幻法，因及眾緣無不具足故，依彼生處，入於母胎，則能成就執受種子之識。

「名色之芽，如眼識生時，若具五緣而則得生。云何為五？所謂依、眼、色、明、空。依作意故，眼識得生。此中眼則能作眼識所依；色則能作眼識之境；明則能為顯現之事；空則能為不障之事；作意能為思想之事。若無此眾緣，眼識不生。若內入眼無不具足，如是乃至色、明、空、作意無不具足，一切和合之時，眼識得生。彼眼亦不作是念：『我今能為眼識所依。』色亦不念：『我今能作眼識之境。』明亦不作念：『我今能作眼識顯現之事。』空亦不作念：『我今能為眼識不障之事。』作意亦不作念：『我今能為眼識所思。』彼眼識亦不作念：『我是從此眾緣而有。』雖然，有此眾緣，眼識得生。乃至諸餘根等，隨類知之。

「如是，無有少法而從此世移至他世。雖然，因及眾緣無不具足故，業果亦現。譬如明鏡之中，現其面像。雖彼面像不移鏡中，因及眾緣無不具足故，面像亦現。如是無有少許從於此滅生其餘處，因及眾緣無不具足故，業果亦現。譬如月輪，從此四萬二千由旬而行。彼月輪形像現其有水小器中者，彼月輪亦不從彼移至於有水之器。雖然，因及眾緣無不具足故，月輪亦現。如是，無有少許從於此滅而生餘處，因及眾緣無不具足故，業果亦現。譬如其火，因及眾緣若不具足而不能燃；因及眾緣具足之時乃可得燃。如是無我之法，無我、我所，猶如虛空。依彼幻法，因及眾緣無不具足故，所生之處入於母胎，則能成就種子之識，業及煩惱所生名色之芽。是故應如是觀內因緣法緣相應事。

「應以五種觀內因緣之法。云何為五？不常、不斷、不移、從於小因而生大果、與彼相似。云何不常？所謂彼後滅蘊，與彼生分各異，為後滅蘊非生分故，彼後滅蘊亦滅，生分亦得現故，是故不常。云何不斷？非依後滅蘊滅壞之時生分得有；亦非不滅，彼後滅蘊亦滅，當爾之時，生分之蘊如秤高下而得生故，是故不斷。云何不移？為諸有情從非眾同分處，能生眾同分處故，是故不移。云何從於小因而生大果？作於小業，感大異熟，是故從於小因而生大果。如所作因，感彼果故，與彼相似。是故應以五種觀因緣之法。

「尊者舍利子！若復有人能以正智，常觀如來所說因緣之法，無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、無盡、不寂靜相、不有、虛、誑、無堅實、如病、如癰、如箭、過失、無常、苦、空、無我者。我於過去而有生耶？而無生耶？而不分別過去之際。於未來世生於何處，亦不分別未來之際。此是何耶？此復云何？而作何物？此諸有情從何而來？從於此滅而生何處？亦不分別現在之有。復能滅於世間沙門、婆羅門不同諸見，所謂我見、眾生見、壽者見、人見、希有見、吉祥見、開合之見。善了知故。如多羅樹，明了斷除諸根栽已，於未來世證得無生無滅之法。

「尊者舍利子！若復有人具足如是無生法忍，善能了別此因緣法者，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊即與授阿耨多羅三藐三菩提記。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩說是語已，舍利子及一切世間天、人、阿脩羅、犍闥婆等，聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法，信受奉行。