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大乘密嚴經

No. 682 [No. 681]

[2]大唐新翻密嚴經[3]

朕聞西方有[4]聖人焉演不言之言垂無教之教啟迪權實[A1]披聾瞽遷其善者不疾而速階其益者即聖自凡擊蒙求[5]以娑婆丘陵示達觀以密嚴世界匪染淨在我實是非[6]而楚越生[7]於念中及缺頓於目下彼魚藏鳥逝其若是乎欽哉密嚴迹超三有[8]周乎法界相離於極微非聲聞之所聞豈色見之能見甞潔已[9]主妙允恭付屬是欲泉靜識浪珠清意[10]窮賴耶能變之端照自覺湛然之境深詣心極其唯是經夫翻譯之來抑有由矣雖方言有異而本質須存此經梵書並是偈頌先之譯者多作散文蛇化為龍何必變於鱗介家成於國寧即改乎姓氏矧訛[A2]略輕重或有異同再而詳悉可為盡善大興善寺三藏沙門不空像教棟梁愛河舟楫戒珠在握明鏡入懷雪涉雲征窮鹿野之真諦帆飛海宿究馬鳴之奧[11][A3]該八轉言善兩方[12]之可窺鑑闕如抑揚了義詔令集京城義學沙門飛錫[13]翰林學士柳抗等詳譯斯文及護國經等對執貝多翻諸簡[14]憑其本夾依以頌言大羹之味不遺清月之魄恒滿豈不美歟豈不美歟朕詞乏清華文非道麗志流衍於祕賾將布[15]灌於無窮聊課虛懷序之篇首云爾

大乘密嚴經卷上

密嚴道場品第一

如是我聞

一時佛薄伽梵住於超越欲色無色等想於一切法自在無礙神足力通之所遊戲密嚴世界而此世界非彼外道聲聞緣覺所行之境與諸修習勝瑜伽者十億佛剎微塵數等菩薩摩訶薩俱其名曰摧一切外道異論菩薩摩訶薩大慧菩薩摩訶薩一切佛法如實見菩薩摩訶薩聖觀自在菩薩摩訶薩得大勢菩薩摩訶薩神通王菩薩摩訶薩曼殊室利菩薩摩訶薩金剛藏菩薩摩訶薩解脫月菩薩摩訶薩持進菩薩摩訶薩而為上首皆超三界心意識境[1]智成身轉於所依成就如幻首楞嚴法雲三摩地無量諸佛手灌其頂處離三有[2]蓮華宮

爾時如來正遍知從現法樂住自覺聖智甚深境界微妙奮迅無量眾色之所[3]現顯三摩地起出帝[4]雷光妙莊嚴殿與諸菩薩入於無垢月藏殿中昇密嚴場師子之座世尊坐已觀察四方從眉間珠髻光明莊嚴出於無量百千淨光圍繞交映成光明網[5]光網流照之時一切佛剎莊嚴之相分明顯現如一佛剎餘諸佛土嚴飾細妙同於微塵密嚴世界超諸佛國遠離星宿[6]及日月如無為性不同微塵此密嚴中佛及[A4]佛子并餘世界來此會者[A5]皆如涅槃及以虛空非擇滅性

爾時世尊現彼世界佛及菩薩威神功德勝妙事已復以佛眼遍視十方諸菩薩眾告一切佛法如實見菩薩摩訶薩言「如實見今此世界名曰密嚴是中菩薩悉於欲色無色無想有情之處以三摩地力生智慧火焚燒色貪及以無明轉所依止得意成身神足力通以為嚴飾無竅隙無骨體猶如日月摩尼電光帝弓珊瑚紇利多羅黃金瞻蔔孔雀花月鏡中之像如是色身住於諸地修無漏因由三摩地而得自在十無盡願及以迴向獲殊勝身來密嚴剎

爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩從座而起偏袒右肩稽首佛足右膝著地合掌白佛言「世尊我於今者欲有所問惟願如來正遍知哀許為說」佛告如實見言「善哉善哉恣汝所問當為汝說令汝心喜

爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩承佛開許即白佛言「世尊[7]唯此佛剎超越欲色無色及以無想有情界耶」佛言「善男子從此上方過百億佛剎有梵音佛土娑羅樹王佛土星宿王佛土過如是佛土復有無量百千佛剎廣博崇麗菩薩眾會之所莊嚴彼中諸佛咸為菩薩說現法樂住自覺聖智遠離分別實際真如大涅槃界究竟之法是故當知此界外有如是等無量佛剎如實見匪唯汝今於佛國土菩薩眾會心生限量請問如來[8]有此菩薩摩訶薩名曰持進曾於佛所生限量心便以神通昇于上方過百千俱胝乃至殑伽沙等諸佛世界不能一見如來之[9]心生希有知佛菩薩不可思議還至娑訶世界名稱大城來於我所悔謝已過讚佛功德無量無邊猶如虛空住自證境來密嚴剎

爾時會中金剛藏菩薩摩訶薩善能演說諸地之相微妙決定盡其[10]源底從座而起偏袒右肩頂禮佛足右膝著地合掌白佛言「世尊我於如來正遍知欲少諮問唯願哀愍為我宣說」佛言「金剛藏汝於我所欲有[11]如來正等覺隨汝所疑為汝開演

爾時金剛藏菩薩摩訶薩承佛許已而白佛言「世尊佛者是何句義所覺是何唯願世尊說勝義境示法性佛[12]令過去未來現在修菩薩行者於諸色相積集之見及餘外道異論執著行分別境起微塵[13]自在性時方虛空我意根境和合如是諸見復有計[14]無明愛業眼色與[15]是時復有觸及作意如是等法而為因緣等無間緣增上緣所緣緣和合生識執著行者起有無等種種惡覺於我法中復有諸人於蘊有情墮空性見為斷如是妄分別覺唯願世尊說離五種識所知相能於諸法最自在者佛大菩提所覺知義令得聞者如其了悟所知五種而成正覺

爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言「善哉善哉金剛藏十地自在超分別境有大聰慧能欲顯是法性佛種最勝瑜祇匪唯汝今於佛菩提所覺之義生希有念請問於我有賢幻等無量佛子咸於此義生希有心種種思擇而求佛體『如來者是何句義為色是如來耶異色是如來耶』如是於蘊界處諸行之中內外循求不見如來皆是所作滅壞法故蘊中無如來乃至分析至於極微皆悉不見所以者何以妙智慧定意諦觀無所見故蘊麁鄙故如來者常法身故善哉佛子汝能善入甚深法界諦聽諦聽善思念之當為汝說」金剛藏菩薩摩訶薩唯然受教

佛言「善男子三摩地勝自在金剛藏如來非蘊亦非異蘊非依蘊非不依蘊非生非滅[16]智非所知非根非境何以故蘊處界諸根境等皆鄙陋故不應內外而見如來且色無覺知無有思慮生已必滅同於草木瓦礫之類微塵積成如[1]來聚沫受以二法和合而生猶如水泡瓶衣等想亦二和合因緣所生猶如陽焰譬如盛熱地氣蒸涌[2]已日光如水波浪諸鳥獸等為渴所逼遠而望之生真水解想亦如是無有體性虛妄不實分別智者如有性見各別體相名字可得定者審觀猶如兔角石女兒等但有假名如夢中色唯想妄見覺悟非有無明夢中見男女等種種之色成於正覺即無所見行如芭蕉中無堅實離於身境即無體性識如幻事虛偽不實譬如幻師若幻師弟子依草木瓦礫示現色像幻作於人及諸象馬種種形相具足莊嚴愚幻貪求非明智者識亦如是依餘而住遍計分別能取所取二種執生若自了知即皆轉滅是故無體同於幻士金剛藏如來常住恒不變易是修念佛觀行之境名如來藏猶如虛空不可壞滅名涅槃界亦名法界過現未來諸佛世尊皆隨順此而宣說故若如來出世若不出世此性常住名法住性法界性法尼夜摩性金剛藏以何義故名尼夜摩遠離後有一切過故又此三摩地能決定除後有諸惡以如是故名尼夜摩若有住此三摩地者於諸有情心無顧戀證於實際及以涅槃猶如熱鐵投[3]諸冷水棄於有情故諸菩薩捨而不證所以者何捨大精進大悲諸度斷于佛種趣聲聞乘行於外道邪見之逕猶如老象溺在淤泥為三摩地泥所沈沒味定境界亦復如是退轉一切諸佛法門不得入於究竟之慧是故菩薩捨而不證近住而已以究竟慧入佛法身覺悟如來廣大威德當成正覺轉妙法輪智境眾色而為資用入如來定遊涅槃境一切如來令從定起漸次加行超第八地善巧決擇乃至法雲受用如來廣大威德入於諸佛內證之地與無功用道三摩地相應遍遊十方不動本處而恒依止密嚴佛剎金剛自在具大變化示現佛土而成自在轉於所依智三摩地及意成身力通具足行步威德猶如鵝王譬如明月影遍眾水佛亦如是隨諸有情普現色相於諸眾會所益不空復令當詣密嚴佛剎如其性欲而漸開誘為說一切欲界天王自在菩薩清淨摩尼寶藏宮殿諸安樂處乃至諸地次第從一佛剎至一佛剎示現富樂功德莊嚴盡於未來隨機應現猶如成就持明仙等及諸靈仙宮殿之神與人行止而不可見如來變化所為事畢住於真身隱而不現亦復如是

爾時世尊而說偈言

「根蘊如蛇聚  境界緣所觸
無明愛業生  熏習縛難解
心心所惡覺  纏繞如蟠龍
怒毒因之[4]  [5]㶿如炎盛火
諸修觀行者  常應如是觀
捨諸蘊法故  一心而不懈
如於虛空中  無樹而有影
風衢及[6]馬跡  此見悉為難
於能造所造  色及非色中
欲求見如來  其難亦如是
真如實際等  及諸佛體性
內證之所行  非諸語言境
涅槃名為佛  佛亦名涅槃
離能所分別  云何而可見
碎末於金礦  礦中不見金
智者巧融鍊  真金方[7]乃顯
分剖於諸色  乃至為極微
及析求諸蘊  若一若異性
佛體不可見  亦非無有佛
定者觀如來  勝相三十二
苦樂等眾事  施作皆明顯
是故不應說  如來定是無
有三摩地佛  善根善巧佛
一切世勝佛  及正等覺佛
如是五種佛  所餘皆變化
如來藏具有  三十二勝相
是故佛非無  定者能觀見
超越於三界  無量諸佛國
如來微妙剎  淨佛子充滿
定慧互相資  以成堅固性
遊於密嚴剎  思惟佛威德
密嚴中之人  一切同佛相
超越剎那壞  常遊三摩地
世尊定中勝  眾相以莊嚴
得於如夢觀  顯現於諸法
眾謂佛化身  從於兜率降
[A6]常密嚴住  像現從其國
住真而正受  隨緣[8]眾像生
如月在虛空  影[9]監於諸水
如摩尼眾影  色合而明現
如來住正定  現影亦復然
譬如形與像  非一亦非異
如是勝丈夫  成於諸事業
非極微勝性  非時非自在
亦非餘緣等  而作於世間
如來以因[1]  莊嚴其果體
隨世之所應  種種皆明現
遊戲三摩地  內外無不為
山川及林野  朋友諸眷屬
眾星與日月  皎鏡而垂像
如是諸世間  身中盡苞納
復置於掌內  散擲如芥子
佛於定自在  牟尼最勝尊
無能作世間  惟佛之所化
愚翳無智者  惡覺惑所縛
著於有無論  見我及非我
或言壞一切  或言於少分
如是諸人等  常自害其身
佛是遍三有  觀行之大師
觀世如乾城  所作眾事業
亦如夢中色  渴鹿見陽焰
屈伸等作業  風繩而進退
佛於方便智  自在而知見
譬如工巧匠  善守於機發
亦如海船師  執柁而搖動
無邊最寂妙  具[A7]足勝丈夫
利根者能證  鈍根者遠離
是修行定者  妙定之所依
一切定慧人  明了心中住
佛體最清淨  非有亦非無
遠於能所覺  及離於[2]根量
妙智相應心  殊勝之境界
諸相妄所[3]  離相是如來
能斷諸煩惱  於定無所染
無動及所動  住於無染路
微妙諸天俱  乾闥脩羅等
眾仙及外道  讚歎常供養
於彼不驚喜  心無所動搖
由瑜伽本淨  是故超彼岸
以化佛現跡  為[4]天人亦業
佛非彼此現  猶如於日月
住於圓應智  離欲現人間
異類諸外道  隨宜悉調伏
種種眾智法  王論四吠陀
悉是諸如來  定力[5]而持說
現國王朝會  及諸國法令
山林修道處  悉皆佛示化
十方眾寶藏  出生清淨寶
悉是天中天  自在威神故
三界善巧慧  種種諸才智
所作方便業  因佛而成就
持鬘為群品  業行者示因
戲笑眾善巧  常說歌詠論
或現降兜率  天女[A8]眾圍繞
歌舞交歡娛  日夜常遊集
或現如魔王  寶冠以嚴首
執世之所繩  與奪而招放
[6]放一切眾  現為明智者
常在密嚴中  寂然無動作
此大牟尼境  凡愚妄分別
如人患翳目  如鹿見陽焰
如世觀於幻  夢中[7]諸所取
天中天境界  佛子悉[8]具真
[9]見殊勝故  如從於夢覺
那羅伊舍梵  珊那單妙喜
童子劫比羅  首迦等[10]亦想
[11]或亂彼境界  不見正瑜伽
當來苦行仙  過去及現在
習氣覆心故  悉亦不能[12]
善哉金剛藏  普行諸地中
復以佛威神  而居密嚴土
此之金剛藏  示現入等持
正定者境界  由此相應故
或有妄分別  勝性與微塵
如工匠製物  種種相差別
生唯是法生  滅亦唯法滅
妄計一切物  細塵能造作
譬如燈顯物  因能了於果
初無所得相  後壞亦復然
非於過去中  有體而可得
未來亦如是  離緣無有性
一一諸緣內  遍求無有體
[13]亦見有無性  亦無無有見
分別微細我  有情瓶衣等
邪宗壞正道  三百有六十
往來生死中  無有涅槃法

[1]大乘密嚴經入密嚴微妙身生品[2]第二

爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩無量威力世中自在[3]寶瓔珞莊嚴其身從座而起右膝著地白金剛藏而作是言「尊者善能通達三乘世間心得無違現法樂住內證之智為大定師於定自在能隨順說諸地之相常在一切佛國土中為諸上首演深妙法是故我今勸請佛子說諸聖者不隨他行現法樂住內證之境[4]今我及諸菩薩摩訶薩眾得見斯法安樂修行趣於佛地獲意成身及言說身自在力通皆得具足轉所依止不住實際猶如眾色真多摩尼現諸色像能於諸趣天王宮殿及一切佛密嚴國中說密嚴行

爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰

「善哉天人主  菩薩中殊勝
請說入密嚴  無我之法性
應覺分別境  心之所取相
若捨於分別  即見世分別
了於世所緣  即得三摩地
我今為開演  仁主應諦聽
熱時見陽焰  世間相亦然
能相所相因  [5]而無妄分別
能覺生所覺  所覺依能現
離彼則無此  如光影相隨
無心亦無境  能所量俱無
但依於一心  如是而分別
能知所知法  唯心量所有
所知心既無  能知不可得
心為法自性  有性所擾濁
八地得清淨  九地獲靜慮
覺慧為十地  灌頂證如來
法身得無盡  是佛之境界
究竟如虛空  心識亦如是
無盡無所壞  眾德已莊嚴
恒在不思議  諸佛密嚴土
譬如瓶破已  瓦體而顯現
瓦破微塵顯  析塵成極微
如是因有為  而成無漏法
如火燒薪盡  復於餘處然
證如得轉依  遠離於分別
住於不動智  密嚴中顯現
無生現眾色  不住諸世間
能斷一切見  歸依此無我
相續流注斷  無壞亦無生
能盡一切見  歸依此無我
諸惑皆已滅  寂靜不思議
能淨一切見  歸依此無我
世間種種法  本來無我性
非由擊壞無  [6]乃喻之所顯
如火燒薪已  於中自息滅
觀察於三有  無我智亦然
是名現法樂  內證之境界
依此入諸地  淨除無始惡
捨離世所依  出世而安住
其心轉清淨  恒居密嚴土

爾時如實見菩薩摩訶薩及諸王等向金剛藏咸作是言「我等今者皆欲歸依唯願示我歸依之處

於是金剛藏菩薩摩訶薩以[7]偈答曰

「佛體非有無  已焚燒蘊樹
超勝魔王眾  而住密嚴國
所覺淨無垢  仁主可歸依
遠離於覺量  證於無所有
密嚴諸定者  仁主可歸依
淨勝密嚴剎  眾聖所依處
觀行者充滿  應歸於密嚴
當觀於世間  如[8]盡有高下
夢中見美色  石女[9]急誕生
亦如乾闥城  火輪空中髮
如種種幻形  人馬花菓樹
[10]歸所變化  一切悉非真
如奔電浮雲  皆[11]為而非實
如匠作瓶等  由分別所成
仁主應諦聽  世間諸有情
習氣常覆心  生種種戲論
末那與意識  并餘識相續
五法及三性  二種之無我
恒共而相應  如風擊暴水
轉起諸識浪  浪生流不停
賴耶亦如是  無始諸習氣
猶如彼暴[12]  為境風所動
而起諸識浪  恒無斷絕時
八種流注心  雖無若[13]干體
或隨緣頓起  或時而漸生
取境亦復然  漸頓而差別
心轉於舍宅  日月與星宿
樹枝葉花菓  山林及軍眾
於如是等處  皆能漸頓生
多分能頓現  或漸起差別
若時於夢中  見昔所更境
及想念初生  乃至於老死
算數與眾物  尋思於句義
觀於異文彩  受諸好飲食
於如是境界  漸次能了知
或有時頓生  而能取之者
心性本清淨  不可得思議
是如來妙藏  如金處於礦
意生從藏識  餘六亦復然
識六種或多  差別於三界
賴耶與能熏  及[1]餘心法等
染淨諸種子  雖同住無染
佛種性亦然  定[2]非定常淨
如海水常住  波潮而轉移
賴耶亦復然  隨諸地差別
修有下中上  捨染而明顯
金剛藏復言  「如實見菩薩
見聞覺悟者  自性如實慧
十方一切國  諸王眾會中
汝已從我聞  隨應廣為說
若人聞法已  漸淨阿賴耶
或作人中王  轉輪四天下
或復為帝釋  兜率蘇焰[3]
乃至化樂宮  欲界自在主
[4]王色界處  或生無色天
無想有情中  靜慮受安樂
證真而不住  猶如師子吼
於諸定自在  法喜以相應
一心求密嚴  不染著三界
至於密嚴已  漸次而開覺
轉依獲安樂  寂靜常安住
無量諸佛子  圍遶以莊嚴
為法自在王  眾中之最上
非如外道說  壞滅為涅槃
壞應同有為  [5]無有復生過
十業上中下  三乘以出生
最上生密嚴  地地轉昇進
得解脫智慧  如來微妙身
云何說涅槃  是滅壞之法
涅槃若滅壞  有情有終盡
有情若有終  是亦有初際
應有非生法  而始作有情
無有非有情  而生有情界
有情界既盡  佛無所知法
是則無能覺  亦無有涅槃
妄計解脫者  而說於解脫
如燈滅薪盡  亦如芭蕉種
[6]證解脫性  是壞有成無
於解脫妙樂  遠離不能[7]
遍處及靜慮  無色無想定
逆順而入出  力通皆自在
於彼不退還  亦不恒沈沒
了達於法相  諸地得善巧
如是而莊嚴  當來密嚴剎
若言解脫性  壞有以成無
斯人住諸有  畢竟不能出
既壞三和合  因等四種緣
眼色內外緣  和合所生識
世間內外法  互力以相生
如是等眾義  一切皆違反
若知唯識現  離於心所得
分別不現前  亦不住其性
爾時所緣離  寂然心正受
捨於世間中  所取能取見
轉依離麁重  智慧不思議
十種意成身  眾妙為嚴好
作三界之[8]  而生於密嚴
色心及心所  所相應無為
於內外世間  諦觀無別異
如是諸智者  來[9]於密嚴國
名相與分別  正智及如如
牟尼三摩地  體性皆平等
應當往密嚴  佛所稱讚土
若壞三和合  及以四種緣
不固於自宗  同諸妄分別
惡習分別者  彼之五種論
譬喻不成立  諸義皆相違
彼五悉成過  惑亂覺智眼
著喻及似喻  顛倒不顛倒
如是虛妄執  一切[10]於此壞
捨離於自宗  依止他宗法
初際等諸見  皆從滅壞生
大王應當知  有情在三界
如輪而運轉  初際不可得
如來以悲願  普應諸有[11]
如淨月光明  無處不周遍
隨彼先業類  應機而說法
若壞於涅槃  佛有何功利
增上有三種  解脫亦復然
四諦及神足  念處無礙解
四緣無色住  根力及神通
覺支諸地等  有為無為法
乃至眾聖人  皆依識而有
苦法忍法智  苦類忍類智
集智四亦然  滅道亦如是
如是十六種  名之為現觀
學人數有十  第八七返有
家家一往來  一間而滅度
[1]槃與生般  有行及無行
上流於處處  然後般涅槃
如是一切種  諸智之品位
修行觀行者  下中上不同
菩薩增上修  功德最殊勝
十一與十二  及以於十六
此諸修定者  復漸滅於心
所盡非是心  亦非心共住
未來心未至  未至故非有
心緣不和合  非此非彼生
第四禪無心  有因不能害
有因謂諸識  意識及五種
妄想不覺知  流轉如波浪
定者觀賴耶  離能所分別
微妙無所有  轉依而不壞
住密嚴佛剎  顯現如月輪
密嚴諸智者  與佛常共俱
恒遊定境中  一味無差別
難思觀行境  定力之所生
王應常修習  相應微妙定
欲界有六天  梵[2]摩復十二
無色及無想  一切諸地中
若生密嚴國  於彼為天主
欲求密嚴土  應修十種智
法智及類智  他心世俗智
苦集滅道智  盡智無生智
仁主汝所生  捨軍[3]恒羅族
月王與甘蔗  種姓而平等
雖於彼族中  汝族最殊勝
當求密嚴國  勿懷疑退心
如羊被牽拽  喘懼而前却
末那在身中  似幻鹿而住
亦如幻樹影  河中之葦荻
如王戲園苑  運動身支分
意及於意識  心心法共俱
此法無自性  猶雲聚非實
藏識一切種  習氣所纏覆
如彼摩尼珠  隨緣現眾色
雖住有情身  如鵝王無垢
是決定種性  亦為大涅槃
名從於相生  相從因緣起
以諸形相故  而起於分別
分別由二因  外[4]想心習氣
第七末那識  應知亦復然
諸根意緣會  發生於五識
與心所相應  住身如宮室
[5]王智常觀察  一切諸世間
從於如是因  而生彼諸果
真如非異此  諸法[6]互相生
與理相應心  明了能觀[7]
此即是諸法  究竟圓成性
亦為妄所計  一切法不生
諸法性常空  非無亦非有
如幻亦如夢  及乾闥婆城
陽焰與毛輪  [A9]煙雲等眾物
種種諸形相  名句及文身
如是執著生  成於遍計性
根境意和合  熏習成於種
與心無別異  諸識由此生
資於互因力  是謂依他起
善證自覺智  現於法樂住
是即說圓成  眾聖之境界
佛及諸佛子  證此名聖人
若人證斯法  即見於實際
唱言我生盡  梵行亦已立
所作無不成  不受於後有
解脫一切苦  斷滅於動搖
熏習皆已焚  劫盡猶不轉
生法二無我  照見悉皆[A10]
無始來積集  種種諸戲論
無邊眾過患  一切皆已除
譬如熱鐵團  熱去鐵無損
如是解脫者  惑盡得清涼
入於無漏界  密嚴之妙國
此土最微妙  非餘者所及
唯佛與菩薩  清淨之所居
三摩地現前  [1]以此而為食
欲生斯剎者  善習勝瑜伽
復為諸有緣  分別廣開示
名本從相生  相復從緣起
從相生分別  不契圓成性
根境瓶衣等  假法共和合
分別從此生  了知而別異
若動若非動  一切諸世間
皆因癡暗生  愚冥以為體
短長等諸色  音聲與香界
甘苦堅滑等  意識[2]因所緣
所有諸善惡  有為無為法
乃至於涅槃  斯為智之境
念念常遷轉  皆因識以生
末那緣藏識  如磁石吸鐵
如蛇有二頭  各別為其業
染意亦如是  執取阿賴耶
能為我事業  增長於我所
復與意識俱  為因而轉謝
於身生煖觸  運動作諸業
飲食與衣裳  隨物而受用
騰躍或歌舞  種種自嬉[3]
持諸有情身  皆由意功力
如火輪垂髮  乾闥婆之城
不了唯自心  妄起諸分別
身相器世間  如動鞦韆勢
無力不堅固  分別亦復然
分別無所依  但行於自境
譬如鏡中像  識種動而見
愚夫此迷惑  非諸明智者
仁主應當知  此三皆識現
於斯遠離處  是即圓成實
持進等菩薩  及聖目乾連
尋聲與遍觀  百千萬億剎
種種寶嚴飾  綺麗無等雙
於彼微妙境  密嚴最殊勝
極樂妙喜剎  下方俱胝國
一切諸世尊  皆讚如斯土
謂無有終始  威德化自然
本昔佛所居  超出於三界
豐樂非執受  寂靜自無為
自利及利他  功業悉成滿
不於欲界中  成佛作佛事
要往密嚴土  證於無上覺
俱胝諸世尊  欲中施佛事
先從於此國  化為無量億
正定常相應  神通以遊戲
遍於諸國土  如月無不[4]
隨諸眾生類  所應而化益
十地花嚴等  大樹與神通
勝鬘及餘經  皆從此經出
如是密嚴經  一切經中勝
仁主及諸王  宜應盡恭敬
欲色無色界  無想等天宮
如來逈已超  而依密嚴住
此土諸宮殿  如蓮[5]被眾飾
是一切如來  淨智之妙相
佛及諸菩薩  常在於其中
世尊恒住禪  寂靜最無上
依自難思定  現於眾妙色
色相無有邊  非餘所能見
極樂莊嚴國  世尊無量壽
諸修觀行者  色相皆亦然
或見天中天  赫奕[6]含眾彩
瞻蔔雌黃色  真金明月光
孔雀頸如蓮  相思子之聚
虹電珊瑚色  或現清羸身
或著芻摩衣  或寢草茅等
或處蓮華上  猶如千日光
或見諸菩薩  頂飾[7]盤龍髻
金剛帝青寶  莊嚴為寶冠
或見輪幢文  魚商佉等相
或見光麗色  如蜺而拕空
或以須彌山  置之於掌內
或持大海水  安於牛跡中
或現作人王  冕服當軒[8]
輔佐皆恭敬  共宣於國化
或現密嚴場  寂靜修定者
說於自證境  [9]光佛所知法
或說得轉依  心慧皆解脫
自在三摩地  如幻無礙身
或現境不染  斷諸取著業
以智燒見薪  不受於諸有
譬如膏炷盡  燈滅而涅槃
或示修諸度  大會施無遮
持戒苦行等  種種諸儀則
極樂莊嚴國  人非胎藏生
微妙金色身  光明淨圓滿
彼眾之境界  皆悉具瑜伽
若比於密嚴  百分不及一
極樂界中人  自然隨念食
牟尼勝自在  定為甘露味
種種寶樹林  遊憩於其下
金沙布其地  顯現殊勝剎
淨妙之寶蓮  開敷功德水
如是殊勝境  不可得為喻
彼皆蓮華生  恭敬無量壽
善修三摩地  愛樂佛功德
專精迴向者  悉皆生彼國
眾相以莊嚴  皎鏡無塵垢
金剛藏說已  自現於己身
或如於指節  或復如[1]芥子
[2]或細如毫端  百分之一分
或現善逝身  聲聞與緣覺
眾色及餘類  乃至種種形
各隨其所宜  而說於諸法
或說於菩薩  入諸地了知
五法三自性  八識二無我
得於如幻定  隨意所成身
自在諸神通  十[A11]力四無畏
住於不退轉  得淨之所依
入於佛地中  無漏之蘊界
永離餘變易  寂然而常住
或說於菩薩  善妙而遊履
猶夢像水月  瑜祇所行道
得首楞嚴定  十種如幻身
十無盡願圓  證成等正覺
據妙蓮華座  相好甚端嚴
無量諸佛子  恭敬而圍繞
或說諸菩薩  願力現眾形
遍遊於十方  歷事恒沙佛
是諸菩薩等  其身甚微妙
出入常自在  不住有無中
譬如天神仙  及諸健[3]達縛
依彼妙高住  或處於虛空
地行諸有情  對之而不見
如是諸菩薩  現形亦復然
非修觀行人  無能覩之者
或說諸菩薩  得於勝靜慮
處處現受生  示入無餘界
或說諸菩薩  能以於定力
自在轉所依  不住真實際
無量有情處  隨現差別身
身雖種種殊  其心一平等
猶如於地水  亦如於日月
或說諸菩薩  常以大悲心
憐愍諸有情  輪迴處生死
[4]跉跰受窮獨  [A12]貧病眾苦煎
下賤與形殘  安之不憂惱
如蜂處舶上  飄然大海中
沿泝而往來  須臾數萬里
為說非我法  生死速無常
令其知滅壞  剎那暫不住
或說於諸佛  及以[5]諸菩薩
明見眾有情  醉在於渴愛
為分別苦逼  於無[6]於法中
妄取種種相  計著能所取
心恒被縲紲  不能得解脫
溺生死海中  馳蕩無休息
貧賤而孤露  往來無所依
譬如大海中  蛛蝥網難住
諸佛及菩薩  如彼住船者
普憐諸有情  運出生死難
隨其若干類  為現差別身
說施戒等門  種種諸勝行

大乘密嚴經卷上


校注

[0747002] 大唐新翻【大】〔-〕【明】 [0747003] 序+次行(御製)【宋】【元】(唐代宗皇帝製)【明】 [0747004] 聖人【大】大聖人【宋】【元】【明】 [0747005] 以【大】於【宋】【元】于【明】 [0747006] 遊【大】下同游【明】下同 [0747007] 於【大】下同于【明】下同 [0747008] 周【大】同【元】【明】 [0747009] 主【大】至【宋】【元】【明】 [0747010] 源【大】原【明】 [0747011] 音【大】旨【宋】【元】【明】 [0747012] 之【大】足【宋】【元】【明】 [0747013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0747014] 牘【大】櫝【明】 [0747015] 灌【大】護【宋】濩【元】【明】 [0747016] (開府不空)四十三字【大】三藏沙門大廣智不空【宋】【元】【明】 [0748001] 智【大】智意【宋】【元】【明】 [0748002] 蓮【大】住蓮【宋】【元】【明】 [0748003] 現顯【大】顯現【宋】【元】【明】 [0748004] 雷【大】弓電【宋】【元】【明】 [0748005] 光【大】光明【宋】【元】【明】 [0748006] 及【大】及以【宋】【元】【明】 [0748007] 唯【大】下同惟【明】下同 [0748008] 有此【大】此有【宋】【元】【明】 [0748009] 頂【CB】【宋】【元】【明】頃【大】 [0748010] 源【大】原【明】 [0748011] 問【大】問者【宋】【元】【明】 [0748012] 令【大】令除【宋】【元】【明】 [0748013] 自在性【大】性自在【宋】【元】【明】 [0748014] 者【大】著【宋】【元】【明】 [0748015] 眼【大】明【宋】【元】【明】 [0748016] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0749001] 來【大】水【宋】【元】【明】 [0749002] 已【大】以【明】 [0749003] 諸【大】之【宋】【元】【明】 [0749004] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0749005] 㶿【大】悖【明】 [0749006] 馬【大】鳥【宋】【元】【明】 [0749007] 乃【大】可【宋】【元】【明】 [0749008] 眾【大】求【宋】 [0749009] 監【大】鑒【宋】【元】【明】 [0750001] 緣【大】性【宋】【元】【明】 [0750002] 根【大】限【宋】【元】【明】 [0750003] 境【大】現【宋】【元】【明】 [0750004] 天人亦【大】人天亦【宋】【元】【明】 [0750005] 而持【大】持而【宋】【元】【明】 [0750006] 放【大】於【宋】【元】于【明】 [0750007] 諸【大】之【明】 [0750008] 具【大】見【宋】【元】【明】 [0750009] 見【大】來【明】 [0750010] 亦【大】示【宋】【元】【明】 [0750011] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0750012] 了【大】知【宋】【元】【明】 [0750013] 亦【大】不【宋】【元】【明】 [0751001] 大乘密嚴經【大】〔-〕【明】 [0751002] 第二【大】第二之一【明】 [0751003] 寶【大】寶冠【宋】【元】【明】 [0751004] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0751005] 而無【大】無而【宋】【元】【明】 [0751006] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0751007] 偈答【大】答偈【明】 [0751008] 盡【大】畫【宋】【元】【明】 [0751009] 急【大】忽【宋】【元】【明】 [0751010] 歸【大】師【宋】【元】【明】 [0751011] 為【大】偽【宋】【元】【明】 [0751012] 水【大】流【宋】【元】【明】 [0751013] 干【大】千【明】 [0752001] 餘【大】諸【明】 [0752002] 非【大】於【宋】 [0752003] 等【大】摩【宋】【元】【明】 [0752004] 王【大】生【宋】【元】【明】 [0752005] 無【大】死【宋】【元】【明】 [0752006] 證【大】說【宋】【元】【明】 [0752007] 說【大】證【宋】【元】【明】 [0752008] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0752009] 於【大】生【宋】【元】【明】 [0752010] 於【大】依【宋】【元】【明】 [0752011] 緣【大】情【宋】【元】【明】 [0753001] 槃【大】般【宋】【元】【明】 [0753002] 摩【大】魔【明】 [0753003] 恒【大】怛【宋】【元】【明】 [0753004] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0753005] 王【大】正【宋】【元】【明】 [0753006] 互【大】五【明】 [0753007] 見【大】化【明】 [0754001] 以此【大】此以【元】【明】 [0754002] 因【大】同【宋】【元】【明】 [0754003] 遊【大】述【元】游【明】 [0754004] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0754005] 被【大】備【宋】【元】【明】 [0754006] 明註曰含北藏作舍 [0754007] 盤【大】蟠【宋】【元】【明】 [0754008] 明註曰宇北藏作字 [0754009] 光【大】先【宋】【元】【明】 [0755001] 芥【大】𦬔【明】 [0755002] 或【大】漸【宋】【元】【明】 [0755003] 達【大】闥【宋】【元】【明】 [0755004] 跉跰【大】竛𥩵【宋】【元】【明】 [0755005] 諸菩薩【大】菩薩等【宋】【元】【明】 [0755006] 於【大】相【宋】【元】【明】
[A1] 披【大】【磧-CB】柀【麗-CB】
[A2] 略【CB】【麗-CB】【磧-CB】異【大】(cf. K37n1344_p0112b17; Q34_p0552a15)
[A3] 該【CB】【麗-CB】【磧-CB】詠【大】(cf. K37n1344_p0112b21; Q34_p0552a19)
[A4] 佛【CB】【麗-CB】【磧-CB】弟【大】(cf. K37n1344_p0113a14; Q34_p0552b21)
[A5] 皆【CB】【麗-CB】當【大】(cf. K37n1344_p0113a15; T16n0681_p0723c13)
[A6] 常【CB】【麗-CB】當【大】(cf. K37n1344_p0115b20)
[A7] 足【大】【磧-CB】定【麗-CB】
[A8] 眾【CB】【麗-CB】業【大】(cf. K37n1344_p0116a13)
[A9] 煙【CB】【麗-CB】烟【大】(cf. K37n1344_p0118c21)
[A10] 空【CB】【麗-CB】無【大】(cf. K37n1344_p0119a08)
[A11] 力【CB】【麗-CB】方【大】(cf. K37n1344_p0120a17)
[A12] 貧【CB】【麗-CB】貪【大】(cf. K37n1344_p0120b12)
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