[1]深密解脫經序
夫至迹虛微、理包言像之外,幽宗沖祕、旨絕名相之域,是以大聖秉獨悟之靈,姿鏡寰中之妙趣。實相廓然,與虛無齊其量;法性[2]憺爾,與幽冥同其源。神輝潛映而不滅,萬相俱應而不生。然此生也,生所不能生;此之滅也,滅所不能滅。顯既非有,隱豈為無?寂焉而動、動焉而寂,出沒無方,教迹星羅者矣。
蓋《深密解脫經》者,乃兆聖之玄源、億善之淵府。論其旨也則真相不二,語其教也則湛然理一,義盡沖籍、文窮祕典,妙絕熈怡、包括群藏。自非詮于理教,何以顯茲深致?但東西音殊,理憑翻譯,非翻非譯,文義斯[3]壅,所以久蘊而不顯者,良俟嘉運而光通矣。
大魏皇帝總六合以統天、包百王以馭宇,道邁羲唐、德超古哲,而每遊神覺典、妙翫大乘,思在翻演、鴻宣遐代。時有北天竺三藏法師菩提留支——魏音道晞,曾為此地之沙門都統也——識性內融,神機外朗,沖文玄藏,罔不該洞。以永熈二年龍次星紀,月呂[4]蕤賓,詔命三藏於顯陽殿高陞法座,披匣揮[5]麈,口自翻譯,義語無滯。
皇上尊經祇法,執翰輪首,下筆成句,文義雙顯,旨包群籍之祕理、含眾典之奧,但萬機[6]淵曠,無容終訖。捨筆之後,轉授沙門都法師慧光、曇寧,在永寧上寺共律師僧辯、居士李廓等遵承上軌,歲常翻演新經諸論,津悟恒沙。
帝亦時[7]紆尊儀,飾茲玄席,同事名儒招玄、大統法師僧令、沙門都法師僧澤、律師慧顒等十有餘僧。緇俗詵詵,法事隆盛,一言三覆,慕盡窮微,是使深密祕藏光宣於景運,解脫妙義永流於遐劫。
理教淵廓,罔測其源,旨趣[8]中絕,焉究其宗?所謂鹿苑之唱再興,祇園之風更顯者也。寧雖識昧,忝廁倫末,敢罄庸管,祇記云爾。
深密解脫經[9]卷第一
[14]序品第一
歸命釋迦牟尼佛
如是我聞:
一時婆伽婆住法界殿如來境界處——眾寶赫焰一切莊嚴第一之處;遍至無量諸世界處;放大光明普照之處;無量善巧差別住處;無有分齊、過分齊處;過諸一切三界境界、出世間、上上善根境界成就之處;善得清淨、[15]自在解脫、無礙之處;諸佛如來神力住持之處;無量菩薩眾所行處;無量諸眾天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等之所行處;是大法界究竟滿足喜樂之處;畢竟能與一切眾生利益之處;離諸一切煩惱垢處;離諸一切諸魔、怨敵,諸佛住[16]持莊嚴之處;大法意[17]去之所明處;奢摩他、毘婆舍那大乘之處;入空、無相、無願大解脫樂處;無量功德眾大寶蓮華王之所莊嚴處——婆伽婆住如是等不可思議自在之處。
諸佛如來善覺所覺,離於二行,到無相處;行諸佛行,得諸如來一切平等,到無障礙之所去處;能到一切不退法輪、能到不可降伏境界、不可思議體、能到一切三世平等、[18]遍至一切諸世界身、[19]到於諸法無疑之處;能到一切究竟智行、[20]悉能到[21]於法智無[22]疑、得諸一切無分別身、能答一切菩薩問智、能到無二行之彼岸、能到諸佛無有差別解脫智處;能到無邊無中三[23]昧,境界廣大如法界、究竟如虛空;盡未來際與諸無量聲聞眾俱——心善調伏,皆是佛子,善得心解脫、善得慧解脫、善得清淨戒,求法者與樂,成就多聞、住持多聞、具足多聞,善思所思、善說所說、善作所作,善得一切速疾般若、善得一切疾去般若、善得一切猛利般若,具足三明,見第一法,得究竟行,能作清淨,受大施主具足成就、寂靜威儀畢竟成就,忍辱柔和,善受佛教,能如說行。
時諸無量大菩薩眾,皆從無量種種佛土而來集會——是諸菩薩皆住一切所求大處,畢竟能取無上大法,得一切眾生平等之心,離諸一切分別,[24]分別降伏一切諸魔、怨敵,離諸一切聲聞、辟支佛之所念處,得大法味喜樂具足,過五怖畏得不退地,一乘之體現前,能滅一切眾生怖畏之地——如是等,不可說、不可思、不可稱、不可量、不可數菩薩眾俱。
[25]聖者善問菩薩問品第二
爾時,婆伽婆百千萬阿僧祇大眾前後圍遶,為諸菩薩說甚深法。
時大眾中有聖者菩薩摩訶薩,名曰善問,在眾[1]中坐,即依無言無有二相第一義諦,問聖者深密解脫菩薩言:「佛子!言一切法不二。一切法不二者,何者為一切法?云何名不二?」
爾時,深密解脫菩薩告善問菩薩[2]言:「善男子!言一切法者有二種。何等為二?一者、有為法,二者、無為法。善男子!有為法者,非有為、非無為;無為法者,非有為、非無為。」
善問菩薩言:「佛子!云何有為法,非有為、非無為?云何無為法,非有為、非無為?」
深密解脫菩薩言:「善男子!言有為法者,[3]惟是如來名字說法。所言如來名字說法者,惟分別言語名為說法。善男子!若惟名字分別言語名說法者,[4]常不如是,但[5]種種名字[6]聚集言語[7]成。[8]是故,[9]言非有為。善男子!言無為者,惟言語體。善男子!假使離於有為、無為者,彼法亦如是。
「善男子![10]雖無言語而不空說事。佛子!何者為事而言不空說?所謂聖人知聖人見、聖智知聖[11]見見,無言所證。為欲說彼無言[12]語法,依相說彼有為、無為。善男子!言無為者,惟是如來名字說法;名字說法者,是分別相;分別相者,即言語相。善男子!言語相者,即是名字之所集法;名字集者,是虛妄法;虛妄法者,常無如是體,種種分別名字不成即言語相。是故,我說非無為。善男子!言有為者,但是名字。若離有為、無為法者,彼亦如是。善男子!而非無事說彼言語。善男子!何者為事而言聖智知、聖智見?無言證法。[13]無言證法故,說名非有為。」
善問菩薩言:「佛子!云何彼事無言所證,聖智知、聖智見,而言為彼無言證法說彼有為、無為言語?」
深密解脫菩薩言:「善男子!譬如幻師、幻師弟子住四衢道,積聚草木、枝葉、瓦石在於一處,示現種種幻術所作,所謂象、馬、車、步諸兵,摩尼、真珠、琉璃、珂[A2]貝、珊瑚、[14]虎珀、[15]車[16]𤦲、[17]馬[18]瑙、錢財、穀帛、庫藏諸物,示如是等種種異事。善男子!有諸愚[19]癡無智凡夫見聞彼事,不知彼是草木、瓦石,生如是心:『實有此諸象、馬、車、步、摩尼、真珠、瑠璃、珂[A3]貝、珊瑚、虎珀、車𤦲、馬瑙、錢財、穀帛、庫藏等物,以現見故。』彼愚癡人如是見聞,即取修行,畢竟為實、餘者虛妄。善男子!彼人復更須求上上法。
「善男子!復有智慧非愚癡者,見象、馬等,知是草木、瓦石等體。彼人見聞生如是心:『彼諸如是象、馬、車等,我見非實,此幻所作,有此象、馬、車、步兵等虛妄之相,種種異事幻[20]惑人眼。』彼智慧人如所見聞,不取為實、亦不執著,亦不取此畢竟為實、餘者虛妄,而知為義取彼言語,此人不須更觀勝法。
「善男子!凡夫眾生未得聖人出世間智亦復如是。凡夫愚癡,不如實知無言語法,見聞有為、無為之法,生如是心:『有此有為、無為之法,如我見聞。』是故,彼人如所見聞,畢竟而取執著為實,如所見聞如是受行——此畢竟實,餘者虛妄——彼人更須觀察勝法。
「善男子!復有眾生非是愚癡,見於實諦得諸聖人出世間智,如實能知一切諸法,證無言語真實法體,而彼眾生見聞有為、無為之法,生如是心:『如所見聞,無如是等有為、無為名字等法。』復作是念:『有此有為、無為言說,從虛妄分別行相而生,如彼幻法迷惑於智,以生有為、無為[21]異異名相。』彼人了知,不如見聞如是取著——此是真實,餘者虛妄——為顯彼義而取言語,彼人不須更觀勝法。
「善男子!如是彼事——聖人智知、聖人[22]見見——無言所證,為欲證彼無言之法,說彼有為、無為名相。」
爾時,深密解脫菩薩而說偈言:
聖者曇無竭菩薩問品第三
爾[A4]時,聖者曇無竭菩薩摩訶薩,依於如實第一義諦過諸一切世間覺觀境界之相,白佛言:「世尊!我憶過去世、復過彼過去世,離此世界七十七恒河沙世界、過彼無量恒河沙世界已,有佛國土,號名稱世界,彼中有佛名毘摩羅吉諦如來,住彼國土。我於爾時遊化眾生往彼世界。爾時,見有一外道師止住一處,有七萬七千弟子聚集其所,依第一義[23]相思惟諸法。彼諸外道[24]迭共推覓第一義相、稱量第一義相、[25]思惟第一義相,觀察不見第一義相,生異異意、異異見、異異執著,立異朋黨起於諍論,口力交諍出不善言,迭共相亂起散而去。世尊!我於爾時即生心念:『希有,諸佛如來出世。以依如來出世間故,今得見聞過於一切世間境界第一義相、得證第一義相、見第一義相、證一切滅相。』」
爾時,世尊告曇無竭菩薩言:「曇無竭!如是,如是。我覺過諸世間境界第一義相,如是覺已而為人說、以示於人、顯示於人,建立是法。何以故?我為聖人說我內身自所證法、為諸凡夫說覺觀境界,迭共所知。曇無竭!汝今當依此義而知所謂過諸世間境界是第一義相。
「復次,曇無竭!我說第一義者,是過一切諸相境界,覺[1]觀是名諸相境界;如是,我說第一義者是無言境界,覺觀是[2]名言說境界。曇無竭!我說離諸言語是第一義相,覺觀名字是世諦相;如是,我說離諸諍論是第一義相,覺觀名字是諍論相。曇無竭!依此義相,汝今應知過諸世間覺觀境界是第一義相。
「曇無竭!譬如有人,盡於一形噉辛苦味、[3]樂辛苦味,彼人不能知、不能覺、不能量、不能信石蜜、阿[4]婆婆等甘美之味。
「曇無竭!有人長夜信貪欲樂、樂著貪欲、為貪欲火燒[5]內[6]心,身不能知、不能覺、不能量、不能信離諸一切色、聲、香、味、[7]觸無貪欲樂。
「曇無竭!有人長夜信分別樂、樂於分別,不能知、不能覺、不能量、不能信內身寂靜無分別樂。
「曇無竭!有人長夜樂見聞覺知樂,信樂而行,彼人不能知、不能覺、不能量、不能信內身寂滅離見聞覺知樂。
「曇無竭!如人長夜取我我相樂,信樂而行,彼人不能知、不能覺、不能量、不能信北欝單越無我我所樂。
「曇無竭!如是覺觀之人,不能知、不能覺、不能量、不能信離諸覺觀第一義相。」
爾時,世尊而說偈言:
聖者善清淨慧菩薩問品第四
爾時,聖者善清淨慧菩薩摩訶薩,依第一義過一異相,白佛言:「世尊!世尊善說希有妙法第一義諦——微細[8]極細甚深之義過一異相——所謂難[9]證。世尊!我憶往昔在於一處,見住信行地諸菩薩等集坐一處,思有為行、第一義諦為一、為異?有諸菩薩言:『有為行相異第一義。』復有菩薩作如是言:『非有為行異第一義。』而作是言:『有為之行不異第一義。』復有菩薩生於疑心而起異意,作如是言:『此諸菩薩中,何者是實說?何者虛妄說?何者是正念修行法?何者是邪念修行法?』世尊!我見彼諸菩薩,作是思惟:『此諸善男子等皆是愚癡,非善黠慧,不善知法,墮邪念中。』何以故?以不能知有為之行微細無相,過一異相,第一義相故。」
爾時,佛告善清淨慧菩薩摩訶薩言:「善清淨慧!如是,如是。彼諸一切善男子等皆是愚癡,不善黠慧,不知正法,墮邪念中。何以故?以不能知[10]微細行相過一異相,第一義相故。何以故?善清淨慧!若有為行不異第一義相者,一切愚癡諸凡夫等悉亦應見第一義諦即凡夫身,亦應得彼無上[11]清淨涅槃之樂,亦應得彼阿耨多羅三[12]藐三菩提。
「善清淨慧!若有為行不異第一義相者,見第一義諦時應見有為行相。若有為行相是有相者,相即是縛,不應得解脫。若見實諦不離相縛者,不應得解亦不得脫煩[13]惱之縛;以不離彼二種縛故,不應得彼無上[14]清淨涅槃之樂,亦不應得阿耨多羅三藐三菩提。
「善清淨慧!以是義故,愚癡凡夫不見實諦,亦非即此凡夫之身得彼無上清淨涅槃,亦非即彼凡夫之身能得阿耨多羅三藐三菩提。是故,見實諦者不應見彼有為、[15]無為[16]行相一之與異。是故,彼人見有為行相、第一義相,一、異之義不成一、異。善清淨慧!汝當應知,彼諸菩薩言有為之行、第一義相是一、是異者,彼諸菩薩非正念,是邪念。
「復次,善清淨慧!若有為行相、第一義相二不異者,如有為行墮在染相,第一義相亦應墮染。善清淨慧!若有為行相離第一義相異者,如是,一切有為之行不應與彼第一義同[17]故。善清淨慧!第一義諦不墮一切煩惱染中,以是得言有為之行、第一義諦得言同相。是故,善清淨慧!汝不應言有為行相、第一義諦有一、有異。
「復次,善清淨慧!若有為行相、第一義相二不異者,第一義諦不異有為一切諸行,如是一切有為之行亦應不異第一義相;而彼有為異第一義——若不異者,如實行者見聞覺知有為行相,不應更求無上勝法。
「善清淨慧!若有為行相、第一義相不異者,即有為行應名無我無自體相,是第一義相。
「善清淨慧!復有過失,謂於一時差別異相——此是染相、此是淨相。是故,善清淨慧!第一義相異有為行相,而非不異有為行相。是故,彼諸如實行者見聞覺知,更求勝法。以如實知有為行故,得於無我第一義名,而不一時有染、有淨二相差別。是故,離彼有為行相、第一義相,不一、不異,義亦不成。
「善清淨慧!彼諸菩薩作如是言:『有為行相、第一義相,不一、不異者,彼諸菩薩不名善說。』善清淨慧!汝當應知,彼諸菩薩不名正念如實修行,是名邪念。
「善清淨慧!譬如珂白不可說一、不可說異;如是,金黃箜篌妙聲、沈水香味、[1]蓽茇辛味、訶[2]梨勒苦味、[3]苷蔗甜味、兜羅柔[4]軟[5]蘇,乃至醍醐,不可說一、不可說異。善清淨慧!如是,一切有為行體、無常之相,不可說一、不可說異;一切有漏、所有苦相,不可說一、不可說異;一切法中無、我之相,不可說一、不可說異;貪瞋癡染、不寂靜相,不可說一、不可說異。善清淨慧!如是,一切有為之行、第一義相,不可說一、不可說異。
「善清淨慧!如是,我得細微細深甚深難證極難證過一異相第一義諦覺,覺已為人說示、開示、現示、建立。」
爾時,如來而說偈言:
[7]慧命須菩提問品第五
爾時,世尊依一切處一味等味第一義諦,告慧命須菩提言:「須菩提!汝知一切眾生界中,幾所眾生依我依慢說我所得?須菩提!汝知一切眾生界中,幾所眾生離我離慢說我所得?」
須菩提白佛言:「世尊!我於眾生界中,實少見眾生離我我慢說我所得。世尊!而我實見無量阿僧祇不可說眾生,於眾生界中依我我慢說我所得。
「世尊!如我憶念過去世時住於一處阿蘭若園,爾時多有諸比丘等依於我所四面而住。世尊!我於爾時見[8]彼比丘於日西下[9]一處聚集,取種種法相[10]說所證諦法。世尊!有諸比丘取於陰相說為證法、有諸比丘見陰生相說為證法、有諸比丘見陰滅相說為證法、有諸比丘說陰滅法、有諸比丘說陰滅現證法、有諸比丘見於入相說為證法、有諸比丘取十二因緣相說為證法、[11]有諸比丘取起行相說為證法、有諸比丘取於諦相說為證法、有諸比丘取諦因相說為證法、有諸比丘取知諦相說為證法、有諸比丘取離[12]諦相說為證法、有諸比丘取證諦相說為證法、有諸比丘取修行諦相說為證法、有諸比丘取界法相說為證法、有諸比丘取於界相說為證法、有諸比丘取種種界相說為證法、有諸比丘取無量界相說為證法、有諸比丘取滅界相說為證法、有諸比丘取滅界證相說為證法。
「如是,諸比丘取四念處相說為證法、有諸比丘取四念相說為證法、有諸比丘取四念處[13]對對治相說為證法、有諸比丘取四念處修行相說為證法、有諸比丘取未生四念[14]處為生四念處修行相故說為證法、有諸比丘取已生四念處為不失修行相故說為證法、有諸比丘取已生四念處為增廣修行相故說為證法。
「如是,諸比丘取[15]正勤、[16]如意、根、力、覺、道,未生、為生、為住、為不忘失、為增廣,取相說為證法。
「世尊!我見彼諸比丘生如是念:『是諸比丘以著我相、取我慢相如是說證。何以故?以不能知第一義諦一味等味相。』是故,世尊!我作是念:『世尊出世,希有希有,善說勝法——一切處第一義一味等味——[17]微妙甚深,難覺難知,何況外道而能得解?』」
佛告須菩提:「如是,如是。如汝所說,我所證法[18]細微、極[19]微,深、甚深、極甚深,難覺、極難覺。一切處一味等味相第一義諦是我所證,證已為人開示、演說[20]示、極示、開示、現示。何以故?須菩提!所謂陰界入、因緣起行、實諦境界、念處、正勤、如意、根、力、覺、道等,須菩提!我說五陰中清淨觀三十七品是第一義相,一切陰界入、念處、正勤、如意、根、力、覺、道一味等味相。須菩提!依於此義,汝今應知一切處一味等味第一義相。
「復次,須菩提!如實修行比丘,如實知一陰如第一義諦法無我,於餘界入、因緣起行界、念處、正勤、如意、根、力、覺、道等,更不別觀真如第一義法無我,[21]惟依隨順真如、依止不二法,證一切處一味等味第一義相。須菩提!汝依此義,應如是知所謂一味等味第一義相。
「復次,須菩提!如彼陰界入、因緣起行界、念處、正勤、如意、[22]根、力、覺、道等[23]彼差別,若真如第一義諦法無我有差別相者,真如證法第一義諦亦應有因;若有因者,應從因生;若從因生,應是有為;若是有為,不應得名第一義諦;若非第一義諦者,應更推求第一義諦。須菩提!是故,真如第一義諦法無我,非從因生,亦非有為法,亦非不第一義諦,亦非為彼第一義諦更求第一義諦;[24]惟是常常時、恒恒時,如來出世、若不出世,法性常住、法體常住、法界常住。須菩提!汝依此義,應知此諸一切法相一味等味第一義諦。
「須菩提!譬如無量種種[25]差別,色相無相、無有分別、無有差異,一切處虛空等味[1]一體、一相。須菩提!一切諸法自相差別,一切處一味等味第一義[2]相。」
爾時,世尊而說偈言:
聖者廣慧菩薩問品第六
爾時,聖者廣慧菩薩摩訶薩,依於心相,白佛言:「世尊!如來說諸菩薩善知心意意識深密法者,世尊!云何菩薩善知心意意識深密之法?世尊!以何義故如來說諸菩薩善知心意意識深密之法?」
爾時,世尊告廣慧菩薩言:「善哉,善哉。廣慧!汝今乃能問於如來如此深義。廣慧!汝能為與一切眾生安隱樂具,悉令滿足。廣慧!汝為哀愍一切天人,多所安樂、多所饒益,乃能問我如是之義。善哉,廣慧!諦聽,諦聽。我為汝說心意意識深密之義。
「廣慧!於諸六道生死之中,何等何等眾生——卵生、胎生、濕生、化生——受身、生身及增長身?初有一切種子心[3]生,和合不同,差別增長,廣所成就,依二種取。何等二種?一者、謂依色心[4]根取,二者、依於不分別相言語戲論熏[5]集而取。廣慧!色界中依二種取生,無色界中非二種取生。
「廣慧!彼識名阿陀那識。何以故?以彼阿陀那識取此身相應身故。廣慧!亦名阿梨耶識。何以故?以彼身中住著故、一體相應故。廣慧!亦名為心。何以故?以彼心為色、聲、香、味、觸、法增長故。
「廣慧!依彼阿陀那識能生六種識,所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識身。廣慧!若一境界現前,一識身起,無分別意識即共眼識一時俱生。廣慧!若二、三、四、五境界現前,五識身起,無分別意識即與五識一時俱生。
「廣慧!譬如流水,若一緣起即生一波,若二、若三乃至眾多因緣俱起即生眾波。廣慧!而彼流水亦不斷絕。
「復次,廣慧!譬如無垢清淨明鏡,若有一像因緣現前,即見一像,若有二、三、眾多像現,即能具見眾多異像。廣慧!而彼明鏡為彼種種諸像不異。
「廣慧!如彼流水、明鏡像等,依止阿陀那識、住持阿陀那識,若一眼識因緣現前,即一意識共彼眼識同時取境。廣慧!若五識身五種因緣一時現前,無分別意識即共五識一時取境。
「廣慧!如是,菩薩摩訶薩依法住智,如實善知心意意識深密之法。廣慧!而佛不說諸菩薩等是善解知心意意識深密之法。廣慧!若菩薩不見內外阿陀那、不見阿陀那識,能如實知;不見阿梨耶、不見阿梨耶識、不戲論心,不見眼、不見色、不見眼識,不見耳、不見聲、不見耳識,不見鼻、不見香、不見鼻識,不見舌、不見味、不見舌識,不見身、不見觸、不見身識,廣慧!菩薩不見內外意、不見內外法、不見內外意識,能如實知。廣慧!我說如是諸菩薩等善知第一義。廣慧!是故,我說菩薩應知心意意識深密之法。廣慧!菩薩如是解知心意意識深密法已,我說是人是真菩薩。」
爾時,世尊而說偈言:
深密解脫經卷第一
校注
[0665001] 此序依宋元明三本及宮本載 [0665002] 憺【大】,[次/言]【宋】,寂【宮】 [0665003] 壅【大】,擁【宮】 [0665004] 蕤【大】,[卄/(麩-夫+玉)]【宮】 [0665005] 麈【大】,塵【宋】【宮】 [0665006] 淵曠【大】,日廣【宮】 [0665007] 紆【大】,迂【宮】 [0665008] 中絕【大】,妙絕【宮】 [0665009] 卷第一【大】,序品第一【聖】 [0665010] (元魏…譯)十一字【大】,〔-〕【聖】 [0665011] 藏【大】*,藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0665012] 流【大】,留【宋】【元】【明】【宮】 [0665013] 譯【大】*,初譯【元】* [0665014] 序品第一【大】,〔-〕【聖】 [0665015] 自在解脫無礙【大】,無礙解脫自在【宋】【元】【明】【宮】 [0665016] 持【大】,持之處【宋】【元】【明】【宮】 [0665017] 去【大】,者【元】【明】 [0665018] 遍至【大】,能到【宋】【元】【明】【宮】 [0665019] 到於【大】,能到【宋】【元】【明】【宮】 [0665020] 悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0665021] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0665022] 疑【大】,疑境界【宋】【元】【明】【宮】 [0665023] 昧【大】,時【元】 [0665024] 分別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0665025] 聖【大】*,深密解脫經聖【宋】【元】【宮】【聖】* [0666001] 中【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0666002] 言【大】,云【聖】 [0666003] 惟【大】*,唯【聖】* [0666004] 常不如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0666005] 種【大】,集種【宋】【元】【明】【宮】 [0666006] 聚集【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0666007] 成【大】,戒【宋】 [0666008] 是【大】,常不如是是【宋】【元】【明】【宮】 [0666009] 言【大】,我說【宋】【元】【明】【宮】 [0666010] 雖無言語【大】,〔-〕【聖】 [0666011] 見見【大】,智見【宋】【元】【明】【宮】 [0666012] 語【大】,證【宋】【元】【明】【宮】 [0666013] 無【大】,為彼無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0666014] 虎【大】*,琥【宋】【元】【明】【宮】* [0666015] 車【大】*,硨【元】【明】* [0666016] 𤦲【大】*,磲【元】【明】* [0666017] 馬【大】*,瑪【宋】【元】【明】【宮】* [0666018] 瑙【大】*,璁【聖】* [0666019] 癡【大】,癡人【聖】 [0666020] 惑【大】*,或【聖】* [0666021] 異【大】,差【元】【明】 [0666022] 見見【大】,智見【宋】【元】【明】【宮】 [0666023] 相【大】,想【宮】 [0666024] 迭【大】*,遞【宋】【元】【明】【宮】* [0666025] 思惟【大】,觀察【宋】【元】【明】【宮】 [0667001] 觀【大】*,觀者【宋】【元】【明】【宮】* [0667002] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0667003] 樂【大】,幾【元】 [0667004] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0667005] 內【大】,其內【宋】【元】【明】【宮】 [0667006] 心身【大】,身心【聖】 [0667007] 觸【大】,等【宮】【聖】 [0667008] 極【大】,極微【宋】【元】【明】【宮】 [0667009] 證【大】,證之法【宋】【元】【明】【宮】 [0667010] 微細【大】,有為【宋】【元】【明】【宮】 [0667011] 清淨【大】,清涼【宋】【元】【明】【宮】 [0667012] 藐【大】*,𦴭【聖】* [0667013] 惱【大】*,惚【聖】* [0667014] 清淨【大】,清涼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0667015] 無為【大】,〔-〕【聖】 [0667016] 行相一之與異【大】,一異行相【宋】【元】【明】【宮】 [0667017] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0668001] 蓽茇【大】,畢鉢【宋】【宮】【聖】 [0668002] 梨【大】,黎【宋】【元】【明】【宮】 [0668003] 苷【大】,甘【宋】【元】【明】【宮】 [0668004] 軟【大】,濡【聖】 [0668005] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0668006] 奢【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0668007] 慧【大】,深密解脫經慧【宋】【元】【宮】【聖】 [0668008] 彼【大】,諸【聖】 [0668009] 一處聚集【大】,聚集一處【宋】【元】【明】【宮】 [0668010] 說所證諦法【大】,說為證法【宋】【元】【明】【宮】,所證【聖】 [0668011] 有【大】,為【聖】 [0668012] 諦【大】,諸【宋】【宮】 [0668013] 對【大】,〔-〕【元】【明】【聖】 [0668014] 處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0668015] 正【大】,四正【宋】【元】【明】【宮】 [0668016] 如意根力覺道【大】,四如意足五根五力七覺分八正道【宋】【元】【明】【宮】 [0668017] 微妙【大】,微細【明】【宮】 [0668018] 細微【大】,微細【宮】 [0668019] 微深【大】,細微【元】【明】,微細【宮】 [0668020] 示【大】,亦【宮】 [0668021] 惟【大】,雖【聖】 [0668022] 根【大】,相【聖】 [0668023] 彼【大】,彼彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0668024] 惟【大】,唯【聖】 [0668025] 差別色相【大】,色相無量差別【宋】【元】【明】【宮】 [0669001] 一體一相【大】,一相無相【宋】【元】【明】【宮】 [0669002] 相【大】,相無有分別【宋】【元】【明】【宮】 [0669003] 生【大】,性【宋】【元】【明】 [0669004] 根【大】,相【元】【明】 [0669005] 集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】 [0669006] 不【大】,而【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 16 冊 No. 675 深密解脫經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
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