文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

金光明經

金光明經卷第四

金光明經流水長者子品第十六

佛告樹神「爾時流水長者子於天自在光王國內治一切眾生無量苦患已令其身體平復如本受諸快樂以病除故多設福業修行布施尊重恭敬是長者子作如是言『善哉長者能大增長福德之事能益眾生無量壽命汝今真是大醫之王善治眾生無量重病必是菩薩善解方藥

「善女天時長者子有妻名曰水空龍藏而生二子一名水空二名水藏時長者子將是二子次第遊行城邑聚落最後到一大空澤中見諸虎狼狐犬鳥獸多食肉血悉皆一向馳奔而去時長者子作是念言『是諸禽獸何因緣故一向馳走我當隨後逐而觀之

「時長者子遂便隨逐見有一池其水枯涸於其池中多有諸魚時長者子見是魚已生大悲心時有樹神示現半身作如是言『善哉善哉大善男子此魚可愍汝可與水是故號汝名為流水復有二緣名為流水一能流水二能與水汝今應當隨名定實』時長者子問樹神言『此魚頭數為有幾所』樹神答言『其數具足足滿十千

「善女天爾時流水聞是數已倍復增益生大悲心善女天時此空池為日所曝唯少水在是十千魚將入死門四向宛轉見是長者心生恃賴隨是長者所至方面隨逐瞻視目未曾捨是時長者馳趣四方推求索水了不能得便四顧望見有大樹尋取枝葉還到池上與作陰涼作陰涼已復更推求是池中水本從何來即出四向周遍求覓莫知水處復更疾走遠至餘處見一大河名曰水生爾時復有諸餘惡人為捕此魚故於上流懸險之處決棄其水不令下過然其決處懸險難補計當修治經九十日百千人功猶不能成況我一身

「時長者子速疾還反至大王所頭面禮拜却[8]住一面合掌向王說其因緣作如是言『我為大王國土人民治種種病漸漸遊行至彼空澤見有一池其水枯涸有十千魚為日所曝今日困厄將死不久惟願大王借二十大象令得負水濟彼魚命如我與諸病人壽命』爾時大王即勅大臣速疾供給爾時大臣奉王告勅語是長者『善哉大士汝今自可至象厩中隨意選取利益眾生令得快樂

「是時流水及其二子將二十大象從治城人借索皮囊疾至彼河上流決處盛水象負馳疾奔還至空澤池從象背上下其囊水[1]寫置池中水遂彌滿還復如本時長者子於池四邊[2]彷徉而行是魚爾時亦復隨逐[3]循岸而行時長者子復作是念『是魚何緣隨我而行是魚必為飢火所[4]復欲從我求索飲食我今當與

「善女天爾時流水長者子告其子言『汝取一象最大力者速至家中啟父長者「家中所有可食之物[5]至父母飲噉之分及以妻子奴婢之分一切聚集悉載象上急速來還」』爾時二子如父教勅乘最大象往至家中白其祖父說如上事

「爾時二子收取家中可食之物載象背上疾還父所至空澤池時長者子見其子還心生歡喜踊躍無量從子邊取飲食之物散著池中與魚食已即自思惟『我今已能與此魚食令其飽滿未來之世當施法食』復更思惟『曾聞過去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等經典其經中說若有眾生臨命終時得聞寶勝如來名號即生天上我今當為是十千魚解說甚深十二因緣亦當稱說寶勝佛名

「時閻浮提中有二種人一者深信大乘方等二者毀呰不生信樂時長者子作是思惟『我今當入池水之中為是諸魚說深妙法』思惟是已即便入水作如是言『南無過去寶勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊寶勝如來本往昔時行菩薩道作是誓願「若有眾生於十方界臨命終時聞我名者當令是輩即命終已尋得上生三十三天」』爾時流水復為是魚解說如是甚深妙法——所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦[6]

「善女天爾時流水長者子及其二子說是法已即共還家是長者子復於後時賓客聚會醉酒而臥爾時其地卒大震動時十千魚同日命終[7]既命終已生忉利天既生天已作是思惟『我等以何善業因緣得生於此忉利天中』復相謂言『我等先於閻浮提內墮畜生中受於魚身流水長者[8]與我等水及以飲食復為我等解說甚深十二因緣并稱寶勝如來名號以是因緣令我等輩得生此天是故我等今當往至長者子所報恩供養

「爾時十千天子從忉利天下閻浮提至流水長者子大醫王家時長者子在樓屋上露臥眠睡是十千天子以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊復以十千置其足邊復以十千置右脇邊復以十千置左脇邊雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華積至于膝[9]作種種天樂出妙音聲閻浮提中有睡眠者皆悉覺寤流水長者子亦從睡寤是十千天子於上空中飛騰遊行於天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華是諸天子復至本處空澤池所復雨天華便從此沒還忉利宮隨意自在受天五欲

「時閻浮提過是夜已天自在光王問諸大臣[10]昨夜何緣示現如是淨妙瑞相有大光明』大臣答言『大王當知忉利諸天於流水長者子家雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華』王即告臣『卿可往至彼長者家善言誘喻喚令使來』大臣受勅即至其家宣王教令喚是長者

「是時長者尋至王所王問長者『何緣示現如是瑞相』長者子言『我必定知是十千魚其命已終』時大王言『今可遣人審實是事

「爾時流水尋遣其子至彼池所看是諸魚死活定實爾時其子聞是語已向於彼池既至池已見其池中多有摩訶曼陀羅華積聚成𧂐其中諸魚悉皆命終見已即還白其父言『彼諸魚等悉已命終』爾時流水知是事已復至王所作如是言『是十千魚悉皆命終』王聞是已心生歡喜

爾時世尊告道場菩提樹神「善女天欲知爾時流水長者子今我身是長子水空今羅睺羅是次子水藏今阿難是時十千魚者今十千天子是是故我今為其授阿耨多羅三藐三菩提記爾時樹神現半身者今汝身是

金光明經捨身品第十七

爾時道場菩提樹神復白佛言「世尊我聞世尊過去修行菩薩道時具受無量百千苦行捐捨身命肉血骨髓惟願世尊少說往昔苦行因緣為利眾生受諸快樂

爾時世尊即現神足神足力故令此大地六種震動於大講堂眾會之中有七寶塔從[11]地涌出眾寶羅網彌[12]覆其上爾時大眾見是事已生希有心爾時世尊即從座起禮拜是塔恭敬圍繞還就本座

爾時道場菩提樹神白佛言「世尊如來世雄出現於世常為一切之所恭敬於諸眾生最勝最尊何因緣故禮拜是塔」佛言「善女天我本修行菩薩道時我身舍利安止是塔因由是身令我早成阿耨多羅三藐三菩提

爾時佛告尊者阿難「汝可開塔取中舍利示此大眾是舍利者乃是無量六波羅蜜功德所熏

爾時阿難聞佛教勅即往塔所禮拜供養開其塔戶見其塔中有七寶函以手開函見其舍利色妙紅白而白佛言「世尊是中舍利其色紅白

佛告阿難「汝可持來此是大士真身舍利」爾時阿難即舉寶函還至佛所持以上佛爾時佛告一切大眾「汝等今可禮是舍利此舍利者是戒定慧之所熏修甚難可得最上福田」爾時大眾聞是語已心懷歡喜即從座起合掌[1]敬禮大士舍利

爾時世尊欲為大眾斷疑網故說是舍利往昔因緣「阿難過去之世有王名曰摩訶羅陀修行善法善治國土無有怨敵時有三子端正微妙形色殊特威德第一第一[2]大子名[3]曰摩訶波那羅次子名曰摩訶提婆小子名曰摩訶薩埵是三王子於諸園林遊戲觀[4]次第漸到一大竹林憩駕止息第一王子作如是言『我於今日心甚怖懅於是林中將無衰損』第二王子復作是言『我於今日不自惜身但離所愛心憂愁耳』第三王子復作是言『我於今日獨無怖懅亦無愁惱山中空寂神仙所讚是處閑靜能令行人安隱受樂

「時諸王子說是語已轉復前行見有一虎適產七日而有七子圍繞周匝飢餓窮悴身體[5]羸瘦命將欲絕第一王子見是虎已作如是言『怪哉此虎產來七日七子圍繞不得求食若為飢逼必還噉子』第三王子言『此虎經常所食何物』第一王子言『此虎唯食新熱肉血』第三王子言『君等誰能與此虎食』第二王子言『此虎飢餓身體羸瘦窮困頓[6]乏餘命無幾不容餘處為其求食設餘求者命必不濟誰能為此不惜身命』第一王子言『一切難捨不過己身』第[7]二王子言『我等今者以貪惜故於此身命不能放捨智慧薄少故於是事而生驚怖若諸大士欲利益他生大悲心為眾生者捨此身命不足為難』時諸王子心大愁憂久住視之目未曾捨作是觀已尋便離去

「爾時第三王子作是念言『我今捨身時已到矣何以故我從昔來多棄是身都無所為亦常愛護處之屋宅又復供給衣服飲食臥具醫藥象馬車乘隨時將養令無所乏而不知恩反生怨害然復不免無常敗壞復次是身不堅無所利益可惡如賊猶若行廁我於今日當使此身作無上業於生死海中作大橋梁復次若捨此身[8]即捨無量癰疽瘭疾百千怖畏是身唯有大小便利是身不堅如水上沫是身不淨多諸蟲戶是身可[9]惡荕纏血塗皮骨髓腦共相連持如是觀察甚可患厭是故我今應當捨離以求寂滅無上涅槃永離憂患無常變異生死休息無諸塵[10]無量禪定智慧功德具足成就微妙法身百福莊嚴諸佛所讚證成如是無上法身與諸眾生無量法樂

「是時王子勇猛堪任作是大願以上大悲熏修其心慮其二兄心懷怖懅或恐固遮為作留難即便語言『兄等今者可與眷屬還其所止』爾時王子摩訶薩埵還至虎所脫身衣裳置竹枝上作是誓言『我今為利諸眾生故證於最勝無上道故大悲不動捨難捨故為求菩提智所讚故欲度三有諸眾生故[11]欲滅生死怖[12][13]熱惱故』是時王子作是誓已即自放身臥餓虎前是時王子以大[14]悲力故虎無能為王子復作如是念言『虎今羸瘦身無勢力不能得我身血肉食』即起求[15]周遍求之了不能得即以[16]乾竹刺頸出血於高山上投身虎前

「是時大地六種震動日無精光如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽又雨雜華種種妙香時虛空中有諸餘天見是事已心生歡喜歎未曾有讚言『善哉善哉[17]汝今真是行大悲者為眾生故能捨難捨於諸學人第一勇健汝已為得諸佛所讚常樂住處不久當證無惱無熱清[18]涼涅槃

「是虎爾時見血流出污王子身即便舐血噉食其肉唯留餘骨爾時第一王子見地大動為第二王子而說偈言

「『震動大地  及以大海  日無精光
如有覆蔽  於上虛空  雨諸華香
必是我弟  捨所愛身

「第二王子復說偈言

「『彼虎產來  已經七日  七子圍繞
窮無飲食  氣力羸損  命不云遠
小弟大悲  知其窮悴  懼不堪忍
還食其子  恐定捨身  以救彼命

「時二王子心大愁怖涕泣悲歎容貌憔悴復共相將還至虎所見弟所著[1]帔服衣裳皆悉在一竹枝之上骸骨髮爪布散狼藉流血處處遍污其地見已悶絕不自勝持投身骨上良久乃[2]即起舉[3][4]號天而哭『我弟幼稚才能過人特為父母之所愛念奄忽捨身以[5]飼餓虎我今還宮父母[6]說問當云何答我寧在此[7]併命一處不忍見是骸骨髮爪何心捨離還見父母妻子眷屬朋友知識』時二王子悲號懊惱漸捨而去

「時小王子所將侍從各散諸方互相謂言『今者我天為何所在』爾時王妃於睡眠中夢乳被割牙齒墮落得三鴿雛一為鷹食爾時王妃大地動時即便驚寤[8]生愁怖而說偈言

「『今日何故  大地大水  一切皆動
物不安所  日無精光  如有覆蔽
我心憂苦  目睫瞤動  如我今者
所見瑞相  必有災異  不祥苦惱

「於是王妃說是偈已時有青衣在外已聞王子消息心驚惶怖尋即入內啟白王妃作如是言『向者在外聞諸侍從推覓王子不知所在』王妃聞已生大憂惱涕泣滿目至大王所『我於向者傳聞外人失我最小所愛之子』大王聞已而復悶絕悲哽苦惱[9]抆淚而言『如何今日失我心中所愛重者』」

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「我於往昔  無量劫中  捨所重身
以求菩提  若為國王  及作王子
常捨難捨  以求菩提  我念宿命
有大國王  其王名曰  摩訶羅陀
是王有子  能大布施  其子名曰
摩訶薩埵  復有二兄  長者名曰
大波那羅  次名大天  三人同遊
至一空山  見新產虎  飢窮無食
時勝大士  生大悲心  『我今當捨
所重之身  此虎或為  飢餓所逼
儻能還食  自所生子』  即上高山
自投虎前  為令虎子  得全性命
是時大地  及諸大山  皆悉震動
驚諸蟲獸  虎狼師子  四散馳走
世間皆闇  無有光明  是時二兄
故在竹林  心[10]懷憂惱  愁苦涕泣
漸漸推求  遂至虎所  見虎虎子
血污其口  又見骸骨  髮毛爪齒
處處迸血  狼藉在地  [11]時二王子
見是事已  心更悶絕  自躄於地
以灰塵土  自塗坌身  忘失正念
生狂癡心  所將侍從  覩見是事
亦生悲慟  失聲號哭  互以冷水
共相噴灑  然後蘇息  而復得起
是時王子  當捨身時  正值後宮
妃后婇女  眷屬五百  共相娛樂
王妃是時  兩乳汁出  一切[12]肢節
痛如針刺  心生愁惱  似喪愛子
於是王妃  疾至王所  其聲微細
悲泣而言  『大王今當  諦聽諦聽
憂愁盛火  今來燒我  我今二乳
俱時汁出  身體苦切  如被針刺
我見如是  不祥瑞相  恐更不復
見所愛子  今以身命  奉上大王
願速遣人  求覓我子  夢三鴿雛
在我懷抱  其最小者  可適我心
有鷹飛來  奪我而去  夢是事已
即生憂惱  我今愁怖  恐命不濟
願速遣人  推求我子』  是時王妃
說是語已  即時悶絕  而復躄地
王聞是語  復生憂惱  以不得見
所愛子故  其王大臣  及諸眷屬
悉皆聚集  在王左右  哀哭悲號
聲動天地  爾時城內  所有人民
聞是聲已  驚愕而出  各相謂言
『今是王子  為活來耶  為已死亡
如是大士  常出[13]軟語  為眾所愛
今難可見』  已有諸人  入林推求
不久自當  得定消息  諸人爾時
慞惶如是  而復悲號  哀動神祇
爾時大王  即從座起  以水灑妃
良久乃蘇  還得正念  微聲問王
『我子今者  為死活耶』  爾時王妃
念其子故  倍復懊惱  心無暫捨
『可惜我子  形色端正  如何一旦
捨我終亡  云何我身  不先薨沒
而見如是  諸苦[A1]惱事  善子妙色
猶淨蓮華  誰壞[1]汝身  使令分離
將非是我  昔日怨讐  挾本業緣
而殺汝耶  我子面目  淨如滿月
不圖一旦  遇斯禍對  寧使我身
破碎如塵  不令我子  喪失身命
我所見夢  已為得報  [2]直我無情
能堪是苦  如我所夢  牙齒墮落
二乳一時  汁自流出  必定是我
失所愛子  夢三鴿雛  鷹奪一去
三子之中  必定失一』  爾時大王
即告其妃  『我今當遣  大臣使者
周遍東西  推求覓子  汝今且可
莫大憂愁』  大王如是  慰喻妃已
即便嚴駕  出其宮殿  心生愁惱
憂苦所切  雖在大眾  顏貌憔悴
即出其城  覓所愛子  爾時亦有
無量諸人  哀號動地  尋從王後
[3]時大王  既出城已  四向顧望
求覓其子  [4]煩惋心亂  靡知所在
最後遙見  有一信來  頭蒙塵土
血污其衣  灰糞塗身  悲號而至
爾時大王  摩訶羅陀  見是使已
倍生懊惱  舉首號叫  仰天而哭
先所遣臣  尋復來至  既至王所
作如是言  『願王莫愁  諸子猶在
不久當至  令王得見』  須臾之頃
復有臣來  見王愁苦  顏貌憔悴
身所著衣  垢膩塵污  『大王當知
一子已終  二子雖存  哀悴無賴
第三王子  見虎新產  飢窮七日
恐還食子  見是虎已  [5]深生悲心
發大誓願  「當度眾生  於未來世
證成菩提」  即上高處  投身[6]虎前
虎飢所逼  便起噉食  一切血肉
已為都盡  唯有骸骨  狼藉在地
是時大王  聞臣語已  轉復悶絕
失念躄地  憂愁盛火  熾然其身
諸臣眷屬  亦復如是  以水灑王
良久乃蘇  復起舉[7]  號天而哭
復有臣來  而白王言  『向於林中
[8]二王子  愁憂苦毒  悲號涕泣
迷悶失志  自投於地  臣即求水
灑其身上  良久之頃  [A2]乃還蘇息
望見四方  大火熾然  扶持暫起
尋復躄地  舉首悲哀  號天而哭
乍復讚歎  其弟功德』  是時大王
以離愛子  其心迷[9]  氣力惙然
憂惱涕泣  並復思惟  『是最小[10]
我所愛重  無常大鬼  奄便吞食
其餘二子  今雖存在  而為憂火
之所焚燒  或能為是  喪失命根
我宜速往  至彼林中  迎載諸子
急還宮殿  其母在後  憂苦逼切
心肝分裂  或能失命  若見二子
慰喻其心  可使終保  餘年壽命
爾時大王  駕乘名象  與諸侍從
欲至彼林  即於中路  見其二子
號天扣地  稱弟名字  時王即前
抱持二子  悲號涕泣  隨路還宮
速令二子  覲見其母」  佛告樹神
「汝今當知  爾時王子  摩訶薩埵
捨身飼虎  今我身是  爾時大王
摩訶羅陀  於今父王  輸頭檀是
爾時王妃  今摩耶是  第一王子
今彌勒是  第二王子  今調達是
爾時虎者  今瞿夷是  時虎七子
今五比丘  及舍利弗  目犍連是
[11]爾時大王  摩訶羅陀  及其妃后
悲號涕泣  悉皆脫身  御服瓔珞
與諸大眾  往竹林中  收其舍利
即於此處  起七寶塔  是時王子
摩訶薩埵  臨捨命時  作是誓願
『願我舍利  於未來世  過算數劫
常為眾生  而作佛事』」

說是經時無量阿僧祇諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心「樹神是名禮塔往昔因緣」爾時佛神力故是七寶塔即沒不現

金光明經讚佛品第十八

爾時無量百千萬億諸菩薩眾從此世界至金寶蓋山王如來國土到彼土已五體投地為佛作禮却[12]住一面[13]合掌向佛異口同音而讚歎曰

「如來之身  金色微妙  其明照耀
如金山王  身淨柔軟  如金蓮華
無量妙相  以自莊嚴  隨形之好
光飾其體  淨絜無比  如紫金山
圓足無垢  如淨滿月  其音清徹
妙如梵聲——  師子吼聲  大雷震聲
六種清淨  微妙音聲  迦陵頻伽
孔雀之聲  清淨無垢  威德具足
百福相好  莊嚴其身  光明遠照
無有齊限  智慧寂滅  無諸愛習
世尊成就  無量功德  譬如大海
須彌寶山  為諸眾生  生憐愍心
於未來世  能與快樂  如來所說
第一深義  能令眾生  寂滅安隱
能與眾生  無量快樂  能演無上
甘露妙法  能開無上  甘露法門
能入一切  無患窟宅  能令眾生
悉得解脫  度於三有  無量苦海
安住正道  無諸憂苦  如來世尊
功德智慧  大慈悲力  精進方便
如是無量  不可稱計  我等今者
不能說[1]  諸天世人  於無量劫
盡思度量  不能得知  如來所有
功德智慧  無量大海  一滴少分
我今略讚  如來功德  百千億分
不能宣一  若我功德  得聚集者
迴與眾生  證無上道

爾時信相菩薩即於此會從座而起偏袒右肩右膝著[2]合掌向佛而說讚言

「世尊百福  相好微妙  功德千數
莊嚴其身  色淨遠照  視之無厭
如日千光  彌滿虛空  光明熾盛
無量無邊  猶如無數  珍寶大聚
其明五色  青紅赤白  琉璃頗梨
如融真金  光明赫奕  通徹諸山
悉能遠照  無量佛土  能滅眾生
無量苦惱  又與眾生  上妙快樂
諸根清淨  微妙第一  眾生見者
無有厭足  髮紺柔軟  猶孔雀項
如諸蜂王  集在蓮華  清淨大悲
功德莊嚴  無量三昧  及以大[3]
如是功德  悉[4]以聚集  相好妙色
嚴飾其身  種種功德  助成菩提
如來悉能  調伏眾生  令心柔軟
受諸快樂  種種深妙  功德莊嚴
亦為十方  諸佛所讚  其光遠照
遍於諸方  猶如日[5]  充滿虛空
功德成就  如須彌山  在在示現
於諸世界  齒白齊[6]  猶如珂雪
其德如日  處空明顯  眉間毫相
右旋宛轉  光明流出  如琉璃珠
其色微妙  如日處空

爾時道場菩提樹神復說讚曰

「南無清淨  無上正覺  甚深妙法
[7]順覺了  遠離一切  非法非道
獨拔而出  成佛正覺  知有非有
本性清淨  希有希有  如來功德
希有希有  如來大海  希有希有
如須彌山  希有希有  佛無邊行
希有希有  佛出於世  如優曇華
時一現耳  希有如來  無量大悲
釋迦牟尼  為人中日  為欲利益
諸眾生故  宣說如是  妙寶經典
善哉如來  諸根寂滅  而復遊入
善寂大城  無垢清淨  甚深三昧
入於諸佛  所行之處  一切聲聞
身皆空寂  兩足世尊  行處亦空
如是一切  無量諸法  推本性相
亦皆空寂  一切眾生  性相亦空
狂愚心故  不能覺知  我常念佛
樂見世尊  常作誓願  不離佛日
我常於地  長跪合掌  其心戀慕
欲見於佛  我常修行  最上大悲
哀泣雨淚  欲見於佛  我常渴仰
欲見於佛  為是事故  憂火熾然
惟願世尊  賜我慈悲  清冷法水
以滅是火  世尊慈愍  悲心無量
[8]賜我身  常得見佛  世尊常護
一切人天  是故我今  渴仰欲見
聲聞之身  猶如虛空  焰幻響化
如水中月  眾生之性  如夢所見
如來行處  淨如琉璃  入於無上
甘露法處  能與眾生  無量快樂
如來行處  微妙甚深  一切眾生
無能知者  五通神仙  及諸聲聞
一切緣覺  亦不能知  我今不疑
佛所行處  [9]惟願慈悲  為我現身
爾時世尊  從三昧起  以微妙音
而讚歎言  「善哉善哉  樹神善女
汝於今日  快說是言  [a]一切眾生
[b]若聞此法  皆入甘露  無生法門
[1]

金光明經囑累品第十九

爾時釋迦牟尼佛從三昧起現大神力以右手摩諸菩薩摩訶薩頂與諸天王及諸龍王二十八部散脂鬼神大將軍等而作是言「我於無量百千萬億恒河沙劫修習是金光明微妙經典汝等當受持讀誦廣宣此法復於閻浮提內無令斷絕若有善男子善女人於未來世中有受持讀誦此經典者汝等諸天常當擁護當知是人於未來世無量百千人天之中常受快樂於未來世值遇諸佛疾得證成阿耨多羅三藐三菩提

爾時諸大菩薩及天龍王二十八部散脂大將等即從座起到於佛前五體投地俱發聲言「如世尊勅當具奉行」如是三白「如世尊勅當具奉行」於是散脂大將等而白佛言「如世尊勅若未來世中有受持是經若自書若使人書[A3]當與此二十八部諸鬼神等常當隨侍擁護隱蔽其身是說法者皆悉消滅諸惡令得安隱願不有慮

爾時釋迦牟尼佛現大神力十方無量世界悉皆六種震動是時諸佛皆大歡喜囑累是經故讚美持法者現無量神力於是無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩大眾及信相菩薩金光金藏常悲法上等及四天大王十千天子與道場菩提樹神堅牢地神及一切世間天人阿脩羅等聞佛所說皆發無上菩提之道踊躍歡喜作禮而去

金光明經卷第四

[2]金光明經懺悔滅罪傳

昔溫州治中張居道滄州景城縣人未莅職日因適女事屠宰諸命牛羊猪雞鵝鴨之類未踰一旬卒得重病絕音不語因爾便死唯心尚暖家人不即葬之經三夜便活起坐索食諸親非親隣里遠近聞之大小奔起居道即說由緣

初見四人來一人杷棒一人杷索一人杷袋一人著青騎馬戴帽至門下馬喚居道著前懷中枚一張文書以示居道看乃是猪羊等同詞共訟居道其詞曰「猪等雖前身積罪合受畜生之身配在世間自有年限年滿罪畢自合成人然猪等自計受畜生身化時未到遂被居道枉相屠害時限缺少更歸畜生一箇罪身再遭刀机在於幽法理不可當請裁」後有判差司命追過使人見居道看遍即唱三人近前一人以索繫居道咽一人以袋收居道氣一人以棒朾居道頭及縛兩手將去直行一道向北

行至路半使人即語居道「吾被差來時檢爾算壽元不合死但坐爾殺爾許眾生被怨家逮訟」居道即報云「俗世肉眼但造罪不識善惡但見人俗殺生無數不見此驗交報而居道當其凶首緘口受死當何方便而求活路自咎往悞悔難可及」使人曰「怨家詞主三十餘頭專在閻羅王門底懸精待至我輩入道當由其側非但王法嚴峻但見怨家何由免其躓頓之苦

居道聞之彌增驚怕步步倒地前人掣繩挽之後人以棒打之居道曰「自計所犯誠難免脫若為乞示餘一計校且得免逢怨家之面閻王峻法當如之何」使人語居道云「汝但能為所殺眾生發心願造《金光明經》四卷當得免脫」居道承教連聲再唱「願造《金光明經》四卷盡身供養願怨家解釋

少時望見城門使人引東向入曲向北見閻王廳前無億數人問辨答欵著枷被鎖連杻履械鞭撻狼藉哀聲痛響不可聽聞使人即過狀閻王唱名出見王曰「此人極大罪過何為捉來遲脫令此猪等再訴」急喚訴者將來使人走出諸處叫喚求覓所訴命者不得走來報王「諸處追覓猪等不見」王即更散遣人分頭求覓巡問曹府咸悉稱無王即怗五道大神檢化形案少時有一主者杷狀走來其狀云「依檢其日得司善報世人張居道為殺生故願造《金光明經》四卷依料其所遭殺並合乘此功德隨業化形牒至准法處分者其張居道怨家訴者以其日准司善牒並判化從人道生於世界訖

王既見狀極懷歡喜曰「居道雖殺眾生能設方便為其發願倏造功德令此債主便生人路既無執對偏詞不可懸信判放居道再歸生路當宜善念多造功德斷味止殺勿復慳貪惜財不作橋梁專為惡業」於是出城如從夢歸

居道當說此由緣發心造經一百餘人斷肉止殺不可計數

此經天下少本詢訪不獲聘歷諸方遂於衛州禪寂寺檢得抄寫隨身供養後居道及至當官之日合家大小悉斷肉味

其溫州安固縣丞妻病一年絕音不食獨自狂語口中唱痛叩頭死罪狀有所訴居道聞之為其夫說「如此之狀多是怨家債命文案未定故命不絕自當思忖省悟以來由緣所問殺害身命急為造《金光明經》分明懺唱」此經側近無本唯居道家有此經縣丞依遵其教請本雇人抄寫未畢妻便醒悟說云「狀如夢惽惽常有猪雞鵝鴨一日三過競來咬嚙痛不可當從來應其到時遂乃至不見唯有惑猪惑羊或雞之類皆是人身來與我別云『雖是怨家遭儞屠害以為我敬造功德所以令我得化形成人今與怨家散不相逮債』語訖即去」因爾不復如此病即輕差平復如本

當此之時溫州一郡所養雞猪鵝鴨肉用之徒咸悉放生家家斷肉人人善念不立屠行爰及比州隣縣聞此並起淨行不止一家當今所殺無所徵効者斯是眾生業滿合死故故無報應只是盡其人身還作畜生被他屠殺若眾生日限未足遭人殺者立被訟訴世人卒死及羸病連年累月眠中唱痛狂言或語並是眾生執注文案一定方始命斷一切眾罪懺悔皆滅唯有殺生懺悔不除為有怨家專心訟對自非為其倏造經像或被人所遣或事計難禁殺事不已者當生慚愧為其傷歎將刀所殺如割巴肉或衒賣與人取其財價為以豐足皆須一本一造分明懺唱令此功德資及怨家早生人道考訟自休不復報逮善男女等明當誡之


校注

[0352008] 住【大】坐【聖】 [0353001] 寫【大】瀉【明】 [0353002] 彷【大】傍【聖】 [0353003] 循【大】巡【明】 [0353004] 惱【大】惚【聖】 [0353005] 至【大】是【聖】 [0353006] 惱【大】聚【聖】 [0353007] 既【大】即【聖】 [0353008] 子【大】〔-〕【聖】 [0353009] 作【大】〔-〕【聖】 [0353010] 昨【大】今【聖】 [0353011] 地【大】踊【聖】 [0353012] 覆【大】滿【聖】 [0354001] 敬禮【大】項敬菩薩【聖】 [0354002] 大【大】太【明】【聖】 [0354003] 曰【大】〔-〕【聖】 [0354004] 看【大】者【聖】 [0354005] 羸【大】損【聖】 [0354006] 乏【大】*之【聖】* [0354007] 二【大】三【聖】 [0354008] 即【大】則【明】 [0354009] 惡【大】污【聖】 [0354010] 累【大】黑【聖】 [0354011] 欲【大】〔-〕【明】【聖】 [0354012] 畏【大】眾【明】【聖】 [0354013] 熱惱【大】惱熱【明】 [0354014] 悲【大】慈【聖】 [0354015] 刁【大】刀【明】【聖】 [0354016] 乾【大】干【聖】 [0354017] 士【大】王【聖】 [0354018] 涼【大】淨【明】【聖】 [0355001] 帔【大】被【明】【聖】 [0355002] 蘇【大】悟【聖】 [0355003] 首【大】手【聖】 [0355004] 號【大】呼【聖】 [0355005] 飼【大】*飴【聖】* [0355006] 說【大】設【聖】 [0355007] 併【大】并【聖】 [0355008] 生【大】大【明】【聖】 [0355009] 抆【大】收【聖】 [0355010] 懷【大】生【聖】 [0355011] 時【大】是【聖】 [0355012] 肢【大】校【聖】 [0355013] 軟【大】濡【聖】 [0356001] 汝【大】女【聖】 [0356002] 直【大】值【聖】 [0356003] 時【大】如【聖】 [0356004] 煩惋【大】頻冤【聖】 [0356005] 深生【大】生大【明】 [0356006] 虎前【大】餓虎【聖】 [0356007] 首【大】*手【聖】* [0356008] 二王【大】王二【聖】 [0356009] 悶【大】沒【聖】 [0356010] 者【大】子【明】 [0356011] 聖語藏爾時乃至佛事二十句八十字非四字句 [0356012] 住【大】嘆【聖】 [0356013] 合掌向佛【大】立向佛合掌【聖】 [0357001] 有【大】喻【明】【聖】 [0357002] 地【大】〔-〕【聖】 [0357003] 慈【大】悲【聖】 [0357004] 以【大】已【明】 [0357005] 月【大】明【明】【聖】 [0357006] 密【大】勅【聖】 [0357007] 順【大】願【聖】 [0357008] 賜【大】使【明】 [0357009] 惟【大】唯【聖】 [0357010] 〔一切門〕四句十六字-【聖】 [0357010a] 一切眾生【大】〔-〕【聖】 [0357010b] 若聞此法皆入甘露無生法門【大】〔-〕【聖】 [0358001] 〔金光而去〕一品四百二十八字-【明】 [0358002] 依聖本採錄
[A1] 惱【CB】【麗-CB】煩【大】(cf. K40n1465_p0654c24; T53n2122_p0997a09)
[A2] 乃【CB】【麗-CB】及【大】(cf. K40n1465_p0655b21; T16n0664_p0399b18)
[A3] 當【CB】【麗-CB】等【大】(cf. K40n1465_p0657c12; T16n0664_p0402a11)
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?