佛說諸法本無經卷下

隋天竺三藏闍那崛多譯

爾時曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！我欲說雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！汝可辯說。」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生得到菩提是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「諸法不到、不普到、不順到、已離到，非證時、非不證時，過智離到故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生得到遍智是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因諸眾生得到遍智是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸種諸處無諸眾生，順到遍智自性故，名得到遍智。世尊！其遍智者，無有得到相應現住。何以故？世尊！眾生自性即遍智故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生具足遍智是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸法無自離自，無自性等順，至於如、遍智本性一性相故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生無量具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生過算離數，若如是知彼不可量，如虛空量故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生菩提場是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！菩提場者是何句義？」

佛言：「曼殊尸利！菩提場者，諸法寂靜場、諸法無生場、諸法無所有場、諸法不可取場、諸法無自性場。曼殊尸利！此是菩提場句義。」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生不常入此場耶？」

佛言：「如是如是。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！以此因緣，諸眾生菩提場是雞羅句。世尊！諸眾生得忍是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生是無盡法、無滅法、不生法，名相已離、順入平等忍故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生無著辯是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！若諸眾生有如是辯，彼於十方皆無所有，無著無障平等順到。世尊！諸辯已離、自相不住故彼無所著。世尊！以此因緣彼是此雞羅句。世尊！諸眾生得陀羅尼是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生想持諸眾生色、聲、香、味、觸等，不實顛倒，分別取相故，彼[1]是此雞羅句。世尊！諸眾生慈心是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生非眾生，本性不瞋，於瞋與慈而不分別，平等得到故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生大悲具足，是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生本性無作及無作者，如來平等不過大悲，自性具足故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生得三摩地是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生本性入定，無散亂、無略攝、無異緣，本性不生畢竟入定，攀緣離故。世尊！若諸眾生因於攀緣而有識知，彼攀緣中則無有識。何以故？世尊！其攀緣識念念速滅故，彼是此雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！諸眾生不種種分別思覺耶？」

曼殊尸利言：「諸思覺何處住？」

佛言：「於中住虛空界。」

曼殊尸利言：「世尊！虛空界有散亂耶？」

佛言：「曼殊尸利！虛空界無散亂。」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生不行虛空界耶？」

佛言：「如是。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若虛空界如，彼諸眾生如；若諸眾生如，彼虛空界如。然世尊！諸眾生如、虛空界如，此無有二，無二相故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛貪欲具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸佛順入貪欲平等，無染離染捨離諍競，不過貪欲平等順覺，貪欲自性故。世尊！貪欲即是菩提。何以故？世尊！順覺貪欲自性說名菩提故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛瞋惡具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！佛說諸有為行過惡者，諸佛安住瞋惡平等，順覺瞋惡自性故，說名瞋惡具足，彼是此雞羅句。世尊！諸佛愚癡具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸佛能脫愚癡[2]諸名諸著，安住愚癡平等，順覺愚癡自性故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛身見具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸佛安住身見，於諸法中不入不出亦不入出，畢竟安住無住相故，順覺身見不生不出，無自性故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛邪見具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸佛示現有為是邪，示現不實、示現離如，示現有為是空無虛妄法，順覺邪見自性相故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛住顛倒得菩提。世尊！諸佛住諸蓋、住五欲、住欲、住瞋、住癡得菩提，是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！住處者即無住處[3]句。」

佛言：「曼殊尸利！無住處者是何句義？」

曼殊尸利言：「世尊！無住處者難住及以動震，即是凡夫小兒。又諸佛善住欲平等故、瞋平等故、癡平等故、五欲平等故、諸蓋平等故、[4]顛倒平等故。彼住欲自性處，如是證覺阿耨多羅三藐三菩提；彼住瞋癡五欲功德、諸蓋顛倒自性處，如是證覺阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛住顛倒蓋五欲三毒，證覺阿耨多羅三藐三菩提，是雞羅句。」

如是語已，佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！若復有人問汝：『如來、應、正遍知，諸不善法斷、諸善法具足。』如是問時，汝何發遣？」

曼殊尸利言：「世尊！若復有人如是問我：『如來、應、正遍知，諸不善法斷、諸善法具足。』世尊！彼如是問時，我作如是說：『汝先親近善友，勤作方便相應，莫一法合，亦莫作離、莫取莫放、莫攀緣、莫不攀緣、莫依莫住、莫棄莫掌、莫聚、莫求、莫願、莫見，一法為勝。若小若最勝，彼後當知如來境界，不思境界、離境界，斷境界法。』」

佛言：「曼殊尸利！汝作如是解說，是何發遣？」

曼殊尸利言：「世尊！我作如是解說，無有一法可發遣者。世尊！佛坐菩提場已有法，若生若滅可見不？」

佛言：「不然。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若法無生無滅，彼有善法具足、不善法具足耶？」

佛言：「不然。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若法不生不出，彼無善法具足、不善法具足。彼何所知？何所斷？何所修？何所證？何所見道？」

爾時上虛空中十千天子，聞此佛及曼殊尸利童真說已，即散[5]憂波羅花、撥陀摩華、拘目陀華、奔荼梨迦華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，禮佛及曼殊尸利童真足已，如是說言：「世尊！無著尸利，此謂曼殊尸利！世尊！無二尸利，此謂曼殊尸利！世尊！無有尸利，此謂曼殊尸利！世尊！無餘尸利，此謂曼殊尸利！世尊！如尸利、實際尸利、法界尸利、勝尸利、最勝尸利、無上尸利、無上上尸利、無等尸利、無等等尸利，世尊！此謂曼殊尸利童真。」

如是語已！曼殊尸利童真告彼天子言：「止止天子！莫分別我。我不見一法若勝、若[1]劣、若最勝、若妙。又天子！汝若說言曼殊尸利者，我欲尸利彼是我曼殊尸利；我瞋尸利彼是我曼殊尸利；我癡尸利彼是我曼殊尸利。如是說者，名為正說。何以故？天子！我不過欲、不過瞋、不過癡。天子！諸凡夫小兒有行有到，諸菩薩無一處法中有行有到。」

天子言：「曼殊尸利！諸菩薩不到佛法、不行十地耶？」

曼殊尸利言：「天子！於意云何？幻人心心數法行十地耶？」

天子言：「曼殊尸利！如是幻人本無住處，何處於地復有行到？」

曼殊尸利言：「如是天子！諸法喻幻，彼無行踐、無他處到、無用力行、無自主行。」

天子言：「曼殊尸利！汝不當覺菩提耶？」

曼殊尸利言：「天子！於意云何？凡夫小兒貪欲繞住，能坐菩提場具足遍智不？」

天子言：「曼殊尸利！汝豈復貪欲繞住、是凡夫小兒耶？」

曼殊尸利言：「如是天子！我欲繞住、我瞋繞住、我癡繞住。我是外道、我是邪行。」

天子言：「曼殊尸利！以何義意說如是言：『我欲繞住、我瞋繞住、我癡繞住、我是外道、我是邪行？』」

曼殊尸利言：「天子！我所有繞住無有住處，於十方中無欲瞋癡自性住處故，以無住處相應故。」

天子言：「曼殊尸利！汝云何是外道？」

曼殊尸利言：「天子！我於外道無所行到，彼因緣故，我是外道。」

天子言：「曼殊尸利！汝云何是邪行？」

曼殊尸利言：「天子！我知諸法是邪、不實、不如，但是分別，彼因緣故，我是邪行。」

爾時十千天子，於曼殊尸利童真邊聞此說已，無生法中得忍。彼得忍已說如是言：「世尊！若彼眾生善此金剛句光明到耳者得勝利，何況聞已，信解為緣，受持讀誦、修習演說、如所說行？世尊！彼於諸法中當得無著辯才，及得明照善說一相諸法，於佛法中相續不斷，顯示諸法皆是佛法。」

爾時眾中復有天子，名蓮華遊戲智通，來集會坐。爾時蓮華遊戲智通天子而白佛言：「世尊！宜說十種音聲入智，於後世時五十歲中，菩薩聞如是等法已，不驚、不怖、不畏於諸法行，當知入行不疑不惑。」

如是語已，佛告蓮花遊戲智通天子言：「止止天子！何須問如是處？此音聲入門，初業菩薩不能知覺思惟、稱量共議。善家子！此法說時，亦不得於初業菩薩前說。何以故？說意難知故。天子！音聲入門，菩薩如恒伽河沙等劫，若[2]彼不如實言訶罵，彼於其中無瞋礙心。又復恒伽河沙等劫，若得淨心好意供養，尊重諸樂因緣、衣食、臥床、病緣藥等諸事，彼於其中亦無順愛心生。善家子！如阿羅漢漏盡，於諸順愛住處法中終不生愛，於諸瞋礙住處法中亦不生憎。善家子！如是音聲入門，菩薩於恒伽河沙等劫，若得供養諸樂因緣，彼於其中而無順愛心生。於恒伽河沙等劫，若彼不如實言訶罵，彼於其中無瞋礙心。善家子！如是音聲入門，菩薩於諸衰利、毀譽、稱譏、苦樂，無受無著。過於世法而住，猶如山王。」

如是語已，蓮華遊戲智通天子復白佛言：「世尊！菩薩學時，復云何學音聲入門？」

佛言：「善家子！汝今何須問如是處？」

天子言：「世尊！為說音聲入智，於彼未來若有菩薩入於此忍，當作淨想、信想、愛想。彼等聞此音聲入智已，當覺自惡亦教餘人。」

如是語已，佛告蓮華遊戲智通天子言：「彼若然者，天子善聽，正念善思，吾當為汝演說此義。」

蓮華遊戲智通天子對曰：「如是！我甚樂聞。」

佛言：「天子！若有菩薩於欲聲中生過罪想、離欲聲中生讚利想，即不學佛法中。於瞋聲中生過罪想、離瞋聲中生讚利想，即不學佛法中。於癡聲中生過罪想、離癡聲中生讚利想，即不學佛法中。於少欲聲順愛、於多欲聲背憎，即不學音聲入門中。於知足聲順愛、於不知足聲背憎，即不學音聲入門中。於減省聲順愛、於不減省聲背憎，即不學音聲入門中。

「如是[3]略說，當知於樂獨聲順愛、於多人聲背憎；於佛聲順愛、於外道聲背憎；於梵行聲順愛、於非梵行聲背憎；於毘那耶聲順愛、於非毘那耶聲背憎；於清白聲順愛、於煩惱聲背憎；於愛聲順愛、於非愛聲背憎；即不學音聲入門中。於果聲順愛、於凡夫聲背憎；於樂聲順愛、於苦聲背憎；於出世聲順愛、於世聲背憎；即不學音聲入門中。於出家聲順愛、於在家聲背憎，即不學音聲入門中。於施聲順愛、於慳聲背憎而生礙想，即不學佛法中。於持戒聲生讚利想、於破戒聲背憎而生礙想，即不學佛法中。於忍聲生讚利想、於瞋聲生礙想，即不學佛法中。

「如是略說，於精進聲生讚利想、於懈怠聲生礙想；於定意聲生讚利想、於亂聲生礙想；於智聲生讚利想、於無智聲生礙想，即不學佛法中。於近聲順愛、於遠聲背憎，即不學音聲入門中。於流轉聲生過罪想、於涅槃聲生讚利想，即不學音聲入門中。於此岸聲背憎、於彼岸聲順愛；於村落聲生過罪想、於阿[1]蘭拏聲生讚利想；即不學音聲入門中。於獨行順愛、於共行背憎，即不學佛法中。於比丘行順[2]愛、於在家行背憎；於威儀業順愛、於非威儀業背憎；於淨妙行順愛、於非淨妙行背憎；於戒行順愛、於惡戒行背憎；於不雜行順愛、於雜行背憎；於離貪欲行順愛、於貪欲行背憎；於離瞋惡行順愛、於瞋惡行背憎；於離愚癡行順愛、於愚癡行背憎；於空行順愛、於有見行背憎；於無相順愛、於相背憎；於無願順愛、於願背憎；於菩薩行順愛、於聲聞獨覺行背憎；即不學佛法中。

「若譏菩薩過失則遠菩提，亦取業障；若譏威儀則遠菩提，亦取牢固業障；若有菩薩於菩薩邊生卑小想，於己勝想則為自傷，亦取業障。如是菩薩，於他菩薩若教若誡，生教師想，然後教誡。菩薩若欲不捨菩提，於菩薩邊莫生小想。

「善家子！菩薩如是，無有一處令善根斷，如輕第二菩薩者。是故菩薩若欲護諸善根、欲清淨諸業障、欲速於諸法中得無礙行，應當晝夜各作三時禮諸菩薩乘者富伽羅。」

爾時曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！如我解佛所說義，欲聲佛聲稱量一等、瞋聲佛聲等、癡聲佛聲等、外道聲佛聲等、少欲聲多欲聲等、知足聲不知足聲等、減省聲不減省聲等、樂獨聲共眾住聲等、此岸聲彼岸聲等、遠聲近聲等、流轉聲涅槃聲等、村落聲阿蘭拏聲等、施聲慳聲等、持戒聲破戒聲等、瞋恨聲忍聲等、精進聲懈怠聲等、亂聲定意聲等、無智聲智聲等。」

爾時蓮華遊戲智通天子語曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！何因緣故稱量一等？」

曼殊尸利言：「天子！如是欲聲，於汝意謂是何？」

天子言：「曼殊尸利！如我意謂欲聲如[3]響。」

曼殊尸利言：「天子！如是佛聲，汝意復謂是何？」

天子言：「曼殊尸利！如我意謂亦與響法不別。」

曼殊尸利言：「此因緣故，稱量一等。」

爾時佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！汝於前世住初業地，未入如是法道，作何業障？汝今可說。若未來世所有假名菩薩，聞如是等業障惡已，當自守護。」

如是語已，曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！彼聞如是等業障惡已，雖當憂怖而得淨於業障，亦得諸法無礙。世尊！乃往過去無數劫，復過無數廣不可量、無量不可思，復過彼已，於彼時節有佛出世，名師子鼓音王如來、應、正遍知、明行具足、善逝、世間解、無[4]上、調御丈夫、天人教師、佛、婆伽婆。彼如來壽量六十俱致那由多百千歲，說法調伏恒伽河沙等眾生，亦以三乘成熟眾生。彼世界名大光。於中若樹、若柱，七寶所作。於彼樹中有如是等聲出，所謂空聲、無相聲、無願聲、無生聲、無滅聲、無所有聲、無狀貌聲，常出如是等聲。若聲出時。彼諸眾生於法見證。

「彼時如來初集，聲聞有九十九俱致，彼皆阿羅漢，乃至以平等智善解脫心。第二集有九十六俱[5]致比丘。第三集有九十三俱致比丘。第四集有九十俱致比丘，亦皆阿羅漢，乃至以平等智善解脫心。彼菩薩集亦如是數，彼皆無生法忍具足，善能出生種種法道，供養多百千俱致那由多佛，名稱聞於百千俱致那由多佛土，度脫多百千俱致那由多眾生，得無邊門陀羅尼，出生百千俱致那由多三摩地；自餘始業初乘發行菩薩摩訶薩，亦多無量無數。彼如來土功德莊嚴具足，若以言說終不能盡。彼如來滅後，正法住九十九百千歲，彼諸樹聲皆不復出。

「世尊！彼時有菩薩比丘，名曰喜根，作說法者。世尊！彼喜根菩薩先行質直，不分別威儀、不捨世間、不礙世法。彼時眾生諸根悉利，少[6]聞即知有深信解，為彼眾生不讚說少欲、不讚說知足[7]減省樂獨；亦不讚說不共眾住；亦不示現發起精進。示現自身行於雜行，令彼眾生攝取諸法，即欲自性攝取諸法、即瞋自性攝取諸法、即癡自性攝取諸法，而無障礙。彼以方便令彼攝取諸行一相。若彼眾生彼以方便令攝取已，無有一處眾生若行、若威儀而有瞋礙。彼不瞋礙心已便得忍地，於如來教中當得決定不壞深心。

「世尊！彼時復有菩薩比丘，名曰勝意，亦作說法者。世尊！勝意說法者，得四第耶那四無色入，受行十二[1]頭多功德。世尊！勝意菩薩所調伏者，[2]取他過惡，其智動搖。

「世尊！爾時勝意菩薩於村落中為食而行，至喜根菩薩所乞之家。以不知故，彼於其中見舍主子，即至彼舍主子所，至已設如是座，坐已為彼舍主子說少欲、說知足、說減省、說共眾住過惡，讚說樂獨、讚說不共眾住。仍於彼舍主子前，惡說喜根菩薩云：『彼比丘者，乃令多人取於顛倒。彼比丘者，乃令多人取於邪見。其彼比丘是雜行者，取欲無礙、取瞋無礙、取癡無礙、取諸法無礙。』彼舍主子利根得忍，語彼比丘言：『大德意謂貪欲是何？』比丘言：『如我意謂[3]欲是煩惱。』舍主子言：『大德！貪欲為內為外？』比丘言：『貪欲非內非外。』舍主子言：『貪欲從何所來？去至何所？復住何處？』比丘言：『貪欲無來無去亦無住處。』舍主子言：『大德！貪欲若非內外，非東方分，亦非南、西、北方、上下、四維，無有處住亦非無住。彼之貪欲豈非無生？若無有生，何有煩惱及以清淨？』

「爾時勝意比丘瞋恚不喜，從坐起去，說如是言：『彼比丘者，乃令多人取不如實。』以不學入音聲故，於佛陀聲則喜、於外道聲則瞋。以不學入音聲故，於梵行聲則喜、於非梵行聲則瞋。以不學入音聲故，於清淨聲則喜、於染污聲則瞋。以不學入音聲故，於聖果聲則喜、於凡夫聲則瞋。以不學入音聲故，於樂聲則喜、於苦聲則瞋。以不學入音聲故，於出家聲則喜、於在家聲則瞋。以不學入音聲故，於出世間聲則喜、於世間聲則瞋。以不學入音聲故，於施聲則生利想、於慳聲則生礙想。以不學佛法中故，於持戒聲則生利想、於破戒聲則生礙想。

「於彼乞家出已，還向阿蘭拏處。至住處已，令餘比丘亦如是取，即於眾中見喜根菩薩已，說如是言：『此比丘者乃令多人取於顛倒。此比丘者，乃令多人取於邪見。其此比丘是雜行者，取欲無礙，如是亦取瞋、癡無礙，及取諸法無礙。』

「喜根菩薩作如是念：『今此比丘必作業障，我須為說如是深言，乃至令作修助菩提法因。』爾時喜根菩薩欲令眾信，即於諸比丘僧前，說此伽陀：

「說此伽陀時，三十千天子等無生法中得忍；十八千比丘以不受故，諸漏心皆解脫。即時地裂，勝意菩薩死墮大啼叫泥犁耶中。彼業障故，於百千俱致劫大泥犁耶中，受諸極重苦毒。受已於七十百千生中，常得誹謗。於多百千俱致劫中，不聞如來、應、正遍知名字。彼後值遇如來，於彼教中出家而不憙樂。六十百千生中出家已，反戒入俗。以彼殘業障故，於多百千生中闇鈍而行。

「於彼時節名憙根比丘菩薩摩訶薩說法者，今已證覺阿耨多羅三藐三菩提，現住說法。在東方分，過百千俱致佛土，於[5]寶畫世界中，名[6]密無垢蔽日光福德威熾王如來、應、正遍知，現住說法。於彼時節名勝意比丘說法者，即我彼時作說法者，名勝意比丘。

「世尊！我受如是苦惱、如是住時，以未入此法道故，受如是苦。於無苦中分別苦、顛倒苦，是故若發菩薩乘者、若發獨覺乘者、若發聲聞乘者，不用如是業障者、不用如是苦者，於諸種法不應毀棄，於彼正法亦不應毀棄，亦不應一處而作瞋礙。」

爾時佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！彼時汝因聞彼伽陀，有何勝[7]作？」

曼殊尸利言：「世尊！我因聞彼伽陀，從彼業障而起，處處馳走遍流轉已，於諸處中得[8]甚深忍，得決定忍善說深法。」

佛言：「曼殊尸利！是誰神力憶念如是久遠所作業障？」

曼殊尸利言：「世尊！所有菩薩，若思若念若隨順念，彼皆如來神力。何以故？世尊！如是諸法皆是如來本性。」

佛言：「若得如來十力，與聞此者稱量一等；若於無生法中得忍，與聞此者稱量一等。」

曼殊尸利言：「世尊！如我解佛所說義，聞此法本，果不可思。」

佛言：「如是如是。曼殊尸利！如汝所說。聞此法本果不可思，但如來不記說。何以故？彼不勤修非善丈夫，若聞此已當不信解。曼殊尸利！此是諸法入門。」

爾時曼殊尸利童真及慈氏菩薩摩訶薩，復白佛言：「世尊！當住持此法本，令末後世後五[9]百歲法轉之時，廣至多人手中，不使摩羅及摩羅身天得入其便。」

爾時世尊為住持此法本故，左右觀視如是無間。世尊觀已，彼時十方恒伽河沙等佛土六種[10]振動。於彼時中，世尊則為已住持此法本。自餘諸佛世尊，於恒伽河沙等世界中，亦住持此法本。說此法本時，乃至十方恒伽河沙倍多，於彼眾生無生法中得忍，彼復倍多於法證見，[11]何況復言住聲聞乘、獨覺地、無學地？

爾時命者阿難陀而白佛言：「世尊！云何名此法本？我云何持？」佛言：「阿難陀！此法本名『說諸法不轉』，此名當持。」

佛說此時，曼殊尸利童真歡喜，慈氏菩薩摩訶薩、師子遊步菩薩摩訶薩，蓮華遊戲智通天子及餘天子，并彼大菩薩眾，諸天、人、[1]犍闥婆、[2]阿修羅等，[3]聞佛所說，皆大歡喜。[4]

諸法本無經卷下